Об этой фотографии...
Фотография Йогананды с поднятыми руками была сделана на вечеринке в саду в Беверли-Хиллз, Калифорния, 31 июля 1949 года. На снимке он скандирует «АУМ» после того, как выступил с захватывающей душу речью, призывая «тысячи молодых людей» «отправиться на север, юг, восток и запад, чтобы создать маленькие духовные поселения, демонстрирующие, что простота жизни плюс высокое мышление ведут к величайшему счастью!»
(Слова Йогананды выделены курсивом, чтобы вы могли легко их найти)
Свами Крийянанада пишет в книге «Путь - моя жизнь с Парамхансой Йоганандой»:
Некоторые из моих самых впечатляющих воспоминаний о Мастере связаны с его публичными лекциями. Они пронизаны духом миссии, призванной, как он говорил нам, принести миру духовное возрождение.
Особенно я помню, как меня взволновала его речь на празднике в саду в Беверли-Хиллз 31 июля 1949 года. Никогда не думал, что сила человеческой речи может быть столь велика; это была самая волнующая лекция, которую я когда-либо слышал.
«Этот день, - громогласно произнес он, подчеркивая каждое слово, - знаменует собой рождение новой эры. Мои слова записаны в эфире, в Духе Божьем, и они будут двигать Запад…. Самореализация пришла, чтобы объединить все религии.... Мы должны продолжать - не только те, кто находится здесь, но тысячи молодых людей должны идти на север, юг, восток и запад, чтобы охватить землю маленькими поселениями, демонстрируя, что простота жизни в сочетании с высоким мышлением ведут к величайшему счастью!»
Я был тронут до глубины души. Я не удивился бы, если бы небеса разверзлись и сонмы ангелов с горящими глазами ринулись исполнять его волю. В тот день я глубоко поклялся сделать всe возможное, чтобы воплотить его слова в жизнь.
В те годы, когда я был с Учителем, он часто обращался к своим слушателям с этой заветной мечтой: «поселения всемирного братства», или духовные кооперативные сообщества - не просто монастыри, а места, где люди на каждом этапе жизни могли бы посвятить себя божественной жизни.
Йогананда призывал людей создавать общины
«Окружение сильнее силы воли», - говорил он нам. Он видел «колонии всемирного братства» как окружение, которое будет способствовать развитию духовных установок: смирения, доверия, преданности, уважения к другим, дружеского сотрудничества. Для мирских людей, мечтающих о лучшем образе жизни, небольшие кооперативные сообщества - лучшая надежда продемонстрировать всему обществу, что человечество способно достичь высот, которые так презрительно отвергаются в наш век духовных недоучек. Такие сообщества будут местами, где во главу угла ставится кооперативное отношение, а не социальные и политические «права» и нынешние социальные и деловые нормы жестокой конкуренции.
«Соберитесь вместе, те, кто разделяет высокие идеалы», - говорил Йогананда своим слушателям. «Объедините свои ресурсы. Купите землю за городом. Простая жизнь принесет вам внутреннюю свободу. Гармония с природой принесет вам счастье, известное лишь немногим городским жителям. В компании других искателей истины вам будет легче медитировать и думать о Боге».
«Зачем нужна вся эта роскошь, которой люди себя окружают? Большую часть того, что у них есть, они оплачивают в рассрочку. Их долги - источник бесконечного беспокойства. Даже люди, чьи предметы роскоши оплачены, не свободны; привязанность делает их рабами. Они считают себя более свободными благодаря своим вещам и не замечают, что их вещи, в свою очередь, владеют ими!»
Он добавил:«Настанет день, когда эта идея колонии распространится по миру, как лесной пожар».
Первое издание «Автобиографии йога» заканчивается тем, что мастер выражает свой энтузиазм по отношению к поселениям
В общем плане своей работы Парамханса Йогананда видел, как отдельные ученики сначала получают уроки SRF и практикуют Крийя-йогу у себя дома, а затем, со временем, создают духовные центры, где они могут собираться один или два раза в неделю для группового обучения и медитации. В тех районах, где интерес был достаточно велик, он хотел создать церкви SRF, возможно, с полными или неполными служителями. А там, где было достаточно искренних преданных, чтобы это оправдать, он мечтал, чтобы они покупали землю и жили вместе, служа Богу и разделяя духовную жизнь на постоянной основе.
Мастер хотел основать в Энсинитасе образцовую колонию всемирного братства. Он так глубоко прочувствовал важность этой общинной мечты, что в течение нескольких лет она составляла ядро всех его планов по работе. И действительно, даже он, хоть и был правителем своих собственных умственных процессов, однажды попал в вихрь энтузиазма по поводу этого проекта. Однажды воскресным утром он сказал прихожанам:
«Вчера вечером я так увлекся размышлениями о колониях всемирного братства, что мой разум ускользнул от меня. Но, - добавил он, - я немного попел, и он вернулся».
Еще одним показателем его заинтересованности может служить тот факт, что первое издание «Автобиографии йога» заканчивалось звонким сообщением о его надеждах на основание такой колонии.
«Братство, - писал он в этом издании, цитируя беседу, которую он провел с доктором Льюисом в Энсинитасе, — это идеал, который лучше понять на примере, чем на словах! Небольшая дружная группа здесь может вдохновить другие совершенные сообщества по всей земле». В заключение он сказал: «Далеко за полночь мой дорогой друг - первый Крийя-йог в Америке - обсуждал со мной необходимость создания мировых колоний, основанных на духовной основе».
Йогананда пытался сам основать поселения
Увы, он столкнулся с препятствием, которое стояло на пути всех духовных реформ со времен Будды: человеческая природа. Брак всегда имел тенденцию быть чем-то вроде закрытой корпорации. Экономическая депрессия 1930-х годов повлияла на целое поколение американцев, усилив эту тенденцию и повысив их стремление к мирской безопасности. «Нас четверо, и не больше» - так Йогананда описывал их отношение. Америка еще не была готова к колониям мирового братства.
Ещё одна сложность заключалась в том, что ядром его работы уже были его ученики-монахи. Именно они задавали тон всем колониям. Домохозяева не могли сравниться с ними по духу самоотречения и служения. Семьи были вытеснены из общего сада, так сказать, более буйным ростом растения отречения. Но Йогананда был слишком близок к завершению своей миссии, чтобы осуществить свою мечту о «колонии всемирного братства» в другом месте.
«Энсинитаса больше нет!» - сетовал он под конец жизни. Дело было не в том, что ашрам был потерян. Он имел в виду, что его планы по основанию колонии всемирного братства на этих священных землях не будут реализованы - по крайней мере, при его жизни. Он перестал принимать семьи в ашрамы, все из которых он превратил в полноценные монастыри. Ведь в своих учениках-отреченных он нашел тот дух беззаветной преданности, который был необходим его миссии для окончательного успеха.
До конца жизни Йогананды поселения занимали важное место
Тем не менее идея всемирного братства колоний оставалась для него важной. Она была, как он выразился во время выступления в Беверли-Хиллз, «в эфире, в Духе Божьем». Камала Сильва в своей автобиографии «Безупречное зеркало» сообщает, что за пять месяцев до того, как он покинул своё тело, он с восторгом говорил ей об этой своей мечте. Мастер знал, что в конце концов эта мечта должна исполниться.