Я постоянно вступаю в спор со своим Небесным Отцом о том, почему боль служит испытанием, призванным возвратить к Нему людей, созданных по Его образу. Я говорю Отцу, что в боли есть принуждение, тогда как убеждение и любовь — лучшие пути возвращения людей на небо. Хотя я знаю ответ, я всегда спорил с Богом об этом, ибо Он понимает меня так, как отец понимает своего сына.
Как трагичен этот мир! Это место неопределённости. Но что бы ни случилось с вами, если вы бросаетесь к ногам Отца и взыскуете Его милости, Он поднимет вас и покажет, что жизнь — лишь сон.1
Позвольте рассказать вам одну историю. Король уснул и увидел во сне, что он беден. Во сне он рыдал, прося всего лишь монету на еду. Наконец королева разбудила его и сказала: «Что с тобой? Твоя казна полна золота, а ты плачешь из-за гроша».
Тогда король сказал: «О, как я был глуп. Я думал, что я нищий, и умирал от голода без этого гроша».
Такова иллюзия каждой души, которой снится, что она смертна и подвластна кошмарному злу всевозможных болезней, страданий и сердечных мук. Единственный способ вырваться из этого кошмара — всё сильнее привязываться к Богу и всё меньше — к призрачным образам этого мира.
В замысле Бога нет жестокости, ибо в Его очах нет ни добра, ни зла — лишь картины света и теней. Господь предназначил нам созерцать двойственные сцены жизни так, как Он Сам созерцает их, — как вечно радостный Свидетель грандиозной космической драмы.
Человек ложно отождествил себя с лже-душой, или эго. Когда он переносит ощущение своей подлинности на истинное существо — бессмертную душу, — он обнаруживает, что всякая боль нереальна. Он уже не может даже вообразить состояние страдания.
Сверхсознание человека соткано из Бога и неуязвимо для боли. Все телесные и душевные страдания возникают вследствие отождествления, воображения и неверных человеческих привычек мышления.
Обретайте большую умственную стойкость. Развивайте такую силу ума, чтобы стоять непоколебимо, что бы ни случилось, мужественно встречая всё, что приносит жизнь. Если вы любите Бога, у вас должна быть вера и готовность терпеть, когда приходят испытания. Не бойтесь страдания. Держите ум позитивным и сильным. Самое важное — это ваш внутренний опыт.
Воображение усиливает страдание. Тревога и жалость к себе не облегчат вашу боль, но лишь умножат её. Например, кто-то обидел вас; вы не перестаёте думать об этом, друзья обсуждают это и сочувствуют вам. Чем больше вы думаете об этом, тем сильнее раздуваете обиду — и своё страдание.
Некоторые люди снова и снова возвращаются ко всем пережитым страданиям — к тому, как ужасна была боль после операции, случившейся двадцать лет назад! Они раз за разом заново проживают в сознании ту болезнь. Зачем повторять такой опыт?
Лучший способ отстраниться от своей беды — быть мысленно отрешённым, словно вы просто сторонний наблюдатель, и при этом искать средство для её устранения.2
Дело в том, что если вы научитесь жить в своём теле, не отождествляя его с собой, вы будете страдать значительно меньше. Связь между вами и телесной болью — только ментальная. Когда вы спите и не осознаёте тела, вы не чувствуете боли. Точно так же, когда врач или зубной доктор дают вам наркоз и оперируют ваше тело, вы не чувствуете никакой боли: ум отсоединён от ощущения.
Заботьтесь о теле, но будьте выше него. Знайте, что вы отдельны от своей смертной оболочки. Воздвигните мощный умственный барьер между умом и телом. Утверждайте: «Я отделён от тела. Ни жара, ни холод, ни болезнь не могут коснуться меня. Я свободен». Ваши ограничения будут становиться всё меньше и меньше.
Лучшее обезболивающее для ума — это ваша умственная сила. Если ум отказывается принять боль, она значительно ослабевает. Я видел, как в те минуты, когда это тело получало удар и испытывало сильную боль, если я помещал свой ум в центр Христа3 — то есть отождествлял себя больше с Богом и меньше с телом, — боли не было вовсе. Поэтому, когда приходит боль, сосредоточьтесь в центре Христа. Мысленно отстранитесь от боли; развивайте большую силу ума. Уходите внутрь. Когда вы чувствуете боль, скажите себе внутренне: «Это не причиняет мне боли». Когда приходит боль, признайте её как нечто, требующее заботы, — но не страдайте из-за неё. Чем больше вы сосредотачиваетесь на силе ума, тем меньше остаётся телесного сознания.
«Боль и удовольствие преходящи, — [говорил Шри Юктешвар4 своим ученикам]. — Переноси все двойственности с невозмутимостью, стараясь при этом выйти за пределы их власти».
Среди неприятных обстоятельств практикуйте «противодействие» — мыслите и действуйте позитивно и созидательно. Практикуйте титикшу5 — что означает не поддаваться неприятным переживаниям, но противостоять им, не теряя душевного равновесия. Когда приходит болезнь, следуйте законам здорового образа жизни, не позволяя уму возмущаться. Оставайтесь невозмутимы во всём, что делаете.
Страдаете ли вы в этой жизни или улыбаетесь, исполненные изобилия и сил, — ваше сознание должно оставаться неизменным. Если вы достигнете душевного равновесия, ничто никогда не сможет причинить вам боль. Жизнь всех великих учителей свидетельствует о том, что они достигли этого блаженного состояния.
Медитация — это путь, посредством которого вы должны стремиться подняться над иллюзией и познать свою истинную природу. Если вы сможете удерживать это сознание и в деятельности, и в медитации, оставаясь незатронутыми иллюзорными переживаниями, — вы окажетесь выше этого мира-сна Бога. Сон закончится для вас. Вот почему Господь Кришна6 настаивал: если вы хотите свободы в Духе, вы должны сохранять ровность ума при любых обстоятельствах: «Тот, кого не могут смутить эти [соприкосновения чувств с их объектами], кто спокоен и невозмутим в боли и в радости, — лишь он достоин вечности!»7
Когда тигры невзгод, болезни и смерти преследуют вас, единственное ваше прибежище — внутренний храм безмолвия. Духовно глубокий человек живёт днём и ночью в спокойном внутреннем безмолвии, куда не могут проникнуть ни угрожающие тревоги, ни даже грохот столкнувшихся миров.
Никакое ощущение или переживание не способно затронуть вас, если ум отстранён от него и укоренён в покое и радости Бога.
Есть два способа, которыми могут быть удовлетворены наши нужды. Один — материальный. Например, заболев, мы можем обратиться к врачу за медицинской помощью. Но приходит время, когда никакая человеческая помощь не в силах помочь. Тогда мы обращаемся к другому пути — к Духовной Силе, Творцу нашего тела, ума и души. Материальная сила ограничена, и когда она оказывается бессильной, мы обращаемся к безграничной Божественной силе. То же и в отношении финансовых нужд: сделав всё возможное и убедившись в недостаточности этих усилий, мы обращаемся к той иной Силе.
Познать Бога — вот важнейший путь к исцелению от любого недуга: телесного, душевного, духовного. Как тьма не может оставаться там, где есть свет, так и тьма болезни рассеивается светом совершенного присутствия Бога, когда оно входит в тело.
Безграничная сила Бога действует за всеми методами исцеления — физическими, душевными или витальными.8 Этого никогда нельзя забывать, ибо если человек полагается на метод, а не на Бога, он тем самым автоматически препятствует и ограничивает свободный поток целительной силы.
Ваш долг — привлечь внимание Бога к своей нужде и со своей стороны помогать Богу в удовлетворении этой нужды. Например, при хронических болезнях делайте всё возможное для содействия исцелению, но при этом знайте в уме, что в конечном счёте лишь Бог может помочь.
Неиссякаемый источник нравственной силы для человека заключён в его твёрдом убеждении, что как дитя Бога он не может быть поражён болезнью.
Делайте всё возможное для устранения причин болезни — и затем будьте совершенно бесстрашны. Повсюду так много микробов, что если вы начнёте их бояться, жизнь станет для вас невозможной… Будьте бесстрашны.
Не переставайте улыбаться, оставайтесь в глубокой радости, будьте всегда готовы к действию и духовно стремитесь помогать другим. Эти состояния не только благотворно упражняют ум, но и непрерывно питают тело свежей космической энергией.
Тот, кто находит радость внутри себя, обнаруживает, что его тело заряжено электрическим током — жизненной энергией, исходящей не от пищи, но от Бога. Если вам кажется, что вы не можете улыбнуться, встаньте перед зеркалом и пальцами растяните уголки губ в улыбку. Это действительно важно!.. Когда человек радостен внутри, он призывает на помощь неисчерпаемую силу Бога. Я имею в виду искреннюю радость — не ту, что изображают снаружи, не ощущая внутри. Когда ваша радость искренна, вы — миллионер улыбок. Подлинная улыбка разносит космический ток — прану — по каждой клетке тела. Счастливый человек менее подвержен болезням, ибо счастье воистину привлекает в тело больший приток вселенской жизненной энергии.
В хранилище ума заключены и все цепи рабства, и все ключи к свободе.
Сила ума несёт в себе неиссякаемую энергию Бога — именно эта сила нужна вашему телу. И есть способ ввести эту силу внутрь. Этот способ — богообщение через медитацию. Когда ваше общение с Ним совершенно, исцеление становится неотступным.
В прошлом вы, возможно, испытывали разочарование от того, что ваши молитвы оставались без ответа. Но не теряйте веры… Бог — не безмолвное, бесчувственное Существо. Он есть сама любовь. Если вы умеете медитировать, чтобы войти в соприкосновение с Ним, Он откликнется на ваши любящие требования.
Знать точно, как и когда молиться сообразно природе своих нужд — вот что приносит желаемые плоды. Когда применяется верный метод, он приводит в действие надлежащие законы Бога, и их работа научно приносит результаты.
Первое правило в молитве — обращаться к Богу лишь с законными желаниями. Второе — молить об их исполнении не как нищий, но как сын: «Я Твоё дитя. Ты мой Отец. Ты и я — Одно». Когда вы молитесь глубоко и неотступно, вы почувствуете, как в вашем сердце поднимается великая радость. Не успокаивайтесь, пока эта радость не проявится, — ибо когда вы почувствуете в сердце эту всеудовлетворяющую радость, вы поймёте, что Бог настроился на волну вашей молитвы. Тогда молитесь Отцу: «Господи, вот моя нужда. Я готов трудиться ради неё; прошу, направляй меня и помоги мне мыслить верно и поступать верно, чтобы прийти к успеху. Я буду пользоваться разумом и работать с решимостью, но да направишь Ты мой разум, волю и действия к тому, что мне нужно делать».
Вы должны молиться Ему непосредственно, как Его дитя, которым вы являетесь. Бог не возражает, когда вы молитесь от эго — как чужой и нищий, — но вы обнаружите, что ваши усилия ограничены этим сознанием. Бог не хочет, чтобы вы отрекались от собственной воли, которая есть ваше божественное право по рождению как Его дитяти.
Непрекращающееся требование9 о чём-либо, мысленно произносимое с неослабевающим рвением и непоколебимыми мужеством и верой, превращается в динамическую силу, которая столь мощно воздействует на всё поведение сознательных, подсознательных и сверхсознательных сил человека, что желаемое обретается. Это внутреннее делание — мысленный шёпот — должно быть непрестанным, не сломленным никакими неудачами. Тогда желаемое воплотится в жизнь.
Бесконечные потенции звука берут начало в Творческом Слове — Аум,10 космической вибрационной силе, стоящей за всеми атомными энергиями. Любое слово, произнесённое с ясным осознанием и глубокой сосредоточенностью, обладает материализующей силой.
Слова, пропитанные искренностью, убеждённостью, верой и интуицией, подобны высококонцентрированным вибрационным бомбам, которые, взрываясь, дробят скалы трудностей и созидают желаемое изменение.
Подсознательная привычка к идее болезни или здоровья оказывает сильное влияние. Упорные душевные или телесные болезни всегда имеют глубокий корень в подсознании. Болезнь может быть исцелена через вырывание скрытых корней. Вот почему все аффирмации сознательного ума должны быть достаточно впечатляющими, чтобы проникнуть в подсознание, которое в свою очередь автоматически воздействует на сознательный ум. Сильные сознательные аффирмации таким образом воздействуют на ум и тело через посредство подсознания. Ещё более сильные аффирмации достигают не только подсознательного, но и сверхсознательного ума — волшебного хранилища чудесных сил.
Терпение и постоянное настойчивое повторение — истинные чудотворцы. Аффирмации для исцеления хронических душевных или телесных недугов следует повторять часто,11 глубоко и непрерывно — совершенно не обращая внимания на неизменившиеся или противоположные условия, если таковые имеются, — до тех пор, пока они не станут частью глубокого интуитивного убеждения.
Выберите аффирмацию и повторяйте её целиком: сначала громко, затем тише и медленнее, пока ваш голос не обратится в шёпот. Затем постепенно произносите её лишь мысленно, не двигая языком и губами, — пока не почувствуете, что достигли глубокой, непрерывной сосредоточенности — не бессознательности, но глубокого непрерывного потока мысли.
Если вы продолжаете мысленную аффирмацию и погружаетесь ещё глубже, вы почувствуете нарастающие радость и покой. В состоянии глубокой сосредоточенности ваша аффирмация сольётся с подсознательным потоком, чтобы впоследствии вернуться усиленной — способной воздействовать на ваш сознательный ум через закон привычки.
В то время, когда вы переживаете всё возрастающий покой, ваша аффирмация уходит ещё глубже — в область сверхсознания, — чтобы впоследствии вернуться, исполненная безграничной силы воздействовать на ваш сознательный ум и исполнять ваши желания. Не сомневайтесь — и вы станете свидетелем чуда этой научной веры.
Слепое повторение требований или аффирмаций без сопутствующей преданности или искренней любви превращает человека лишь в «молящийся граммофон», который не понимает смысла своей молитвы. Бормотать молитвы голосом механически, думая внутренне о чём-то другом, — значит не получить ответа от Бога. Слепое повторение, произносящее имя Бога всуе, бесплодно. Повторение требования или молитвы — снова и снова, мысленно или вслух, с углубляющимся вниманием и преданностью — одухотворяет молитву и претворяет сознательное верующее повторение в сверхсознательный опыт.
Медитируйте на смысл избранного вами требования — до тех пор, пока оно не станет частью вас. Наполняйте это требование преданностью, медитируя над ним. По мере того как ваша медитация углубляется, умножайте преданность и мысленно подносите требование как излияние собственного сердца. Проникнитесь верой в то, что ваша сердечная жажда, выраженная в этом конкретном требовании, ощущается Богом.
Почувствуйте, что прямо за пеленой вашего молящегося требования Бог слушает безмолвные слова вашей души. Почувствуйте это! Будьте едины со своим сердечным требованием — и будьте совершенно убеждены, что Он услышал вас. Затем возвращайтесь к своим делам, не пытаясь выяснить, исполнит ли Бог вашу просьбу. Верьте безоговорочно, что ваше требование услышано и что вы узнаете: то, что принадлежит Богу, принадлежит и вам. Непрестанно медитируйте на Бога, и когда вы почувствуете Его, вы обретёте своё законное наследие как Его божественное дитя.
«Господь откликается на всех и трудится для всех, — [говорил Шри Юктешвар]. — Люди редко осознают, как часто Бог внимает их молитвам. Он не благоволит к немногим избранникам, но слушает каждого, кто обращается к Нему с доверием. Дети Его должны всегда хранить безусловную веру в любящую доброту своего Вездесущего Отца».
Вера таится в нас — или, вернее, ждёт, чтобы её раскрыли в нас. Она есть в нас, но её нужно извлечь на свет. Если вы внимательно наблюдаете за своей жизнью, вы увидите бесчисленные пути, которыми Бог действует через неё, — и ваша вера будет крепнуть. Мало кто замечает Его скрытую руку. Большинство людей считают ход событий естественным и неизбежным. Они не ведают, сколь кардинальные перемены возможны через молитву!
Абсолютная, беспрекословная вера в Бога — это величайший метод мгновенного исцеления. Непрестанное усилие пробудить эту веру — высший и наиболее плодотворный долг человека.
Убеждённость в Боге и вера в Бога — разные вещи. Убеждённость не имеет цены, если вы не проверяете её и не живёте согласно ей. Убеждённость, претворённая в опыт, становится верой.
Вы можете хотеть верить; вы можете даже думать, что верите; но если вы действительно верите — результат будет мгновенным.
Вере нельзя противоречить: она есть интуитивная убеждённость в истине, и её нельзя поколебать даже свидетельством противного… Вы не представляете, насколько удивительно действует эта великая сила. Она работает с математической точностью. В ней нет никаких «если». Именно это имеет в виду Библия, говоря о вере: она есть доказательство невидимого.12
Всегда без сомнений верьте, что сила Бога действует в вас — прямо за вашими мыслями, молитвами и убеждениями, — даруя бесконечную мощь… Признавайте Его действие в вас во всём — и Он всегда будет с вами.
Высшая Сила может быть призвана через непрестанную веру и неустанную молитву. Вы должны правильно питаться и делать всё необходимое для тела, но непрерывно молитесь Ему: «Господи, Ты можешь исцелить меня, ибо Ты управляешь жизненными атомами и тонкими состояниями тела, которых врачи не могут достичь лекарствами».
«Всегда знайте, — [говорил Лахири Махасая13] неотступным голосом, — что всемогущий Параматман14 может исцелить любого — с врачом или без него».
Это — Богов мир. Он хранит вас.15 Когда врач говорит: «Ну, я вас вылечу», — если Богу угодно будет взять вас, вы уйдёте. Поэтому живите ради Него.
Больной человек должен искренне стараться избавиться от своей болезни. Затем, даже если врачи объявят, что надежды нет, — ему следует оставаться спокойным, ибо страх закрывает очи веры перед всемогущим, сострадательным Божественным Присутствием. Вместо того чтобы предаваться тревоге, пусть он утверждает: «Я вечно защищён в крепости Твоей любящей заботы». Бесстрашный преданный, принимая неизлечимую болезнь, сосредотачивается на Господе и готовится к освобождению из телесной темницы в славную жизнь после смерти — в астральном мире. Тем самым он приближается к цели высшего освобождения в своей следующей жизни… Всем людям предназначено осознать, что сознание души способно восторжествовать над любым внешним бедствием.
Даже смерть — ничто для духовно сильного. Однажды мне приснилось, что я умираю. Тем не менее я молился Ему: «Господи, всё хорошо; да будет воля Твоя». Тогда Он коснулся меня, и я постиг истину: «Как я могу умереть? Волна не может умереть; она уходит обратно в океан и снова появляется. Волна никогда не умирает — и я никогда не умру».
[В период великого испытания Парамаханса Йогананда удалился в пустыню для уединения и молитвы. Однажды ночью, в глубокой медитации, он получил этот прекрасный ответ от Бога:]
«Танец жизни иль танец смерти — знай: оба исходят от Меня, и радуйся. Чего ещё ты желаешь, кроме того, что ты имеешь Меня?»
[Жизни святых душ — неиссякаемые источники силы и вдохновения для других. Истинное отношение к страданию нашло совершенное воплощение в жизни Шри Гьянаматы (1869–1951),16 одной из наиболее выдающихся учениц Парамахансы Йогананды. Все, кто знал её, были поражены тем, что на протяжении многих лет тяжёлых физических страданий она неизменно сохраняла возвышенное духовное состояние. Ниже приводятся некоторые из её слов о природе боли и страдания.]
«Страдание — это не то, чего нужно бояться, и не то, от чего нужно бежать. Это — сила, которой можно научиться управлять… Страдание — это дар, если уметь его принять».
«Всё, что мне требуется, — это держаться за Него. Ничего больше. Просто держаться за Него».
«Когда боль становится невыносимой, я обращаюсь внутрь и нахожу там Его. Боль остаётся снаружи. Я нашла Его там — внутри — и вся моя забота — оставаться с Ним».
В одном из своих эссе Шри Гьянамата написала:
Есть одна мысль, которая никогда не покидает меня и которую я всегда несу в своём сердце. Она состоит в следующем: в этой жизни мы можем иметь всё — успех, здоровье, богатство, любовь, дружбу, — но без Бога всё это пусто. Обладая же Богом, мы, даже лишённые всего остального, имеем всё.
Я нахожусь под защитой Твоей любви. Твоя целительная сила наполняет каждую клетку моего существа. Я здоров, я радостен, я свободен.
О Господи, в тишине моего сердца я слышу Твой голос. Ты говоришь мне: «Я здесь. Я всегда был здесь. Я никогда не оставлял тебя». И я отвечаю: «Господи, я знаю. Прости, что я забывал об этом».
Отец мой, в любом испытании я буду помнить, что Твоя рука ведёт меня. Я не буду бояться, ибо знаю, что с Тобой я в безопасности — сейчас и вовеки.