Апокрифы о детстве Иисуса, человеческое и божественное в жизни аватаров, мальчик в храме: «Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему».
«Обращаясь к более широким повествованиям о жизни Иисуса, сохранившимся в древних источниках, я вовсе не стремлюсь внушить мысль об их подлинности или выносить суждение об их исторической достоверности; моя цель — показать их правдоподобие на фоне великой духовной традиции Индии, её святых, риши и аватаров».
Евангелие от Матфея 2:13–23 и от Луки 2:40–51
Когда же они [волхвы с Востока] отошли, — се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его». Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью, и пошёл в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется речённое Господом через пророка, который говорит: «Из Египта воззвал Я Сына Моего».
Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось речённое через пророка Иеремию, который говорит: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет».
По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его, и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца». Он встал, взял Младенца и Матерь Его, и пришёл в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошёл в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется речённое через пророков, что Он Назореем наречётся.
Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нём.
Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Ему было двенадцать лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.
Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его, но думали, что Он идёт с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его.
И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя».
Он сказал им: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Но они не поняли сказанных Им слов. И Он пошёл с ними, и пришёл в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своём.
Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нём (Лука 2:40).
Евангелия Нового Завета содержат чрезвычайно скудные сведения о ранних годах жизни Иисуса. Писание хранит молчание обо всём периоде его младенчества в Египте и юности в Израиле — за единственным исключением рассказа Луки о двенадцатилетнем отроке, мудро беседующем с учёными мужами в Иерусалимском храме. Широкий христианский мир либо не знает, либо отвергает древние рукописи, в которых повествуется об эпизодах из детства Иисуса. Объединённые под общим названием «Евангелия детства Иисуса Христа» (одно из которых приписывается ученику Иисуса Фоме), эти тексты упоминаются как бытовавшие и почитавшиеся священными среди некоторых христиан, включая гностиков, уже во II веке, а также среди других христианских течений в последующие эпохи1.
Время неизменно воздействует на человеческие умы, особенно на тех, кто отделён от самого момента событий, — оно склонно либо возвеличивать, либо умалять облик замечательных личностей и связанных с ними деяний. Когда же эти события имеют религиозное значение, превращение фактов в легенду происходит ещё стремительнее. И всё же кто станет отрицать, что очарование и тайна извлечения нитей истины из ткани легендарных сказаний рождают особое вдохновение и благоговение, неведомые сухой прозе? Индия прекрасно понимала это, облекая своё сокровеннейшее духовное богатство и богоподобных носителей этого сокровища в символику и глубокую, исполненную смысла мифологию, которая позволила сохранить её священные принципы и заветы сквозь века чужеземного владычества и влияния. Возможно, голоса древности не следует с порога изгонять из нашего размышления пренебрежительным отказом. Впрочем, вдумчивое и разборчивое чтение здесь, безусловно, необходимо. Как неумышленное искажение, так и откровенный сознательный вымысел неизбежны, когда истина проходит через истолкования сменяющих друг друга поколений или даже отдельных людей внутри одного поколения, каждый из которых считает удобным сделать её «совершенно понятной» сообразно нуждам и целям своего времени.
Именно такое отделение фактов от вымысла ради сохранения целостности христианской церкви и её вероучения, несомненно, было целью ранних отцов церкви. Двадцать семь книг Нового Завета, которые сегодня составляют библейское повествование о жизни и учении Иисуса, были отобраны ранней церковью из гораздо более обширного собрания текстов2. Собирались соборы так называемых учёных мужей, чтобы в спорах отделить святое учение от ереси. Проповедники, признанные еретиками, рисковали быть преданными огню вместе со своими сочинениями. Невольно задумываешься, сколь честной могла быть оценка отдельного участника такого собора, когда от благосклонности политической и религиозной иерархии зависела не только его репутация, но и сама жизнь.
Уильям Хоун в «Апокрифическом Новом Завете» приводит легендарное предание — поистине вызывающее изумление — о событиях на Никейском соборе, созванном императором Константином в 325 году н. э. Согласно этому рассказу, около трёхсот епископов «сложили в беспорядке все представленные на рассмотрение Собора книги под престол в церкви и взмолились Господу, дабы боговдохновенные писания оказались наверху, на престоле, а подложные остались внизу — и так оно и случилось». Относительно же епископов, собравшихся на этот Собор, комментатор Хоун замечает: «Император Константин утверждает, что одобренное этими епископами не может быть ничем иным, кроме как решением Самого Бога, ибо Святой Дух, пребывающий в столь великих и достойных душах, открыл им божественную волю. Однако Сабин, епископ Гераклейский, заявляет, что „за исключением самого Константина и Евсевия Памфила, то было сборище невежественных простаков, ничего не смысливших“». Трудно не согласиться хотя бы отчасти с комментатором Джоном Джортином (1698–1770, архидиакон Лондонский), который, как передаёт Хоун, разбирая авторитет этих Вселенских соборов, с горькой иронией заключил: «Собор, проведённый Апостолами в Иерусалиме [Деян. 15], был первым и последним, на котором можно с уверенностью утверждать присутствие Святого Духа»3.
Влияние тёмной эпохи, в которую воплотился Иисус и которая длилась на протяжении нескольких последующих столетий, вполне можно считать виновником той сбивающей с толку атмосферы невежества и суеверий, что побудила отцов церкви исключить ряд текстов из официального канона Писания. Неудивительно, что в стремлении определить и сохранить память и весть Иисуса верующие склонялись к тому, чтобы узаконить лишь те доктрины и тексты, которые наилучшим образом защищали новую веру от враждебных или размывающих её влияний и укрепляли власть церковной иерархии как верховных хранителей веры. Превыше всего стояло их догматическое представление о том, какими должны быть природа и деяния Иисуса как единственного и совершенного Сына Божьего, сошедшего на землю, со всем тем, что это означало для понимания той эпохи; и это представление не должно было подвергаться ни малейшему сомнению4.
Абсолютное доказательство истины должно выдержать больше, чем рассудочный анализ педантов, молитвы веры церковников или научную проверку преданных исследователей; окончательное подтверждение любого учения заключается в подлинном личном постижении тех, кто прикасается к Единой Реальности. Разнообразие мнений в религиозных вопросах, без сомнения, будет сохраняться до тех пор, пока массам недостаёт такого духовного опыта. И всё же Бог, должно быть, с радостью взирает на это пёстрое многообразие в Своей человеческой семье, ибо Он не начертал на небесах ясных предписаний, чтобы все одинаково видели их и следовали им в единообразии.
Обращаясь к более широким повествованиям о жизни Иисуса, сохранившимся в древних источниках, я вовсе не стремлюсь внушить мысль об их подлинности или выносить суждение об их исторической достоверности; моя цель — показать их правдоподобие на фоне великой духовной традиции Индии, её святых, риши и аватаров. То, что духовно исключительно, является совершенной нормой для воплощённых душ, способных пронзить покровы обманчивой майи и созерцать творение Господа с Его точки зрения. Как иначе преданный ученик и искатель мог бы распознать и оценить внутреннюю божественность богоподобной личности, если не через её проявление и прославление в необычайных чертах и деяниях, отличающих такую жизнь? «Чудесная» жизнь может представлять собой тонкое вибрационное влияние, обладающее силой возвышать других из невежества, а может выражаться и во впечатляющих знамениях, к которым прибегал Иисус, чтобы пробудить веру в силу и слово Божие.
Одна из трудностей, возникающих в западном восприятии божественности, заключается в образе мышления, согласно которому человек либо человечен, либо божественен. Если он человек, то создан по образу человеческому и подвержен всем присущим ему несовершенствам; если же он божественен, то создан по образу Божию и не должен нести на себе ни малейшего оттенка изъяна. Однако ведическая мудрость Индии — и в особенности наука йоги Бхагавана Кришны в Бхагавад-гите — вполне примиряет человеческие качества и божественность в тех, чьё сознание превосходит обыденное и осознаёт своё единство с Богом. Поскольку само существование проявленного мира есть результат сложной формулы законов и сил, приводимых в действие катализатором майи — иллюзорного фактора, который разделяет и дифференцирует единое сознание Духа на множество форм, — божественное существо не может даже принять и поддерживать телесную форму, не подчинившись принципам, которые созидают и поддерживают творение. Таким образом, божественное существо переживает естественные ощущения, связанные с ограниченным инструментом тела и воздействием окружающей среды, в то время как его душа остаётся незамутнённой космическим гипнозом майи, одурманивающим обычного человека.
Повествования «Евангелий детства» о деяниях Иисуса не показались бы восточному уму нисколько удивительными или неожиданными. Говоря об этих текстах, Уильям Хоун в предисловии ко второму изданию «Апокрифического Нового Завета» отмечает, что «легенды Корана и индуистская мифология тесно связаны с этим томом. Многие из деяний и чудес, приписываемых индийскому Богу Кришне во время его воплощения, в точности совпадают с теми, что приписываются Христу в его младенчестве в апокрифических Евангелиях, и подробно описаны преподобным Томасом Морисом в его учёном труде „История Индостана“»5.
«Чудеса» по воле Божией исходят от Его божественных посланников — будь то совершаемые сознательно или спонтанно проявляющиеся через телесный инструмент благодаря сверхсознательному побуждению пребывающей в нём богонастроенной души. Так и Иисус уже в детстве обладал великими силами, сродни тем, что он являл в своём прежнем воплощении в образе пророка Елисея; они предвещали чудеса его зрелого служения, показавшие власть над жизнью и смертью и над законами природы, которые не уступают своей неизменности ничему, кроме божественного повеления. В «Евангелиях детства» говорится, что Иисус заговорил со своей матерью ещё из колыбели, возвестив о своём божественном нисхождении и всемирной миссии. Когда же, по обычаю, на сороковой день после рождения младенца принесли к Богу в Иерусалимский храм, «ангелы стояли вокруг него, поклоняясь ему, как царская стража стоит вокруг царя». Когда же его почтили волхвы с Востока, Мария дала им одну из пелён, в которые был обвит Иисус; «и в тот же час явился им ангел в образе той звезды, что была их путеводительницей в пути». По возвращении на родину «пришли к ним цари и князья, расспрашивая, что они видели и делали». Они достали пелену, по обычаю развели огонь, поклонились пелене и бросили её в священное пламя. «И когда огонь погас, они вынули пелену невредимой, словно огонь и не касался её».
Когда царь Ирод, страшась пророчества о рождении в Вифлееме всемогущего царя, повелел предать смерти всех младенцев, а Бог предупредил Иосифа бежать в Египет с Марией и Иисусом, в земле их изгнания в присутствии святого младенца совершилось немало чудес. «Евангелия детства» повествуют о том, как сын египетского верховного жреца исцеляется от одержимости бесами, а знаменитый идол, которому служил его отец, необъяснимо падает и разбивается вдребезги, к великому ужасу поклонявшихся ему. Женщина освобождается от беса; невеста, поражённая немотой чарами колдунов, исцеляется, едва с любовью берёт младенца Иисуса на руки. Так же исцеляются и другие от различных недугов, включая проказу и иные болезни, порой оттого, что на их тело выливали воду, в которой омывали младенца Иисуса.



Иисус, Иосиф и Мария, согласно апокрифическим текстам, пробыли в Египте три года6.
По возвращении в Израиль череда подобных чудес, приписываемых младенцу Иисусу, продолжается. По мере того как ребёнок выходит из младенческого возраста, он начинает более сознательно применять дарованные ему Богом силы. Эти легендарные сказания легко истолковать превратно — будто они описывают наделённого властью над материей, жизнью и смертью ребёнка с капризным и даже своенравным нравом, по слову которого повинуются стихии. Разумеется, буквальное принятие таких рассказов само по себе справедливо обрекло бы их на свалку ереси. Какие бы крупицы подлинности ни дышали в этих легендах, их следует рассматривать в свете той единственной цели, ради которой спасители приходят на землю. Ни мстительное, ни высокомерное намерение не движет поступками такого существа. Если же, согласно преданиям, некоторые люди при встрече с отроком Иисусом были поражены увечьем, слепотой или смертью, то через его повеление тем самым смягчались последствия их прошлых злодеяний. Подобным же образом дети, насмехавшиеся над Елисеем, были растерзаны медведицами, вызванными пророком из леса, не как проявление гнева, но в силу наличной причины, давшей возможность для искупления и очищения давних дурных поступков — как плод закона кармы, причины и следствия, Божьего закона справедливости7. В писаниях Индии действительно отмечается, что кармическое правосудие, вершимое рукой Божьего посланника, является величайшим благословением, ведущим к освобождению этой вразумлённой души. Так и богоцарь Кришна лишь с божественной целью поражает творящих зло. Точно так же справедливый закон Божий проявляется через отрока Иисуса не для того, чтобы калечить, но чтобы освобождать. (Никакого подобного снисхождения не допускается в отношении разрушительных деяний деспота или эгоиста с самовнушённым комплексом спасителя. Над законами Бога надругаться нельзя!)
Жизнь и смерть, одушевлённая и неодушевлённая материя виделись ребёнку Иисусу как управляемые вибрации Божьего сознания. Нам рассказывают, что он лепил воробышков из глины, собранной в лужах после ливня; и когда его упрекнули за такое занятие в субботу, он вдохнул в птиц жизнь и велел им улететь. Чаще же всего тех, кто по его слову подвергался смерти или недугу, он вновь возвращал к жизни и здоровью — точно так же, как позднее в своём служении он отнял жизнь у смоковницы, заставив её засохнуть, и вернул жизнь Лазарю, воскресив его из мёртвых. Законы природы приводятся в действие совершенно естественно тем, кто осознаёт своё единство с вездесущим Вселенским Сознанием, через которое всё сущее творится, поддерживается и растворяется.
В «Евангелиях детства» рассказывается, что отец Иосиф находил необыкновенный дар своего сына невероятным подспорьем в своём плотницком ремесле — не как ремесленника с молотком и стамеской, но когда по ошибке «Иосифу требовалось что-либо сделать длиннее или короче, шире или уже, Господь Иисус простирал к этому руку. И тотчас предмет становился таким, как нужно было Иосифу». После двух лет работы над заказанным троном для правителя Иерусалима обнаружилось, что сиденье короче «на две пяди с каждой стороны от назначенной меры». Царь разгневался, а Иосиф испугался; тогда Иисус велел отцу тянуть за одну сторону, а сам потянул за противоположную8. И когда «каждый из них с силой потянул свою сторону, трон подчинился и принял надлежащий размер для своего места; видя это чудо, стоявшие рядом изумились и воздали хвалу Богу». (Для Иисуса это было столь же просто, как позднее превратить воду в вино или умножить хлебы и рыбы.)9
Мальчик, находившийся при смерти от змеиного яда, возвращается к прежнему здоровью. «И когда он начал плакать, Господь Иисус сказал: перестань плакать, ибо отныне ты будешь Моим учеником. И это тот самый Симон Кананит, который упоминается в Евангелии».
Сатана изгоняется из маленького мальчика, который бросался кусать людей или кусал самого себя, когда поблизости никого не было. Этот самый ребёнок отождествляется с будущим вероломным Иудой Искариотом.
Брат Иисуса Иаков, когда они вдвоём собирали хворост, был укушен ядовитой гадюкой; тогда Иисус дунул на рану, и она мгновенно зажила. Во время игры мальчик падает с крыши и умирает; Иисус возвращает его к жизни.
Слова «не по годам развитый» едва ли способны описать отрока Иисуса. Попытки обучать его, предпринимавшиеся искусными учителями, заканчивались досадой и даже посрамлением для этих учёных мужей. Приступив к изучению алфавита, учитель не мог продвинуться дальше первой буквы, потому что Иисус настойчиво требовал объяснить полный смысл этой буквы. Не получив такого объяснения, ребёнок сам изложил весь алфавит, процесс его образования и начертание каждой буквы — о чём учитель никогда не слыхивал и ни в какой книге не читал. Родители привели Иисуса к более учёному наставнику, который потерпел подобное же поражение, а вдобавок у него отсохла рука, когда он поднял её, чтобы ударить того, кого счёл дерзким ребёнком.
От Луки 2:41–51
Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Ему было двенадцать лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.
Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его, но думали, что Он идёт с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его.
И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя».
Он сказал им: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Но они не поняли сказанных Им слов. И Он пошёл с ними, и пришёл в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своём.
Мы знаем об интеллектуальных гениях, чей ум впитывает знания с поразительной быстротой. Они наделены знаниями и способностью к обучению из прошлых жизней, что предрасполагает их к исключительно плодотворному развитию мозга. Духовные же гении обладают сверх того сверхсознательной способностью черпать из сокровищницы мудрости самопознания души — всеведущей интуитивной способности души, являющей своё единство с бесконечным Божественным Разумом.
Предания о богоодарённых юных мудрецах изобилуют в духовной традиции Индии. Общепризнано, что те, кто приходит на землю ради исполнения предначертанной Богом цели, осеняются божественным благословением, наделяющим их мудростью, превосходящей естественное развитие рассудка.
Шукадева был святым сыном риши Вьясы (составителя Вед и творца эпоса «Махабхарата», содержащего Бхагавад-гиту). Мальчик был необыкновенным ребёнком с самого рождения. Мгновенно усваивая всякое знание, он, как гласит предание, наизусть воспроизвёл все Веды, а также свыше ста тысяч стихов «Махабхараты», услышав их от своего отца, Вьясы.
Исключительной славой овеян святой Свами Шанкара, которого нередко величают величайшим философом Индии. Предания о нём повествуют, что уже на первом году жизни он владел языками; к двум годам умел читать; услышав что-либо однажды, он мог это воспроизвести и интуитивно постигал смысл. К восьми годам он в совершенстве овладел Ведами и завершил своё формальное образование, став знатоком мудрости во всех священных писаниях, трудах и шести системах индуистской философии. Он проповедовал по всей Индии свою философию адвайты (недвойственности). Лучшие из учёных не могли состязаться с ним в диспуте. К шестнадцати годам он завершил написание своих обширных комментариев, которые поистине почитаются учёными по сей день. Он реорганизовал монашеский Орден свами, в котором известен как Ади («Первый») Шанкарачарья, глава этой священной традиции санньяси. Завершив свой труд, он ушёл из жизни в возрасте тридцати двух лет.
Как повествуется в библейском Евангелии от Луки, Иисус на двенадцатом году жизни, пропавший на три дня, наконец был найден в Иерусалимском храме беседующим с учёными учителями и старейшинами. Стоит отметить ещё одно, заключительное расширение этой храмовой сцены из апокрифических «Евангелий детства»; пересказ её ранними христианами был, без сомнения, попыткой выразить то благоговение и трепет, с которыми они ощущали, что Иисус обладал не только небесной мудростью, но и глубочайшим земным знанием:
«Один из главных раввинов спросил его: „Читал ли ты книги?“ Иисус отвечал, что читал как сами книги, так и то, что заключено в книгах. И он изъяснил им книги закона, и заповеди, и уставы, и тайны, содержащиеся в книгах пророков — вещи, которых не мог постичь ум ни одного творения…
Когда же некий астроном, присутствовавший там, спросил Господа Иисуса, изучал ли он астрономию, Господь Иисус ответил и поведал ему о числе сфер и небесных тел, а также об их треугольном, квадратном и секстильном аспектах; об их прямом и попятном движении; об их величине и различных предзнаменованиях, и о многом другом, чего разум человеческий никогда не открывал.
Был среди них и философ, весьма искусный в естествознании и натурфилософии, который спросил Господа Иисуса, изучал ли он естественные науки?»
Здесь приписываемый Иисусу ответ превращает юного отрока в некоего умудрённого сединами риши, излагающего философию йоги из Упанишад и Бхагавад-гиты:
«Он отвечал и объяснил ему физику и метафизику, а также то, что выше и ниже сил природы; равно и силы тела, его соки и их действие; также число его членов и костей, жил, артерий и нервов; различные свойства тела — горячее и сухое, холодное и влажное — и их склонности. Как душа воздействует на тело; каковы её различные ощущения и способности; способность речи, гнева, желания. И наконец, образ его сложения и разложения, и иное, чего разумение ни одного творения прежде не достигало».
Когда Мария нашла отрока и упрекнула его за тревогу, причинённую его исчезновением, он, по сути, произнёс перед собранием свою первую, сжатую проповедь, которой предстояло определить всё его грядущее служение: его простая весть состояла в отречении от материальных уз ради высшей любви к Богу. «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»
Выделяя Иисуса как того, кого следует почитать, но чьему совершенству невозможно подражать, большинство его последователей уделяет лишь формальное внимание тому примеру отречения, которым он жил и который проповедовал: ищите прежде Царства Божия; продай всё, что имеешь, и раздай нищим, и следуй за Мною; не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться; кто матерь Моя или братья Мои, кроме тех, кто исполняет волю Божию; иди за Мною и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов; лисицы имеют норы и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову; кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником. Высокие заветы! Но всякий, кто в чистоте предстоял вездесущему Богу, знает: не отпустив телесных привязанностей в своём сознании — чему внешнее отречение служит подспорьем, если не непременным условием, — невозможно обрести Бесконечного. Хотя Иисус подчёркивал полное отречение, он также сказал: «Возлюби ближнего твоего», что означает труд на благо всех — и притом тогда, когда ты «возлюбишь Господа Бога твоего всем сердцем твоим».
Совершенная жизнь Иисуса даже в столь нежном возрасте рождает совершенное изречение о том, как подобает вести себя божественному дитяти, посвящённому служению человечеству. Осознавая себя сыном Божиим, он прямо заявляет, что его высший долг — заботиться о небесном деле распространения Царства своего Небесного Отца. У его заботливых родителей не было причин тревожиться о том, кто находился под защитой Царя царей. Это был первый открытый намёк Иисуса своим родителям на то, чего им следовало ожидать от его дальнейшей жизни.
Иисус знал, что слепая родительская любовь и привязанность могут потребовать от него большего внимания к ремеслу его земного отца, нежели к делу его Небесного Отца, ради которого он пришёл на землю. С невинностью божественного дерзновения Иисус возражает родителям, желая, чтобы они знали это и сами стремились к тому, чтобы он был занят Божьим делом. Мир, поглощённый всей своей суетой и делами, мало понимает — как не понимали и родители Иисуса — высшую устремлённость того, кто ведает, что нет долга выше, чем долг перед Богом. «Махабхарата» гласит, что если один долг противоречит другому, то это не долг, а нечто, чего следует избегать. Духовные и материальные обязанности не должны противоречить друг другу — напротив, им надлежит взаимно дополнять друг друга. Если возникает противоречие, значит, эти обязанности неполны и должны быть исправлены так, чтобы вместо противоборства они действовали заодно, подобно двум коням, дружно и слаженно везущим колесницу жизни к единой счастливой цели.
Обычный человек считает своим делом мир, свою семью и свою работу; но духовный человек знает, что обязанности перед родителями, детьми, семейными узами, деловым миром и всем остальным должны исполняться как служение Богу. Каждый должен содействовать благополучию мира посредством всеобщего сознания любви и служения, а не как эгоист, чьими поступками движут инстинктивные кровные узы и корысть.
Деловая жизнь должна быть одухотворена; всё следует совершать с внутренним сознанием Бога. Человек должен стремиться в своих трудах угодить Богу, приводя всё в гармонию с Его идеалами. Дело, согласующееся с божественными законами Бога, приносит человечеству непреходящее благо. Корыстолюбивые предприятия, угождающие лишь человеческой роскоши и ложным или порочным наклонностям, обречены на гибель действием божественного закона выживания достойнейших. Всякое дело, наносящее вред подлинному духовному благополучию людей, не приносит истинной пользы и неизбежно столкнётся с разрушением в силу самой природы своей деятельности.
Успешную жизнь необходимо начинать с духовного воспитания, ибо все материальные и нравственные поступки управляются духовными законами. Благородные родители, любящие Бога, должны желать, чтобы главным интересом их детей было дело Божие. Им следует направить своих детей на верный жизненный путь, показав им, как обрести умение соприкасаться с Богом и совершать всё с богосознанием. Жизнь может быть успешной, здоровой и цельной — уравновешенной мудростью и счастьем — лишь тогда, когда деятельность направляется внутренним, интуитивным водительством Бога.
Выражая должное отношение к своим родителям — что, хотя долг перед родителями и важен, он вторичен по отношению к первому и главному долгу перед Небесным Отцом, — Иисус высказал не только закон собственного божественного предназначения, но и истину, которую надлежит помнить каждому человеку: «Бог прежде всего».
Тексты, на которые ссылается Парамахансаджи, входили в книгу «Апокрифический Новый Завет» (The Apocryphal New Testament), изданную с примечаниями Уильяма Хоуна (четвёртое издание, Лондон, 1821 г.). На титульном листе книга охарактеризована как собрание «всех ныне сохранившихся евангелий, посланий и иных сочинений, приписываемых в первые четыре века Иисусу Христу, его апостолам и их сподвижникам, но не включённых в Новый Завет его составителями». В том Хоуна вошли два «евангелия детства». Первое, ныне известное как «Арабское евангелие детства», было переведено на английский язык в 1697 году Генри Сайком, профессором восточных языков Кембриджского университета, с арабской рукописи, которая, по мнению современных учёных, восходит к более ранней версии на сирийском языке (диалекте арамейского). Некоторые из содержащихся в нём рассказов встречаются также в Коране.
Второе «Евангелие детства», включённое в книгу Хоуна, представляет собой краткий фрагмент «Евангелия детства от Фомы». Позднее была обнаружена более полная рукопись этого евангелия, ныне широко доступная в трудах последующих исследователей; более того, значительная часть материала «Арабского евангелия детства», как полагают сегодня, заимствована именно из более раннего «Евангелия детства от Фомы». Весьма древнее происхождение материала текста Фомы подтверждается упоминанием о нём в сочинениях отца церкви Иринея в 185 году н. э.
Примечательно, что Хоун упоминает следующий факт: в 1599 году было обнаружено, что «Арабское евангелие детства» использовалось общиной несторианских христиан в горах Малабара на побережье Индии. Традиционно эта область связывается с миссионерской деятельностью самого апостола Фомы (см. Беседу 3). (Примечание издателя)
↩«Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоанн 21:25).
Эндрю Бернхард, автор книги «Иисус из Назарета в раннехристианских евангелиях» (Jesus of Nazareth in Early Christian Gospels), пишет: «Такие замечания, как заключение Евангелия от Иоанна (21:25), ясно показывают, что у ранних христиан не было недостатка в рассказах об Иисусе. Они, несомненно, часто говорили о своём недавно ушедшем учителе, делясь всем, что помнили о нём, друг с другом и со всяким, кто был готов слушать. Когда стало очевидно, что память об Иисусе невозможно вечно сохранять посредством устной традиции, зависящей от воспоминаний очевидцев, некоторые из его последователей решили записать для потомства то, во что они о нём верили. Согласно Евангелию от Луки (1:1–4), „многие“ древние авторы предприняли попытку „составить повествование“ о деяниях Иисуса. Хотя многие из этих повествований в конечном итоге не стали евангелиями Нового Завета, они упоминаются и описываются в сочинениях многочисленных раннехристианских авторов, таких как Ориген („Гомилия на Евангелие от Луки“, 1:1)». (Примечание издателя)
↩Первое появление того самого собрания книг, которое сегодня известно как Новый Завет, относится к 367 году н. э.
На протяжении веков само существование многих текстов, которые были запрещены и уничтожены, оставалось практически неизвестным как учёным, так и верующим. Некоторые из них вышли на свет благодаря знаменитой находке в Наг-Хаммади в Египте в 1945 году. В связи с открытиями в Наг-Хаммади Элейн Пейджелс, доктор философии, профессор религии Принстонского университета и известный исследователь раннего христианства, пишет: «Теперь мы начинаем понимать, что то, что мы называем христианством — и что отождествляем с христианской традицией, — на самом деле представляет собой лишь небольшую выборку из конкретных источников, отобранных из десятков других…
К 200 году н. э. … христианство превратилось в институт, возглавляемый трёхступенчатой иерархией епископов, священников и диаконов, которые считали себя хранителями единственной „истинной веры“… Усилия большинства по уничтожению всякого следа еретического „богохульства“ оказались столь успешными, что вплоть до открытий в Наг-Хаммади почти все наши сведения об альтернативных формах раннего христианства черпались из массированных ортодоксальных нападок на них… Будь они обнаружены на 1000 лет раньше, [эти] тексты почти наверняка были бы сожжены за ересь… Сегодня мы читаем их иными глазами — не просто как „безумие и кощунство“, а так, как их воспринимали христиане первых веков: как мощную альтернативу тому, что мы знаем в качестве ортодоксальной христианской традиции». — Элейн Пейджелс, «Гностические евангелия» (The Gnostic Gospels; Нью-Йорк: Vintage Books, 1981). (Примечание издателя)
↩«В Библии написано (4 Царств 2:24), что толпа детей насмехалась над пророком Елисеем. Он же „проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса, и растерзали из них сорок два ребёнка“. Как пророк Божий, Елисей действовал как Его орудие. Проклятие было кармически предопределено законом Божьим; следовательно, Елисея нельзя обвинять в том, что он стал причиной гибели детей. Они пострадали из-за собственной порочности — накопления своих дурных мыслей и поступков в прошлых жизнях. Их внешне ребяческая насмешка стала своевременным созреванием их прошлого зла, что и вызвало неизбежное следствие. „Проклятие“, изошедшее от Елисея как орудия, было „высоким напряжением“ его духовной вибрации, действовавшей без какого-либо эгоистического намерения причинить вред.
Если человек пренебрегает предупреждением не прикасаться к проводу под напряжением и погибает от удара током, виноват в его смерти не провод, а безрассудство самого человека. Та же истина применима и к нечестивым детям, насмехавшимся над Елисеем. Таков закон всякого злого противодействия праведной воле Божией: зло в конечном счёте само порождает собственную гибель». — «Бхагавад-гита. Разговор Бога с Арджуной»
↩