Бесконечные проявления непроявленного ДухаПарамаханса Йогананда

Комментарий

В предыдущем стихе Бог был описан как Происхождение, Существование и Завершение всех существ. В стихах 21–41 Господь подробно описывает Свои выдающиеся проявления среди существ, сил и предметов, которые служат причинами и следствиями Его созидательной, охранительной и завершающей деятельности в космосе. Свет Божий одинаково пронизывает все существа и все предметы. Но обладающие высшими качествами отражают Его в большей мере — подобно тому как алмаз благодаря своей прозрачности отражает больше света, чем кусок угля, хотя оба состоят из углерода.

Управлять вселенной помогают многие второстепенные проявления Господа-Творца

Как отмечалось в стихе 6, помимо первичных сил творения (трансцендентного Бога, Его отражения — Разума Кутастхи, имманентного творению, — и Космической Природы с её шестью другими разумами, «ангелами») управлять вселенной помогают многие второстепенные проявления Господа-Творца. Эта глава Гиты называется Рассуждение о Вибхути-йоге: в ней описаны атрибуты Бога, возвещающие о Его всепроникающем проявлении во вселенной. Дифференциация Его сознания, которой нет предела (стих 40), — это Божественная йога Бога, посредством которой субстанциальные миры и существа сотканы из эфирных нитей сознания.

Большая часть содержания этой главы, особенно последних стихов, имеет эзотерическое отношение к сложной науке йоги, которая определяет тонкие силы, стоящие за грубыми проявлениями. Полное их толкование чрезмерно увеличило бы объём этой книги. Достаточно намёка на символику, ибо, как говорит Шри Кришна в стихе 42: «Какая нужда тебе в многообразных подробностях этой мудрости?» Ради этого провидцы разработали простые техники йогической медитации, такие как Крийя-йога, которые приводят в движение силы, очищающие сознание и возвышающие его до Божественного осознания Трансцендентного Господа — Предельной Простоты, вмещающей в себя все сложности. Прикоснуться к Бесконечному — значит в одно мгновение познать всё то знание, которое едва ли вместят объёмистые тома!

Космическая Природа, Мать всех вибраций, как уже отмечалось, имеет три фазы: созидательное, сохраняющее и растворяющее состояния, которыми управляют соответственно Брахма, Вишну и Шива. Эти божества коренятся в Вибрации Космической Матери. Они действуют через шесть ангелов и двенадцать небесных адитьев (упомянутых в буквальном переводе этого стиха), а также через множество других «существ», или разумных творческих сил, чтобы непрестанно творить, сохранять и разрушать огромную вселенную и управлять ею.

«В начале… И сказал Бог: да будет свет»; Бог вибрировал Своим желанием творить, и явился свет: он произвёл разумную вибрацию Святого Духа, Аум, которая проявилась как объективный свет и звук. Эти два свойства Аум в различных сочетаниях составляют всё объективное творение. Двенадцать лучезарных божеств, упомянутых в этом стихе, получают свой неизменный свет и силу от Аум, Святого Духа, или Маха-Пракрити. В священных писаниях они по-разному упоминаются как вечные носители небесного света — источника всех светил. В Упанишадах⁹ они описываются как двенадцать месяцев года. В микрокосме человека их силы проявляются как побудители деятельности шести спинальных центров — от копчика до продолговатого мозга. См. стихи 8:23–26, где двенадцать месяцев года объясняются как шесть месяцев северного хода Солнца — путь света (восхождение через шесть центров к Космическому Сознанию) — и шесть месяцев южного хода Солнца — путь тьмы (нисхождение сознания через спинальные центры в телесное сознание).

Вишну почитается главным среди этих первичных светоносных Разумов, ибо он — хранитель созидательно-охранительного состояния творения. Без этой силы сохранения никакое проявление Духа невозможно. Творение в стадии формирования неполно, а значит, несовершенно; в состоянии растворения оно распадается и исчезает. Но состояние сохранения, Вишну, дивно и поразительно: это впечатляющее проявление атрибутов Господа.

Среди объективных проявлений в Солнечной системе Бог особенно ярко являет Свой космический свет в положительном Солнце и отрицательной Луне. Солнце олицетворяет отцовство Бога, а Луна — материнство Космической Природы, супруги Бога. Этот положительно-отрицательный принцип повторяется во всей природе, «порождая» всю объективированную материю. Аналогия Солнца и Луны проходит через все трактаты по йоге, представляя положительное и отрицательное начала, Дух и природу.

Маричи провозглашается вождём марутов, сорока девяти богов ветра. По представлениям древних, вокруг Земли дуют различные воздушные потоки, и тот, что зовётся Маричи, — самый благоприятный. Эзотерический подтекст очевиден из того, что Маричи назван также одним из семи махариши (см. стих 6). В теле человека есть семь основных жизненных токов, которые умножаются в сорок девять специализированных жизненных сил.

Комментарий

Некоторые педанты не согласны с тем, что Гита превозносит Сама-веду, поскольку её обычно считают производной: её метрические гимны составлены из стихов более почитаемой Ригведы. Здесь подразумевается более глубокий смысл. «Са̄ма» означает «спокойствие» или «спокойный» (от слова са̄ман — «успокаивающий, умиротворяющий»; от «са̄» — «медитация»). Обретение истинного знания (веды), постижение истины, приходит не из догматов писаний или внешних ритуалов, а из внутреннего интуитивного восприятия. Когда благодаря медитации, обращению внутрь, ум спокоен (са̄мана), внимание йога сосредоточивается на Кутастхе — центре вселенского сознания во лбу; и благодаря всеведущему интуитивному видению духовного ока преданный становится видящим веду, истину. В Ведах, и особенно в ритмическом размере Сама-веды, есть строго установленный порядок слов (анупурви) и фонологические правила сочетания звуков (сандхи) и повторения букв (санатана), которые ведут к такому обращению внутрь. Каждый слог (акшара) наделён смыслом и одухотворяющей вибрацией.

Далее этот стих Гиты славит Индру как Васаву, вождя астральных богов. О йоге, который властвует над колебаниями эмоций сердца, порождёнными симпатиями и антипатиями, притяжением и отталкиванием — причинами удовольствия и боли, — говорят, что он достиг духовного состояния, подобного состоянию всепобеждающего Индры.

Манас, чувственный ум, — координатор десяти чувств (пяти чувств восприятия и пяти чувств действия) и причина их обращённости вовне, в органы чувств. Поэтому ум выше своих чувственных инструментов. Без ума нельзя было бы ни получать ощущения, ни совершать действия в ответ на ощущения или мысли эго. Ум существует и без физических чувств. В стране сновидений ум может видеть, слышать, обонять, вкушать и осязать — и может совершать любые действия без помощи органов чувств.

Бог проявляется вовне через чувства, чтобы дать человеку возможность воспринимать физический космический сон материи, копию которого внутренний ум способен создать в стране грёз. Но ещё более великое проявление Бога — разум в существах, который истолковывает чувственные впечатления и различает. Именно разум позволяет человеку выбирать добрые сны жизни, а не кошмары зла. Способность различения убеждает ум отвернуться от ложных чувственных удовольствий и помогает ему сосредоточиться на блаженстве души, чтобы достичь освобождения.

Чувства открывают изменчивый мир сновидений материи, ум — изменчивый внутренний мир человека, а интеллект, преображённый в интуитивную мудрость, открывает неизменность Бога.

Комментарий

Рудры — это десять пран, или разумных жизненных сил, и наделяющий их силой высший разум, Шанкара, «доброжелатель», который поддерживает их существование.

Подобно древнему Крёзу, обладавшему сказочными богатствами в древней Лидии, Кубера считается «владыкой богатств» астрального мира. Этот разум — высшая сила среди якшей и ракшасов (полубогов, известных своей скупостью) — отрицательных сил, которые противостоят добрым делам и благодеяниям богов, или божественных сил, восполняя двойственность, необходимую для космической драмы. Когда люди поддаются обманчивым порокам, таким как эгоизм, жадность, собственничество, они перенимают природу якшей — обычно безобидных, но порой бесчестных и вероломных духовных сил, которые служат Кубере, богу богатства. Доведённые злыми наклонностями до крайности, люди принимают демоническую личность ракшасов, самым печально известным из которых был Равана (младший брат Куберы), играющий роль злодея в возвышенном эпосе «Рамаяна».

Васу (боги), упомянутые в этом контексте, — это восемь оживляющих божеств, или разумных сил, высшая из которых — очищающая, лучистая энергия Павака (Агни, бог огня).

Среди горных вершин Бог величественнее всего являет Себя как священная гора Меру. Аллегорически Меру — высшее средоточие божественного сознания в теле, верхняя часть головного мозга, где Бог обитает как душа. Позвоночник с его духовными центрами божественного сознания часто называют меру-данда — посох, или жезл, увенчанный Меру. Это скипетр верховной власти души над царством тела.

Комментарий

Брихаспати, наставник астральных божеств, — прообраз жреческого сословия. Как верховный жрец богов он ходатайствует перед богами за людей и защищает людей от зла. В Ведах Брихаспати называют также Брахманаспати — владыкой эволюции, или расширения творения, через великую силу космической иллюзии. В золотом веке мудрые жрецы были духовными покровителями и советниками царственных мудрецов — раджарши, таких как царь Джанака. В этом стихе Гиты Бог провозглашает, что проявляется во всех истинных гуру, а также в главном наставнике — Брихаспати.

Сканда (другое имя Картикеи, бога войны, сына Шивы) — верховный военачальник армий богов. Аллегорически Сканда, «нападающий», олицетворяет самообладание — предводителя воинов-различающих способностей в их борьбе с умственными способностями, порабощёнными чувствами. Именно духовное качество самообладания изгоняет эго и его войско чувственных желаний из телесного царства и утверждает там владычество царя-души.

Вода, благодаря своей текучести растекающаяся во всех направлениях, — символ вездесущности Бога в творении. Вишну, всепроникающий хранитель вселенной, изображается как Нараяна, «движущийся в водах» (от нара — «вода» и айана — «движение»). Он покоится на великом змее Шеше (созидательной силе), плывущем по вечным водам (созидательным элементам), которые пребывают в движении во время циклов творения и в покое Духа — в периоды растворения. Сходная метафора есть в Библии, в Книге Бытия 1:2: «И Дух Божий носился над водою (творящими стихиями)».

Необъятность океана и неба всегда пленяла внимание человека, пробуждая в забывчивых душах воспоминание о вечной бесконечности Бога. Созерцая просторы океана и неба, человек на мгновение освобождается от ограничений конечной материи и видит Бесконечное. Горизонт, где встречаются лазурное небо и голубая гладь моря, я называю «алтарём Бога». Медитируя перед этим великолепнейшим алтарём природы, я ощущаю на нём величественное Божественное Присутствие.

Комментарий

Махариши — это полностью освобождённая душа. Он может пребывать в экстатическом единении с Абсолютом в медитативном состоянии или заниматься материальной деятельностью, не теряя своего божественного восприятия. Мудрость превозносится как высшая по отношению к действию: первая означает интуитивное восприятие Бесконечного, второе — средство к этому божественному постижению. Большинство махариши пребывают в бездеятельном состоянии мудрости, но Бхригу был мастером и мудрости, и деятельности. Поэтому Бог приводит его как пример освобождённого мудреца. Мудрость в сочетании с божественным действием — гармоничный идеал, наиболее угодный Богу, ибо такова и Его природа.

Как рёв океана — это совокупный звук всех его волн, так и космический звук Аум — сущность всех дифференцированных творческих вибраций. Аум — символ Бога. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».¹⁰ Его первое проявление в творении — космическая разумная вибрация, разумная вибрация Святого Духа, звук которой есть Аум, или Слово. Устная речь и все языки, астральное знание богов, всякий природный и механический звук — всё это обязано своим происхождением космическому звуку Аум. Йоги настраиваются на этот космический звук, чтобы расширить своё сознание до вездесущего восприятия Бога.

Яджня — это жертвенный обряд, соединяющий приношение (или то, что оно символизирует) с объектом поклонения: например, предание человеческих желаний очищающему пламени Духа или бросание чувственного ума в огонь Космического Сознания. Конечная цель — йога, соединение души и Духа.

Джапа: повторение имени Бога для нейтрализации материального сознания

Джапа — это, как правило, преданное повторение вслух или мысленно священных молитв, слов или имён Бога. Повторение любого слова создаёт определённую вибрацию; практика джапы наполняет ум священными вибрациями, которые нейтрализуют вибрации материального сознания. В Индии используются особые заклинания, называемые мантрами, которые обладают огромной вибрационной силой.¹¹ Повторение их вслух или мысленно — с искренним чувством, разумным пониманием, глубокой сосредоточенностью и решимостью продолжать, пока не будет действительно ощущаться божественный контакт, — даёт отчётливые результаты: тело и ум заряжаются силой, поскольку их вибрационная частота повышается.

Хотя любой вид джапы, предложенный искренне как яджня, полезен, у пения или молитвы вслух есть недостаток: внимание рассеивается, энергия расходуется на внешнее действие — произнесение звуков. (Чрезмерное внимание к религиозным атрибутам или к внешнему устройству места поклонения тоже склонно отвлекать душу вовне.) Молчаливое поклонение обладает большей силой: умственная энергия человека быстрее и прямее устремляется к пребывающему в нём Духу.

Высшая форма джапа-яджни — это сверхсознательное воспевание, божественное единение через действительное восприятие очищающей вибрации святого звука. Оно не предполагает никакого физического или умственного повторения слова или слов. Внимание йога сосредоточено на том, чтобы слушать подлинный космический звук Аум, Слова Божьего, вибрирующего внутри него. Благодаря этой высшей джапе йог расширяет свою жизнь до космической энергии, свою радость — до божественного экстаза, своё душевное сознание — до космического сознания, плавая в сфере непрестанно расширяющегося космического звука Аум.

Среди неподвижных творений в мире сновидений Бога — тех проявлений, в которых ещё не раскрылись одушевлённая жизнь, разум и интеллект, — Его божественное величие ярче всего проявляется в могучих Гималаях, увенчанных снегом вершинах Земли, обители и хранительнице святых.

Комментарий

«Деревья» символизируют тела всех живых существ — растений, животных, человека, — у каждого из которых свой особый тип корней, ствола и ветвей с жизнеобеспечивающими кровеносной и нервной системами. Из всех живых форм только человеческое тело с его уникальными спинномозговыми центрами обладает способностью полностью выразить космическое сознание Бога. Поэтому священное дерево ашваттха (пипал, или священная смоковница, связанная с поклонением Божественному) символизирует человеческое тело, высшее среди всех форм жизни. (См. также 15:1, 3–4.)

Физическое, астральное и каузальное тела человека подобны перевёрнутому дереву, чьи корни — волосы и мозг, астральные лучи тысячелепесткового лотоса и эманации каузальной мысли — питаются космическим сознанием. Ствол древа жизни в человеке — это физико-астрально-каузальный позвоночник. Ветви этого дерева — физическая нервная система, астральные нади (каналы, или лучи жизненной силы) и мысленные эманации магнетического каузального тела. Волосы, черепные нервы, продолговатый мозг (медулла), церебрально-астральные лучи и каузальные мысленные эманации — это антенны, которые черпают из эфира жизненную силу и космическое сознание. Таким образом, человек питается не только физической пищей, но и космической энергией Бога и Его глубинным космическим сознанием.

Нарада — наставник божеств астрального мира; он также участвовал во многих драмах и делах людей на Земле. Как риши, он «видящий мантры»: ему открыт путь, которым творение развёртывается из вибрации Аум, и методы, с помощью которых ум может быть спасён от власти порабощающих вибрационных заблуждений космического сна. Эти техники йоги соединяют телесный сон с бессонным блаженством Духа. Так девариши Нарада, который помог многим земным и астральным душам осознать Бога, становится славным божественным проявлением Господа-Творца.

Имя Читраратха буквально означает «имеющий яркую колесницу», поэтому его иногда относят к Солнцу. Смысл Читраратхи-полубога¹² в том, что это тот, чьё сердце сосредоточено на колеснице бесконечного восприятия — Солнце духовного ока. Такой человек снискал одобрение Господа.

Среди сиддхов, совершенных существ, Божественный Дух объявляет Себя проявленным в жизни муни Капилы. Муни в высшем смысле слова, «соединённый с Единым» благодаря волевому отвлечению ума от объектов чувств и от влечения к ним, Капила также вдохновенный автор философии санкхьи.

Комментарий

По преданию, Уччайхшравас — дивный царь коней, вышедший из легендарного пахтания океана богами и демонами, которые стремились вернуть утраченный нектар бессмертия. Так же зовут одного из коней бога Солнца.

Аллегория коня: перенос ума к Духу на токе жизненной силы

В индуистских писаниях конь часто служит аллегорией силы, которая несёт другую силу, — ведь конь несёт своего всадника. Жизненный ток, текущий вниз от мозга, уносит ум к чувствам, к отождествлению с физическим телом и к области запутанной материи. С помощью такой техники, как Крийя-йога, жизненный ток обращается вспять и течёт вверх, к центрам духовного восприятия в мозгу, перенося ум от чувств к душе и Духу. В этом стихе Гиты возвышающий жизненный ток назван Уччайхшравасом (от уччайх — «вверх; с высоты» и шравас — «стремительный поток», а также «звучащий»: потоки жизненной силы — это дифференцированные вибрации творческого вибрационного света и звука Аум).

Об этом возвышающем токе говорится, что он рождён из нектара, потому что его источник — блаженство Духа (божественный нектар бессмертия, амрита) в церебральном тысячелепестковом лотосе. Этот резервуар жизни и сознания с тысячей лепестков, или лучей-токов, оживляет всё тело через субдинамические центры спинного мозга: через обоюдоострый положительно-отрицательный ток в продолговатом мозге, шестнадцатилепестковый ток в шейном центре, двенадцатилепестковый — в грудном, десятилепестковый — в поясничном, шестилепестковый — в крестцовом и четырёхлепестковый — в копчиковом центре. Когда йог отводит жизненную силу от материальных объектов, органов чувств и сенсомоторных нервов и поднимает сосредоточенную жизнь вверх по спиральному каналу кундалини (свёрнутой энергии) в копчике, он по мере подъёма воспринимает различные спинномозговые центры с их лепестковыми лучами света и звуками жизненной энергии. Когда сознание йогина достигает продолговатого мозга и духовного ока в точке между бровями, он находит вход в звёздный лотос «тысячи» (бесчисленных) лучей. Он воспринимает вездесущий свет Божий, разлитый по сфере вечности, а своё тело — как ничтожную эманацию этого света.

В глубочайшем экстазе йог воспринимает, как космический свет переходит в безвибрационное, вечно сущее, вечно сознающее, вечно новое блаженство Духа. Именно это лишённое вибраций Космическое Сознание стало единым вибрирующим космическим светом. Этот свет, исходя от Бога, затемняется иллюзией и создаёт космическую кинокартину образов-сновидений, включая тело человека.

Таким образом, Бог проявляется во всех токах тела, которые исходят от церебрального солнца, или звёздного лотоса света. Но высшее Его проявление среди всех этих телесных сил — искупительный восходящий ток, Уччайхшравас, — восходящий «жеребец Солнца» духовного ока и космического сознания, который несёт йога к Духу.

Слон — символ мудрости. Примечательно, что Айравата упоминается как хранитель, или опора, «восточной четверти» (в теле человека «восток» — это центр мудрости во лбу).

Слово Индра означает победителя чувств (индрий). Мудрость — носитель йога, победившего свои чувства. Бог поистине ярко проявляется в колоссальной мудрости победителя чувств.

Божественное всемогущество, очевидно, ярче отражается в сильных вождях, чем в слабых людях. Но у того, что Господь объявляет Себя императором среди людей, есть и другой смысл. Когда эго человека отождествляется с его чувствами, о нём говорят как о рабе. Но когда с помощью йоги он восходит на трон сверхсознательного блаженства души, он становится верховным правителем своего телесного царства. В царственном йоге Бог явлен полнее, чем в рабе чувств.

Комментарий

Символически необычайно мощный «удар молнии» в этом стихе, с его проявлением света и звука, — это космическая творческая вибрация. В священных писаниях часто говорится о Боге, говорящем через гром.¹³ Первое выражение Господа в материи — это «Слово», или космическая вибрация. Именно этот космический гром одновременно создаёт и разрушает («оружие») иллюзорную материю — как космическая энергия в макрокосме Вселенной и как прана в микрокосме человеческого тела. Овладение этой грозной силой — лучшее оружие йога против иллюзии.

Камадхук, исполняющая желания небесная дойная корова, упоминается в стихе 3:10 как символ божественной мудрости, молоко которой утоляет все физические, умственные и духовные желания. Христос тоже говорил об этом принципе: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек… [она] сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную».¹⁴

Йогическое значение «коровы изобилия»

У «коровы изобилия» есть и другое, йогическое значение. Когда йог в возвышенных состояниях медитации отключает жизненную силу от чувств и соединяет ум с душой, он ощущает ответный отклик в физическом теле как трепет экстаза. Продвинутые йоги знают, как с помощью особой техники, называемой кхечари-мудрой¹⁵, которую следует практиковать только по указаниям своего гуру, соединить мужской положительный ток в языке с женским отрицательным током в язычке. В медитации самадхи соединение этих токов вызывает трепет божественной радости, а также выделение нектара в рот. Питаясь этим нектаром, йог может сколь угодно долго сохранять тело неподвижным в состоянии экстаза. Многие йоги, в том числе Гири Бала¹⁶ в двадцатом веке, подолгу, даже годами, обходились без пищи. Этот высокозаряженный нектар и есть «молоко» сказочной «коровы изобилия» Камадхук — одно из сокровищ, добытых «пахтанием океана» космического сознания в высшем духовном центре головного мозга.

Кандарпа — другое имя Камадевы, «Желания», бога любви. Его часто сравнивают с греческим Эротом и римским Купидоном. Однако в изначальной ведической концепции Камы он олицетворяет первое пробуждающееся желание Единого Духа стать многими. Кандарпа — это всетворческое космическое сознание Бога, Творец-Сновидец всех космических снов, их объектов и существ. Через это сознание Бог особым актом творения создал символических «Адама и Еву», индивидуализировав Своё сновидческое сознание. Затем через Свой закон эволюции Он наделил эти существа способностью порождать себе подобных. Именно Кандарпа, всетворческое сознание, проявляющееся через родителей, ответствен за рождение детей.

Свёрнутая в спираль творческая жизненная сила у основания астрального позвоночника, кундалини, всегда изображалась в виде змеи. Когда эта творческая сила «спит» в заблуждении, она течёт вниз и наружу и питает все чувства; неподконтрольная, она жгучим ядом разжигает ненасытные похоти. Но когда йог «пробуждает» чистую силу кундалини, она поднимается к мозгу и преображается в блаженство Духа. Этот восходящий змеевидный ток и есть Васуки, высшая сила освобождения человека.

По аналогии можно сказать, что Бог проявляется в нисходящей творческой силе Кандарпы, которая через половое начало отвечает за рождение детей, — и Он же пребывает в восходящем токе Васуки, который порождает потомство богопостижения.

Комментарий

Ананта, вечный царь змеев, символизирует космическое заблуждение, владыку всех обманчивых сил, омрачающих творение. В этом и предыдущем стихах упоминаются два высших «змея», что указывает на принципиальное различие между Васуки и Анантой. Васуки в стихе 28 назван сарпой — существом с ползучим, змееподобным движением, то есть со спиральным, или круговым, движением силы кундалини в микрокосме человеческого существа. Ананта, «вечный, или бесконечный», — это макрокосмический, универсальный принцип. Это ещё одно имя Шеши, тысячеглавого змея, который служит ложем спящему Хранителю, Вишну, и осеняет его в периоды растворения (пралайи) между циклами (кальпами) творения. Так имя Шеша — «то, что остаётся» — обозначает сохранённые возможности творения, которые в скрытом состоянии ожидают нового выражения в следующем творческом цикле. Во время активного творения Шеша, или Ананта, изображается как опора всех сфер проявления. Это не что иное, как космическое заблуждение, Маха-пракрити, единственная сила, посредством которой вселенные и существа формируются из единого сознания Духа. Пракрити вечна, ананта, в своём активном и покоящемся состоянии на протяжении бесконечно вращающихся кальп созидания, сохранения и разрушения.

Варуна, «всеохватывающий», — это «божество океана», океаническое космическое сознание Бога. В Ведах Варуна превозносится как превосходящий все остальные божества и возвышающийся над ними, первичный создатель и хранитель Вселенной; поэтому он господин всех прочих «водных существ» — всех первичных созидательных сил, или элементов, возникающих из океана космического сознания. Как океан — сила и сущность всех своих волн, так и все проявленные вещи исходят из окружающего их космического сознания.

Арьяман — один из адитьев и глава питри, предков, — это высший творческий свет астрального мира, родитель всех родителей. Как глава династии — источник своего рода, так Бог и Его супруга, Космическая Природа, — истинные родители всех существ. В мире материи Адам и Ева — атомно-телесные предки человечества. В астральном мире Бог и Его супруга Маха-пракрити производят свет Арьямана, высший космический луч, — первичного родителя астральных форм. Продвинутый йог видит физическую вселенную и её первоначальных человеческих родителей как материальный, атомный сон Бога, за которым стоит астральная, жизнетронная Вселенная-сон с более тонким светом Арьямана — Бога как создателя, «прародителя» всех астральных форм и существ.

Яма, «бог смерти», предстаёт как божество, которое после смерти ведёт облечённые в астральные тела души людей в одну из тёмных или светлых областей астрального мира, в соответствии с кармическими заслугами каждого. Слово «яма» означает «обуздание», и в особенности самообладание — способность направлять, сдерживать и подчинять себя. Среди всех форм обуздания («управляющих») первостепенна сила, связанная с властью над жизненным началом. Через Яму, бога смерти, жизнь принудительно обуздывается, или ограничивается: в момент смерти её насильственно изгоняют из тела. Однако йог, достигший полного самообладания, сознательно властвует над жизнью и смертью. Он может по своей воле направлять сознание и жизненную силу через эти таинственные врата и возвращаться обратно, как свободный путешественник, в посмертные области Ямы, а также в безграничную область Духа за пределами вибрационной порчи, куда не проникают никакие призраки смерти и искажающих перемен.

Комментарий

Дайтьи — мифологический род демонов и великанов, воевавших против богов. Они — потомки Дити, противоположности, полярной противницы Адити, матери адитьев, сияющих богов (см. стих 21). Как адитьи — это божественные, возвышающие созидательные силы, так дайтьи — двойственные, противостоящие им материальные силы. Однако дайтья Прахлада с раннего детства сторонился всех дурных путей и устремил свой ум к Богу. Его имя означает того, кто исполнен божественного блаженства, кто «ликует» божественной радостью. Прахладу почитают как образцового преданного: он терпел гнев и гонения своего отца и оставался непоколебим в своей преданности. В Индии родители призывают детей становиться святыми, как Прахлада. Когда йог обращает вспять скованные иллюзией силы своего тела, направляя их к Богу, он становится «Прахладой» и, подобно этому святому, достигает единения с Богом.

Время и его следствие — пространство, — как они наблюдаются в мире относительности, суть «рукотворные» категории, подсказанные силой иллюзии природы и приложенные к череде изменений, происходящих в Боге.

В приливах жизни, в буре деяний —

Зыбкая волна,

Вольный челнок, рождение и могила,

Вечное море,

Ткущаяся, струящаяся

Жизнь, всесияющая, —

Так на гудящем ткацком станке времени готовлю я рукой

Одеяние жизни, которое носит божество!¹⁷

Бог — это Вечное Сознание, неизменное и неделимое, в котором иллюзии времени (изменения) и пространства (разделения) являют бесконечное разнообразие форм, взаимодействующих в последовательной смене прошлого, настоящего и будущего. Когда сновидец путешествует по миру во сне, он странствует не в пространстве и времени, а только в своём сознании. Точно так же космический сон происходит не в огромном пространстве и не в череде прошедшего, настоящего и будущего, а в вечном «сейчас» сознания Бога-Сновидца. Поскольку Иисус был настроен на это вечное сознание, он мог сказать: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь».¹⁸ Он знал, что его вечность никоим образом не прерывается иллюзорными изменениями, называемыми рождением, существованием и смертью.

Бог не считается с «историей» — ограниченными и ошибочными представлениями человека о времени и пространстве, — поскольку Он может мгновенно воссоздать любое прошлое существо, предмет или событие в Своём вечно присутствующем сновидческом сознании. Точно так же в одно мгновение Он может растворить этот мир и его существ — или весь космос, — а затем по Своей воле вернуть их такими, какими они были. Ему нужно лишь перестать видеть этот мир во сне, и мир перестанет существовать; или Он может увидеть его снова, материализовав в Своём сознании. Эти причудливые категории времени и пространства — порождения фантазии Космического Сновидца. Силой божественного воображения образы-сновидения вселенных могут появляться и исчезать в мельчайшей точке пространства и в мельчайшем мгновении одной застывшей мысли Космического Сновидца.¹⁹

Преданные, осознавшие сновидческую природу этого космоса и сновидческую силу Бога, больше не полагаются на обманчивые иллюзии природных измерителей, выводы которых часто кажутся жестокими и несправедливыми. Они обращаются к Вечному Сознанию, единственному Времени, не знающему страданий от перемен, — к Неизменному Времени, о котором говорится в стихе 33.

Общепризнанный царь зверей — могучий лев; здесь он символизирует, что всемогущий Бог — Господин всех «зверей», то есть существ в материальном теле, как животных, так и человека. Человек, единственный в животном царстве, кто обладает полным потенциалом божественности, наделён Богом властью быть верховным правителем над всеми другими формами материи.

Гаруда, сияющий царь птиц, — божественный мифологический носитель Вишну, известный как «враг и истребитель змей» (заблуждения). Преданные, развившиеся лишь отчасти, подобно птицам могут летать в свободном небе самадхи, но вынуждены вновь возвращаться в телесное гнездо, уязвимое для змеевидных хищников — сил заблуждения. Но освобождённая душа навсегда улетает от заблуждений и становится единой с Богом; в этом стихе она сравнивается с сияющим золототелым Гарудой, «владыкой небес», «пожирателем» заблуждений.

Комментарий

Ветер, или воздух (павана), — это дыхание жизни, которым Бог поддерживает растения, животных и человека. Его очищающая сила проявляется во всех воздушных потоках, действующих во Вселенной, но преобладает в тонком жизненном воздухе («бризе», лёгком ветре) — животворящей пране. Когда совершенный йог с помощью пранаямы Крийя-йоги извлекает жизненный ток из кислорода человеческого дыхания и питает этой чистой праной своё тело, он соединяет свою жизнь с космической жизнью. Овладение дыханием посредством пранаямы, или управления жизненной силой, — не только лучшее средство привлечь космическую энергию для поддержания жизни в физическом теле, но и высший метод достижения освобождения. Власть над жизнью даёт власть над дыханием — пуповиной, которая связывает душу с телом; а бездыханность в состоянии самадхи приводит к сознанию Бога.

Рама, почитаемый как аватар (воплощение Вишну), был великим и благородным царём древней Индии. Говорят, что за всё время его правления ни смерть, ни болезнь не коснулись его царства. Великий праведник, он владел божественным оружием, которым побеждал всех злых врагов. Среди владеющих оружием величайший тот, кто, подобно Раме, побеждает своих внутренних врагов — заблуждения, — используя лук спокойствия, чья натянутая тетива — прямой позвоночник в медитации, и безошибочные стрелы самоконтроля и сосредоточения.

Макара — мифическое морское существо, носитель Варуны, «бога океана» (см. стих 29). Макару иногда отождествляют с акулой, бесспорно самой могущественной из рыб. Это мифическое существо изображено на знамени Камадевы, «желания», что показывает почтение желания к этой высшей силе. Духовный смысл в том, что присутствие Бога, присущее сознанию человека, пробуждается в океане сознания самадхи как божественный хищник, пожирающий всех маленьких «рыбок» земных желаний преданного.

Ганг почитается как святейшая из рек, благословлённая Богом через вибрации многих освобождённых святых, которые купались в её водах и медитировали на её берегах. Символически Ганг олицетворяет вечно текущую интуитивную мудрость освобождённого йога. Он также представляет бесцветный поток жизни сушумны, который течёт по астральному позвоночнику от копчика к тысячелепестковому лотосу в мозгу. По этой реке жизни жизненная сила и душевное восприятие йога уносятся прочь от телесных материальных оков к берегам блаженства в Духе.

Комментарий

Как Господь — вечное «Я» в преходящих смертных формах существ, единственный, кто ответствен за их приход и уход (см. стихи 18–20), так Он и создаёт, поддерживает и отзывает к Себе все объективированные образы-сновидения Своего сознания.

Человеческое знание, как бы широко оно ни простиралось, всегда будет ограничено без мудрости (интуитивного восприятия) души — единственного, что открывает Творца.

Без присущего им присутствия Бога не было бы сил познания, разума и спора. В логике и диалектике Он дал возможность постичь непостоянство и нереальность космического сна и вывести из этого реальность Космического Сновидца. Во всём творении только человеку Бог даровал силу отвлечённого рассуждения. Без правильного применения разума ни один человек, пребывающий в космическом заблуждении, никогда не вышел бы из него, ибо не знал бы, что находится в нём!

Комментарий

Буквы делятся на гласные и согласные; ни один согласный не может быть произнесён без помощи гласного. Буква «а» почти во всех языках — первая среди гласных; в санскрите она к тому же входит в каждый согласный, позволяя его произнести: ка, та, ба и т. д. «А» — первая буква изначального слога Аум, чей космический звук — мать всех звуков, а значит, и всех языков. Аум — это совокупность звуков созидательной, поддерживающей и растворяющей вибраций природы, представленных соответственно буквами а (акара), у (укара), м (макара). Так Слово Божье, бывшее с Ним в начале,²⁰ стало Его символом в творении. В этом стихе Гиты Господь провозглашает Себя прежде всего буквой «а» (творением), ибо Он — начало, бесконечный источник бытия, сила, приводящая в действие гуны природы. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, — говорит Господь, — Который есть и был и грядёт, Вседержитель».²¹ Индуистские писания подробно говорят о важности воспевания священного слова Аум и слушания в глубокой медитации подлинного звука этой священной вибрации, возвещающей присутствие Бога в творении.

В санскритской грамматике двандва — это вид соединений слов (сочинительные сложения), в которых слова, хотя и соединены, не меняют ни своей формы, ни значения. Соответствующая аналогия проявления Бога как двандвы состоит в том, что Его сознание — соединяющий элемент, который удерживает вместе в разумной игре и взаимодействии все существа и предметы. Космическое заблуждение в обычном человеке заслоняет восприятие вездесущей Бесконечности; он видит только космический сон без присутствия Космического Сновидца. Йог же воспринимает Космического Сновидца и Его космический сон как единое целое. Поднявшись над смертным состоянием, он видит Бога как объединяющую силу (двандву) среди всех соединений (самаса) в космическом сне. Он воспринимает субъективное сознание Бога и Его объективные сновидения как удерживаемые вместе Его объединяющим, познающим сновидческим сознанием. Как человеку нужно самосознание, чтобы сознавать себя и свои сны, так и Бог познаёт Свои космические сны через Своё вечно бодрствующее Самосознание — сущностную способность, благодаря которой Его Бытие без сновидений и Его космические сны сосуществуют в полной гармонии. Как одна ветка может нести два цветка, так и стебель самосознания — объединяющая двандва, или познающая сила Бога, — удерживает вместе цветок Его Абсолютной природы и цветок Его многообразного космического сна.

Бог есть Неизменное Время, Вечное Сознание. В Атхарва-веде Бог олицетворяется как время и провозглашается «Отцом» (Творцом) всех миров, а также их «сыном» (их существованием). Время (кала) — это идея изменения в Вечном Неизменном, тонкая иллюзия, в которой танцуют все прочие иллюзии. В стихе 30 этой главы говорится о человеческом представлении о времени, навязанном ему природой как одно из её иллюзорных «измерений». Настоящий же стих относится к вечному сознанию Бога, Единственному Времени, вечному вместилищу всех Его непрестанно меняющихся иллюзорных сновидений о творении.

Предопределение и свободная воля человека

Тонкий принцип заключён в эзотерическом описании Бога как вездесущего Творца, Распределителя (или Подателя) судьбы (дхата), обращённого во все стороны (вишвато-мукха). Сновидец — создатель и носитель судьбы, как хорошей, так и плохой, образов своего сновидения. Точно так же в космическом сновидении Божественный Сновидец — Создатель и Опора всех существ и Распределитель их судьбы через их хорошую и плохую карму. В этом смысле Бог в значительной мере предопределяет события Своего космического сновидения и роли, которые в нём сыграют актёры Его сновидения. Однако это не означает, что судьба человека целиком предопределена авторитарным Божеством. Бог — Творец судьбы, но Он дал человеку силу отвечать на судьбу. Каждый человек получает от Бога дар свободного выбора, с помощью которого может изменять себя и своё окружение. Сама эта сила свободной воли — выражение образа Божьего в человеке, того образа, по которому человек создан, — души, или индивидуализированного сознания Бога. Следовательно, все события определяются совместным усилием Бога — макрокосмического Творца — и Бога — микрокосмического творца, индивидуализированно выраженного в человеке. Ни один человек не освобождён от своей доли ответственности за любое зло или кажущуюся несправедливость. Если человек тяготится своей участью, он может применить божественную силу внутри себя, чтобы задействовать те законы природы, которые способны изменить эти обстоятельства. Если он устанет от чередования радостей и тревог двойственности, он может приложить свою божественную силу, чтобы пробудиться от этого космического сна. Неиспользование свободной воли или злоупотребление ею — это собственный выбор человека, желающего оставаться в сновидении и подчиняться законам, которые управляют сферой проявления.

Вишвато-мукха — «вездесущий, обращённый во все стороны» — имеет и другое значение: «вездесущее отверстие, или проём». Вечное присутствие Бога, Его всеохватывающее сознание — это «дверь», через которую Его творения переходят туда и обратно между физическим планом и астральным миром, когда Его сознание воздействует на них иллюзорными изменениями, называемыми рождением и смертью. Через хорошую и плохую карму (плоды действий человека, распределяемые Богом согласно Его справедливому закону воздаяния) в сознании Бога непрерывно совершаются повторяющиеся циклы рождения, существования и смерти всех существ. Таким образом, Он — Поддерживающий и Податель всего происходящего.

Комментарий

Этот стих относится к сознанию Бога, действующему через три гуны природы: тамас — растворение; раджас — созидание; и саттву — сохранение, питающее материнское, или женское, качество.

Проявления раджаса и саттвы постоянно изменяются вследствие присутствия тамаса. Смерть, или растворение, требует создания и сохранения новых форм для непрерывности Космической Природы с её бесчисленными существами и объектами. Сознание Бога как преобразующей Смерти, Растворителя, изменяет формы и состояния всех субъективных и объективных творений и переносит их с места на место в Своём физико-астрально-каузальном космосе. Бог, неподвластный иллюзорному изменению смерти, которое поражает все явления в Его космическом сне, выражает Свою преобразующую силу смерти через тамасическое качество Своей космической иллюзии — природы.

Как всё, что существует в царстве природы, подлежит растворению в сознании Бога, так и всё, что ещё не проявилось, родится из своего источника в сознании Бога. Его всетворческая сила поддерживается раджасическим, побуждающим к действию качеством природы.

Охранительный аспект Бога, действующий через саттвическое качество обманчивой природы, упоминается в этом стихе как имеющий семь «женских» атрибутов — атрибутов Природы, супруги Бога, Космической Матери, Шакти, или вибрационной силы Духа. Эти семь «дочерей» Бога и Космической Природы наделяют своими качествами все предметы и существа. Человек способен ослаблять или усиливать их благотворное влияние на свою жизнь.

1. Слава, или почёт (кирти), — это тонкая сила выражения, провозглашение, которое делает что-либо известным, например слава цветка; или тонкая природа желаний человека, которая питает его добрую или дурную репутацию.

2. Успех, или процветание (шри), — это благоприятная сила, которая содействует благополучию и всем формам успеха и поддерживает их.

3. Речь (вач) — главный атрибут в царстве космической иллюзии природы, происходящий от звука Космической Вибрации с её гунами созидания, сохранения и разрушения. Вся природа обладает этим свойством вибрационного выражения, которое проявляется во всём — от гула атомов до песен птиц и голосов зверей — и прежде всего в членораздельной речи человека. Посредством вибрационного звука общается вся природа. В высшем своём выражении вач — хранилище всего знания, тот вибрирующий разум, через который Веды были божественно открыты риши, а те, в свою очередь, собственным голосом передали это откровение другим. Точно так же и человек обязан использовать данный ему Богом мощный инструмент речи лишь для того, чтобы творить добро и нести просвещение.

4. Память (смрити) — это сила непрерывности сознания, естественный способ соединять прошлое с настоящим. Вибрационное сознание в семени (хотя и не наделённое самосознанием) «помнит», как вырастить растение или могучее дерево, по своей эволюционной записи, или «памяти». Человек способен вспомнить прошлые переживания — все они записаны в его мозгу — и тем самым умножить свой рост и способности. Божественный человек может вспомнить не только накопленный опыт нынешней жизни, но и опыт прошлых воплощений — наследие непрерывности своего сознания — и так воспользоваться обширной сокровищницей знаний и достижений.

5. Интеллект (медха) как атрибут природы — это различающий, или проявленный, интеллект Высшего Разума, Духа. Именно он поддерживает порядок и гармонию во Вселенной и в человеке. Используя умственную силу различающего интеллекта, заблуждающийся, невежественный человек достигает мудрости.

6. Постигающая сила интуиции — это утверждённость ума (дхрити) в восприятии души, то есть в непосредственном осознании Истины, или Реальности, в связи души с нею.²² Даже спящее сознание в камне и полусонное сознание в животном никогда не теряют связи со своей истинной природой. Человек — существо, в котором пробуждается различение, — начинает в большей или меньшей степени опираться на врождённую интуицию, лежащую в основе всех его умственных сил. Полностью пробуждённый божественный человек, укоренённый в своём истинном «Я», становится всеведущим благодаря всеведению чистой душевной интуиции.

7. Терпение (кшама) — это спокойная, терпеливая устойчивость в природе и в человеке, сила, которая противостоит тревожным колебаниям двойственности природы. Это гавань покоя и якорь стойкости, которых ищут все существа. Этот атрибут космического заблуждения — отражение Вечного Покоя, Вечного Терпения — Несотворённого Духа.

В этом стихе есть и более глубокий смысл, понятный йогу. Эти великолепные атрибуты Космической Матери, проявляющиеся во всей Вселенной, можно сознательно пробудить в глубокой медитации. Когда жизнь и сознание йога поднимаются через тонкие спинномозговые центры, пробуждая их или раскрывая их тайны, сияние этих атрибутов озаряет всё его существо и дарует ему свои величайшие сокровища в соответствии с желанием его сердца.

Комментарий

Священные ведические гимны с особыми формулами метра и слогового строя названы здесь за их мощную вибрационную силу (см. стих 22): Саман способствует мудрости, а Гаятри служит спасению человека. Брихат-Саман и Гаятри — это названия двух классов священных стихов, у каждого из которых своя особая формула; так же называются и два главных гимна, представляющих эти категории.

В Индии месяц Маргаширша (охватывающий часть ноября и декабря) считается самым благоприятным и здоровым временем года. Прохлада этого зимнего месяца уничтожает или обезвреживает многие микробы и бактерии, которые расплодились в предшествующую летнюю жару и муссонную влажность. Цветущей весной Бог украшает Свою супругу, Природу, несравненным убором из разноцветных цветов, а она тем временем деловито заботится о возрождении и воспитании своего огромного потомства.

В образном смысле Кусумакара («изобилие цветов») означает пору духовного делания. Йог-послушник на протяжении многих лет усердной медитации борется с пренатальными инстинктами и беспокойством ума. Благодаря преданному упорству он наконец видит чудесные цветы мудрости: перед ним раскрываются астральные лотосы, цветущие в тонких сферах тонких центров позвоночника и мозга, и омывают его ароматом многих постижений. В этом цветущем саду медитативные усилия йога противостоят всем следам пренатальной и постнатальной кармы, а также эго и его силам заблуждения и со временем устраняют их. Он поднимается по Божественному пути, который ведёт через спинномозговые центры к вершине Космического Сознания в самой верхней части мозга, а оттуда — к освобождению в Духе. Символически это выражено в упоминании благоприятного месяца Маргаширша: Марга — «божественный путь к» Ширше, буквально к «голове, самой верхней части», — высшему центру Космического Сознания в мозгу, вратам освобождения, «венцу устремлений» йога.

Комментарий

Когда Бог пропускает Своё сознание сквозь Свою плёнку космического заблуждения, окрашенную тремя качествами — тамасом, раджасом и саттвой, — из Его Единого Существа возникают злые, деятельные и добрые образы. Поэтому Он не может полностью отделить Себя даже от злых или тёмных замыслов этой драмы. Воистину, именно Его космическая майя, величайший обманщик, сводит с ума тех, кто поклоняется тёмному тамасическому качеству. По невежеству они ставят своё счастье и благополучие на кон в надежде на быстрое и лёгкое самоудовлетворение.

Однако Божественный Обманщик учит Своих преданных и тому, как обыграть Его космическое заблуждение: непривязанностью, правильной деятельностью, практикой йоги и экстатическим единением с Ним, Незамутнённой Реальностью. Так через деятельное качество Бога, раджас, рождаются яркие картины жизни, изображающие полных сил существ, которые доблестно и благородно борются и одерживают победы.

Наконец, в победителе Бог проявляет Себя как саттва — Благость и Чистота.

В преданном тройственная природа космического заблуждения Бога разыгрывает ту же драму. Поначалу, не имея явной уверенности в выигрыше (кроме убеждённости веры и преданности), искатель смело ставит свои усилия против обманчивых препятствий иллюзии. С огненной энергией и самообладанием раджаса он практикует покаяние, отречение, строгую дисциплину и усмиряет беспокойные мысли медитацией на Бога. Со временем он с удовлетворением замечает, что то и дело видит Бога, играющего с ним в прятки. Когда йог способен хотя бы ненадолго удерживать в своём сосредоточении полное осознание Бога, его ум и тело приходят в восторг от излучаемой энергии, от которой даже волосы на теле могут встать дыбом.

Благодаря настойчивости и неослабевающему рвению, а также деятельной внутренней Божественной благодати телесное сознание, дыхание и ум йога растворяются в едином восприятии Божественной любви — в частичном единении его души с Богом. Внутреннее Божественное сияние наполняет всё его тело, ум и душу непревзойдённым блаженством; даже грубое тело тонко светится божественным астральным ореолом; неподвижные глаза блестят невидимыми слезами блаженства. Он поклоняется Космическому Возлюбленному — Духу — со всеохватывающим обожанием своей души, пока его душа не станет блаженством Духа. В высшем состоянии самадхи сознание йога, не теряя самосознания, расширяется до вездесущего сознания Бога. Преданный осознаёт, что во всех этих состояниях Бог был вечно присутствующей Реальностью внутри обманчивых сил, а в доблестных усилиях одолеть их, во временных победах и в окончательной победе Он был Высшим Благом, Высшим Сиянием внутри всех обманчивых сновидений.

Комментарий

Пребывая в состоянии Божественного единения, Бхагаван Кришна мог безлично провозгласить, что Дух, которого Он осознал как всё Своё существо, воплотился в роду вришни как Кришна, известный как Васудева, — Господь как Творец, Хранитель и Разрушитель.

Точно так же среди мудрецов рода Пандавов Господь выделяет идеального ученика Арджуну — Дхананджаю, «обладателя богатства», того, кто обретает Божественное сокровище, побеждая желания и вожделения, боль и удовольствие, рождение и смерть.

Всё так же безлично Кришна как Дух заявляет о Себе в Своём идеальном преданном Вьясе, авторе Бхагавад-гиты, который смиренно и безлично принял это откровение, а затем записал его в форме этой божественной беседы. Вьяса провозглашается главным среди муни — святых, пребывающих в экстатическом общении с Богом, — когда он находится в состоянии самадхи, бездействия. Настроенный на Космическое Сознание, Вьяса воспринял то, что Бхагаван Кришна открыл Арджуне. Когда же Вьяса пребывал в божественно-деятельном состоянии, как при написании Бхагавад-гиты, его называли риши, то есть тем, кто совершает духовную деятельность, не утрачивая высшего божественного контакта.

Бог превозносит также древнего поэта и мудреца Ушанаса, обладавшего великой силой, в том числе способностью воскрешать мёртвых.

Комментарий

Жезл — это Божий закон причины и следствия, карма, высший каратель. Заблудший человек может избежать наказания по законам, созданным людьми, но кармическое правосудие неумолимо: умилостивить его можно лишь правильными действиями, которые приносят награду за заслуги и в конце концов прощение. Библия тоже называет закон кармы «жезлом»: «Твой жезл и Твой посох утешают меня».²³ Кармический принцип служит источником утешения для тех, кто понимает, что его дисциплина и награды указывают путь к истинному счастью и освобождению. Иов говорил о «жезле Божьем», сокрушаясь, что праведники часто страдают, а нечестивые получают большие материальные блага и удовольствия: «Дома их безопасны от страха, и нет жезла Божьего на них». Но затем он со знанием дела заключает: «Как часто гаснет свеча нечестивых! И как часто обрушивается на них их гибель! Бог раздаёт скорби в Своём гневе».²⁴ Кармический закон вершит правосудие: нечестивые могут какое-то время наслаждаться наградой за прошлую добрую карму, но нынешнее зло столь же неотвратимо взыщет свою плату.

Всепобеждающая сила Бога проявляется в правильных действиях, благородных побуждениях и целях. Таковы Божественная наука и искусство, благодаря которым Его вознаграждающий кармический закон дарует победу доблестным.

Бог — это Несотворённая Тишина, скрытая во всех силах и объектах космической природы. Создания природы видят лишь грубые проявления, которые показывает майя, но не скрытую тайну, которая делает их столь реальными и живыми. Безмолвное присутствие Бога во всех явлениях космического сна — Его самая тщательно хранимая тайна, которую не может раскрыть ни один ограниченный человеческий разум.

Сказано: «Кто знает, тот знает; никто другой не знает». Лишь через божественное постижение человек познаёт Бога и истину — и знает, что знает. Бог — это мудрость, восприятие и постижение знающего.

Применительно к йоге данда — «жезл, посох, ствол» (древа жизни) — означает позвоночник, в котором йог совершает самодисциплину, чтобы одухотворить своё сознание. Поэтому этот стих восхваляет пранаяму (технику управления жизненной энергией в Крийя-йоге) как самый действенный способ обуздать своенравные чувства, беспокойный ум и заблудшую волю и обратить их к Богу. Благодаря этому «искусству», или практике научной йоги, йог становится победителем. Когда его телесное сознание и мысли успокаиваются, он находит в себе, в этом «безмолвии», невообразимое блаженство Бога. Он становится истинным знающим, единым с Вечной Мудростью.

Комментарий

Господь начал последовательное перечисление Своих проявлений в стихах 18–20 с утверждения, что Он есть начало, существование и завершение [существования] всех созданий. Теперь Он завершает Своё повествование словами о том, что Он также семя внутри всех существ, благодаря которому Он увековечивает Своё творение силой воспроизводства природы во всех её многообразных формах.

Всё, что движется (то есть выражает атрибуты Бога саттва — воспринимающий и/или раджас — деятельный: от одушевлённых созданий до движения ветра, огня, планет, всех сил Космической Природы), и всё, что неподвижно (инертная грубая материя, порождение тамаса — сдерживающего качества), обязаны своим существованием исключительно вездесущему сознанию Бога и всемогуществу Его Божественной воли.

Все они лишь части одного огромного целого,

Чьё тело — природа, а Бог — душа.²⁵

Комментарий

Бесчисленны драмы-сновидения, разыгрываемые при сотворении, сохранении и разрушении каузальной, астральной и физической вселенных, а также в переживаниях их действующих лиц, — все они проявления божественных сил. Вечно меняющаяся бесконечность — как можно полностью определить бесконечное?

Комментарий

«Все индивидуализированные космические существа (люди, ангелы, дэвы, разумные силы), которые владеют законами природы, обладают благоприятной силой процветания, дарующей все виды успеха и благополучия, проявляют могучую доблесть против тёмных, отрицательных сил заблуждения, — знай их как ограниченные божественные выражения Моего Безграничного Существа, сверкающие искры Моего Бесконечного Сияния».

Комментарий

Сбивающие с толку сложности человека и творения в конце концов разрешаются в Божественной Простоте.²⁶

Человеческому пониманию доступны лишь смутные проблески Бога. Но каждый вопрос сердца преданного получит ответ, когда в Космическом Сознании он постигнет трансцендентную вездесущность Господа — в творении и за его пределами. Всё великолепие космоса, явное и скрытое, предстанет лишь проблеском, покоящимся на бесконечно малой мысли в вечно блаженном сознании Духа.

О Ты, самопроявленная Причина и Субстанция творения, Ты, пребывающий во всём сущем, Ты — Источник света, направь меня за пределы Твоих лучей творения, перенеси меня за пределы Твоей объективной формы, чтобы по Твоей милости я мог узреть Твоё славное «Я». Это абсолютное «Я», пребывающее в трансцендентном сиянии, — воистину, я есть Он.

Иша Упанишада

аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
вибхӯтийого на̄ма дашамо ‘дхйа̄йах̣

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это десятая глава, называемая «Вибхути-йога» («Божественные проявления»).