Высшее знание, которое можно проверить на собственном опыте: Бог пронизывает всё творение и при этом ничем не связан. Кришна открывает Арджуне эту царственную тайну, учит поклоняться Ему с любовью — пусть даже листом, цветком или водой — и даёт обетование: «Мой преданный никогда не погибнет».
«Итак, Бхагаван Кришна подводит итог рассуждениям этой главы о том, как тайна одновременной имманентности и трансцендентности Духа разрешается самоосознанием через йогу. Благодаря божественной науке йоги, или единения с Богом, йог соединяется с трансцендентным Духом, пребывающим за пределами сновидений проявления, и в то же время остаётся имманентным и деятельным вместе с Духом в космической драме сновидений».
Стихи 1–3
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
идам̇ ту те гухйатамам̇ правакшйа̄мй анасӯйаве
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇ йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ш́убха̄т (1)
ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇ павитрам идам уттамам
пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇ су-сукхам̇ картум авйайам (2)
аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄ дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани (3)
Благословенный Господь сказал:
(1) Тебе, стремящемуся, Я сейчас открою возвышенную тайну (имманентно-трансцендентную природу Духа). Обладая интуитивным постижением этой мудрости, ты спасёшься от зла.
(2) Это интуитивное осознание — царь наук, царственная тайна, несравненный очиститель, сущность дхармы (праведного долга человека); это непосредственное восприятие истины — нетленное просветление, достигаемое путём (йоги), очень лёгким в исполнении.
(3) Люди без веры в эту дхарму (без преданности практикам, дающим реализацию) не достигнут Меня, о сокрушитель врагов (Арджуна)! Снова и снова они идут по омрачённому смертью пути сансары (круговорота перерождений).
Комментарий
Господь Кришна провозглашает здесь самоосознание, истинную мудрость, высшей ветвью всего человеческого знания — царём всех наук, самой сущностью дхармы («религии»), ибо только она навсегда искореняет причину тройственного страдания человека и открывает ему его истинную, блаженную природу.1 Самоосознание — это йога, или «единение» с истиной, непосредственное восприятие, или переживание, истины всезнающей интуитивной способностью души. Это интуитивное постижение — основа всякого подлинного религиозного опыта, сама суть дхармы (религии, или праведности), как и сказано здесь в Гите.
Преданный, утвердившийся в самоосознании путём йоги, обладает всезнающей интуитивной мудростью прямого восприятия, которая проникает в самую суть тайны: как Господь может быть одновременно имманентным и трансцендентным. Осознавая своё единство с Богом, йог знает, что и сам он — микрокосм имманентности и трансцендентности; он продолжает трудиться в мире, не теряя осознания своей возвышенной природы души, и тем самым избегает «зла» обманчивых заблуждений.
Многие философы, особенно на Западе, придерживаются пораженческого взгляда, будто Бог непознаваем. В Гите изложена противоположная точка зрения — и нигде так ясно, как в этих стихах: Высшая Истина познаётся непосредственным опытом.
Наш нынешний атомный век открыли учёные, верившие в возможность безграничного расширения человеческого знания. Мужественным видением и кропотливыми экспериментами они выполнили задачу, которую люди прошлых веков считали тщетной и химерической, — расщепили атом и высвободили его скрытые энергии. Люди доброй воли, продолжающие эту работу, будут божественно направлены на то, чтобы использовать новое знание для созидательных целей и улучшения человеческой жизни.2
Точно так же и науку йоги развили люди высоких устремлений. Они жаждали Вечной Истины и довели до совершенства науку внутренних методов, которые позволили преодолеть непреодолимую пропасть между человеком и его Создателем. Неописуемое Единственное и вправду нелегко завоевать, но Его завоевали многие царственные мудрецы; и Оно будет завоёвано всякий раз, когда появится преданный, обладающий достаточным стремлением и решимостью. Но «путь» должен быть известен. Этот тайный путь — йога, «лёгкая для практики» и дарующая «нетленное просветление».
Стихи 4–6
майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣ (4)
на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бх ӯта-стхо мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣ (5)
йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇ ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н
татха̄ сарва̄н̣и бхӯта̄ни мат-стха̄нӣтй упадха̄рай (6)
(4) Я, Непроявленный, пронизываю всю Вселенную. Все создания пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
(5) Узри Мою Божественную Тайну: все существа, по видимости, не находятся во Мне, и Моё «Я» не обитает в них; и всё же Я один — их Создатель и Хранитель!
(6) Пойми это так: подобно тому как воздух свободно движется в бесконечном пространстве (акаше) и имеет своё бытие в пространстве (хотя воздух отличен от пространства), точно так же все существа имеют своё бытие во Мне (но они не есть Я).
Комментарий
В этих словах заключена часть высшей мудрости, той «возвышенной тайны», которую Кришна обещал открыть Арджуне (стихи 1–3). Мысль о том, что «творение, хотя и пронизано Богом, всё же не заключает Его в себе и не раскрывает Его сущности», освобождает истинного преданного — того, кто не цепляется ни за какое состояние феноменального бытия, а находит свою подлинную реальность лишь в Безымянном Безначальном.
Весь этот космический сон со всеми его творениями порождён чистым, неискажённым лучом сознания Бога. Но Его бесформенное, бесконечное сознание всегда трансцендентно и не ограничено конечными проявлениями сновидений.3
Человек, глядя на небо, горы и океан, не обнаруживает в них Божественного присутствия. Тонкий луч Творца неощутим для человеческого взгляда. Поскольку Он везде, кажется, будто Его нет нигде.
Хотя все создания сотворены из Божественной Материи, Он не содержится в них и не исчерпывается ими. Это толкование объясняет кажущееся противоречие в этих стихах: Господь пронизывает мир, но не пребывает в нём.
Благодаря таинственной силе Бога (йогам айшварам, или Божественной йоге) Его лишённое вибраций непроявленное космическое сознание лежит в основе всех вибрирующих существ, которые, однако, не могут существовать в Нём и не влияют на Него. Хотя луч света передаёт и поддерживает сцены кинофильма со всем их разнообразием и контрастами, сам луч нисколько не изменяется. Точно так же кинофильмы творения не нарушают луча, исходящего от Господа.
Как ветер, блуждающий во всех направлениях по бесконечному небу, всё же не может воздействовать на небо, так и колоссальная панорама творения невесомо пребывает в вечном сознании Бога.
Как сменяющиеся образы сновидения не изменяют сущностной природы сознания сновидца, так и мимолётные сцены космического сновидения, с полчищами бурно чувствующих существ, которые трудятся и играют в нём, не вовлекают в себя Божественного Неизменного Сновидца.
Таков парадокс творения: Бог существует как душа всех людей, создавая и поддерживая их, но Сам не запутывается в них. А люди, хотя и насыщены Богом, охвачены космическим заблуждением и подвержены рождению и смерти. Поистине загадка!
В конце концов, все рассуждения о высших тайнах Бога и творения бесполезны. Суровый факт всегда с нами: человек здесь и сейчас проходит болезненные испытания человеческого воплощения. Подобно тому как узники постоянно замышляют, как вернуть себе свободу, так и мудрые среди людей стремятся вырваться из заточения смертной жизни. В Своё благое время, Своими неизреченными устами, Господь откроет Своему преданному все тайны неба и Земли.
Стихи 7–8
сарва-бхӯта̄ни каунтейа пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м
калпа-кшайе пунас та̄ни калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам (7)
пракр̣тим̇ сва̄м авашт̣абхйа виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣
бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т (8)
(7) В конце цикла (кальпы), о сын Кунти (Арджуна), все существа возвращаются в непроявленное состояние Моей космической природы (Пракрити). В начале следующего цикла Я снова проявляю их.
(8) Оживляя Пракрити, Мою собственную эманацию, Я снова и снова создаю это множество созданий, подвластных конечным законам природы.
Комментарий
Если киноплёнка на разматывающейся катушке вдруг разрушается, изображения на экране сразу исчезают. Точно так же, когда проявленная Богом плёнка природы, или Пракрити, растворяется в конце кальпы, исчезают все космические образы творения. И снова, в начале следующей кальпы, Господь пробуждает Мать-Природу и заставляет её вернуться в объективное состояние — проявить материализованные существа, исполняющие свои роли на «экране» времени и пространства.
Эти циклы эволюции и инволюции вечны. «Шоу должно продолжаться», хотя актёры один за другим освобождаются и их сменяет новый состав. Часть сознания Бога всегда будет занята показом феноменальных миров — сцены, на которой множество Его детей должны исполнять свои роли, пока истинным самоосознанием не заслужат «почётной отставки».
В бесконечности времени начало и конец дают лишь непостижимое понятие, которое уходит само в себя, чтобы вновь выйти там, где оно исчезло.
Стих 9
на ча ма̄м̇ та̄ни карма̄н̣и нибадхнанти дханан̃джайа
уда̄сӣна-вад а̄сӣнам асактам̇ тешу кармасу
Но эти действия не связывают Меня, о обладатель богатства (Арджуна), ибо Я пребываю над ними, отрешённый и непривязанный.
Комментарий
Подобно тому как человек, чьё дело — управлять колесом обозрения в парке развлечений, не отождествляет себя с личными переживаниями катающихся, так и Хозяин вращающегося колеса обозрения творения, которое по Его воле то запускается, то останавливается, остаётся Наблюдателем, беспристрастным Свидетелем.
Пока люди наслаждаются колесом космических развлечений, они неизбежно привязаны к нему и беспомощно переживают сцены рождения и смерти, удовольствия и боли. Но здесь Господь открывает нам тайну, благодаря которой Он участвует в творении, не будучи вовлечённым в него: непривязанность. Хотя Он — единственный Деятель, у Него нет эгоизма, и потому Он остаётся свободным. Человек, осознавший, что «всё это — Бог, а не „я“ и „моё“», становится незаинтересованным зрителем, свободным от эгоистических побуждений и воспалённых эмоций, — смотрит ли он на собственную жизнь или на жизнь других.
Помещая Своих детей на это механическое чудо — вращающуюся Землю, — Бог желает, чтобы они управляли космическим шоу, но под Его руководством, а не хаотичными способами обманутых людей.
Жить в этом мире без душевного покоя — значит пребывать в некоем подобии ада. Но человек божественного восприятия находит Землю блаженной обителью. Сновидец, которому снится кошмар, терпит муки; но стоит ему понять, что это лишь подсознательная шутка сознания, — и он смеётся над ним.
Обычный человек придаёт мирскому зрелищу большое значение. Но йог относится к шоу сновидений легко, и лишь к Богу — серьёзно.
Стих 10
майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате
О сын Кунти (Арджуна), лишь Моё оплодотворяющее присутствие побуждает Мать-Природу рождать одушевлённое и неодушевлённое. Благодаря Мне (через Пракрити) миры вращаются в чередующихся циклах (созидания и разрушения).
Комментарий
Хотя Бог как Божественный Космический Свет — Создатель-Режиссёр обманчивых фильмов природы и её радостных и мучительных картин-сновидений, Он всё же не их непосредственный Исполнитель. Пракрити, оживлённая Его светом, творит всё зло и всё добро в творении.
Однако Космическая Мать не могла бы ни существовать, ни действовать без власти и руководства непроявленного Божественного. Таким образом, Бог и Природа неразделимы, хотя и различны, — как две стороны монеты. Индуистские писания говорят нам, что даже Пракрити, столь близкой к трансцендентному Господу, трудно понять, как Он таинственно проявляется через неё, заставляя её чувствовать себя творцом, тогда как на самом деле невидимый Источник всего сущего — Он.
Стихи 11–12
аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама бхӯта-махеш́варам (11)
могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣ (12)
(11) Невежды, не ведающие Моей трансцендентной природы Творца всех созданий, пренебрегают и Моим присутствием в человеческой форме.
(12) У таких людей, лишённых проницательности, все желания, мысли и действия тщетны; они обладают обманчивой природой дьяволов и демонов.
Комментарий
Пракрити обладает тремя гунами, или проявленными качествами. Эти два стиха относятся к людям с преобладанием тамаса, или невежества (природа демонов), и к тем, у кого в избытке раджас, или деятельность ради эгоистических целей (природа злодеев).
Следующий стих (13) говорит о людях, исполненных третьей гуной — саттвой, или мудростью.
Стихи 13–15
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам (13)
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄ нитйа-йукта̄ упа̄сате (14)
джн̃а̄на-йаджн̃ена ча̄пй анйе йаджанто ма̄м упа̄сате
экатвена пр̣тхактвена бахудха̄ виш́вато-мукхам (15)
(13) Но махатмы («великие души»), о сын Притхи (Арджуна), проявляя в своей природе божественные качества, почитают Меня непоколебимым умом, зная Меня как нетленный Источник всего живого.
(14) Постоянно поглощённые Мною, низко склоняясь в обожании, непоколебимые и решительные в своём высоком стремлении, они поклоняются Мне и неустанно прославляют Моё имя.
(15) Другие же, совершая яджню знания, поклоняются Мне, Господу космического тела, различными способами — сначала как Многому, а затем как Единому.
Комментарий
Саттвические существа, свободные от ослепляющих заблуждений, свойственных качествам раджаса и тамаса, видят Бога внутри и вовне, во всех вещах, и потому всегда пребывают рядом с Ним. Их бескомпромиссная добродетель и непоколебимая преданность не противятся естественному влечению души к Духу — притяжению любви Господа, которая следует за каждой душой даже до самых отдалённых пределов заблуждения.
Стих 14 относится к пути преданности (бхакти). Ум и сердце бхакты, погружённые в любовь к Богу, всегда сосредоточены на Нём. Каждую мысль и каждое действие он воспринимает как новую возможность любить Его и поклоняться Ему. Своими излучающими любовь глазами и делами, а также магнетическим блаженством безмолвной преданности такие преданные привлекают к Богу другие души. Господь прославляется красноречием такой образцовой жизни. Иного способа прославить Его нет.
В стихе 15 говорится о пути мудрости (джняна). По мере духовного продвижения йог приносит свои разнообразные состояния знания в жертву в постоянно разгорающемся огне мудрости. Так он поклоняется Бесконечному в мириадах проявлений своих божественных восприятий; в конце концов все они сливаются в едином благословенном пламени. Через множество восприятий преданный учится поклоняться Господу единым восприятием — знанием Его как Абсолюта. Сначала йог видит: «Бог есть всё», — а затем постигает предельную простоту: «Бог».
Стих 16
ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ах̣ свадха̄хам ахам аушадхам
мантро хам ахам эва̄джйам ахам агнир ахам̇ хутам
Я — обряд, жертва, жертвоприношение предкам, целебная трава, священное песнопение, топлёное масло, священный огонь и подношение.
Комментарий
Ведические жертвоприношения, во время которых в огонь подносят топлёное масло, символизируют приношение «я» высшему «Я». Все дары, которыми Бог одарил человека, преданный, в свою очередь, подносит Ему.
Саттвический преданный рассматривает все свои действия — мирские, духовные или обрядовые — как священные ритуалы и жертвоприношения, совершаемые в очищающем огне осознания Бога. Подобно тому как предметы и существа сновидения невозможно отделить друг от друга, так и приносящий жертву преданный почитает Господа как Дающего, само Подношение и Принимающего.
Стих 17
пита̄хам асйа джагато ма̄та̄ дха̄та̄ пита̄махах̣
ведйам̇ павитрам ом̇ка̄ра р̣к са̄ма йаджур эва ча
В этом мире Я — Отец, Мать, Прародитель, Хранитель, Освящающий, всеобъемлющий Объект Познания, Космический Аум, а также Ведическое Знание.
Комментарий
Непроявленный Дух — Высшая Причина, Прародитель Бога-Отца творения (Сат, или Космическое Сознание); Бога-Сына, Его отражения в творении как Хранителя (Тат, Сознание Кришны, или Христа); и Бога Святого Духа (Аум, Мать, или Космическая Природа, порождающая миры Своей творческой вибрацией).
Дух как Единственная Реальность — единственный Объект Познания; постигнув Его, человек одновременно постигает и всякое другое знание. Дух — это Освятитель, очищающий человека от греха и заблуждений; и Он же — Источник ведической, или вечной, мудрости.
Стих 18
гатир бхарта̄ прабхух̣ са̄кшӣ нива̄сах̣ ш́аран̣ам̇ сухр̣т
прабхавах̣ пралайах̣ стха̄нам̇ нидха̄нам̇ бӣджам авйайам
Я — Конечная Цель, Опора, Учитель, Свидетель, Защита, Прибежище и Единственный Друг. Я — Источник, Растворение, Основание, Космическое Хранилище и Неразрушимое Семя.
Комментарий
Бог — единственный друг человека, Тот, Кто в конце концов возвращает в Своё лоно всех детей Своих снов. Он — Единое Сознание, которое творит, сохраняет, растворяет и наблюдает всё творение; Единое Хранилище, где во время кальп растворения хранятся все чертежи космических сновидений. И в начале великой кальпы проявления именно Он, как Нетленное Семя, оплодотворяет Пракрити и оживляет её белковые формы.
Стих 19
тапа̄мй ахам ахам̇ варшам̇ нигр̣хн̣а̄мй утср̣джа̄ми ча
амр̣там̇ чаива мр̣тйуш́ ча сад асач ча̄хам арджуна
Я дарую солнечное тепло, о Арджуна, и проливаю или удерживаю дождь. Я — Бессмертие, и Я же — Смерть; Я — бытие (Сат) и небытие (Асат).
Комментарий
Господь предстаёт здесь как Великий Парадокс. Как Творец майи, Космический Маг, Он ответствен за «пары противоположностей» — противоположные состояния, принимаемые всеми созданиями под гипнотическим влиянием майи: тепло и холод, жизнь и смерть, истину и ложь (реальность и иллюзию).
Стихи 20–21
траи-видйа̄ ма̄м̇ сома-па̄х̣ пӯта-па̄па̄ йаджн̃аир ишт̣ва̄ свар-гатим̇ пра̄ртхайанте
те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н (20)
те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇ кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти
эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄ гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте (21)
(20) Ведические ритуалисты, очищая себя от греха обрядом сомы, поклоняются Мне посредством яджни (жертвоприношения) и так добиваются исполнения своего желания попасть на небеса. Там, в святом царстве астральных божеств, преданные наслаждаются тонкими небесными радостями.
(21) Но, насладившись славными высшими областями, такие существа по исчерпании своей благой кармы возвращаются на Землю. Так, соблюдая священные предписания, но желая наслаждений (обещанных небесных наград), они странствуют по круговому пути (между небом и землёй).
Комментарий
Те, кто желает небесных плодов своих деяний и потому очищает себя ведическими обрядами (или любыми другими священными ритуалами или предписаниями) и праведной жизнью, получают исполнение своего сердечного стремления — вход в святые астральные обители. Но этот «вход» неизбежно ведёт к «выходу», ибо такие преданные желали не Бога, а лишь Его даров.
Таким искателям благая карма даёт лишь период астральных наслаждений. Долог он или короток, но он закончится. А те, кто всем сердцем любит Господа и трудится для Него, не желая плодов действия, — те, кто совершает истинную яджню йоги, принося своё «я» в жертву божественному «Я», и кто с помощью техник йоги, полученных от гуру, очищает своё тело и сознание нектаром сомы божественной жизненной энергии4, — обретают вечное освобождение.
Даже хорошие сны — те, что относятся к высшим астральным сферам, — всё равно сны, и они держат душу в заблуждении. Мудрый йог не желает тратить воплощения, переходя от одного хорошего сна к другому. Заточение в прекрасных снах-темницах не соблазняет его. Единение с Высшей Реальностью — его единственная цель.
Стих 22
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам
Людям, которые медитируют на Меня как на свою собственную [Сущность] и всегда связаны со Мной непрестанным поклонением, Я восполняю их недостатки и делаю постоянными их достижения.
Комментарий
Преданные, верные своему Создателю и воспринимающие Его во всех переменах жизни, обнаруживают, что Он взял на Себя ответственность за их жизнь до мельчайших подробностей и выравнивает их пути, даруя им божественное предвидение. Так говорит мудрый царь Соломон: «Надейся на Господа всем сердцем твоим… Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои».5
Тот, Кто поддерживает колоссальный космический сон, с любовью поддерживает и йогов, как только они обретают мудрость. Неистощимый Господь без труда снабжает Своих преданных пищей и кровом для тела, а также всем прочим, что необходимо для жизни во сне.
Этот стих Гиты напоминает нам слова Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».6
Большинство людей неразумно растрачивают свою драгоценную жизнь в погоне за материальными богатствами, которые придётся оставить после смерти. Йоги же прилагают все усилия, чтобы обрести вечную мудрость. Их духовное богатство Бог хранит для них в банке вечности, чтобы они могли пользоваться им вечно.
Стихи 23–24
йе пй анйа-девата̄-бхакта̄ йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те пи ма̄м эва каунтейа йаджантй авидхи-пӯрвакам (23)
ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш́ чйаванти те (24)
(23) О сын Кунти (Арджуна), даже преданные других богов, с верой приносящие им жертвы, поклоняются Мне одному, хотя и не совсем правильно.
(24) Воистину, Я — единственный Вкушающий и Владыка всех жертвоприношений. Но они (поклоняющиеся Моим меньшим формам) не постигают Меня в Моей истинной природе; потому они и падают.
Комментарий
Преданный, который посвящает свою преданность другим богам, даже высшим астральным божествам, поклоняется Богу не как Бесконечному, а лишь как одному или нескольким Его конечным проявлениям. А они, как и всё остальное творение, — лишь видимость, а не реальность.
Преданный может подняться лишь до уровня объекта и цели своего поклонения. Если добродетельный человек умилостивляет меньших богов или поклоняется ради дивных наслаждений небесной жизни, Высшее Существо, тронутое преданностью искателя в любой её форме, дарует ему после смерти, в небесных областях, исполнение его ожиданий. Но через некоторое время, всё ещё пребывая в царстве перемен, он снова попадает в смертное рождение и должен заново трудиться, чтобы обрести божественную заслугу. Так он видит сны о приходах и уходах до тех пор, пока спит в иллюзорной отделённости от Неделимого Духа, который одновременно есть сновидение, Сновидец и вечно Бодрствующий без сновидений.
«Правильный путь» поклонения, ведущий к освобождению, — это медитация йоги, дарующая самадхи божественного единения с Духом.
Стих 25
йа̄нти дева-врата̄ дева̄н питр̣н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄ йа̄нти мад-йа̄джино пи ма̄м
Преданные астральных божеств идут к ним; поклоняющиеся предкам идут к предкам; к духам природы идут те, кто ищет их; но Мои преданные приходят ко Мне.
Комментарий
В Гите (стих 8:6) говорится, что преобладающее чувство в момент смерти определяет, где человек будет пребывать в будущем. Именно в соответствии со своими религиозными устремлениями люди отправляются в высшие астральные миры божеств, или в области героев-предков, или в обитель стихийных духов, или в вечную свободу — высшую, лишённую вибраций сферу Бога.
Тех, кто общается с Господом на протяжении всей своей жизни, кармический судья в момент смерти не бросает ни в какую темницу космических грёз: они идут к своему Отцу, чтобы стать столпами в Его обители (непроявленном космосе). Не имея привязанности ни к этому, ни к какому-либо иному миру или форме существования, они уже не должны «выходить вон».7
Стих 26
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣
Благоговейное подношение Мне листа, цветка, плода или воды, сделанное с чистым намерением, — это дар преданности, приемлемый в Моих глазах.
Комментарий
Иисус сказал, что скромный дар в две лепты, с благоговением принесённый бедной вдовой, был угоднее Богу, чем богатство, напоказ жертвуемое людьми без веры.8 Излияние сердечной любви — единственная «жертва», которой Господь ждёт от Своих созданий.
Бог говорит: «Великие йоги редки, и Я редко получаю от землян самый драгоценный дар — полное предание души Мне. Поэтому Я с радостью принимаю даже маленький цветок, окроплённый слезами и благоухающий преданностью, от тех, у кого мало времени для Меня, хотя Я отдаю им всё Своё время и все Свои дары».
Этот стих означает также, что самая мимолётная мысль и самое незначительное действие человека могут стать ступенями к Его присутствию. Истинные преданные с искренней преданностью подносят Ему живые листья своего растущего духовного понимания и восприятия, отборные цветы любви из тайного сада своих сердец, плоды своих бескорыстных действий и освящающие святые воды интуитивного внутреннего божественного общения, благоговейно зачерпнутые из реки медитации.
Поистине, как сострадательно снисходителен и беспристрастен Господь, что так охотно принимает не только могучий экстаз продвинутых йогов, но и «вдовью лепту» тех, кто может дать Ему немного, но отдаёт всё, что имеет. Йоги воспринимают ответ Бога в великолепных, порой даже поразительных проявлениях; устремлённые преданные благословлены божественными мыслями и стремлениями — любящий безмолвный голос Бога ободряет их и побуждает идти вперёд, к Его ожидающему присутствию.

Преданные астральных божеств идут к ним; поклоняющиеся предкам идут к предкам; к духам природы идут те, кто ищет их; но Мои преданные приходят ко Мне.
Благоговейное подношение Мне листа, цветка, плода или воды, сделанное с чистым намерением, — это дар преданности, приемлемый в Моих глазах.
«Те, кто поклоняется звёздным существам сна, сияющим малым, заёмным светом Моего всеведения, не могут воспринять Моё тонкое сияние, разлитое повсюду и поддерживающее проявления всех сущностей. Поклоняющиеся малым богам — меньшим аспектам Моего вездесущего Существа — идут к ним, а затем должны вновь родиться на Земле. Преданные, которые повсюду воспринимают Мой Космический Свет, сливаются с ним, и им больше не нужно видеть во сне картины рождений и смертей».
Стихи 27–32
йат кароши йад аш́на̄си йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпан̣ам (27)
ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇ мокшйасе карма-бандханаих̣
саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄ вимукто ма̄м упаишйаси (28)
само хам̇ сарва-бхӯтешу на ме двешйо сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те тешу ча̄пй ахам (29)
апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣ (30)
кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати (31)
ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те пи йа̄нти пара̄м̇ гатим (32)
(27) Какие бы действия ты ни совершал, о сын Кунти (Арджуна), — вкушая пищу, исполняя духовные обряды, раздавая дары или упражняясь в самодисциплине, — совершай их все как подношения Мне.
(28) Тогда никакое твоё действие не сможет связать тебя доброй или злой кармой. Прочно утвердив своё «Я» во Мне йогой и отречением, ты обретёшь свободу и придёшь ко Мне.
(29) Я беспристрастен ко всем существам. Мне никто не ненавистен и никто не дорог. Но те, кто отдаёт Мне любовь своего сердца, пребывают во Мне, как и Я в них.
(30) Даже закоренелый злодей, который отворачивается от всего остального, чтобы поклоняться исключительно Мне, может быть причислен к добрым благодаря своей праведной решимости.
(31) Он быстро станет добродетельным и обретёт бесконечный покой. Скажи всем с уверенностью, о Арджуна: Мой преданный никогда не погибнет!
(32) Найдя прибежище во Мне, все существа — будь то грешники, женщины, вайшьи или шудры — могут достичь высшего свершения.
Комментарий
В этих стихах Господь дарует самое сладостное утешение и самую большую надежду всем Своим детям, даже заблудшим и сбившимся с пути. Благодаря постоянной практике медитации йоги, отказу от желаний и привязанностей, любовному преданию всех действий Богу, покаянию и правильному выбору не только праведники могут достичь освобождения, но и самые порочные из людей могут быстро перейти от греха к святости, от невежества — к исцеляющему свету мудрости.
Ни о ком нельзя сказать, что он настолько испорчен, что находится за пределами Божественного Милосердия. И такова сила и таинственная работа души, что порой даже самые злые люди превращаются в святых.
Порочные люди, осуждаемые собственной совестью, нередко считают, что их души погибли навсегда. Но Гита даёт уверенность, что и они могут вернуть своё давно забытое духовное наследие. Нет греха непростительного, нет зла непреодолимого, ибо мир относительности не содержит абсолютов.
Стих 32 не бросает тени ни на женщин, ни на людей низкого происхождения, ни на мирских предпринимателей (вайшьев), ни на работников, отождествляющих себя с телом (шудр). Ни одно Писание не называет их «худшими из грешников»! Смысл таков: для истинного преданного всякое социальное неравенство упраздняется.
В отличие от общества, Бог никогда никого не отвергает из-за рода занятий, пола или происхождения. В действительности «родословное древо» всех существ божественно величественно. Разве они не дети Всевышнего и не наследники вечного царства?
Стих 33
ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄ бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄
анитйам асукхам̇ локам имам̇ пра̄пйа бхаджасва ма̄м
Как же легко тогда достигают Меня святые брахманы (знающие Бога, или Брахмана) и благочестивые царственные мудрецы (раджарши)! Ты, пришедший в этот непостоянный и несчастный мир, поклоняйся одному Мне (Духу).
Комментарий
Если даже грешные мужчины и женщины могут по своим следам вернуться в священный дом, то насколько же беспрепятственно это путешествие для людей, склонных к духовности!
Стих 34
ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси йуктваивам а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣
Сосредоточь на Мне свой ум, стань Моим преданным, в непрестанном почитании благоговейно склоняйся предо Мной. Соединившись так со Мной как со своей Высшей Целью, ты станешь Моим.
Комментарий
Так Бхагаван Кришна подводит итог рассуждениям этой главы о том, как тайна одновременной имманентности и трансцендентности Духа разрешается самоосознанием через йогу. Благодаря божественной науке йоги, или единения с Богом, йог соединяется с трансцендентным Духом, пребывающим за пределами сновидений проявления, и в то же время остаётся имманентным и деятельным вместе с Духом в космической драме сновидений.
В йогической медитации, о преданный, непоколебимо сосредоточь свой ум на Боге; с преданностью отдай Ему сознание эго и все его иллюзорные сновидения. Во внутреннем обряде истинного поклонения преобрази малое «я» в истинное «Я» в священном огне божественного общения с Духом. Взирай лишь на Того, Кто есть Господь всего, ибо Он — завершение погони за радугой воплощений. В Нём все пёстрые желания сливаются в едином сиянии Блаженства, в котором душа навеки соединяется с Духом.
Йог, осознавший себя, — это царь мира, восседающий на троне равновесия и управляющий своим царством деятельности, всецело преданный Богу сердцем и умом, приносящий Ему в жертву плоды всех своих действий. «Этот преданный, — говорит Господь, — обретя Меня и оставаясь постоянно соединённым со Мной, воистину будет Моим!»
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
ра̄жавидйа̄ра̄джвгухйайого нама навамо ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это девятая глава, называемая «Раджа-видья-раджа-гухья-йога» («Единение через царственное знание и царственную тайну»).