Что такое Брахман, адхьятма и карма — и почему мысль в час смерти определяет дальнейший путь души. Кришна учит Арджуну уходить из тела через Аум, раскрывает космические дни и ночи Брахмы и два пути — света и тьмы, — по которым души покидают этот мир.
«Часть сознания Бога (Тат), недифференцированная и непроявленная, отражается в природе, в мирах становления, где Он вечно грезит циклами эволюции и инволюции. Но по Своей сущностной природе Он — Непроявленный, пребывающий за пределами всех вибрационных сфер космических снов, Сат, или Вечное Бытие, Само Существование».
Стихи 1–2
арджуна ува̄ча
ким̇ тад брахма ким адхйа̄тмам̇ ким̇ карма пурушоттама
адхибхӯтам̇ ча ким̇ проктам адхидаивам̇ ким учйате(1)
адхийаджн̃ах̣ катхам̇ ко тра дехе смин мадхусӯдана
прайа̄н̣а-ка̄ле ча катхам̇ джн̃ейо си нийата̄тмабхих̣ (2)
Арджуна сказал:
(1) О лучший из Пуруш (Кришна)! Скажи мне, что такое Брахман (Дух)? Что такое Адхйатма (сознание Кутастхи, лежащее в основе всех проявлений и существующее как души всех существ в космосе)? Что такое Карма (космические и медитативные действия, порождённые Аум)? Что такое Адхибхута (сознание, имманентное физическим существам и физическому космосу)? И что такое Адхидайва (сознание, проявляющееся в астральных телах и астральном космосе)?
(2) О убийца демона Мадху (Кришна)! Что такое Адхийаджня (Высший созидающий и познающий Дух) и каким образом Адхийаджня присутствует (как душа) в этом теле? И как в час смерти Тебя познают самодисциплинированные [души]?
Комментарий
Термины, которые Кришна употребил в двух последних стихах главы VII, привели Арджуну в замешательство. Он молит Господа просветить его относительно космических тайн.
Стих 3
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
акшарам̇ брахма парамам̇ свабха̄во дхйа̄тмам учйате
бхӯта-бха̄водбхава-каро висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣
Благословенный Господь ответил:
Нерушимый и Высший Дух есть Брахман. Его недифференцированное проявление (как Кутастха Чайтанья и как индивидуальная душа) называется Адхйатмой. Аум (космическая вибрация, или Висарга), который вызывает рождение, поддержание и разрушение существ и их различных сущностей, называется Кармой (космическим действием).
Комментарий
Космический Сновидец из Своего божественного сознания творит вибрацией Аум сны физического космоса и человеческих тел. Он отражает Себя в них как вездесущее сознание Кутастхи и выражает грани Своей индивидуальности как души-сновидения. Чтобы непрерывно продолжать Свою объективную космическую вибрационную драму-сновидение природы и действия всех сновидящих существ на сцене жизни, Космический Сновидец управляет всеми ими посредством дисциплинирующего ритмического закона кармы.
Дух нетленен; Он вечно существует в неизменной невибрационной сфере. Подобно тому как Луна способна отражаться в предметах сияющим светом, так и природа Духа позволяет Ему отражать Себя как Космический Разум (Кутастха Чайтанья) и как индивидуальные души, сияющие через физические тела.
Космическая вибрация (Аум) с её законом двойственности и относительности исходит от Духа и через закон кармы вызывает рождение, поддержание и разложение всей материи и всех существ. Этот закон действия господствует над всей деятельностью человека и природы.
В первом и втором стихах Арджуна задал семь вопросов: (1) о Духе; (2) об Адхйатме (чистом отражении Духа как Космического Разума и как индивидуальной души); (3) о карме (космических и медитативных действиях, порождённых Аум); (4) об Адхибхуте (физическом теле и физической вселенной); (5) об Адхидайве (астральном теле и астральном космосе); (6) об Адхийаджне (Высшем созидающем и познающем Духе и о том, как Он присутствует в теле как душа) и (7) о том, как йог воспринимает Бога в момент смерти.
В третьем стихе даны ответы на первые три вопроса, в четвёртом — на четвёртый, пятый и шестой. На седьмой вопрос отвечают пятый и шестой стихи.
Три вопроса, разъяснённые в этом разделе, касаются Духа, души и кармы (космической вибрации Аум, которая проявляется внутренне — как медитативные и духовные действия, а внешне — как телесная и космическая деятельность).
Трансцендентный Высший Дух связан с вибрирующим космосом, но существует и за его пределами. Сат, или Бытие; Бог-Отец христианской Библии; Пара-Брахман Бхагавад-гиты и философии Веданты; Параматман йогов; Пара-Пуруша, Трансцендентный Дух, — всё это разные имена неизменного Высшего Духа, существующего за пределами сновидческих структур вибрационного творения.
Человек в полусонном состоянии может сознавать себя и свой покой, не имея ни мыслей, ни сновидений. Точно так же непроявленный Дух может пребывать вечно существующим, вечно сознающим, вечно новым Блаженством, не видя снов о творении. В этом состоянии Дух лишён мыслей и вибраций — Его существование, сознание и блаженство сливаются в единое восприятие. Как недифференцированный Абсолют, Дух сохраняет Своё существование, Своё сознание и Свои сновидения растворёнными в едином радостном восприятии Самого Себя.
Как человек в полусознании может воспринимать сон, так и непроявленный Дух, создав Свой космический сон, сохраняет Своё сознание разделённым (на три части).
В первом состоянии Трансцендентный Дух (или Высший Брахман), не затронутый сновидениями, существует за пределами порождённых Им вибрационных сновидений, за пределами космического Аум.
Во втором состоянии Дух материализует Своё сознание в вибрирующую вселенную сновидений. Эту объективную структуру космического сна называют по-разному: космическим Аум, Абхаса Чайтанья, или отражённым светом Разума Кутастхи; отражённым творческим сознанием Бога, или Словом, разумной вибрацией Святого Духа, которая тождественна разумной Космической Пракрити, Космическому Звуку, или Космическому Свету. Эту объективную вселенную сновидений называют также Махататтвой, или великими Вибрационными Элементами, а ещё — Матерью-Природой, или космической Девой Марией, Космической Разумной Супругой Бога. Эта космическая вибрационная сила черпает свою мощь из Кутастха Чайтаньи, чистого отражения Божественного разума в творении, и является матерью всех духовных (возвышающих), материальных (активизирующих) и злых (препятствующих) действий (трёх гун) в мире.
Этот космический Аум называют также висаргой, или «двумя точками двойственности», потому что по двойственному закону относительности и посредством тройственных качеств гун он создаёт космическую кинокартину заблуждения.1 Божественный луч сознания, проходя через эту космическую плёнку относительности, создаёт космические картины сновидений. Когда эти две точки двойственности становятся едиными с Богом, космический Аум являет Его. Йог, слушающий космический звук Аум, вовне может видеть сон творения и все исходящие из него действия, а внутри — слышать космический звук, который растворяется в абсолютном блаженстве Брахмана.
Третью часть Своего сознания непроявленный Дух использует для того, чтобы отразить Себя как недифференцированный разум творения (который становится дифференцированным и активным в отражённой творческой вибрации Аум, как уже отмечалось). Этот разум, сияющий в творении, называется Кутастхой, или Разумом Христа, «Единородным Сыном Божьим», единственным неискажённым, чистым отражённым разумом трансцендентного Бога в творении, или (на санскрите) Тат. В непроявленном состоянии Дух есть вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство. Когда Ему снится творение, Он становится Троицей. Трансцендентный Бог, видящий сны через Разум Кутастхи и Космический Вибрационный Разум, становится объективным сном причинной, астральной и физической вселенных. Таким образом, непроявленный Дух в творческом состоянии становится тремя: Аум-Тат-Сат — Святым Духом, Сыном и Отцом; или объективным Космическим Сном.
Это ответ на первый вопрос Арджуны: что такое Пара-Брахман, или трансцендентный Бог.
Кришна открывает Арджуне, что один из аспектов природы трансцендентного Бога — видеть во сне космическую вселенную и её обитателей. Его чистое неизменное сознание, присутствующее в сновидении как лежащий в его основе разум, — это Кутастха Чайтанья, индивидуально выраженная как душа.
Как сновидец в стране грёз создаёт различные образы, наделённые жизнью, или душой, так и Божественный Сновидец, Бог, становится различными телами-грёзами человеческих существ и проявляется в них как их души-грёзы. Каждая душа, которую Бог субъективно видит во сне как индивидуальность в определённом теле, составляет человека-сновидение в космосе. Адхйатма означает лежащую в основе душу: адхи — «лежащий в основе», а атма — «душа». Поэтому на вопрос Арджуны об Адхьятме дан такой ответ: Адхьятма — это лежащая в основе «вселенская душа», или Кутастха Чайтанья, а также индивидуальная воплощённая душа, которую Бог видит во сне. Говорят, что Он любит видеть Себя во сне отдельными душами. Это даёт Господу возможность играть с сознательными душами-сновидениями в Его космической драме.
Карма означает всю космическую — Божественную и материальную — деятельность, а также духовную и мирскую деятельность человека. Эти действия исходят из двух космических точек двойственности, висарги, — космической вибрации Аум. Разумная космическая вибрация, природный аспект Бога, вовне излучает всю материальную космическую деятельность, а также духовную и мирскую деятельность человеческих существ. Внутренне же она проявляет все божественные действия, исходящие от Бога в макрокосме природы, и помогает человеку избирать те добрые кармические действия, которые помогают ему постичь собственную душу и Высший Дух.
В совершенном Боге, где нет вибраций, нет и никакого действия. Действие, или карма, — это разумные вибрации Самосознающего Существа. Аум, или космическая разумная вибрация, — первое проявление Бога в творении. Поэтому вся космическая деятельность, исходящая от разумного космического Вибрационного Существа — Аум, — называется высшей космической кармой. Человек — это миниатюрное, или микрокосмическое, проявление макрокосмического Вибрирующего Существа (невидимого разумного Святого Духа, или Аум, или Слова).
Духовная, мирская и злая деятельность человека называется человеческой кармой. Бог, проявленный как космическое Вибрационное Существо, или Аум, — непосредственный Источник всей космической и человеческой деятельности, которой управляет закон кармы, или причины и следствия. Весь космос и все его живые существа подчинены этому закону. Космическое Вибрационное Существо как представитель Бога — не только Создатель закона кармы, но и Податель его плодов. Согласно этому божественному установлению, когда человек правильно пользуется даром свободного выбора, он получает хорошие результаты. Точно так же, когда человек совершает материальные или злые дела, он пожинает материальные или злые последствия. Животные, не подчинённые индивидуальной карме, находятся под влиянием групповой, или массовой, кармы.
Слово карма означает любую разумную деятельность, исходящую от космического Вибрационного Существа или от любого разумного существа в космосе. Всякая космическая или человеческая деятельность сообразно своей особой природе приводит к добрым, мирским [суетным] или злым результатам. Например, положения планет, созданные космическим Вибрационным Существом, отражают планетарную карму, которая влияет на жизнь и действия человека в мире — к добру или ко злу. Точно так же, когда человек начинает добрую, мирскую или злую деятельность, это действие приносит соответствующий результат.
Поэтому, как человек средних лет может сказать: «Моя жизнь и привычки — это результат моей деятельности с детства», — так и каждая человеческая жизнь — это результат деятельности прошлых жизней. А совокупность действий всей жизни человека определит особенности одного или нескольких его будущих воплощений.
Жизнь животного предопределена, жизнь человека — нет. Тигр свиреп и кровожаден по инстинкту. Ягнёнок по своей природе кроток и мягок. Поскольку у животных нет свободного выбора, их черты — не результат прошлых действий: они навязаны им в соответствии с добрыми, активными или злыми качествами разумной природы. Но изначальные добрые и злые черты человека навязаны ему не так. Они — результат хороших и плохих поступков его прошлой жизни или жизней. Поэтому, хотя каждый человек может быть подвержен влиянию трёх качеств космического заблуждения (майи), он всё же обладает божественным даром свободного выбора, которым может пользоваться правильно или неправильно — во благо или во вред себе.
Человек может сказать о каком-то событии своей жизни: «Это моя карма, вот почему так случилось». Он имеет в виду прошлую хорошую или плохую карму, которая привела к этому событию в нынешней жизни. Добрые, мирские или злые поступки, совершённые по независимой свободной воле или под влиянием прошлых поступков, называются кармой. Действия отдельных людей называются индивидуальной кармой, а коллективные действия больших групп людей — массовой кармой. Например, если люди в каком-то сообществе живут в антисанитарных условиях, результатом может стать массовая карма эпидемии, поражающей всё население, — коллективное следствие нарушения природных законов здоровья.
Действия, совершаемые по свободной воле, называются пурушакарой. Накопленные впечатления от действий прошлых жизней, побуждающие к действиям в настоящем, называются прарабдха-кармой. Поэтому, употребляя слово карма, следует уточнять, хорошая это, мирская или злая карма и настоящая она или прошлая (то есть идёт ли речь о карме, которая проистекает из нынешнего использования свободной воли, или о кармических действиях, на которые повлияло прошлое).
Человек, наделённый даром свободного выбора, подвергается тройному влиянию космической бури заблуждения. Когда он злоупотребляет свободной волей под влиянием злого качества природы (тамаса), он становится злым. Но когда человек пользуется свободной волей под влиянием доброго качества (саттвы), противостоя тем самым злому влиянию природы, он проявляет доброту. Злоупотребляя божественным даром свободного выбора под влиянием активирующего качества (раджаса), человек вовлекается в мирскую деятельность, а в конечном счёте — и в злую деятельность гун. Когда после испытаний и невзгод человек захочет стать лучше, Бог, всегда всё сознающий благодаря Своей разумной космической вибрационной вездесущности, посылает ищущему гуру — божественного святого или учение такого святого, — стремясь таким образом вернуть преданного в Своё Божественное Царство.
На мирского человека влияют главным образом внешние вибрации деятельности, исходящие от космического Вибрационного Существа, Аум; поэтому он запутывается в материи. Йог же, идущий путём йоги, обращает своё сознание к внутренней деятельности космического Вибрационного Существа, Аум. Иными словами, через медитативную практику йоги йогин учится слушать космический звук Аум и вместе с ним расширяет своё сознание в космос. Так душа йога, став единой с космической вибрацией Аум — символом вездесущего Бога, — становится единой с Богом в сфере, где нет вибраций.
Это подробное объяснение отвечает на вопросы Арджуны и всех истинных преданных: что такое трансцендентный Высший Дух, что такое лежащая в основе душа (Адхйатма) и что такое карма. Занятия йогой необходимы, чтобы соединить видящую сны душу с трансцендентным Богом, пребывающим вне сновидений (Пара-Брахманом).
Стих 4
адхибхӯтам̇ кшаро бха̄вах̣ пурушаш́ ча̄дхидаиватам
адхийаджн̃о хам эва̄тра дехе деха-бхр̣та̄м̇ вара
О лучший среди воплощённых (Арджуна)! Адхибхута — основа физического существования; Адхидайва — основа астрального существования; а Я, Дух в теле и космосе, есть Адхийаджня (Причинное Начало, Великий Жертвоприноситель, Создатель всего и Знающий всё).
Комментарий
Адхибхута — это макрокосмическая объективная материальная вселенная, а также микрокосмическое физическое тело человека. Адхибхута означает «то, что создаётся», нечто непостоянное, эфемерное, — следовательно, материальный мир преходящ. Дух, проявляющий Своё творческое сознание в физическом макрокосме и микрокосме, именуется Виратой и Вишвой — ангелами, управляющими материальным творением.2
Адхидайва означает макрокосмическую объективную астральную вселенную, скрытую за грубой вибрацией физического космоса, а также микрокосмическое астральное тело человека, скрытое его физической формой. Адхидайва относится к дайвам, или дэвам, — буквально «сияющим», астральным ангелам: это сознание Бога, управляющее астральным макрокосмом и микрокосмом как Хираньягарбха и Тайджа.3
Адхийаджня обозначает объективную макрокосмическую причинную вселенную и микрокосмическое причинное тело человека. Дух дифференцирует Своё сознание на субъективный специализированный разум — Ишвару и Праджню4, — чтобы создавать причинный макрокосм и микрокосм и управлять ими. Эти первичные проявления, исходящие от Духа, — идейный источник всего сущего. Таким образом, Адхийаджня в конечном счёте означает Бога как Изначального Сновидца, чьё изначальное сновидение — причинное проявление, состоящее из мыслей, или идей, Духа, которые служат причиной астрального и физического сгущения сновидений.
Яджня означает «совершение священного обряда или жертвоприношения». Таким образом, Бог — это Адхийаджня, Тот, Кто совершает все обряды сновидения, необходимые для создания Его вселенных. Посредством этих «церемоний» Он вызывает магию майи, которая преобразует Абсолют, Единственную Субстанцию, в активного Творца — вибрацию Аум, или Пракрити; в пассивно-активного, лежащего в основе Наблюдателя и Разум — Кутастху Чайтанью и душу; и в шесть подразделений Пракрити (вместе с Пракрити, или Святым Духом, они составляют «семь Ангелов перед престолом Бога»), которые создают причинные, астральные и физические макрокосмы и микрокосмы и управляют ими.
Дух как Адхийаджня, существующий в космосе как порождающий и управляющий разум, а в теле человека — как душа, есть, таким образом, Всетворящая Субстанция, лежащая в основе физической, астральной и причинной вселенных с их различными видами существ. Это Бог как Изначальный Сновидец и Высший Познающий всего творения.
Во вселенной физической материи Единый Дух мыслится как Присутствие, которое придало сложному космосу согласованное единство и гармонию. Тот же Дух воспринимается ярче и мощнее в разумной энергии, присутствующей во всех атомах вселенной, и в сознательной жизни, присутствующей во всех живых существах, — в силе, которая исходит из лежащей в основе астральной вселенной, вселенной жизненных сил. Более глубокое понимание вселенной как идеи в уме Бога подразумевает, что живой Дух — обладающий личностью, индивидуальностью и сознательной силой эволюции, Ишвара, Бог-Отец, — выражает Себя в великом причинном творении, совершенном первичном зародыше всякого становления.
В макрокосмах и микрокосмах Господь воистину есть Адхийаджня, Единый Обитатель. В грубой материальной вселенной о проявлении Духа можно заключить лишь умозрительно. В астральной вселенной вибрационной жизни проявление Духа должно ощущаться. В причинной вселенной идеационного сознания проявление Духа познаётся интуитивным восприятием.
Стих 5
анта-ка̄ле ча ма̄м эва смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇ йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣
Тот, кто в последний час, оставляя тело, помнит только обо Мне, входит в Моё бытие. Это истина вне всяких сомнений.
Комментарий
Теперь Кришна начинает Свой ответ на последний вопрос, заданный Арджуной во втором стихе: «Как в час смерти Тебя (Господа) познают самодисциплинированные?»
Йог, практикующий медитацию на протяжении всей жизни, способен общаться с Богом в любое время, особенно в решающий момент смерти. Мысли человека в последние минуты жизни определяют его положение в загробном мире.
Истинный йог завершает свою роль во сне жизни и окончательно покидает земную сцену с умом, сосредоточенным только на Блаженстве Духа, и с сердцем, не запятнанным никакими мирскими желаниями.
Кармический закон не требует, чтобы после смерти преданный возвращался на Землю, если в течение жизни он умел посредством практики йоги отделять жизненную силу и сознание от тела; если он мог по своей воле пребывать в сознательном бездыханном состоянии, поддерживая жизнь в теле запасом космической энергии, черпаемой от Бога; если он не был привязан к телу и к чувственным объектам; если у него не было личных желаний и его не волновали эгоистические желания, обращённые на какого-либо человека, предмет или чувственное наслаждение, — так что он познал только радость и любовь своего Творца.
Такой преданный, без сомнения, обретает свободу и сливается с Божественным Существом. Ему не нужны новые воплощения на Земле для удовлетворения неудовлетворённых желаний, ибо он полностью их уничтожил. Самодисциплинированный йог, приучивший свой ум по своей воле отделяться от чувственного мира и соединять этот освобождённый ум с Господом, в момент смерти не думает ни о чём, кроме Него. Согласно закону кармы, такой человек сам создал причину, которая неизбежно проявится следствием — достижением Бога. Тот, кто в жизни избегал всякой дисгармонии и привык быть поглощённым йогическим экстазом, и после смерти остаётся в том же состоянии божественного единения.
Такой йог на протяжении всей жизни видит свою физическую форму сном Бога; когда смерть рассеивает атомы этого телесного сна, он пробуждается в Блаженстве Без Сновидений.
Стих 6
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
О сын Кунти (Арджуна), мысль, с которой умирающий покидает тело, определяет — благодаря долгому пребыванию в ней — его следующее состояние бытия.
Комментарий
Вся человеческая жизнь — это подготовка к последнему экзамену в момент смерти. Человек, внезапно оказавшийся на пороге смерти, в мгновение ока пересматривает мысли, желания и привычки всей своей жизни. Его быстро захватывает одно всепоглощающее чувство или желание, природа которого соответствует характеру его жизни. Он может чувствовать себя преимущественно виноватым из-за своих дурных поступков, или преимущественно счастливым из-за своих добрых дел, или преимущественно погружённым в мирское из-за своей материальной деятельности. Каковы бы ни были его чувства, они — определяющая причина, которая приведёт его в определённую область астральных миров, а затем к новому подходящему воплощению на Земле. «Ибо каковы мысли в душе его, таков и он».5
Таким образом, преобладающая привычка мыслить и чувствовать, сложившаяся за земные годы человека, — самый важный фактор в «Судный день». Последняя мысль, неумолимо порождаемая содержанием всей жизни, — поистине кармический судья, который под звук «трубы Гавриила» возвещает человеку его дальнейшую участь.
Труба Гавриила — это звук космического Аум, который выводит человека из физического тела в момент смерти. Вибрация Аум, хранилище всех творческих чертежей, в момент смерти представляет каждому человеку созданный им самим образец его следующего существования. Человек, ведущий бессмысленное, механическое существование или злую жизнь, мало осознаёт, что в последний день навлечёт на себя суд кармы и труба Гавриила возвестит его «судьбу». Если человек устал от материальной жизни или дурных привычек, зачем ему продолжать в том же духе до самого конца — лишь для того, чтобы после смерти вернуться к такой же отвратительной жизни? Каждому следует стараться жить праведно, чтобы на исходе жизни не иметь нечистой совести и не родиться вновь среди злодеев.
Практикуя непривязанность, йог растворяет все склонности и желания своего сердца и пребывает в постоянном экстазе в вибрации Аум, выражении Бога в творении. Когда приходит смерть, йог находит трубу Гавриила, звучащую из космического Аум, и она вводит его в трансцендентные сферы Бога. Лахири Махасая прошёл через этот Аум в Бесконечность и воскрес в физическом теле через день после своей «смерти».6
Освобождаются те преданные, которые способны проявить сознание Христа, или Кутастхи, выйдя через космический Аум из всех трёх бесполезных мёртвых тел (физического, астрального и причинного). Сознание Христа, или Кутастхи, — это «перворождённое из мёртвых»7, первое переживание вездесущности освобождённым существом, через которое оно «приходит к Отцу (Космическому Сознанию)».8 В этом состоянии освобождённое существо познаёт божественную мысль как матрицу творения; теперь оно способно и материализовать мысль в форму своего прежнего тела или любого другого тела, в котором пожелает явиться. Или же по собственному выбору оно может оставаться погружённым в Бесформенный Абсолют, в Блаженство Трансцендентного Духа.
Стих 7
тасма̄т сарвешу ка̄лешу ма̄м анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир ма̄м эваишйасй асам̇ш́айах̣
Поэтому всегда помни обо Мне и участвуй в битве деятельности! Отдай Мне свой ум и своё понимание! Так, без сомнения, ты придёшь ко Мне.
Комментарий
Кришна советует: «О преданный, Я — Сновидец всей панорамы бытия. Созерцай своё тело и борьбу повседневной деятельности как сны, исходящие из Моего космического сознания. Если ты не позволишь драме сновидений на Земле эмоционально возбуждать твой ум с его чувственными впечатлениями и твой различающий интеллект, который часто находится во власти сердца, или чувства, и будешь держать их в созерцании Моего Благословенного Луча, проецирующего эти картины, ты не испытаешь никакого ужаса. Без сомнения, ты войдёшь в Моё трансцендентное состояние, где нет сновидений».
Мудрый преданный так глубоко медитирует в блаженстве Крийя-йоги, что не забывает этого благословенного сознания и в ежедневной битве деятельности, в которую волей-неволей вовлечены его чувственный ум и различающий интеллект. Если он всегда способен действовать с сознанием, полностью поглощённым Богом, то после смерти он становится полностью единым с Ним.
Стих 8
абхйа̄са-йога-йуктена четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇ йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан
Тот достигает Высшего Сияющего Господа, о Партха (Арджуна), чей ум, ставший непоколебимым благодаря йоге, неотступно сосредоточен на мысли о Нём.
Комментарий
Кришна велит Арджуне всю жизнь готовиться духовно, чтобы после смерти, подобно великому йогу, он мог перенести своё божественное сознание в неизречённое присутствие Бога. Кришна советует ученику практиковать пранаяму — технику управления жизненной энергией, — то есть Крийя-йогу, и научиться отключать жизненный ток от пяти чувств, чтобы успокоить беспокойные колебания ума, а затем соединить свой ум и жизнь с душой, а душу — с сияющим светом Духа.
Человеку необходимо практиковать научную технику, такую как Крийя-йога, чтобы во время медитации его ум не блуждал (на-анья-гамина), уходя от божественного экстаза в область мыслей и материальных ощущений. Когда крийя-йог отводит жизненную силу от пяти телефонов чувств, он сам собой обнаруживает, что ощущения и мысли исчезли из его сознания. Освобождённый таким образом ум притягивается к блаженной душе и её вечному общению с Духом.
Стихи 9–10
кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам ан̣ор ан̣ ӣйа̄м̇сам анусмаред йах̣
сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т (9)
прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена бхактйа̄ йуктО йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак са там̇ парам̇ пурушам упаити дивйам (10)
В момент смерти йог достигает Высшего Сияющего Господа, если с любовью и силой йоги он полностью вводит свою жизненную силу в точку между бровями (место духовного ока) и если он непоколебимо устремляет свой ум к Существу, которое за пределами всякой тьмы заблуждения сияет подобно Солнцу, — к Тому, Чья форма невообразима, Кто тоньше тончайшего атома, опора всего, Великий Правитель, вечный и всеведущий.
Комментарий
В этих стихах названы три качества, благодаря которым великий йог переходит из физического тела в божественную сущность. Во-первых, любовь к Богу. Во-вторых, овладение той царственной наукой, Крийя-йогой, с помощью которой он может возвести своё сознание в бесконечность через «единое око» во лбу. В-третьих, совершенное владение умом, ставшее возможным благодаря постоянству в йоге: оно позволяет йогу безошибочно направить мысль на Господа в момент смерти — в час, наступление которого истинному йогу всегда известно заранее.
В этих стихах, где о Боге говорится как о Свете («Высший Сияющий Господь» и «Существо, сияющее подобно Солнцу»), упоминается также особая техника йоги. (См. стихи 12–13.) Кришна хотел сказать, что человек, посвятивший себя йоге, видит Господа как Свет.
В медитации великий йог уносит своё эго, жизненную силу (прану) и сознание за пределы физического тела в беспредельное царство, пылающее умиротворяющим светом. Это сияние, словно исходящее от тысячи солнц, растворяется во всё новых и новых многоцветных лучах, бьющих из бесконечно расширяющегося сферического фонтана.
Единое око во лбу человека обладает сферическим зрением. В медитации это видение постепенно раскрывается перед йогом невыразимой сферой непрестанно меняющегося сияния, блаженного и вездесущего.
Пережив это вибрационное видение Аум как космического света, освобождённый йог выходит за пределы всех иллюзорных относительностей вибраций. Тогда он чувствует и осознаёт Трансцендентного Господа — Того, Кто существует за пределами преходящих снов космической материи и её бесчисленных составляющих: клеток, молекул, атомов, электронов и протонов, «жизнетронов» (праны, или энергии) и «мыслетронов» (высшей основы материи).
В трансцендентном состоянии Бог воплощает Свои сны об идеальном (причинном), астральном и физическом мирах. Физический космос с его многочисленными «островными вселенными», плывущими в вечной пустоте, окружён ореолом лучистой энергии, которая растворяется в более обширном астральном мире. Астральный космос — более величественное проявление творения, чем физический: он пронизывает физический космос и простирается за его пределы. В астральном космосе множество светящихся галактик различной плотности с их астральными солнечными и звёздными системами блуждают в ещё более обширной сфере вечности.
Самый обширный — причинный — космос содержит бесчисленные причинные галактические системы с их солнцами и планетами, блуждающими по всему физическому и астральному космосам и далеко за их пределами, вплоть до самой внешней сферы вибрационного пространства. Причинная вселенная — это чрево творения. В ней тончайшие созидательные силы сознания Бога и высокоразвитые существа своими интуитивными процессами объективируют вселенные из тонких божественных сил мысли.
Благодаря чистой интуиции души совершенный йог может созерцать физический космос и его существ как космический сон Бога. Он может также проецировать своё сознание в астральный мир и воспринимать его панораму неописуемо прекрасных островных вселенных и существ, состоящих из эфирных сочетаний разноцветных огней. Или же он может поднять своё сознание в возвышенную причинную сферу с её галактиками галактик ослепительной мудрости — объектами, существами и их взаимодействиями, — великолепной диадемой в вечно неподвижных, бесконечных небесах Духа.
Йог, достигший полной власти над своим сознанием, может созерцать физический, астральный или причинный миры или выйти за их пределы в трансцендентную, лишённую вибраций область Бога. Он способен воспринимать одну часть сознания Господа как трансцендентный вечный покой, а другую — как пульсацию космических снов, сотворённых миров. Именно лишённое вибраций благословенное сознание Бога в конечном счёте служит причинным и всеведущим носителем космоса сновидений и всех его сил, тонких и грубых. Божественные проявления видны в космическом сне, но Сам Он — Правитель — остаётся сокрытым.
Чтобы достичь Творца, говорит нам Кришна в этом отрывке, йог должен полностью ввести свою жизненную силу в единое, или духовное, око. Это средоточие всеведения в человеке упоминается в Библии: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками… И дам ему звезду утреннюю».9 Так Христос заверил святого Иоанна в божественной награде для тех, кто верен Богу до конца. «Утренняя звезда», или «Звезда Востока», — это единое духовное око в центре лба, око Христа, или Кутастхи (Восток), микрокосм творческого вибрационного света и сознания Бога. Через духовное око адепт-йог обретает власть над силами («язычниками») в своих физическом, астральном и причинном телах и получает доступ в царство Духа.
Именно через отверстие в духовном оке астральное тело человека выходит из физического тела в момент смерти. Лишившись своих астральных двойников, органы чувств и мириады клеток человеческой формы становятся бессильными. Затем они разлагаются и возвращаются в своё исходное состояние «праха». Йог может видеть, как силы астрального тела проходят через спинномозговой туннель и мозг (семь «ловушек»-сплетений) и входят в астральную форму.
У обычного человека духовное око за всю жизнь так и не пробуждается. Поэтому в момент смерти он не осознаёт, как астральное тело проходит через сплетения. Человек без сознания, которого переносят с места на место, не замечает этапов своего пути. Точно так же обычный человек не видит, как в момент смерти его жизненная энергия освобождается от физического проводника и проявляется в виде астральной формы.
После смерти человека охватывает страх перед этим странным переживанием — перед тем, что он постепенно утрачивает способность чувствовать или выражать свою волю через физическое тело. Затем на него находит сонливость, и некоторое время он пребывает в спокойном сне. Пробудившись от этого сна смерти, столь необходимого после тяжёлых испытаний жизни, он осознаёт, что заключён в астральное тело, ткани которого сотканы из света. Среди новых красот астрального мира он забывает всё своё прежнее физическое существование.
Но великий йог своим сферическим духовным оком сознательно наблюдает различные явления смерти. Даже человек, чья душа лишь отчасти пробуждена хорошей кармой, может в час смерти увидеть проблески славы и радости перехода из смертного физического тела в астральное небо.10 Продвинутый йог видит, как его жизненные силы, словно катящаяся масса света, отступают от клеток, нервов, органов и позвоночника, а затем входят в астральное тело, парящее над безжизненной физической формой.
Йог, который при жизни или после смерти отводит жизненную силу от органов чувств и сосредоточивает её в едином оке, пребывает в радостном бездыханном состоянии. Он трепещет, видя, как потоки праны откатываются от бесчисленных клеток и поднимаются по спинномозговому туннелю, по спиральной лестнице (кундалини), и через проход в едином оке во лбу выходят в тонкое астральное тело.
Йог, достигший этого состояния — промежуточного восприятия физического и астрального планов, — переполнен радостью. Он видит двойное великолепие, великолепие двух миров. Как человек, стоящий на узкой полоске земли, может одновременно видеть два озера по обе её стороны, так и йог одновременно осознаёт физическую и астральную сферы. Благодаря медитации на интуитивном сферическом оке его кругозор расширяется до тех пор, пока он не сможет увидеть вездесущность Бога во всём творении и за его пределами.
Освободившись от физического тела, йог всё ещё заключён в астральное и каузальное тела. Посредством дальнейшей йогической медитации на духовном оке он поднимается из астрального тела, направляя свою астральную жизненную силу и сознание вверх по триединым туннелям астрального позвоночника и через духовное око — в каузальное тело.
Идейное, или каузальное, тело содержит семена-мысли физического и астрального тел человека. Когда в более глубоком экстазе йог растворяет давние мысли, или заблуждения, из-за которых он был заключён в физическое и астральное тела, его душа проходит через семь идейных узлов, или сплетений, каузального тела в лишённое вибраций Трансцендентное.
Стих 11
йад акшарам̇ веда-видо ваданти виш́анти йад йатайо вӣта-ра̄га̄х̣
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти тат те падам̇ сан̇грахен̣а правакшйе
Того, Кого ведические пророки называют Неизменным, Того, в Кого входят отрёкшиеся, свободные от привязанностей, Того, стремясь к Кому, они ведут жизнь самодисциплины, — путь достижения Того Я вкратце открою тебе.
Комментарий
Кришна уверяет Арджуну, что божественная цель достижима с помощью определённых методов (описанных в следующих стихах).
Стихи 12–13
сарва-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа мано хр̣ди нирудхйа ча
мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м (12)
ом̇ итй эка̄кшарам̇ брахма вйа̄харан ма̄м анусмаран
йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇ са йа̄ти парама̄м̇ гатим (13)
Тот, кто закрывает девять врат тела11, кто помещает ум в сердечный центр, кто сосредоточивает всю жизненную силу в головном мозге, — тот, кто, так неуклонно практикуя йогу, утверждается в Аум, Святом Слове Брахмана, и помнит обо Мне (Духе) в час своего окончательного ухода из тела, достигает высшей цели.
Комментарий
Техника джйоти-мудры, которой обучают Крийя-йогов, направлена на то, чтобы проявить свет (джйоти) духовного ока через «закрытие девяти врат тела», которое Господь Кришна предлагает здесь как средство просветления человека.
Продвинутый Крийя-йог с помощью этой техники способен управлять жизненным потоком, который обычно рассеивается по всему телу, и сдерживать его привычное сильное течение наружу через девять врат, или отверстий, тела. Ум (манас, или чувственное сознание) уходит из трёх нижних спинномозговых центров, связанных с физическими чувствами, и поднимается к сердечному центру (второму «месту остановки» на пути восхождения к высшим духовным центрам мозга).12 Когда внимание сосредоточено в точке между бровями, удерживаемая жизненная сила концентрируется там и в головном мозге, освещая всеведущее духовное око — божественные врата в Бесконечность. Йог слышит космический звук Аум, Священное Слово Брахмана. Сливаясь с вибрацией Аум, йог входит в духовное око и освобождает свою душу из трёх тел (как уже было сказано выше). Переживая вездесущность Аум, он сливается с присущим ему Сознанием Кутастха, или Христовым Сознанием, а затем через Космическое Сознание поднимается к трансцендентному Абсолюту, пребывающему за пределами вибрационного проявления.
Йог, который упорно и успешно практикует этот метод реализации, в момент смерти сознательно достигает полного освобождения в Духе.
Стих 14
ананйа-чета̄х̣ сататам̇ йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣
тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха нитйа-йуктасйа йогинах̣
О Партха (Арджуна)! Легко достигает Меня тот йог, кто всем сердцем помнит Меня ежечасно и постоянно, напряжённо сосредоточивая свой ум лишь на Мне.
Комментарий
Успех в самореализации зависит от полноты душевных усилий. Истинный преданный знает цену постоянной и регулярной медитации, благодаря которой его жизнь становится непрерывной молитвой. Практиковать йогу следует не механически и не из гнетущего чувства долга, а с радостью и неослабным рвением, чтобы медитация каждого дня приносила более глубокое блаженство, чем накануне.
Стих 15
ма̄м упетйа пунар джанма дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣ сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣
Мои благородные преданные, обретя Меня (Дух), достигли высшего успеха; они больше не рождаются в этой обители скорби и бренности.
Комментарий
Самые успешные йоги — это возвышенные, совершенные существа, которые в экстазе или в посмертном состоянии достигли окончательного единения с трансцендентным Духом. Их души освобождаются от кармических уз всех трёх тел и больше не видят снов о желаниях и привязанностях смертного бытия. Перерождения во временных, полных скорби мирах им больше не навязываются. Они бодрствуют в космическом сне Бога и в бессонном блаженстве Духа.
Устремлённые йоги должны трезво, по-деловому смотреть на этот мир как на школу. Высший урок, преподанный каждому человеку, — осознать, что он не смертный, страдающий от боли и перемен, а свободный сын Божий. Хороший ученик, успешно выдержавший испытания земной жизни и сдавший «последний экзамен», не нуждается в возвращении для дальнейшего обучения. Он заслужил Божественную степень доктора философии.
Стих 16
а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Йоги, ещё не освободившиеся от мира13, возвращаются (в мир) даже из высшей сферы Брахмы (единения с Богом в самадхи). Но, войдя в Меня (трансцендентный Дух), ты не переродишься, о сын Кунти (Арджуна)!
Комментарий
Развивая мысль предыдущего стиха, Кришна указывает, что простое достижение обители Брахмана, Духа, само по себе ещё не гарантирует полного освобождения. Даже если йог в экстатической медитации достигает высоких состояний единения с Богом — растворения сознания в Аум в вибрационном царстве Брахмы, переживания своего всеведения в вездесущем Кутастха, или Сознании Христа, и даже достижения высшей сферы Брахмы — Космического Сознания, — он не может оставаться в этих состояниях и вынужден вновь возвращаться к телесному сознанию, если в нём сохраняются какие-либо смертные желания или кармические узы. Если смерть наступит в этом несовершенном состоянии, он возродится на Земле или в каком-нибудь высоком астральном мире, получив новую возможность и духовный потенциал для освобождения.
В медитации йог постепенно поднимает своё сознание и жизненную силу вверх по спинномозговым центрам божественного пробуждения, переживая на каждой более высокой ступени всё более широкую самореализацию. Тот, кто достигает единения с триединым проявлением Брахмы — космической вибрацией Аум, или Святым Духом, в продолговатом мозге, Сознанием Кришны, или Христа, в центре Кутастха и Космическим Сознанием в тысячелепестковом лотосе в головном мозге, — всё равно должен будет вернуться к ограниченному смертному сознанию, если он не разорвал все кармические узы, желания и привязанности и сознательно не поднялся из всех трёх телесных оболочек: физической, астральной и причинной. Чем лучше йог умеет по своей воле достигать возвышенных состояний сознания и чем дольше он способен удерживать их во время медитации и после неё, тем больше он ослабляет сковывающие его кармические рефлексы и иллюзии сновидений. Когда они побеждены, йог растворяет отождествлённое с телом «я» в душе и выводит свою душу вместе с астральным и каузальным телами из физического тела; затем выводит душу и каузальное тело из астрального тела; и наконец его душа выходит из причинной формы и сливается с трансцендентным Духом, откуда больше нет принудительного возвращения в долину мучительных двойственностей.
Санскритское слово лока в этом стихе можно перевести также как «миры». При таком толковании стих звучит следующим образом и подводит к последующим стихам:
Все миры, от высшей сферы Брахмы (до грубой Земли), подчинены (конечному закону) повторения. Но те преданные, о Арджуна, которые сливаются со Мной, освобождаются от перерождения.
Закон повторения неумолимо распространяется не только на всех смертных существ, но и на все конечные миры, включая сферу Брахмы — ту часть Духа, которая имманентна творению как Сновидящий Творец-Хранитель-Разрушитель в каждом цикле космического проявления. Человек избавляется от этого закона, когда «приходит в себя», то есть вспоминает о своей сущностной божественности и безвозвратно соединяется с трансцендентным Абсолютом.
Стихи 17–19
сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇ те хо-ра̄тра-видо джана̄х̣ (17)
авйакта̄д вйактайах̣ сарва̄х̣ прабхавантй ахар-а̄гаме
ра̄трй-а̄гаме пралӣйанте татраива̄вйакта-сам̇джн̃аке (18)
бхута-гра̄мах̣ са эва̄йам̇ бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате
ра̄трй-а̄гаме ваш́ах̣ па̄ртха прабхаватй ахар-а̄гаме (19)
(17) Истинные знатоки «дня» и «ночи» — те, кто понимает день Брахмы, длящийся тысячу циклов (юг), и ночь Брахмы, также длящуюся тысячу циклов. (18) На рассвете дня Брахмы всё творение возрождается, выходя из состояния непроявленности; в сумерках ночи Брахмы всё творение погружается в сон непроявленности.
(19) Снова и снова, о сын Притхи (Арджуна), одно и то же множество существ беспомощно возрождается. Череда их воплощений прекращается с наступлением ночи и вновь возобновляется на рассвете дня.
Комментарий
Брахма-Творец — это аспект Божества, действующий в творении, Владыка времени. (Брахман, или Пара-Брахман, означает Бога как Абсолют, Трансцендентное.)
«Ибо тысяча лет пред очами Твоими — как день вчерашний, когда он прошёл, и как стража в ночи.
Ты уносишь их, как наводнением; они — как сон; утром они — как трава, которая вырастает.
Утром она цветёт и вырастает, вечером подсекается и засыхает».14
Кришна упоминает эти обширные циклы, или юги,15 чтобы запечатлеть в уме Арджуны, как неразумен человек, позволяющий себе оставаться частью феноменального бытия и механически переходить из цикла в цикл.
Христианская Библия так говорит о циклах — о ночи непроявленного и дне проявления:
«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водами [вибрациями].
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день первый».16
В шастрах, в астрономических трактатах, известных как Сиддханты, существует множество сложных формул для измерения времени и пространства — от бесконечно малого атома до циклических эпох космоса. Всякий неподготовленный ученик, отважившийся на такое исследование, оценит ироничное замечание известного санскритолога Монье-Вильямса в его труде «Индийская мудрость»: «Индус-астроном пускается в арифметические построения, далеко выходящие за пределы умственного кругозора всякого, кто не чувствует себя способным взяться за измерение бесконечности».
Слово юга — общее обозначение эпохи или определённого промежутка времени. В зависимости от формулы, а также от её толкования и применения при определении продолжительности юг (см. ссылку на космические циклы ниже) получают различные цифры.
Мой Гурудева Свами Шри Юктешвар в «Священной науке» выразил сожаление по поводу ошибки, допущенной составителями индуистских альманахов во время последней Кали-юги. По недоразумению они перестали упоминать 24 000-летний цикл равноденствий, пересчитав его в годы дайвы обширного Вселенского цикла (каждый год дайвы, или божественный год, равен 360 солнечным годам). Джнянаватар, почтенный авторитет в науке и искусстве духовной астрономии и астрологии, настаивал на восстановлении и принятии 24 000-летнего цикла, который непосредственно влияет на человека в отведённом ему пространстве нынешней Солнечной системы. Измерение места человека в огромной вселенской схеме не имеет особого отношения к Божественной цели, которая поставила ограниченного телом смертного в его нынешнее положение. Он и так достаточно обременён уже тем, чтобы просто поспевать за минутами и часами своих земных лет, полных вторжений природных и тонких событий и влияний его непосредственного мирского и небесного окружения.
Экзотерически космические циклы, упомянутые в этих трёх стихах, относятся к различным фазам творения: «день Брахмы» — это время проявленного творения; «ночь Брахмы» — время такой же продолжительности, когда творение растворяется, а его «семена» остаются непроявленными в Мула-Пракрити. Повторяющиеся циклы проявления и растворения применимы к жизненным циклам солнечных систем, галактик или определённого спектра объектов и форм жизни внутри них и, в конечном счёте, ко Вселенной в целом. Растворения могут быть частичными — как удаление огромных частей объектов или существ из космического фильма-сновидения в результате катастроф, — или полными: растворение материи в эфирной энергии или её полное возвращение в Дух.17
Эзотерически же — и это важнее, поскольку непосредственно касается схемы человеческого существования, — космические циклы относятся к внутренней микрокосмической солнечной вселенной астрального тела человека, которая управляет его индивидуальной эволюцией. Духовное око, получающее свой свет и энергию благодаря связи с Божественным центром сознания в тысячелепестковом лотосе (сахасраре) в мозге, — это Солнце микрокосма; а шесть тонких сплетений, или чакр, астрального позвоночника (двенадцать — с учётом полярности) — это двенадцать астральных знаков зодиака. Космическое Солнце нашей Солнечной системы проходит знаки небесного зодиака в годичных циклах, и вся эта система движется вокруг двойной звезды, или магнитного центра в космосе, в 24 000-летнем цикле, называемом циклом равноденствий; он состоит из четырёх юг, или эпох (Кали, Двапара, Трета и Сатья), в 12 000-летней восходящей дуге этих четырёх юг и в соответствующей ей 12 000-летней нисходящей дуге. Точно так же индивидуальная эволюция человека отмечена циклами его миниатюрного солнечного космоса — оживляющим воздействием солнца духовного ока на зодиакальные астральные центры позвоночника. Двенадцатилетними циклами человек медленно продвигается в своей духовной эволюции. Эти двенадцать солнечных лет и есть для человека юга, или циклический промежуток времени. Древние говорили, что если бы человек мог оставаться «бодрствующим» — сохранять связь с духовным сознанием, не прерываемую провалами, вызванными смертью, болезнью или психическими расстройствами, — в течение 1000 юг, то есть 12 000 лет, что равно одному космическому циклу из четырёх космических юг, он прошёл бы в своей эволюции все стадии этих четырёх эпох — от материальной Кали-юги до возвышенной Сатья-юги, — в полной мере реализовав её.
Чтобы оценить это продвижение, необходимо понять природу идеального существа каждой эпохи — того, кто проявляет весь её потенциал, — поскольку каждая из четырёх юг содержит в себе также соответствующую долю всех четырёх юг.
В Кали-югу интеллект и способности человека обычно ограничены грубой материей и материальными заботами. Его естественная каста — шудра; он полностью подвластен ограничениям природы. В Двапара-югу он постигает и использует электрические и атомные составляющие материи, осознавая природу материи как энергии. О нём говорят, что он двиджа, или дваждырождённый. В Трета-югу, ментальную эпоху, человек обретает знание и овладевает свойствами вселенского магнетизма с его поляризованными тонкими электричествами, из которых развиваются его астральные и физические инструменты. По мере развития естественных способностей к телепатии, яснослышанию и ясновидению (ясному зрению) он может отказаться от многих «механизмов», усиливающих его чувственные возможности. Тогда о нём говорят, что он — випра, существо почти совершенного класса. А в Сатья-югу, духовную эпоху, идеальный человек способен постичь источник вселенского магнетизма с его двойственностью (изначальное движение, или выражение сознания Бога, из которого развиваются двадцать четыре принципа природы, лежащие в основе всего творения).18 Он будет обладать способностью постоянно пребывать в связи с Богом, становясь брамином, или знающим Бога. Его восприятие будет интуитивным; межпланетные и межзвёздные путешествия будут совершаться не на самолётах или атомных воздушных кораблях, а мгновенной астральной проекцией. Он овладеет всем спектром айшварий, или божественных сил.19
Увы, достичь высшего человеческого состояния за 12 000 лет беспрепятственной эволюции не по силам обычному смертному, которому приходится поспевать за движениями природы вперёд и назад — прогрессом, перемежающимся отступлениями под натиском заблуждения и перерывами, вызванными смертью и перерождением. Но чтобы обеспечить окончательное возвращение человека к его истинному «Я», Господь встроил в его существо и космическое окружение эволюционные циклы, которые по Божественному повелению толкают его вперёд, к исполнению возвышенного предназначения. Говорится, что даже ни разу не погрешив против естественных законов, управляющих телом и умом, человек нуждается для самореализации примерно в миллионе солнечных лет эволюции. Смертному же, неизбежно склонному к ошибкам, предстоит пройти множество таких эволюционных лет. Медлительное существо, которое тешится своей физической или астральной эволюцией или, быть может, желает навечно остаться в почти совершенном причинном мире, блаженно созерцая удивительные, величественные чудеса творения Господа и участвуя в них, с приближением «ночи Брахмы» войдёт в состояние частичного, или временного, растворения — в космическую ночь покоя в Духе.
За исключением немногих освобождённых, одно и то же множество существ перерождается много раз в течение дня Брахмы. В ночь космического растворения они отдыхают (без дальнейших воплощений). Но с наступлением дня, или цикла космического творческого проявления, они снова начинают круг кармически обязательных странствий в физических, астральных и каузальных оболочках.
Для тех, кто отвергает унизительное бремя смертности, отягощающее их бессмертие, и ищет досрочного освобождения со свободой выбирать себе обитель в физической, астральной или причинной форме или в бесформенной блаженной Бесконечности, Господь посылает Своих аватаров, чтобы показать путь, ускоряющий спасение. В Крийя-йоге сознание и жизненная энергия (прана) циркулируют вверх и вниз по позвоночнику (вокруг спинномозговых центров), что равнозначно прохождению Солнца через знаки зодиака, и один такой оборот, длящийся от полуминуты до минуты, производит один год эволюции. Адепт Крийя-йоги в глубоких состояниях медитации и самадхи может всё больше умножать этот эволюционный эффект каждой Крийи. Искренний Крийя-йог, в зависимости от степени духовных достижений в прошлой жизни и нынешних заслуг, может достичь освобождения за три, шесть, двенадцать, двадцать четыре или сорок восемь лет — или же за одно или несколько дополнительных воплощений.
Через выраженный вовне принцип Господа — вибрационный Аум — Бог постоянно плывёт по волнам творения, сохранения и растворения сновидческих существ. Хотя космические сны Божественного — вечные процессы, человек не связан с ними навечно. Благодаря медитации Крийя-йоги и Божественной Благодати общение с Богом и сопутствующее ему духовное пробуждение могут прочно утвердиться в повседневной жизни. Продвинутый Крийя-йог в экстазе учится отключаться от навязанного иллюзией сна об этом мире и о своём теле и заменять его созданным им самим миром грёз и существованием в грёзах, в котором он может взаимодействовать с космическим сном Господа, играя любую роль, без страшных принуждений и пут иллюзии. Силой концентрации Крийя-йог освобождает своё сознание от космического мира сновидений, от своего тела-сновидения и от своих подсознательных снов и достигает пробуждённого, лишённого сновидений состояния экстаза. В блаженстве божественного общения души с Духом он осознаёт своё каузальное тело как концентрированную матрицу мыслей Бога, а свои астральное и физическое тела — как тонкое и грубое сновидческое проявление этих мыслей. Благодаря непрерывному экстазу на протяжении всей жизни он выходит за пределы ограничений привязанного к телу эго и живёт исключительно как непорочное «Я», чистый образ воплощённого Бога, способный воспринимать себя и проявлять себя через свои астральное или физическое тела-сновидения или растворять их по своей воле.
На ранних стадиях овладения собой йог способен растворить восприятие своего тела-сновидения в осознании своего единства с Богом, но само тело-сновидение не дематериализуется. Когда бодрствование экстаза уходит, он снова воспринимает как несомненную реальность, которую слишком трудно забыть, своё физическое тело-сновидение и заключённое в нём астральное тело-сновидение. Лишь в более глубоком экстазе, когда йог неразрывно соединяет свою душу с трансцендентным Духом, он может сознательно растворить космический сон своих физического, астрального и каузального тел, а затем воссоздать их по своей воле, навсегда осознав, что они — не что иное, как сны Бога, с Которым его душа и её сознательное сновидение едины. Бодрствуя в блаженной трансцендентности или сознательно грезя вместе с Богом космическую фантазию бытия, освобождённая душа больше не терпит позорного заточения, которое приковывает большинство людей к нескончаемым циклам дней и ночей Брахмы. Колесо вращается вечно, но мудрецы один за другим ускользают от него.
«Воздайте славу Господу Богу вашему, прежде нежели Он наведёт тьму и прежде нежели ноги ваши споткнутся на тёмных горах; и будете ждать света, а Он обратит его в тень смертную и сделает его густою тьмою».20
Стих 20
парас тасма̄т ту бха̄во нйо вйакто вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу наш́йатсу на винаш́йати
Но за пределами непроявленного (состояния феноменального бытия) существует истинное Непроявленное, Неизменное, Абсолютное, которое остаётся не затронутым циклами космического растворения.
Комментарий
Часть сознания Бога (Тат) — недифференцированная и непроявленная — отражается в природе, в проявленных мирах, в которых Он вечно грезит циклами эволюции и инволюции. Но по Своей сущностной природе Он — Непроявленный, пребывающий за пределами всех вибрационных сфер космических снов, Сат, или Вечное Бытие, Само Существование.
В этом стихе Кришна объясняет, что непроявленное состояние (авьякта) космического растворения — это не состояние окончательной свободы, а лишь временное пристанище для непросветлённых существ, которым предстоит вновь появиться в роли действующих лиц космического сна. За пределами этого периодически непроявленного состояния космической вибрации пребывает вечно сущее, свободное от вибраций состояние (авьякта авьяктат пара санатана) — Вечное Непроявленное Состояние.
Таким образом, говорится, что даже чистый, недифференцированный аспект Духа в творении (Тат) подвержен непостоянству приходов и уходов — в том смысле, что во время космического растворения это Сердце Вселенной, лишённое формы, в которой оно могло бы биться, вновь растворяется в Духе. В индуистских писаниях это символически изображается так: Вишну, Хранитель миров, спит на Шеше, тысячеглавом змее, ожидая рассвета следующего цикла проявления, когда Он вновь проявит те миры и ещё не существующие существа, которые хранил в непроявленном состоянии в течение долгой ночи космического растворения.
Стихи 21–22
авйакто кшара итй уктас там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим
йам̇ пра̄пйа на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама (21)
пурушах̣ са парах̣ па̄ртха бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄
йасйа̄нтах̣-стха̄ни бхӯта̄ни йена сарвам идам̇ татам (22)
(21) Вышеупомянутый Непроявленный, Неизменный Абсолют так и называется — Высшая Цель. Те, кто достигает этого, Моего высшего состояния, больше не рождаются. (22) Чистой, сердечной преданностью, о сын Притхи (Арджуна), достигается это Высшее Непроявленное. Он один, Вездесущий, есть Обитель всех созданий.
Комментарий
Единственный дар, который человек может преподнести Бесконечному Дарителю, — это любовь. Преподнести этот дар Богу или скупо утаить его — вот единственная собственная власть человека. Всё остальное и так принадлежит Творцу неба и земли. Благодаря чистой, смиренной бхакти человек обретает способность войти даже в высшую гавань — в Неизменное и Непроявленное.
Стихи 23–26
йатра ка̄ле тв ана̄вр̣ттим а̄вр̣ттим̇ чаива йогинах̣
прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇ вакшйа̄ми бхаратаршабха (23)
агнир джйотир ахах̣ ш́уклах̣ шан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам
татра прайа̄та̄ гаччханти брахма брахма-видо джана̄х̣ (24)
дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣шн̣ах̣ шан̣-ма̄са̄ дакшин̣а̄йанам
татра ча̄ндрамасам̇ джйотир йогӣ пра̄пйа нивартате (25)
ш́укла-кр̣шн̣е гатӣ хй эте джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате
экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим анйайа̄вартате пунах̣ (26)
(23) Теперь Я открою тебе, о лучший из Бхарат (Арджуна), путь, пройдя который в момент смерти йоги обретают свободу, а также путь, на котором происходит возрождение.
(24) Огонь, свет, дневное время, светлая половина лунного месяца, шесть месяцев северного хода солнца — уходя этим путём, знающие Бога идут к Богу.
(25) Дым, ночь, тёмная половина лунного месяца, шесть месяцев южного хода солнца — тот, кто следует этим путём, обретает лишь лунный свет и затем возвращается на Землю. (26) Эти два пути ухода из мира считаются вечными. Светлый путь ведёт к освобождению, тёмный — к перерождению.
Комментарий
Эти таинственные стихи, прискорбно неверно истолкованные почти всеми комментаторами, на самом деле содержат символические указания на науку йоги. Они описывают, как у йога, следующего «путём Света», открывается духовное око, пробуждаются спинномозговые центры, а жизненная сила и сознание восходят через них к Космическому Сознанию и освобождению в Духе. И напротив, они описывают также нисхождение — возвращение к телесному сознанию, или перерождение, — тех, кто ещё не в силах полностью открыть все спинномозговые двери, ведущие в конечном счёте к Духу. Суть этих стихов — освобождение души от физического, астрального и каузального тел. В объёмистых писаниях риши завуалированно описывают лабиринт нисхождения и восхождения души. Кришна здесь кратко изложил эту часть науки йоги для понимающего Арджуны — продвинутого йога-преданного. Основы этого знания таковы:
В стихе 24 говорится, что йог, достигающий освобождения, должен следовать путём «огня». Здесь «огонь» означает жизненную энергию — силу кундалини. Первый научный шаг преданного к освобождению — обрести власть над своей жизненной силой. У обычных людей поток праны идёт вниз, «путём тьмы», от мозга к сенсорным нервам и бесчисленным клеткам тела. Это распространение и рассеивание жизненной энергии открывает человеческому сознанию материальный мир.
У преуспевающего же йога путь праны направлен вверх, «путём света». С помощью йоги он меняет направление этого потока и способен сосредоточить всю свою жизненную силу в мозге, в «солнце» Космического Сознания. Так открывается Бог.
«Солнце» Космического Сознания — Высший Источник жизни и разума в теле; оно пребывает в седьмом, высшем, духовном центре в головном мозге — в тысячелепестковом лотосе, сияющем, словно тысяча солнц. Все жизненные силы и способности в теле развиваются из этого источника света через проецируемые им лучи духовного ока.21
«Свет» в стихе 24 означает божественное око во лбу, пробуждение которого позволяет йогу сказать вместе с Христом: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни».22
Свет духовного ока — это проекция «солнца» Космического Сознания. Через свет духовного ока йог движется по пути к Духу.
«Дневное время» — это проявление духовного ока в медитативном состоянии самадхи. Это «дневное время» йога, ибо он пробудился от сна заблуждения.
«Светлая половина лунного месяца» — это та половина сознания продвинутого йога, которая остаётся «бодрствующей» и настроенной на Космическое Сознание, даже когда другая половина его сознания «спит», то есть действует в материальном мире заблуждений. Сходная мысль высказана в стихе 2:69: «То, что ночь для всех созданий, есть время бодрствования для владеющего собой. А то, что для обычных людей бодрствование, есть ночь для божественно прозорливого мудреца». (См. комментарий к стиху 2:69.)
Луна, свет которой — отражение солнечного, имеет в своём месячном цикле две светлые недели (период роста) и две тёмные недели (период убывания). Свет Солнца Космического Сознания, падающий на материю (свет астрального мира и тела, который поддерживает и оживляет материальный мир и тело), здесь называется отражённым, или лунным, светом. В человеке, миниатюрной вселенной, у этого света есть светлая сторона — когда он одухотворён и обращён к Космическому Сознанию, и тёмная сторона — когда он обращён к иллюзии. У продвинутого йога спинномозговые центры, хотя и выполняют свою внешнюю работу по оживлению тела (для чего им приходится действовать с помощью инструментов природы, или иллюзии, — внешнего потока, «тёмной стороны»), всё же внутренне остаются одухотворёнными, просветлёнными. Когда йог отстраняется от внешней деятельности и входит в самадхи через свет духовного ока, это и есть истинные «светлые две недели» — та пора, когда всё его существо внутренне пылает, обращённое к Духу и согретое «солнцем» Космического Сознания.
«Шесть месяцев» — это шесть спинномозговых центров, от копчика до духовного ока. Таким образом, «шесть месяцев северного хода Солнца» означают шесть периодов духовного восприятия в этих центрах, когда сознание и жизнь (нисходящие от «солнца» Космического Сознания в тело) обращаются вспять и текут вверх, «на север»23, к своему высшему источнику в головном мозге.
То, что происходит, когда йог движется по этому «пути света», — поистине сложный переход его жизни и сознания через духовное око: сначала жизнь и сознание поднимаются через физический позвоночник и мозг, освобождая йога от физического тела; затем следует переход через три астральных позвоночника света (сушумна, ваджра, читра), освобождающий йога от астрального тела; и наконец — восхождение через причинный «позвоночник» сознания (брахманади), в результате которого душа освобождается в Духе. После смерти душа преуспевающего йога, следуя этим путём, величественно восходит, ничем не обременённая, из круговорота обязательных перерождений.
В 25-м стихе, напротив, описывается «путь тьмы», ведущий к продолжению смертного рабства.
«Дым» означает невежество, или заблуждение, которое затемняет божественное восприятие реальности и удерживает человека — даже йога, ещё только стремящегося к цели, — в сознании тела.
«Ночь» — это состояние тьмы, вызванное невежеством. Иисус сказал: «Свет тела есть око (всеведущее единое, или духовное, око); итак, если око твоё будет едино, то всё тело твоё будет полно света. Но если око твоё будет худо (затемнено заблуждением), то всё тело твоё будет полно тьмы. Итак, если свет, который в тебе, — тьма, то какова же тьма!»24
«Тёмная половина лунного месяца» — это истечение жизни и сознания из спинномозговых центров у духовно непробуждённого человека, из-за которого он в ночи своего невежества видит сны об иллюзорной материальной деятельности.
«Шесть месяцев южного хода Солнца» означают нисхождение затуманенного иллюзиями «солнца» Космического Сознания через шесть спинномозговых центров в нижнюю, «южную», часть тела, в особенности в три нижних спинномозговых центра, связанных с материальным сознанием.
В данном контексте эти указания относятся именно ко времени смерти, или ухода из физического тела. Те, чьё внутреннее божественное зрение затуманено «дымом» заблуждения, покидают тело в «ночи», во тьме невежества: их переход от физического тела в астральный мир неосознан или, по крайней мере, не вполне осознан. Когда человек уходит в «тёмные две недели» лунного месяца, с непробуждённым сознанием в спинномозговых центрах, всё ещё влекомых к обманчивой материальной деятельности, его исходящее сознание и жизненная сила покидают физическое тело и текут вниз, «южным курсом». Так, бессознательно проходя через «тёмную сторону», или нисходящую энергию шести спинномозговых центров, он переходит в астральное тело. Степень его продвинутости и благая карма определяют, будут ли его выход из физического тела и последующее пребывание в астрале проходить в темноте забвения, подобной глубокому сну, возможно, со случайными сновидениями или проблесками астрального мира (лишь злые люди испытывают астральные кошмары, или «ад»), или же он полностью пробудится во славе небесных сфер. Как бы то ни было, достигнув не свободы в Духе, а лишь «лунного света», то есть астральной оболочки своей души, он остаётся в астральном мире на кармически предопределённый срок; а затем физические желания и карма заставляют его вновь родиться. В «темноте», или сне астральной смерти, он входит в клетку, образованную слиянием сперматозоида и яйцеклетки, и начинает своё новое рождение в тёмной утробе новой матери.
Даже совершенный йог, который в медитации самадхи достигает высоких состояний божественного общения, но не открыл всех дверей к освобождению от физической, астральной и причинной оболочек души, должен возвращаться из самадхи в сознание тела. После смерти его пребывание в астрале исполнено славы. Но, достигнув лишь «лунного света» астральных небес и питая незавершённые [неудовлетворённые] материальные желания и карму, он вновь возвращается на Землю для перерождения — правда, с божественным устремлением, которое располагает его к духовной жизни.
Буквальное толкование этих стихов — будто йог должен умереть днём, в светлые две недели, да ещё в шестимесячный период северного хода Солнца, — бессмысленно. Просветлённый йог покидает своё тело мгновенно в любое время дня и ночи, в светлую или тёмную половину лунного месяца, при северном или южном ходе Солнца! Ему незачем советоваться с бездумными звёздами о наступлении благоприятного часа. С начала времён никогда не было «зловещего» часа для пробуждения человека от иллюзии!
Стихи 27–28
наите ср̣тӣ па̄ртха джа̄нан йогӣ мухйати каш́чана
тасма̄т сарвешу ка̄лешу йога-йукто бхава̄рджуна (27)
ведешу йаджн̃ешу тапах̣су чаива да̄нешу йат пун̣йа-пхалам̇ прадишт̣ам
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄ йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам (28)
(27) Ни один йог, понимающий эти два пути, никогда не впадает в заблуждение (следуя путём тьмы). Поэтому, о Арджуна, во все времена твёрдо пребывай в йоге.
(28) Тот, кто знает истину о двух путях, обретает заслуги, далеко превосходящие всё, что обещано за изучение священных писаний, за жертвоприношения, покаяния или подношение даров. Такой йог достигает своего Высшего Начала.
Комментарий
Знать, что он живёт в состоянии космического заблуждения, — первый драгоценный проблеск истины для человека. Изучать и практиковать йогу — метод освобождения от заблуждений — значит обладать несравненным сокровищем. Итак, о преданный, «во все времена твёрдо пребывай в йоге»!
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
акшарабрахмайого нама ашт̣амо ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это восьмая глава, называемая «Акшара-брахма-йога» («Единение с Абсолютным Духом»).