Природа Духа и Дух природыПарамаханса Йогананда

Постигнув сновиденческую природу Вселенной, преданный должен изучить сновиденческую природу человеческого тела, состоящего из пяти элементов сновидения. Тело существует в сфере эфира сновидения; оно вдыхает жизненный воздух сновидения; его химические процессы поддерживаются теплом огненных энергий; оно состоит из «воды» сновидения, или крови (которая составляет большую часть тела сновидения), и «земли» сновидения, или так называемой твёрдой плоти. Это тело сновидения воспринимается чувственным умом сновидения и различающим интеллектом сновидения, а направляется сущностью сновидения малой природы — эго. Как Дух видел во сне Бога вне творения, Бога в творении и Бога как Космическую Природу с космическим телом, так и Бог — как трансцендентная душа, различающий разум и физическое эго — поддерживает физическое тело сновидения.

Пять соединённых вместе элементов сновидения составляют физическое тело сновидения. Физическое эго, отождествлённое с чувствами, и ум (координатор десяти чувств) сосредоточены вне духовного ока; интеллект действует внутри духовного ока; средоточие душевного сознания человека простирается от точки между бровями до макушки головы, в тонких духовных центрах Кутастхи и тысячелепесткового лотоса. Продвинутый йог, наполовину пробудившийся в этом космическом сне, созерцает этот космический цветной фильм-сновидение из пяти элементов сновидения — человеческое тело — и наблюдает за его действиями, направляемыми триедиными божественными сущностями. Он способен видеть, как маленьким телом управляют душа, различающее эго, или интеллект, и физическое эго.

Комментарий

Джива — это сознание души, отождествлённое с её проявленным, или воплощённым, состоянием; самосознание, или индивидуальное существование души.

На макрокосмическом уровне Кутастха Чайтанья (Сознание Кришны, или Христа) — это разум Бога, имманентный всему творению как неизменное и неизменяемое чистое отражение Бога, «душа» Вселенной; а Пара-Пракрити — это то же сознание, но заключённое в творческих элементах индивидуальности и разнообразия и выражающее себя через них, — «джива» космоса.

На микрокосмическом уровне душа в человеке — это вечно неизменный и неизменяемый образ Бога; джива — это то же божественное сознание, которое признаёт своё сущностное единство с Богом, но действует как индивидуализированная сущность, — различающее эго, отождествлённое с душой.

Творческий разум и жизненный принцип в человеке и космосе

«Джива» — как Пара-Пракрити, настроенная на Разум Кутастха Кришны-Христа во Вселенной, и как различающее эго, настроенное на душу в человеке, — это созидательный разум и жизненный принцип во всех индивидуализированных формах, деятельный божественный разум Бога-Творца и Его индивидуализированного образа — души. Без этой высшей природы, стоящей за грубым проявлением, не существовало бы ни физической Вселенной, ни тела человека.

Физическая природа восьми аспектов, или сил, космического сна была описана в предыдущем стихе как управляемая грубой природой космического физического Святого Духа (Апара-Пракрити). В этом, пятом стихе Кришна открывает Арджуне, как более тонкие, высшие — астральные и каузальные — вселенные и тела человека оживляются и поддерживаются соответственно отождествлённой с Богом природой космического разумного Святого Духа (Пара-Пракрити) и отождествлённым с душой разумным различающим эго.

Как физическое эго отвечает за поддержание физического тела, так и физическая нечистая космическая природа (Апара-Пракрити) отвечает за создание и поддержание физической Вселенной космического сна. Как различающее эго, отождествлённое с душой, служит опорой астрального и каузального тел человека, так и Святой Дух (Пара-Пракрити), в чистоте отождествлённый с Разумом Кутастха и Богом, служит опорой более тонких астральной и каузальной вселенных.

Как физическое эго заставляет тело казаться массой плоти весом во столько-то фунтов, так и космический физический Святой Дух (Апара-Пракрити) придаёт космической вселенной вид массы грубой материи. Когда различающее эго становится единым с душой, оно своим интуитивным видением воспринимает, что тело состоит из разума и более тонких жизненных сновидений с электронно-протонно-атомной аурой. Точно так же йог, отождествлённый с более тонким разумным космическим Святым Духом (Пара-Пракрити), видит космос не как материю, а как структуру разума и космической жизненной энергии с электронно-протонно-атомным космическим излучением. Этот более тонкий Святой Дух, Космическая Природа, придаёт внешней вселенной облик не грубой материи, а космической жизненности (праны) и космического света разума.

Комментарий

Своей внутренней духовной Космической Природой Бог создаёт каузальную и астральную вселенные и их существ; Своей внешней физической Космической Природой Он создаёт физический космос и его материальных существ.

Таким образом, единое сознание Бога посредством более тонкой и более грубой природы Его Пракрити является творцом физической вселенной сновидения со всеми объектами и всеми разновидностями людей и животных, которые в ней пребывают. Из разумного чрева Космической Природы и её двойственного проявления выходят всевозможные добрые и злые существа — вся жизнь минералов, растений, животных, людей и ангелов. Минералы, растения и животные — беспомощные порождения Пракрити; но человек, наделённый разумом, начинает сопротивляться обманчивому влиянию Космической Природы. С помощью добра и духовности он старается стать сверхчеловеком и вырваться из иллюзорной сети космических грёз обратно в благословенную обитель Высшего Духа.

Именно единое сознание Бога отвечает за создание двуединого разумного Космического Существа (Матери-Природы, Майи, Шакти, или Пракрити) и объективной Вселенной сновидений. Поэтому всякий раз, когда Бог снимает космическую иллюзию относительности и растворяет Космическую Природу в Себе, все Его сновидения и творения — объективные вселенные-сновидения — уходят, становясь невидимыми мыслями Великого Сновидца, Бога.

Господь видит во сне Космическую Природу; Он наделяет её индивидуальностью и силой видеть во сне вселенную. Таким образом, один лишь Бог — создатель Космической Природы и вселенной космического сна. И, растворяя в Себе Космическую Природу, Он тем самым может растворить и вселенную космического сна.

Как Творец поддерживает проявленное творение

Комментарий

Все проявления природы можно возвести к Единому Источнику — Духу. Но у Духа нельзя проследить никакой причины; Он саморазвит и беспричинен.

Бесконечное содержит в себе все конечные объекты и вместе с тем существует за их пределами. За пределами Бесконечности нет ничего. Сознание Бога пронизывает сияющую гирлянду видимых сновидений творения.

Дух, Высшее Единство, — единственная Причина создания триединого сна. Именно единая космическая нить сознания Духа связывает Бога за пределами творения, Бога в творении и Бога разумной Космической Природы с её драгоценными камнями-грёзами — людьми, животными, растениями, цветами и сверкающими минералами, — из которых состоит гирлянда творения. Сознание Космического Сновидца удерживает все образы и объекты сновидения, связанные вместе, как гирлянду декоративных сновидений. Бог, играя, носит венок Своего сна о творении, чтобы развлечь Себя и Своих детей. Когда нить Божественного Сознания Сновидца обрывается, гирлянда лиц и предметов сновидения распадается и исчезает в существе Духа.

Как бесконечное пространство содержит в себе все конечные проявления планет, звёзд и вселенных, так и бесконечное небо Духа содержит в себе все конечные проявления творения. Естественно, но ошибочно думать, что, поскольку всё конечное содержится в Бесконечном, то и Бесконечное должно содержаться в чём-то другом! Все конечные вещи обусловлены Бесконечным, но Бесконечное Бытие — Высшая Причина, вещь-в-себе — не является следствием какой-либо причины. Бесконечное Существо, вместилище всех конечных объектов, не содержится ни в чём ином, существующем вне Его. Неизмеримый Дух нельзя измерить конечной меркой. Конечные вещи обусловлены, но Бесконечное саморазвито, существует Само по Себе и Само является Своей причиной. Иначе Оно было бы не бесконечным, а конечным.

Араб, у которого финики составляли основу рациона, спросил бенгальца, навестившего его в Аравии: «Растут ли в Бенгалии съедобные финики?» — «Нет», — ответил бенгалец. «Как же тогда живут индусы?» — спросил араб.

Конечные существа, живущие конечными причинами, думают, что Бесконечное не может существовать без причины. Поскольку человек спрашивает: «Кто сделал меня и моего брата людьми?», он задаётся и вопросом: «Кто создал Бога?»

Опыт: закройте глаза и представьте себе Солнце в виде маленького блюдца на небе. Затем силой воображения сделайте Солнце таким же большим, как всё небо. Потом сделайте этот расширенный мысленный образ Солнца таким же большим, как вечность, — далеко-далеко за пределами самых отдалённых планет; и всё же вы увидите, что пространство и вечность бесконечно простираются за пределы этого мысленно увеличенного сферического конечного образа Солнца. Вам станет ясно, что самая большая конечная сфера, какую только можно вообразить, не так велика, как вечность, не имеющая конца. Всё конечное имеет пределы, но у вечности, Обители Бога, границ нет.

Природа Бесконечности

Кришна говорит в этом стихе, что нет ничего выше Бога. Все конечные вещи живут в вечности, но вечность не живёт ни в чём другом. Все конечные существа живут в Боге, но бесконечный Бог не живёт ни в чём, кроме Себя Самого. Все сны существуют в сознании сновидца, но его сознание существует за пределами всех его снов. Сознание может существовать само по себе, без сновидений. Все конечные сны творения существуют в бесформенном сознании вечно существующего, вечно сознающего, вечно нового Блаженного Бога; но Его космическое сознание может существовать само по себе, без сновиденческих форм творения.

Все конечные объекты создают иллюзию чего-то за их пределами. Поэтому смертные спрашивают: «Что находится за пределами Бесконечного?» Ответ таков: «Ничего». Ничто не может быть больше Бесконечности, которая есть вместилище всего остального.

«Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я — Бог, и нет иного».⁸

Как нить скрыта за бусинами ожерелья, как сознание сновидца скрыто за гирляндами образов сновидения, так и Божественный Координатор остаётся невидимым за сновиденческой гирляндой творения.

Как нить служит опорой для ряда бусин и как ум сновидца поддерживает образы его сновидений, так одно лишь Сознание Бога поддерживает все видимые во сне проявления творения.

Комментарий

Текучие воды, сияющие Луна и Солнце, истины Священного Писания, излагаемые мудрецами, ревущие звуки в эфире и подвиги доблестных людей — всё это можно изобразить тенями, огнями и звуками кинофильма. Подобным же образом Бог создаёт на экране человеческого сознания все «реальные» картины мира.

Стихи с восьмого по двенадцатый этой главы описывают, как Космический Сновидец, Бог, поддерживает все проявления Своего космического сна.

Как обрести видение необъятности творения Господа

Человек живёт в очень маленьком мире грёз; он не может постичь огромный сон Бога. Маленькое сознание человека не может представить себе безмерную силу космического сознания Господа. Днём человек, глядя на Солнце, видит лишь часть неба. Все объекты на Земле невидимы для него, кроме тех немногих, что находятся в малом пределе его зрения. С помощью телескопа человек может видеть звёзды, кольца Сатурна, многочисленные спутники Юпитера и другие объекты, невидимые невооружённым глазом. С помощью микроскопа он может также увидеть миллионы копошащихся микроскопических созданий в капле воды. В стране грёз человек может превратить свой ум в микроскоп, чтобы увидеть микробов, или создать гигантский мысленный телескоп, чтобы увидеть самые отдалённые астральные или физические миры. Обычный человек днём видит освещённую часть Земли. Ночью при свете Луны он видит другую, совсем иную, сновидческую картину этой Земли. Ночью он может создать свой собственный маленький сон в мире своего подсознания.

В состоянии сознательного покоя с закрытыми глазами и в глубоком сне человек ощущает лишь своё существование, не воспринимая беспокойных мыслей, ощущений или объектов чувств. В этом состоянии покоя человек ограничен небольшим пространством; воспринимая бодрствующий мир сновидений или мир сновидений во сне, он по-прежнему ограничен сновидениями. Поэтому обычный человек не имеет должного представления ни о необъятности физической Вселенной, ни об астральном и каузальном космосах.

Йог с закрытыми глазами освобождается от своих мыслей и ощущений с помощью правильной техники медитации. Когда это ему удаётся, он находит в себе знающего, знание и познаваемое — всё это слито в единое восприятие экстаза. Испытывая блаженство души, преданный чувствует, как его сознание кружится в пространстве. Затем он ощущает космическую вибрацию, проявляющуюся как слышимый космический звук и видимый космический свет. Именно тогда интуитивное сферическое осознание йога начинает расширяться вместе с беспрестанно расширяющимися космическим звуком, космическим светом и космическим сознанием.

Затем йог учится расширять своё существо в Дух и Его космическое сознание, проецировать свою сферу восприятия в область космического звука и расширять свою видимую внутреннюю жизненную силу до космической жизненной силы. Именно тогда он обнаруживает, что его душа больше не заключена в маленьком сне внутри большого сна, в сновидении мира. Напротив, душа йога ощущает космическое сознание не только во всём творении, но и за его пределами, до самых дальних границ лишённой вибраций сферы. Йог, пребывающий в единстве и с Бесконечным, и с Его конечным творением, воспринимает космический сон и своё собственное тело как проекции своего бесконечного сознания.

Йог постигает, как Бог поддерживает все космические проявления

Йог, будучи единым с Богом, видит своё сознание проявляющимся как текучесть вод, свет Луны и Солнца, космический звук и свет, блуждающий во вселенных и вечном эфире, восприятие всех чувствующих существ и святых душ, как Аум — вибрацию истины ведических писаний и всех других книг глубокой мудрости. Космическую энергию, исходящую из сознания Бога, йог воспринимает как то, что поддерживает жизненность всех сновидческих человеческих тел. Как луч кинопроектора поддерживает все образы и объекты фильма, как сознание сновидца поддерживает образы и объекты его сновидений, так и сознание Бога преобразуется в Космический Луч, который поддерживает все образы и объекты вселенской страны сновидений.

Медитирующий йог понимает слова Кришны в этом стихе также и следующим образом. «Текучесть вод» — творческое вибрационное движение пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) в спинномозговых центрах. «Солнце и Луна» — положительные и отрицательные силы в творении и в теле человека (двойственность) — свойство космического света, служащего строительным материалом для всех объектов и существ в космосе сновидений Бога. «Аум в Ведах» — вариации вибрации Аум, проявляющиеся в спинномозговых центрах (см. комментарий к стиху 45). «Звук в эфире» — космический Аум с его творческой силой, имманентной вездесущему эфиру. «Мужественность в людях» — душа и её атрибуты (см. комментарий к стиху 3).

Комментарий

Йог воспринимает своё тело и его вибрирующие элементы как миниатюрный сон сознания Бога — точно так же, как всю материю, все огни, тончайшую космическую энергию в существах и высокое сознание аскетов он воспринимает как проявления сна Божественного Разума.

Кришна открывает Арджуне, что именно сознание Бога вибрирует как священный аромат в сновидческих вибрациях земли. Сознание Бога проявляется и как сновидческое сияние стихии огня. Именно Его сознание вибрирует как Космическая Энергия в астральных телах всех существ. И именно Его сознание проявляется как очищенное космическое восприятие аскетов.

В этом стихе, как и в предыдущем, говорится не только о вездесущности Бога в природе, но и о Его имманентном проявлении в спинномозговых центрах. Йог чувствует, как сознание Бога вибрирует в копчиковом центре священным ароматом стихии земли. Он чувствует в поясничном центре присутствие вибрирующей божественной стихии огня. Он чувствует космическую жизненность Бога, которая вибрирует в спинном центре всех существ. Он ощущает Его космическое сознание в мозговом центре так, как ощущают его приверженцы самодисциплины.

Между копчиковым (земля) и грудным (жизненная сила) центрами существует духовная магнитная полярность, которая помогает жизненной силе и сознанию йога подниматься по позвоночнику.⁹ Огнём самоконтроля («самодисциплины»), проявляющимся в поясничном центре, медитирующий йог поднимает свою жизненную силу и сознание из трёх нижних центров, связанных с чувствами, и тем же самым огнём самоконтроля восходит к грудному центру жизненной силы, а оттуда — вверх, к высшим мозговым центрам: сверхсознания, Кутастха (Сознания Христа) и Космического Сознания.¹⁰

Комментарий

Как бесчисленные семена могут дать бесчисленные деревья и как одно сновидческое сознание человека может породить множество сновидческих объектов и образов, так и сознание Бога — вечное семя-причина непрерывного творения образов сновидческих существ и сновидческих миров.

Как спящий человек своим сновидческим сознанием дарует разум и сияющую жизненность образам своего сна, так Космический Сновидец вселяет разум в людей и сияние — в ангельские души.

Комментарий

Именно сознание Бога вселяет в мудрецов желание освобождения, а в праведных мирских людей — стремление к благочестивым плодам. Именно Господь движет пружинами поступков в людях и побуждает их поступать правильно, согласно наставлениям писаний мудрецов.

Божественная сила поддерживает лишённого желаний отречённого. И это та же самая сила, что порождает добрые желания в мирских людях, жаждущих плодов добрых дел. Стремление к плодам добрых поступков нейтрализует стремление к плодам злых. Но выше действия, вдохновлённого добрыми желаниями, стоит действие без привязанности и без желания, совершаемое в самоконтроле. Первое приносит лишь временную заслугу; второе — освобождение.

Комментарий

Все добрые и злые картины сновидений проецируются космическим кинематографическим лучом. Однако эти иллюзорные образы сновидений, явленные светом Бога, не раскрывают Его сущности. Без лежащего в их основе луча Космического Сознания они существовать не могут, но Дух всегда остаётся неизменным, вне потока явлений.

Человеку могут сниться добрые, мирские и дурные сны, но, проснувшись, он обнаруживает, что они не затронули его сознания. Точно так же йог, пробудившись в космическом сознании, обнаруживает, что божественный сон творения силой собственной космической иллюзии Господа (майи) производит мириады добрых, мирских и злых людей, хотя Сам Он никак не причастен к тройственным атрибутам природы.

Почему зло и страдание — часть Божественного творения?

Пусть космический сон и не влияет на трансцендентное сознание Господа, Божественного Сновидца, — но как быть с человеком? Космическое проявление тройственных качеств, бесспорно, влияет на того, кому навязан этот сон. Почему Господь так испытывает человека? Ответ таков: Бог знает, как оставаться незатронутым, участвуя в этом космическом сне, запятнанном связующими атрибутами; и, поскольку Он создал человека по Своему образу, Он ожидает, что человек будет пользоваться различением и играть свою роль в этом космическом сне добра и зла, внутренне не затронутый им.

Создавая иллюзорный сон о переплетении атрибутов, Бог надеялся, что человек воспользуется своей божественной свободой выбора, чтобы противостоять коварным злым влияниям. Бурей космического заблуждения Господь создал волны душ, чтобы играть с ними. Маленькие добрые волны душ и в самом деле скоро возвращаются в безопасность, на необъятную грудь Духа. Даже опутанные миром и окутанные злом волны душ, которые держатся вдали от Духа и сталкиваются друг с другом в буре заблуждений, гонимые страданием, в конце концов оставляют свои злые наклонности и откликаются на космическое притяжение Божественного Океана, который всегда зовёт их вернуться в Свои глубины.

Поэтому нельзя всецело винить Бога за страдания, которые приходят к тем, кто упрямо желает оставаться частью вечно искушающего космического заблуждения. Зная, что на Нём лежит ответственность за то, что Он послал человека навстречу опасностям природы, Господь всегда держит Свой Дух привязанным к человеческим душам и постоянно притягивает их к Себе, чтобы они не повредили себе, играя слишком долго и слишком буйно.

Вопрос: «А как же беспомощные животные, брошенные в иллюзию природы?» Ответ в том, что животные, не имея свободы выбора, не могут надолго удерживать себя в плену. Добрые, злые или деятельные — как сладкоголосая канарейка, ядовитая змея и полезная лошадь, — неразумные формы жизни кармически не связаны тройственными гунами природы, которые несомненно влияют на человека.

Повинуясь инстинкту, канарейка щебечет и заливается трелями. Змея из страха может укусить человека, который случайно наступит на неё или намеренно попытается причинить ей боль. Если человек умрёт, змея не будет наказана злой кармой, потому что она не сознавала последствий своего действия: она не знала, что яд вложила в её клыки природа. Но убийца, который в гневе закалывает своего врага насмерть, навлекает на себя дурную карму, потому что злоупотребил даром божественной свободы выбора.

Рабочая лошадь, выполняющая свои обязанности охотно или неохотно, не подчиняется закону кармы, потому что у неё нет свободы выбора и она связана инстинктами. Но предприниматель, трудящийся ради денег, волей или неволей подчиняется кармическим последствиям своих действий, потому что у него есть свобода выбора: работать для Бога и на благо других и обрести освобождение — или работать ради удовлетворения своего эго и эгоизма и тем самым оставаться в рабстве у тысячи неумолимых законов природы.

Змея невосприимчива к собственному яду, но яд опасен для укушенного человека; поэтому единственно разумный путь — не приближаться к змеям, или истреблять их, или найти противоядие от змеиных укусов. Точно так же яд майи, иллюзии сна, не действует на Бога, хотя Он и пребывает в Своей проявленной форме — Пракрити; однако он действует на все непросветлённые существа, населяющие миры Его творения. Чтобы исправить положение, разумный человек должен держаться хорошего общества или хотя бы сторониться дурного. Отравленный майей от рождения, он должен стремиться к встрече с хорошими людьми, следовать путём добродетели и руководству истинного гуру и, самое главное, практиковать йогу. Благодаря совокупному действию медитации он должен всегда оставаться спокойным и духовно бдительным. Таковы практические способы нейтрализовать последствия иллюзии.

Если бы Бог не создал тройственных качеств, которые приятно, возбуждающе и болезненно воздействуют на человека, Его космическая игра сновидений была бы бессмысленной. Этими тройственными влияниями Он испытывает Своих детей и такими испытаниями учит их правильно пользоваться свободой выбора, чтобы, мужественно и успешно сыграв в драме сновидений, они смогли найти путь обратно к Нему. Он создал эту игру космического сна, чтобы развлечь Себя и Своих детей. Он никогда не хотел, чтобы она причиняла вред Его потомству. Они вредят себе сами, неправильно играя свои роли. Если же они будут исполнять свои роли разумно, то обретут счастье в этой жизни и вечное блаженство в великой загробной жизни.

Главная мысль этого стиха Бхагавад-гиты в том, что человек, созданный по образу и подобию Бога, должен научиться быть трансцендентным, подобно своему Создателю. Тройственные качества космического заблуждения и космический сон, окрашенный этими запутывающими атрибутами, — всё это исходит от Бога; но, поскольку Сам Он остаётся ими не затронут, человек благодаря постоянному йогическому общению с Богом может научиться не вовлекаться в майю и смотреть на панораму жизненного опыта как на чистое развлечение.

Космический гипноз (майя) и путь к его преодолению

Комментарий

Впечатлительные кинозрители слишком увлечены фильмом, чтобы заметить над головой луч, создающий изображение. Точно так же мирские люди слишком глубоко погружены в картины жизни, которые снятся Богу, чтобы воспринимать Его вездесущий Луч — единственного Творца, единственного Исполнителя.

Как сновидец, занятый созерцанием своего сна о добрых и злых переживаниях, не может уловить сознания своего бодрствующего состояния, свободного от волнений сновидений, так и люди мира настолько поглощены созерцанием триединого космического сновидения и участием в нём, что не в состоянии наблюдать его непривязанно, как божественное зрелище.

Предоставь мудрым спорить, а со мной

Оставь в покое Спор Вселенной:

И, притаившись в уголке Сумятицы,

Посмейся над тем, что смеётся над тобой.¹¹

Иллюзия космического сна с самого рождения навязывается людям, словно гипнотическое заклятие, и они остаются в неведении о её коварстве. Если бы Бог сделал Своё Высшее Блаженство явным для всех людей (как Он делает это для испытанных и победивших сверхчеловеков), они не поддавались бы меньшим соблазнам чувств. Бог — совершенное, вечно новое Бесконечное Блаженство — величайшее искушение для души человека. Поэтому Он сначала испытывает Своих детей низшими искушениями чувств; когда же человек отвергает их в истинном духе мудрости, ему открываются высшие божественные сокровища.

Секрет космической игры в прятки

Секрет космической игры в том, что Бог прячет Своё чудо, Своё блаженство за соблазнами мира. Он знает, что человек, созданный по Его образу и подобию, со скрытой в нём высшей радостью, не будет вечно барахтаться в грязи чувств. Разочарованного неутолёнными чувственными удовольствиями человека преследует воспоминание об утраченном душевном покое. Отравившись мёдом наслаждений, он в конце концов начинает искать чистый божественный нектар. Игра Бога в прятки со Своими сыновьями в этом космическом сне была бы бессмысленной, если бы Он не сделал её опасной, полной боли и удовольствия. Он ослепил людей Своим неведением и спрятал Своё совершенное лицо. Дивная цель, которой должны достичь Его дети, один за другим, — это осознание своего тождества с Ним.

Сверхчеловеки получили Богоосознание не как незаслуженный дар. Те, кто достиг божественного общения ещё в младенчестве, вошли в это состояние в предыдущей жизни благодаря глубокой практике йоги и медитации. Никто не должен беспомощно завидовать Богоосознанию святых и отчаиваться из-за собственного несчастья и незнания Бога. Как и сверхчеловеки, он тоже пребывал в сердце Бога всю вечность; даже начав свой круг человеческих воплощений, он пришёл как человек, созданный по Его образу и подобию.¹² Поэтому, помня о своём божественном наследии, он не должен ждать, что хорошая карма придёт по чистой случайности. Он должен прилагать правильные усилия и разжигать в себе желание вернуть забытое блаженство, накапливая хорошую карму медитацией. Человек уже обладает Богом внутри себя и, сделав необходимые шаги, может вновь обрести Его сознание.

Комментарий

Трудно избавиться от космического гипноза и его завораживающих явлений без постоянной молитвы его Создателю — Богу, даже когда его влияние уже распознано. Загипнотизированный человек не может освободиться от могущественных чар, пока не получит помощи гипнотизёра. Когда человек узнаёт из замечаний других, что действует как автомат, он должен сам попытаться преодолеть это иррациональное влияние. Если же он окажется бессилен, ему придётся просить гипнотизёра о помощи, чтобы рассеять чары.

Как освободиться от чар космического гипноза (майи)

Обычные люди не в силах вырваться из тройственно обманчивого царства майи, и единственная их надежда на свободу — молить о помощи Космического Мага, Бога.

Опыты психологов доказывают, что загипнотизированного человека можно заставить испытывать любые телесные ощущения даже без всякого чувственного стимула; его можно заставить думать, чувствовать, желать и действовать по указаниям гипнотизёра.

Загипнотизированный человек может с удовольствием глотать соль или хинин в твёрдом убеждении, что это сахар, и совершать плавательные движения на сухом полу, уверенный, что его окружает прохладная плещущая вода. Под действием внушения он дрожит от холода в тёплую погоду, а во время обычной прогулки думает, что едет в поезде или летит в самолёте. Его можно заставить слышать музыку в безмолвном месте, видеть цвета, сцены и людей, которых на самом деле нет, и вдыхать аромат роз рядом со скунсом! Его можно успешно направить на чтение чужих мыслей, на созерцание забытых сцен из ранних периодов его жизни и — с завязанными глазами — на чтение страниц книги. Иначе говоря, загипнотизированный человек частично или полностью подчиняется внушениям гипнотизёра; индивидуальность субъекта погружается в его подсознание и не проявляется, пока он откликается на гипнотизёра.

Человеку — образу Божию, наделённому свободой выбора, — не подобает механически действовать под влиянием космического сна и вести себя как автомат под чарами космического гипноза.

Древние духовные знания Индии изобилуют легендами и сказаниями, которые в образных повествованиях излагают, вероятно, все мыслимые затруднения, когда-либо занимавшие человеческий ум. «Подвергал ли Себя когда-либо Господь, Которого не касается действие Его космической майи, всепоглощающему заблуждению, которое Он налагает на тех, кого создал?» Конечно, Господь, воплощённый в полностью освобождённом существе, принимает на Себя нечто от космического гипноза, чтобы общаться со Своими смертными современниками. Когда Иисуса искушал Сатана, его переживания не были притворной борьбой — это было настоящее испытание.

Чтобы показать силу заблуждения, рассказывают историю об эксперименте, на который согласился Господь Вишну:

Легенда о Вишну и Нараде: сила иллюзии

Нарада, один из бессмертных риши, которого иногда называют божественным обманщиком за щекотливые положения, в которые он нередко ставил богов, чтобы испытать их, сделал Вишну необычное предложение: «Господи, сознаёшь ли Ты, насколько сильна иллюзия, которую Ты насылаешь на смертных? Не лучше ли Ты узнал бы её силу, если бы испытал её на Себе?»

Всегда готовый удовлетворить ищущее сердце преданного, Вишну ответил: «Нарада, что же Мне сделать?»

«От привязанности нелегко отказаться, когда человек охвачен иллюзорными чувствами, — сказал Нарада. — Почему бы Тебе не войти в тело свиньи-матери и не узнать, каково это — заботиться о выводке поросят?»

Вишну охотно согласился, но благоразумно добавил: «Если увидишь, что Я остаюсь в теле свиньи дольше шести месяцев, тебе придётся освободить Меня. Произнеси заклинание, пронзи тело свиньи — и Я выйду». После этого Вишну исчез из поля зрения Нарады, обретя тело дикой свиньи-матери.

Прошло шесть месяцев, восемь месяцев, десять месяцев, двенадцать месяцев! Напрасно Нарада ждал, что Вишну вернётся по собственной воле. Наконец, вооружившись копьём, Нарада подошёл к пещере, где жила свинья со своими детёнышами. Увидев приближающегося Нараду с копьём, свинья-мать бросилась вместе с выводком в пещеру. Стоя у входа, Нарада взмолился: «Пожалуйста, Господи, выйди». На что свинья ответила: «Уходи, Нарада, не мешай Мне».

Как и было условлено, Нарада начал петь заклинание. Когда оно было допето, свинья-мать неохотно вышла из пещеры. «Брось в Меня копьё, Нарада», — сказал внутренний голос.

Нарада повиновался, и Вишну со смехом выпрыгнул из тела мёртвой свиньи. «Ах, Нарада, как приятно было кормить этих маленьких поросят! Как же сильна Моя иллюзия! Обещаю тебе: даже величайшие из грешников, которые по совету благородного гуру неустанно ищут Меня как Неизменный Дух, вскоре очистят свою душу и обретут освобождение».

Комментарий

Господь Кришна открывает Арджуне: «Люди, которые охотно откликаются на злое качество Моей космической иллюзии и продолжают предаваться беспорядочным половым связям, жестокости, пьянству, нечестной наживе и тому подобному, проявляют природу демонов, обитающих в тёмных мирах. Такие люди не интересуются высшими — активирующими и благими — качествами природы и поэтому не находят Божественного Блаженства, нисходящего из Моего Духа в их души».

Те, у кого развился вкус к гнилым сырам и чрезмерно острым приправам, не наслаждаются мягким молочным сыром и деликатно приправленной пищей. Точно так же злые люди, злоупотребляющие грубыми удовольствиями, становятся рабами чувств, постоянно действуют под дурными влияниями и не желают вкусить тонкого счастья души.

Хотя космическое заблуждение сильнее всего влияет на злых людей, даже они могут избавиться от него, пользуясь различением [разумом], которое можно вызволить из-под власти майи медитацией на Бога. Но если злодеи упорствуют в своих дурных привычках, то после смерти они рождаются вновь в демоническом мире.¹³

Однако Гита вновь и вновь подчёркивает, что между всеми существами и их Создателем существует бессмертная связь — снисходительно эластичная, но никогда не рвущаяся. Никто не может зайти так далеко, чтобы вечно противиться притягательной силе спасительной Благодати Божьей.

Поэтому злой человек ради собственного блага должен, отбросив гордыню и упрямство, сотрудничать с искупительной силой Господа; он должен искать хорошего общества и учиться размышлять о Боге.

Комментарий

Здесь Гита перечисляет четыре вида добродетельных актёров в земной драме сновидений, которые в большей или меньшей степени следуют желаниям Космического Сновидца. Все, кто творит добро, — будь их побуждения эгоистичными или бескорыстными — медленно или быстро продвигаются по пути освобождения. Они не похожи на тех, кто своими злыми поступками прокладывает себе извилистый путь рабства.

Четыре вида душ, ищущих Бога

Большинство людей, попав в беду, ищут Бога, хотя и с эгоистичным желанием избавиться от телесных или душевных недугов. Они молят Бога о деньгах или исцелении для себя или близких либо о какой-то личной выгоде — например, чтобы избежать краха в делах или выиграть судебный процесс. Получив временное облегчение по благодати Божией, благодаря хорошей карме или силе молитвы, они затем легко забывают о Нём. Но другие люди, испытав даже незначительные страдания в этой жизни, получают сверхсознательные намёки или воспоминания обо всех страданиях прошлых жизней. Зная, что они способны на жестокие настроения и глупые поступки, и боясь грядущей боли и несчастий, такие люди решают найти в Боге постоянное избавление от всех скорбей. Эти преданные, внимая духовным наставлениям осознавшего Бога гуру, вступают на путь йоги (божественного единения), на котором могут научиться общаться с Богом.

Люди непостоянной мудрости снова и снова ищут божественной помощи в страданиях, а затем вновь обращаются к материальным утешениям. И всё же, даже если их молитвы направлены на эгоистичную пользу, такие люди время от времени, от случая к случаю, совершают добрые поступки, которые напоминают им о Боге. Они на правильном пути.

Второй класс людей — те, кто безоговорочно ищет мудрости, чтобы осознать свою божественность и разгадать тайну жизни. Они используют врождённый дар свободы выбора во благо и поэтому лучше упомянутых выше эгоистичных искателей Бога. Естественно, что Господь охотнее откликается на тех, кто без всяких условий ищет Его любви, чем на ищущих милостей!

Третий класс людей — те, кто ищет полного удовлетворения, которое непременно должно включать Дающего вместе с Его дарами. Такие искатели просят Божьей помощи в обретении богатства, друзей, здоровья, силы; они также практикуют йогу, чтобы достичь блаженства и всеисполняющей духовной силы в этой жизни и в загробном мире после смерти. Соблюдая равновесие, они стремятся и к благополучной жизни, и к Божественной реализации.

Четвёртый класс людей — мудрецы, которых следующий стих называет величайшими из всех. Их цель — не приобретение знания, и они не ищут Господа ради какой-либо скрытой цели; они уже достигли постоянной мудрости и божественного общения. Такие души, свободные от искушений и привязанностей заблуждения, вечно соединённые с Богом в своих сердцах, любят Его безоговорочно. Они живут для Него, действуют для Него и общаются с Ним просто для того, чтобы ответить на Его любовь и с радостью почитать Его, — так сын естественно любит своего Отца.

Комментарий

Внутренне утвердившийся в Боге, преданный Ему одному, мудрец всегда постоянен (нитйайукта), всегда спокоен, неизменен и не подвержен влиянию колеблющихся волн обманчивых сил природы, которые играют на поверхности его существа. Ничто не может отвлечь его внимания от Бога — его высшей цели.

Мудрейший — тот, кто искренне и целеустремлённо ищет Бога, ибо Бог для него дороже всех. Когда стремление преданного достаточно глубоко, оно вызывает редкий ответ любви от Бога. Такой человек исполняет желание Бога о неповторимом романе с каждым из Его созданий.

Поэтому из четырёх видов преданных ближе всего к Богу мудрец, который действует в этом космическом сне лишь с сознанием Бога и с высочайшей, полной преданностью. Этот преданный обладает безусловной любовью. Он любит Бога без корыстных побуждений, без деловой сделки: «Я буду молиться Тебе, Господи, если Ты дашь мне здоровье, деньги и благодать». Между мудрым преданным и Богом происходит более глубокий обмен — обмен безграничной любовью и привязанностью. Преданность мудреца спонтанна и не знает никаких оговорок, потому что рождается из полной веры в то, что любящий, всеведущий Творец — Единственный Даритель всего сущего — знает все нужды каждого существа. Мудрец довольствуется тем, что Господь сочтёт наилучшим дать или удержать.

В своём обусловленном поиске Господа человек сознаёт, что проситель больше заботится о своих низших или высших дарах, чем о Самом Дающем.

Нет ничего плохого в том, чтобы молить Бога о необходимом. Но, когда преданный молится о божественном общении, он не должен в глубине души надеяться на дарование милостей. Его ум должен быть сосредоточен не на дарах, а исключительно на Дарителе. Когда преданный действительно сможет этого достичь, ему, как говорит Библия, приложатся и все дары Дающего: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».¹⁵

Комментарий

Редкий преданный — это тот, кто различает лишь вездесущий луч Духа, создающий множество снов о рождениях и смертях, включая его собственные. Такой человек, сосредоточившись лишь на Космическом Луче, освобождается от необходимости быть свидетелем многочисленных снов о рождениях и смертях, навязанных смертным, заражённым похотями и преследуемым кармой. Он может ускорить свою эволюцию, проживая многие жизни, материализованные в повседневных видениях.

Человек, который эмоционально отождествляет себя с повседневным сновидением — с кинофильмами своей жизни, — не находит освобождения, потому что запутывается в паутине рождений и смертей. Он не понимает, что за среднюю шестидесятилетнюю жизнь человек «рождается», или пробуждается, 21 900 раз и «умирает», то есть входит в состояние сна, или «малой смерти», 21 900 раз.

Некоторые трактаты по йоге объясняют, что с каждым выдохом человек умирает, а с каждым вдохом рождается вновь. (В среднем человек дышит восемнадцать раз в минуту.)

Некоторые йоги говорят, что с каждым тоном сердца «луб» происходит рождение, а с каждым тоном «даб» — смерть. Согласно этой теории, человек живёт и умирает, пожалуй, семьдесят раз в минуту — в соответствии с обычной частотой своего сердцебиения; за жизнь человек пережил бы гораздо больше рождений и смертей-сердцебиений, чем рождений и смертей, связанных со вдохами и выдохами.

Медицинская наука утверждает, что мозг нормального человека существенно меняется каждые восемь лет. Согласно этой теории, человек перерождается восемь раз за свою шестидесятичетырёхлетнюю жизнь.

Некоторые мудрецы говорят, что злые люди, которые умирают без желания освобождения, могут переживать телесные рождения и смерти в течение многих миллионов лет.

Крийя-йога сокращает число «многих воплощений», необходимых для реализации

Однако Лахири Махасая, Шри Юктешвар и их продвинутые ученики свидетельствовали, исходя из собственного осознания, что люди с хорошей прошлой кармой могут ускорить свою эволюцию практикой Крийя-йоги и обрести освобождение за три, шесть, двенадцать, двадцать четыре или сорок восемь лет — в течение одной жизни. Обычно же освобождение приходит к праведному человеку без сознательных усилий, путём естественной эволюции, лишь через миллион лет рождений и смертей. «Праведник» в этом смысле — тот, кто живёт в гармонии со своей душой и не нарушает законов природы.

На воловьей повозке и лодке, да ещё кружным путём, человеку понадобилось бы много лет, чтобы обогнуть Землю. Но на самом быстром самолёте и по кратчайшему маршруту он может облететь Землю за несколько дней, а то и за несколько часов. Придёт время, когда это расстояние будут преодолевать за считанные минуты. Точно так же человек, не прилагающий сознательных усилий, может потратить бесчисленное множество жизней, чтобы стать свободным; но мудрый, зная, как ускорить эволюцию с помощью Крийя-йоги, может обрести освобождение за одну жизнь.

Знаток мудрости, совершенный Крийя-йог, может изжить карму своих прошлых незавершённых действий, проживая множество рождений и смертей в ежедневных видениях во время самадхи. Так за три года он может исполнить все свои прошлые желания многих, многих жизней, материализуя их в видениях силой самадхи. Мудрец понимает, что человеческое воплощение — это кинофильм из многих снов. Такому просветлённому преданному не нужно проходить через множество рождений и смертей: на сверхсознательном уровне он может сгустить необходимые кармические переживания многих жизней в сновидения настоящего.

Исполнение желаний, ведущих к перевоплощению, через сверхсознательные видения

Продвинутому йогу, живущему в суровых Гималаях, не нужно ехать в город или перерождаться в новом теле, чтобы исполнить какое-то давнее желание. Например, если его тянет к карри, он может создать «цветной», достоверный для всех чувств фильм о вкусном карри и наслаждаться им таким новым способом, пока мудрость навсегда не рассеет его кармическое желание этой пищи.

В куда большем масштабе Махаватар Бабаджи создал золотой дворец, чтобы исполнить давно забытое желание Лахири Махасаи, — об этом событии я рассказал в «Автобиографии йога». «Чудо» объяснялось так: «В этой материализации нет ничего необъяснимого. Весь космос — это спроецированная мысль Творца. Тяжёлый ком земли, парящий в пространстве, — это сон Бога. Он сотворил всё сущее из Своего разума, подобно тому как человек в своём сновидческом сознании воспроизводит и оживляет творение с его созданиями… В гармонии с бесконечной всеосуществляющей волей Бабаджи способен повелевать элементарным атомам объединяться и проявляться в любой форме. Этот золотой дворец, возникший мгновенно, реален в том же смысле, в каком реальна Земля. Бабаджи создал этот прекрасный дом из своего ума и удерживает его атомы вместе силой своей воли, так же как мысли Бога создали Землю и Его воля поддерживает её».

Именно через видение Бог, к моему великому удовлетворению, исполнил моё желание стать мировым филантропом. Этим опытом Он показал мне освобождающую силу видений.

Путешествуя по многим странам мира, я не мог избавиться от чувства дурноты при виде трущоб по всей Европе и Азии. В моём сознании поселилось желание избавить мир от физической нищеты. Желание росло и разъедало мой ум. Подсознательно я хотел стать мультимиллиардером, чтобы облегчить эти человеческие страдания. Но я осознавал смертную ограниченность материальной жизни и невероятность того, что такую сумму удастся собрать на благо человечества. Для осуществления подобной программы и впрямь могло бы потребоваться не одно, а много воплощений! Это было иррациональное и самонадеянное желание, и я решил от него избавиться. Мой духовный долг состоял в том, чтобы совершать в этой жизни лишь те действия, которые Бог предопределил и указал мне в часы моего безмолвия. И всё же боль страдающего человечества не ослабляла своей хватки в моём сердце.

Однажды ночью во время медитации мне было видение. Я оказался бизнесменом-мультимиллиардером. В этом видении я объезжал все трущобы мира вместе с инженерами, учёными, ремесленниками, архитекторами, специалистами по промышленности и сельскому хозяйству, строя современные дома, открывая кооперативные производства, фермы и медицинские центры, кормя всех нуждающихся и давая им доходную работу.

Когда каждый из полутора миллиардов членов мировой семьи получил работу и был сыт, я был в высшей степени счастлив. Затем видение исчезло, оставив меня полностью удовлетворённым. За несколько минут Бог исполнил желание, которое вряд ли исполнилось бы даже за несколько воплощений тяжёлого земного труда и планирования.

Увы, пленённый мир, узник собственных кармических уз, не мог воспользоваться освобождающим воздействием моего космического видения. Каждое существо видит во сне своё собственное окружение и в конечном счёте — своё собственное божественное пробуждение, согласно упорядоченному Божественному плану эволюции и сострадательной благодати.

Поэтому Бог не хотел бы, чтобы каждый избегал работы, служения, умственных усилий и настойчивости и пытался совершать филантропические поступки, удовлетворяя себя лишь мечтами и видениями. Средний человек, по сути, не способен создавать истинные видения — в лучшем случае лишь галлюцинаторные фантазии, — поэтому таким способом он не может освободиться от своих обязанностей. Но освобождённый или почти освобождённый йог, способный создавать видения по своей воле, может так уничтожить все кармические последствия своих действий и не дать новым семенам желаний пустить корни. Видения могут охватывать подробные события многих лет, но, поскольку они созерцаются духовным оком на сверхсознательном плане, а не на материальном плане относительности, они занимают невероятно короткий промежуток времени. Так многие воплощения ускоряются, сгущаясь в одну или несколько жизней.

Итак, йог отвергает медленную формулу «многих воплощений» как необходимую прелюдию к своему окончательному вступлению в Царство Божие. С помощью Крийя-йоги он многократно ускоряет свою эволюцию, а с помощью видений отбрасывает прошлые желания, ведущие к перевоплощению. Но прежде всего благодаря божественному общению в медитации — в самадхи — он осознаёт Верховного Господа как Всё во всём, Единственную Всепроникающую Реальность.

Кришна говорит в этом стихе: «Даже мудрый достигает Меня лишь после многих рождений, ибо йог, осознающий Мою вездесущность, встречается редко». В этих словах скрыт удивительно загадочный смысл: «Мудрецы достигают Меня лишь после многих рождений, потому что так редко даже мудрец понимает, что Я — обитатель мельчайшего атома и души человека — ближайший из ближайших, достижимый мгновенно!»

Какому «Богу» следует поклоняться?

Комментарий

Ум-бабочка волей-неволей плывёт по ветру врождённых настроений, приобретённых в прошлых жизнях. Он без разбора кормится на различных цветках желаний или порывисто предаётся поверхностному религиозному поклонению, пьёт мёд скудных удовольствий или мимолётных вдохновений. Такой беспокойный, поверхностный ум на время погружается в любой дорогой ему предмет или занятие, обожествляя его, и потому забывает искать высший нектар блаженства и богосознания.

Многие люди в этом мире без всякого различения вовлекаются в самые разные материальные и религиозные дела. В соответствии со своей врождённой природой, склонностями и привычками прошлых жизней и нынешней они посвящают себя поклонению деньгам, славе, власти и тому подобному. Они обожествляют предмет своих желаний и меньшие дары Божьи — и потому забывают поклоняться Богу богов, Подателю всех даров. Выбор религиозных практик и верований у большинства людей тоже неразборчив и подчинён прихоти; обрядность или догматизм — вот их «меньший Бог».

Каждый человек должен путём самоанализа обнаружить свои вредные умственные и материальные привычки. Ему следует перестать отождествлять себя со своей «второй природой» и, напротив, помочь своей истинной природе — душе, любящей божественное блаженство Духа, — выйти из-за облаков нескромности, бесполезных привычек, по невежеству сложившихся, и духовного безразличия.

Комментарий

Истинный преданный, выражающий свою преданность Богу через любой — низший или высший — способ поклонения, найдёт отклик Высшего Существа на своё желание. Тот, кто поклоняется формам, представляющим Божество, — потому что Абсолют для него непостижим, — получит благодать Бога, благословляющую его преданное служение.

Бесформенный Дух проявляется в любой форме, дорогой преданному

Поэтому даже тот, кто поклоняется меньшим богам — олицетворениям Верховного Божества, — не остаётся без божественного признания и награды. Если человек глубокой преданности поклоняется форме любого божества, символически представляющего Бога, Господь безмолвно отвечает ему, материализуя эту форму в видениях перед преданным. Бог скрыт в этом проявлении, хотя сама форма являет лишь малую толику Духа.

В Индии Космическая Природа и Бесконечное символизируются одним общим изображением — Кали, Матерью Вселенной, стоящей на груди своего супруга Шивы, или Бога. Разгадка этой символики такова: Космическая Природа не испытывает и не искушает преданного иллюзиями, если он сознательно соединён с Бесконечным (грудью Шивы). Многие благочестивые индусы поклоняются Богу и Его имманентности в космосе в образах Шивы и Кали.

Какой бы способ поклонения ни избрал преданный, чтобы найти Бога, Господь принимает его, если эта преданность подлинна. Это божественное принятие позволяет уму преданного сосредоточиться на Духе, стоящем за конкретным символом. Когда великий преданный поклоняется символическому божеству как Богу, Господь являет Свою невидимую Вездесущность в видимом облике этой символической формы. Он появляется перед искренним преданным, беседует с ним и благословляет его через любимую им форму.

Символическая форма Бога, явленная индуистскому преданному, например, в образе Кали, Дурги, Вишну, Шивы или Кришны, становится постоянным чертежом в эфире. Если какой-либо другой преданный очень глубоко сосредоточивается на этом божестве, которое действительно видел и которому поклонялся великий святой, то именно это проявление появляется в живой форме, чтобы ответить на истинный зов его сердца. Точно так же любой преданный, ревностно поклоняющийся Богу в образе Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святого Франциска, Бабаджи, Лахири Махасаи или любого святого либо истинного гуру (мысленно или перед изображением или картиной), может увидеть эту форму сначала в видении, а затем, по мере более глубокого духовного продвижения, — как материализованное существо, живое и говорящее.

Любой преданный, горячо медитирующий на образ или форму истинного гуру или любого другого Мастера, настраивается на него, впитывает его качества и в конечном счёте ощущает в этом святом присутствие Бога. Подобно тому как люди, настроив радио, могут разговаривать по нему, так и преданный может настроиться на святого и увидеть его, как по телевизору, в хрустальной сфере духовного ока. Именно это подразумевается в этом стихе Бхагавад-гиты. В другом месте Он [Кришна] говорит: «Каким бы образом люди ни были преданы Мне, в той же мере (сообразно их желанию, пониманию и способу поклонения) Я являю Себя им».¹⁶

В конечном итоге вездесущий Бог знает всех Своих истинных преданных, в какой бы форме они ни любили Его. Христос сказал: «Не два ли воробья продаются за ассарий? И ни один из них не упадёт на землю без [воли] Отца вашего».¹⁷ Если Бог в Своём всеведении знает о маленьком воробье, то насколько же глубже Он знает Своих истинных возлюбленных!

Только Всеведущий, знающий сердца Своих детей, отвечает на их молитвы многими способами. Преданность Богу всегда вызывает тот или иной отклик — простой или таинственный. Ни одного истинного преданного Бог не оставляет без внимания.

Однако поверхностные искатели, которые поклоняются астральным божествам ради исполнения желаний, не понимают, что это Бог исполняет их желания через посредство божественных существ. Господь сознательно присутствует во всех высших существах и в их преданных. Это Он — Чинтамани, «драгоценность, исполняющая все желания».

Комментарий

«Те, кто поклоняется звёздным существам сна, сияющим малым заимствованным светом Моего всеведения, не могут воспринять Моё тонкое сияние, разлитое повсюду и поддерживающее проявления всех сущностей. Поклоняющиеся маленьким богам — меньшим аспектам Моего Вездесущего Существа — уходят к ним, а затем должны вновь родиться на Земле. Преданные, которые повсюду воспринимают Мой Космический Свет, сливаются с ним, и им больше не нужно видеть во сне картины рождений и смертей».

Люди малого ума, поклоняющиеся меньшим божествам ради благ, которые те, как известно, даруют, получают эти блага и после смерти достигают прекрасных астральных сфер; но когда их добрая карма исчерпана, они должны снова вернуться на Землю. Таким же количеством духовного труда эти близорукие почитатели могли бы, поклоняясь Высшему Существу и растворяя всю тьму человеческой кармы в неугасимых лучах экстаза, достичь вечных благословенных сфер, из которых нет нужды возвращаться.

Было бы глупо, если бы человек всю жизнь работал по восемнадцать часов в день и заработал лишь сто двадцать тысяч долларов, тогда как за то же число лет, вложив столько же разумного труда в собственное дело, он мог бы заработать миллион долларов. Точно так же недальновиден тот, кто поклоняется меньшим астральным богам (которые тоже должны умереть в конце своей долгой жизни) лишь ради их благосклонности и временного пребывания в прекрасных астральных мирах.

Почему бы решительно не искать Верховного Бога, Господа всех прочих богов, и не обрести навеки бесконечное блаженство и свободу? Преданные, которые общаются с Высшим Духом в этой жизни, сжигают всю свою карму перерождения в огне высшего экстаза и так достигают вечной обители, чтобы никогда больше не возвращаться на беспокойную Землю. Что может быть лучше соприкосновения с Жизнью жизни, Творцом закона кармы, «Хозяином» Вселенной? Какой смысл хлопотать о Его меньших проявлениях — Его скромных помощниках?

Слова Кришны, обращённые к Арджуне (слова обетования Духа преданному), сладостно утешают всех нас: «Мой преданный приходит ко Мне».

Комментарий

Невежественные преданные, которым в медитации являются видения меньших божеств, не знают, что все эти формы по сути — лишь временные, скудные проявления Непроявленного Духа. Они сосредоточиваются на конечных формах бесконечного Бога и тем самым ограничивают Его в своём сознании.

Как невидимый пар можно сгустить в воду и заморозить в айсберг, так и невидимого безличного Бога мороз преданности может спроецировать в форму, чтобы почитать Его как личность. Однако глуп преданный, который ограничивает Бога этой формой и забывает о Его вездесущности. Великий учитель Шри Рамакришна Парамаханса, постоянно видевший Бога как Мать Кали и часто беседовавший с Ней, позже сказал: «Мне пришлось уничтожить эту конечную форму моей Матери мечом мудрости, чтобы увидеть Её как Бесформенную Бесконечность».

Многие преданные в Индии, например, ограничивают свои представления о Боге образами Кришны. На ночь они укладывают идола спать под покрывалом на алтаре, а утром «будят» его, распевая перед ним песнопения, и ставят изображение на алтаре стоя. Каждое утро и каждый вечер они кладут перед идолом пищу и фрукты — символически кормят его. Если преданный совершает такое поклонение с искренней преданностью, Бог, конечно, принимает дух любви, стоящий за этим подношением. Но преданный, который делает своё поклонение слишком личным, вытесняет из ума мысль о безличной, всепроникающей природе Бога. Тот, кто поклоняется Богу лишь как конечной форме, не достигнет трансцендентного божественного единения с Его бесконечной природой.

Восприятие Духа за тенями сновидений природы

Комментарий

Неизменный, беспричинный, невидимый свет Космического Сознания остаётся скрытым за тенями-сновидениями творения и не воспринимается бесчисленными существами его снов.

Лишь немногие мудрецы, отрешённые в своём мировоззрении благодаря практике йогического экстаза, смотрят вверх, в духовное око, и его всеведущим зрением видят чистый сферический космический луч — проявленную силу Непроявленного Духа, — который создаёт в Своём сердце цветные картины движущейся жизни. Подобно тому как тени кинофильма скрывают луч, который их порождает, так и Свет Божий скрыт в иллюзорных сценах жизни, затенённых тройственными качествами. Кроме возвышенного, пробуждённого духовного взора мудреца, ничто не видит космического луча и Духа в нём: они невидимы и неуловимы.

Хотя Я нерождённый и Моя Сущность неизменна, всё же, став Владыкой всего творения и пребывая в Своей собственной Космической Природе (Пракрити), Я воплощаю Себя посредством саморазвивающейся майи-иллюзии.

Как бы затмеваемый Моей собственной Йога-Майей (заблуждением, порождённым тройственными качествами природы), Я невидим для людей. Обманутый мир не знает Меня, Нерождённого, Бессмертного.

Бхагавад-гита, 4:6; 7:25

«Космическая Природа, Мать всех вибраций, имеет три фазы — созидающую, сохраняющую и растворяющую, — которыми управляют соответственно Брахма, Вишну и Шива. Эти божества коренятся в Вибрации Космической Матери».

«Дух использует три гуны природы, чтобы явиться как (1) Творец, или Брахма (раджас, деятельность), (2) Хранитель, или Вишну (саттва, поддерживающее [питающее] качество), и (3) Разрушитель, или Шива (тамас, растворение)».

«Присутствие Бога скрыто в Его космическом сне и в Его разумных созданиях. За Йога-Майей, магическими сновидениями Космической Природы, окрашенными тройственными качествами, искусно скрывается Божественный Луч… Освобождённые существа срывают эту завесу и лицезреют Вечную Красоту».

«Когда с помощью правильного метода йоги, божественного единения, всевидящее духовное око преданного открывается в медитации самадхи… йог видит приход и уход существ и вселенных как действие относительности иллюзорной майи Пракрити, наложенной на единое космическое сознание Духа».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

Если вы сновидец с хорошей памятью, вы можете вновь пережить в уме прошлый сон. Возможно, в том сне вы горячо спорили со своими братьями. Вы будете помнить все его подробности, но у ваших братьев по сновидению таких воспоминаний не будет.

Космический же Сновидец, обладающий всеведущей памятью и вездесущностью, осознаёт не только Свои нынешние космические сны, но и всё, что происходило в Нём в прошлом, и всё, что произойдёт в Нём в будущем, — появляясь и исчезая в Его внепространственном, вневременном сознании вечного настоящего. Но, увы, ни одно из преходящих, живых, чувствующих человеческих существ в этом космическом сне (за исключением освобождённых святых) не осознаёт неизменного света Космического Сознания, который в пределах своего всеведения создаёт космические картины-сновидения всех времён.

Человеческое сознание ограничено тройственной относительностью времени: прошлым, настоящим и будущим. Обычно человек забывает прошлые события, сознаёт настоящие события своей жизни и не знает будущего. Но сознание Бога всегда объемлет всё на протяжении всей вечности.

Божественное сознание не имеет ни прошлого, ни будущего, потому что оно никогда не прерывается — как человеческое — смертью или ограничением. У Вечного сознания есть только одно время — вечное настоящее. Бог смотрит через окно бесконечного сознания на фильмы о конечных событиях прошлого, настоящего и будущего, которые показываются на экране времени и пространства, непрерывно двигаясь вперёд и назад в вечном настоящем.

Смертные не осознают Бога, потому что отождествляют себя с Его космическим сновидением. Только освобождённые йоги, единые с Господом, осознают Его и знают все прошлые, настоящие и будущие события, происходящие в Нём в вечном «сейчас».¹⁸

Присутствие Бога скрыто в Его космическом сне и в Его разумных созданиях. За Йога-Майей, магическими сновидениями Космической Природы, окрашенными тройственными качествами, искусно скрывается Божественный Луч.

Люди могут видеть друг друга на экране космического заблуждения, но не способны постичь его причину — невидимый Космический Свет.

В этой магической тени Йога-Майи сокрыт Бог, недоступный даже самому тонкому человеческому пониманию. Однако Господь, не подверженный заблуждению, всегда сознаёт, что скрывает Себя под покровом Своей собственной, Им Самим созданной майи. Освобождённые существа срывают этот покров и видят за ним Вечную Красоту.

Комментарий

Человек, видящий сон, с самого начала подвержен влиянию его приятной или неприятной природы. Точно так же, едва родившись в определённой части этого космического сна, человек начинает реагировать эмоционально. Он воспринимает пары противоположностей как приятные или неприятные в зависимости от своих личных симпатий и антипатий. Так, созерцая драму противоположных стихий, он познаёт желание и отвращение. Когда он поддаётся порывам симпатий и антипатий, различение и свобода выбора его души подавляются, и он погружается в иллюзорное невежество, моху, — неразрывную связь эго с иллюзией. Подвластность от рождения противоположным состояниям заблуждения — добру и злу — и есть состояние «первородного греха» человека.

Человек, который посмотрит сначала через чистое окно, а затем через грязное, увидит предметы снаружи сперва ясно и в их естественных цветах, а потом неясно, словно затемнёнными. Точно так же человек бывает счастлив или несчастлив в зависимости от доброго или злого характера своей собственной драмы-сновидения.

Родиться в физическом теле — вообще дышать — значит быть подвластным майе

Само рождение в физическом теле — ключ к пониманию того, что человек пребывает в невежестве души и не осознал своего тождества с бесформенным Духом. (Исключение составляют учителя, которые возвращаются сюда по Божьему повелению, чтобы вести своих спотыкающихся братьев.) Дышать вообще — значит дышать в майе. Поэтому дети с самого рождения подвержены космическому заблуждению и беспомощно растут под его властью. Чтобы продолжать Свой драматический замысел творения, Бог с самого начала вводит в заблуждение их, а не Самого Себя. Если бы Он не скрывал Себя покровами майи, не было бы никакой космической игры творения, в которой люди играют с Ним в прятки и стараются найти Его как главный приз.

Когда человек разочаровывается в меньших соблазнах чувственных удовольствий, он ищет высшего соблазна жизни — Блаженства Бога. Так человек учится пользоваться своими божественными дарами различения и свободы выбора, чтобы найти Реальность за видимостью жизни. При рождении люди настолько впадают в заблуждение, что очень редко склонны играть с Богом. Затем, побуждаемые различением или страданием за дурное поведение, они прилагают усилия, чтобы навсегда вернуться в свой вечный Благословенный Дом. Зная эту истину, ни один преданный не должен унывать в поисках окончательного освобождения.

Когда вода в сосуде взбалтывается, движущаяся вода искажает отражение любого предмета. Точно так же, когда спокойные воды человеческого сердца всколыхнуты симпатиями и антипатиями, человек не способен разрешать свои проблемы и принимать мудрые решения. Беспокойное сердце не может отражать и внутреннее присутствие блаженной души.

Из-за врождённых привычек желания и отвращения человек с самого рождения возбуждается тройственными качествами космической майи. За исключением мудрецов, все люди рождаются с заблуждением (моха) — привязанностью к телесному сознанию. Если же человек с раннего детства проявляет признаки качеств души, значит, он родился с присущим ему сверхсознанием, заработанным доброй кармой в прошлом.

Комментарий

Продвинутые йоги, перерождаясь, не попадают автоматически под власть иллюзии. Совершая добрые дела в прошлых жизнях, они самодисциплиной подавили возбуждающее действие прошлой кармы. Поэтому спокойные воды их сердец свободны от ряби симпатий и антипатий; они преданно сосредоточиваются на Духе, отражённом в человеческой душе.

Люди праведных дел, не знающие греховных, приносящих страдание привязанностей и отвращений к чувственным объектам, находят свои сердца свободными от борьбы противоположных качеств. Всем сердцем и с очищенным разумом они твёрдо поклоняются Богу как Обители всякого Блага.

Комментарий

Пробудившись в Боге, преданный осознаёт, что видел во сне через майю двойственный опыт жизни, управляемой законом кармы, — действия и их плоды.

Мудрецы не полагаются на несовершенные материальные средства — медицину, диету или магию — в поисках свободы от крайних смертных ограничений: болезни, старости и смерти. Вместо этого они находят прибежище в Боге — единственной неизменной защите от опустошительных страданий. Отождествляя себя с Ним, йоги знают все тайны закона кармы, который привязывает человеческие жизни к колесу рождений и перерождений; они знают и путь освобождения от этого колеса рождений, и все другие глубокие тайны и реальности, скрытые в душе — всеведущем, индивидуализированном образе Духа.

Комментарий

Практикуя йогу, преданный учится ощущать присутствие Бога в своих физическом, астральном и причинном телах и соединять своё сердце с блаженством души. Такой богосознающий йог сохраняет божественное сознание даже во время колоссального землетрясения смерти.

Почему обычный человек испытывает ужас при наступлении физической смерти

Чтобы сохранить непрерывность богосознания во время самого важного события — ухода с земли, — йог должен быть высоко развит. Когда «канарейка» (обычный преданный) попадает в когти «кошки» (приближающейся смерти), она забывает свои божественные трели и начинает пищать от ужаса. Поэтому необходимо утвердиться в экстатическом божественном единении настолько глубоко, чтобы тяжкие испытания болезнью или приближение смерти не заставили преданного кричать в ужасе и забыть о святом присутствии Бога. Великий Мастер даже в мучительной смерти может общаться со своим Создателем.

Испытания Господа порой бывают очень тонкими. Иисус во время агонии на кресте на мгновение почувствовал, что Бог ускользает от него. Тогда он воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Другие полностью просветлённые Учителя тоже переживали в час смерти одно-два мгновения испытаний; и всё же, подобно Христу, они вышли победителями.

Центр сознания обычного человека — тело; его постоянно тревожат перемены, происходящие с телом. Он должен практиковать медитацию до тех пор, пока не почувствует, что его сознание сосредоточено в Боге. В этом состоянии преданный больше не заботится о своём теле; он чувствует Божественное внутри и снаружи. Когда его тело, ум и душа насыщены Господом, он может подняться над всеми испытаниями страшных страданий и над приближением смерти. Испытывая несравненную радость Бога, преданный забывает всякую боль.

Обыкновенный человек обычно живёт безрассудно, мало понимая предназначение жизни. Он не осознаёт, что вся его жизнь — это духовная военная школа, где он должен дисциплинировать своё тело, ум и эмоции, чтобы победить в последней битве со смертью в последний день своего земного пребывания.

Не обладая этим пониманием, смертный оказывается не готов к смерти. В это время душа со своим эго-сознанием постепенно уходит в астральное и каузальное тела. Затемнённый ум человека встревожен пробудившимися воспоминаниями о всевозможной борьбе с доброй и злой кармой этой и прошлых жизней. И тогда он видит, как смерть неумолимо отделяет его душу (заключённую в астральном и каузальном телах) от физического тела. Эго приходит в ужас, обнаружив, что давно знакомый телесный инструмент с приближением смерти становится инертным и бесчувственным. Привыкнув мыслить и чувствовать через тело, эго, лишаясь мозга и органов чувств, приходит в замешательство и теряется.

Эго вступает со смертью в перетягивание каната. Пока сохраняется желание физической жизни, эго упорно держится в мозгу и позвоночнике, даже когда в физической форме уже проявляется состояние кажущейся смерти. Когда эго окончательно убеждается, что не может пробудить парализованное тело, оно неохотно уходит в астральном теле в астральный мир. Затем «я» какое-то время спит в астральном теле или осознаёт жизнь в астральном мире.

Через некоторое время эго начинают тревожить его врождённые подсознательные материальные желания и приглушённое стремление выразить себя через физический проводник. Тогда космический закон кармы, действуя в соответствии с желаниями и природой физически развоплощённого эго, посылает его для перерождения на Землю к родителям, в некоторых кармических отношениях подобным этой блуждающей душе.

Будущие родители во время соития неосознанно порождают в своих копчиковых областях астральный свет объединённых положительно-отрицательных токов, который называется сперматозоидом и яйцеклеткой. Когда сперматозоид, несущий генетический и кармический потенциал отца, соединяется с яйцеклеткой, несущей образец матери, из этой оплодотворённой клетки вспыхивает астральный свет, который привлекает и направляет физически развоплощённое эго с его совместимым кармическим планом в убежище новой первичной клетки жизни.

Как йог готовит себя при жизни к победе в смерти

Йог тщательно тренирует себя на протяжении всей жизни: практикует непривязанность к объектам чувств и гармонично соединяет своё эго с душой, отключая жизненную силу и ум от чувств. Так он может по своей воле отводить своё эго от материального мира. Затем с помощью сенсомоторного расслабления он учится отводить эго, жизненную силу и ум из физического тела во внутренние органы и позвоночник. Произвольным расслаблением он поднимает эго, жизненную силу и ум вверх через семь спинномозговых центров и соединяет их с блаженством души. Наконец он отделяет свою душу (освобождённую от её эго-природы, от телесного рабочего сознания, от жизненной силы, от астрального и каузального тел) и соединяет её с Духом. Поэтому опытный йог, который может по своей воле слиться со своей душой в Боге и свободен от всех материальных желаний, обычно не испытывает при приближении смерти ни физической, ни душевной агонии, ни перетягивания каната между смертью и физическими желаниями. Увидев, что его кармический срок в телесной тюрьме истёк, он с радостью совершает «великий выход». Он никогда больше не вернётся в этот мир, если только этого не повелит Бог, ибо он усвоил все уроки, ради которых создана эта Земля.

аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣а̄рджунасам̇ва̄де
джн̃анавиджн̃а̄найОго нама саптамо ‘дхйа̄йах̣

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это седьмая глава, называемая «Джняна-виджняна-йога» («Йога знания и различающей мудрости»).