Постоянное прибежище в Духе через медитацию йогиПарамаханса Йогананда

Комментарий

Йогарудха: состояние совершенного равновесия в Духе

Для устремлённого муни (духовного восходителя), продвигающегося к единению с Богом, средством достижения цели служат божественные медитативные действия — техники йоги, с помощью которых он отводит свой ум от снов о материи и растворяет его в Боге. Когда йог достигает этого единства, покой непоколебимого единения с Богом, превосходящий сновидческую деятельность обманчивого творения, становится причиной и орудием всех функций его преображённого сознания. Так преданный восходит путём действия (карма, или научная йога). Совершенствуясь в йоге, он достигает бездействия — состояния совершенного равновесия в Духе, йогарудхи.

Когда йог освобождается от сна о материи, достигая состояния бездеятельности в самадхи (йогарудха), он также обретает свободу (1) от всех желаний чувственных объектов, (2) от эгоистических замыслов (санкальп), сопутствующих желанию, и (3) от заблуждения, будто исполнитель действия — он, а не Бог.

Преданный, желая растворить свой ум в Боге, сосредоточивает свою медитативную деятельность на практике пранаямы, или управления жизненной силой. Слово «карма» в этом стихе употреблено в техническом смысле — для обозначения особых техник, таких как Крийя-йога и Кевали-пранаяма⁵, с помощью которых жизненную силу можно отвести от органов чувств и сосредоточить в семи спинномозговых центрах.

Копчиковый центр имеет четыре луча, крестцовый — шесть, поясничный — десять, грудной — двенадцать и шейный — шестнадцать лучей.

Центр продолговатого мозга, «обоюдоострый меч», имеет два луча тока — положительный и отрицательный, — которые питают обе руки, обе ноги, оба лёгких, все парные ветви нервной системы и парные органы: два глаза, два уха, две ноздри, два языка (язык тоже раздвоен, т. е. разделён на две части)⁶ и два полушария мозга.

Головной мозг — это хранилище космического тока, поступающего через продолговатый мозг (нижнюю, или заднюю, часть мозга, сужающуюся к спинному мозгу). В Писании продолговатый мозг называется «устами Бога», «дверью» и «святым отверстием». Космическая энергия входит в тело через продолговатый мозг и затем переходит в головной мозг, где она хранится, или сосредоточивается. Таким образом, головной мозг — главное хранилище, которое посылает ток к шести другим, малым сплетениям. Эти центры, или вторичные динамо-машины, активно передают токи к различным нервным ветвям, органам и клеткам тела.

Центр продолговатого мозга с двумя его токами, положительным и отрицательным, снабжает энергией всё тело и создаёт парные органы, сгущая жизненную силу в электроны, протоны и атомы. Мыслетроны путём вибрации сгущаются в жизнетроны; жизнетроны — в электроны и протоны, которые, в свою очередь, сгущаются в атомы. Атомы превращаются в клетки, а те объединяются в различные виды мышечной, костной и нервной тканей разных частей тела. Таким образом, два потока в продолговатом мозге не только снабжают током пять органов чувств, но и через более грубые вибрации сгущаются в сами ткани тела.

Благодаря пранаяме астральное тело и чакры становятся видимыми

На начальной стадии йог занят тем, что отводит жизненную силу в спинномозговые центры. Когда он преуспевает в этом, его астральное тело с семью астральными сплетениями становится видимым ему через сферический астральный глаз интуиции. Астральное тело состоит из тканей света, сгущённого из астральных лучей, так же как физическое тело состоит из тканей плоти. Когда йог способен отвести жизненную силу от органов чувств, он не только видит своё астральное тело, но и может отключить свой ум от внешнего мира.

Ценность видения астрального тела в том, что это переживание помогает йогу подняться — вывести свою душу, как отождествлённое с телом «я», — из темницы плоти. Затем преданный учится извлекать своё эго из астрального и причинного тел и соединять его с чистой душой. Тогда йог способен соединить свою душу с вездесущим, вечно блаженным Духом.

Преданный сначала учится соединять свою жизненную силу, отведённую от органов чувств, с семью спинномозговыми центрами, а затем соединять свет этих астральных сплетений в своём астральном теле. Затем он растворяет астральное тело в космической энергии и идейном теле. В конце концов он учится растворять космическую энергию и идейное тело в Космическом Сознании.

Таковы различные сложные процессы, которыми занимается стремящийся, совершая объединяющую с Богом йогическую деятельность, позволяющую ему растворить своё телесное сознание в Бесконечном. Его душа расширяется во вездесущем Господе.

Говорят, что ток головного мозга имеет тысячу лучей; именно эти лучи помогают поддерживать тысячи функций клеток тела.

Спинномозговые центры, описанные йогами Индии и святым Иоанном

Исходные два тока продолговатого мозга разветвляются на тысячу токов головного мозга, которые специализируются как шестнадцать, двенадцать, десять, шесть и четыре тока пяти спинномозговых центров. Различные сплетения выполняют особые функции тела в зависимости от числа и природы своих токов. (См. комментарий к стихам 20–23.) Семь физических центров имеют семь астральных двойников и семь идейных двойников. Йоги Индии называют эти семь сплетений семью лотосами, а потоки, или лучи, центров описывают как лепестки лотосов: четырёхлепестковый, шестилепестковый, десятилепестковый, двенадцатилепестковый, шестнадцатилепестковый, двухлепестковый и тысячелепестковый.

Величайший ученик Иисуса Христа, Иоанн, называет эти семь астральных центров с их различными лучами семью золотыми светильниками и семью звёздами.⁷

Читатель этого комментария к Гите может спросить, зачем йогу понимать сложное устройство физического, астрального и идейного тел. Однако даже беглый взгляд на такую книгу, как «Анатомия Грея», покажет нам, сколь невероятно разветвлено и сложно устроено даже физическое тело. Астральное и идейное тела, будучи тоньше, организованы ещё более высоко и сложно, чем физическое. Некоторое понимание тройственной анатомии человека раскрывает науку, лежащую в основе техник йоги, и показывает, почему и как они действуют.

Представление о физическом, астральном и идейном телах человека станет понятнее из следующего объяснения. Бог увидел во сне всё творение в виде идей. Затем Он сказал: «Да будет свет». И стал свет. Он привёл эти идеи в вибрацию в огнях сновидений и создал из них астральный космос сновидений. Затем Он сгустил астральный космос сновидения в физическую вселенную сновидения. После того как были созданы макрокосмические вселенные, Бог создал микрокосмические объекты творения. Он создал человека как сочетание трёх сновидений: идейного тела сновидения, заключённого в астральное тело сновидения, которое, в свою очередь, заключено в физическое тело сновидения.

Поэтому мудрецы говорят: успешный йог должен вывести свой ум из физического, астрального и идейного тел сновидения и растворить эти формы в физическом, астральном и идейном космосе сновидения. Когда йог способен растворить физический космос сновидения в астральном, астральный — в идейном, а многочисленные идеи идейного космоса — в едином восприятии Космического Сознания, он становится свободным, подобно Духу.

Дух увидел Себя во сне в аспектах Бога-Отца, Сына и Святого Духа (Сат-Тат-Аум), а также в идейной, астральной и физической вселенных сна и в идейном, астральном и физическом телах сна. Так душа, образ Божий, спустилась от вездесущности Космического Сознания к ограниченности своего земного окружения и трёх тел сновидения. Поэтому стремящийся йог должен освободить своё сознание от всех иллюзий сновидения и в конце концов соединить свою душу с вечно сущим, вечно сознающим, вечно новым Блаженством Духа.

Иными словами, преданный должен подняться над всеми микрокосмическими и макрокосмическими снами Бога, навязанными ему гипнозом майи (космической иллюзии), и тем самым пробудить свою душу от переживания иллюзорных снов к вечно бодрствующему Духу. Тогда йог достигает «бездействия», то есть свободы от вынужденной вовлечённости в мир явлений.

Преданного называют стремящимся и духовным восходителем, пока он пытается растворить все сны в восприятии Единого Духа. Когда он способен полностью растворить все «внушения», или космические иллюзорные сны майи, он прочно утверждается в окончательной Реальности. Тогда о нём говорят, что он достиг йогарудхи (твёрдого соединения души с Духом).

Преобразование маленького «я» (эго) в Божественное «Я» (душу)

Комментарий

Физическое эго, деятельное сознание в человеке, должно возвысить своё отождествлённое с телом «я» до единства с душой — своей истинной природой; оно не должно позволять себе погрязать в низших обманчивых слоях чувств и материальной запутанности. Эго становится своим лучшим другом, когда через медитацию и упражнение врождённых качеств души оно одухотворяет себя и в конце концов восстанавливает свою истинную природу — природу души. И наоборот, физическое эго становится своим злейшим врагом, когда заблуждающимся материальным поведением затмевает свою истинную природу вечно блаженной души.

Когда физическое эго (деятельное сознание) одухотворяется и соединяется с душой, оно способно держать под контролем интеллект, ум и чувства, руководствуясь различающей мудростью души, — то есть «я» (эго) побеждено «Я» (душой); тогда душа — друг, проводник и благодетель деятельного физического сознания. Но если низшее «я» эго не взято таким образом под контроль и упорно удерживает сознание на уровне материи, тогда душа — враг эго. Это вытекает из аллегории Гиты, описанной в первой главе: Кришна (душа) — друг и проводник духовных устремлений преданного Арджуны и войска Пандавов — божественных качеств; поэтому Кришна (душа) — враг (противник) войска Кауравов — материалистических наклонностей Дурьйодханы, которое находится под предводительством Бхишмы (эго).⁸

Душа, «враждебная» эго, скрывает свои благословения — покой и прочное счастье, а эго, невежественно ведя себя как собственный враг, приводит в действие кармические силы природы, несущие страдания. Лишённое благодетельной защиты души в мире майи, эго, к своему прискорбию, обнаруживает, что его собственные действия против своей истинной духовной природы, словно бумеранги, оборачиваются против него самого, разрушая каждую новую иллюзию счастья и успеха.

В этих двух кратких стихах слово атман («Я») встречается двенадцать раз в двусмысленной конструкции, допускающей взаимозамену значений: «душа» или «эго» (псевдодуша), — классический пример двойственности, столь характерной для индийского Писания. Как показано в комментарии выше, искусное переплетение слов «душа» и «эго» здесь образует единую нить истины, которая проходит через всю ткань Гиты: пусть человек возвышается, а не унижается; пусть он преобразует своё «я» (эго) в «Я» (душу). «Я» — друг преображённого «я», но враг невозрождённого «я».

Комментарий

Соединившись с Духом и сохраняя своё космическое сознание даже в сфере деятельности, мудрец остаётся невозмутимым среди противоборствующих состояний космического мира сновидений.

«Если ты сможешь превзойти тело и воспринять себя как Дух, ты будешь вечно блажен, свободен от всякой боли».⁹

Настойчивый йог преуспевает в преображении своего физического эго в истинную душу. Благодаря дальнейшему духовному развитию он осознаёт свою душу как отражение вездесущего Духа. Когда достигнуто это состояние осознания, душа постоянно воспринимает Высшее «Я», или Бога. Совершенный мудрец действует в мире через своё преображённое эго, никогда не теряя из виду Божественный Лик за Янусовыми масками Природы.

Как самореализованный мудрец смотрит на мир

Комментарий

Йог, познавший свою душу в экстазе и нашедший в ней всю мудрость, исполнен истинного удовлетворения; он пребывает в блаженстве. Сосредоточившись на единственном Божественном Луче, он смотрит на ком земли, камень или золото как на относительные сновидения одного и того же единого Света Бога.

Обычный человек считает твёрдые тела, жидкости и энергетические проявления материального мира совершенно разными, но йог видит в них различные вибрации единого космического света. Для него ком земли, камень и золото — просто вещества, вибрирующие с разной скоростью, словно атомные формы в космическом сне. Всегда соединённый с Господом, он осознаёт феноменальный мир и все его многообразные проявления как эманации единого Божественного Сознания.

Комментарий

В предыдущем стихе говорится, что совершенный йог воспринимает все формы материального творения — реквизит драмы сновидений — как сновидческие проявления единого Космического Сознания. В этом стихе Бхагавад-гита называет великим йогом того, кто одинаково относится ко всем людям — к друзьям и врагам, святым и грешникам — как к образам сновидений, созданным единым сознанием Бога.

Обычный человек, наблюдая драму хороших и плохих людей, играющих на космическом экране мира, испытывает то приятные, то болезненные впечатления. Но человек, познавший Бога, смотрит на людей всех типов как на кинообразы сновидений, сотканные из относительности света Космического Сознания и теней иллюзии.

Однако возвышенный йог вовсе не относится к золоту и земле, к святому и грешнику с беспристрастным безразличием! Он мудро признаёт различия их ролей в мирской драме, как их воспринимают другие материальные существа. Хотя все существа и предметы в космосе сотканы из божественного света и теней иллюзии, йог признаёт относительные ценности. Он одобряет поступки добродетельных, служащие ближним предвестниками добра, и осуждает действия злых, которые вредят и им самим, и другим.

Совет Кришны для успешной практики йоги

Комментарий

Тот, кто знает, что его душа, скованная ментальными волнами чувств, отделена от тела Бога, жаждет вернуться к вездесущности Духа. Стихи 10–14 дают много замечательных указаний, помогающих преданному достичь своей цели.

Если искатель медитирует, не избавившись от желаний и надежд (подстрекателей к чувственным наслаждениям и стремлению обладать), он обнаруживает, что его ум блуждает в царстве материального, строя планы и рисуя в воображении разные достижения. Поэтому, приступая к медитации, йог должен оставить позади все чувственные мысли и всякое стремление к обладанию, успокоив волны чувств (читта) и порождённое ими беспокойство ума с помощью техник, которые восстанавливают власть безграничного сверхсознания души.

«Тихое место»: отключение ума от чувственного мира

Для медитации преданный должен выбрать тихое место. Шум отвлекает. Лишь йог, способный входить в экстаз по своей воле, может медитировать и в тихих, и в шумных местах. Преданному следует начинать медитацию с практики техник Крийя-йоги, позволяющих отключить ум от внешнего чувственного мира. Многие люди, не практикующие медитацию, считают, что сделать это невозможно, и не сознают, что совершают этот подвиг каждую ночь во сне. Когда тело расслабляется перед сном, жизненная сила начинает уходить из мышц и двигательных нервов, а затем и из чувствительных нервов. В этот момент ум отключается от всех ощущений и сосредоточивается в радости подсознательного покоя. (Сон не означает полной бессознательности: проснувшись, человек знает, каким был его сон — лёгким или глубоким, неприятным или приятным.)

Крийя-йога учит сознательно входить в состояние отключения чувств, не погружаясь в затмевающие тени сна. Кришна и Бабаджи, зная науку, которая стоит за психологическими и физиологическими процессами сна, создали особую форму этой науки, известную как Крийя-йога. С её помощью духовный искатель может по своей воле переступить порог менее радостного подсознательного состояния — бессознательного сна — и войти в блаженное сверхсознание.

Обычный преданный безуспешно (потому что ненаучно) пытается сосредоточить на Боге свой ум, привязанный к материальным ощущениям действием жизненной силы, которая течёт по пяти чувственным «телефонам». Крийя-йог же действует научно: он отвлекает ум от чувств с помощью техники, отключающей жизненную силу от «телефонов» нервов. Отводя ум и жизненную силу от чувств, йог соединяет их со светом и блаженством души, а затем — с Космическим Светом и Космическим Блаженством Духа.

Помимо уединённой медитации, в которой преданный взращивает своё безраздельное общение с Богом, беспокойному преданному полезно медитировать вместе с другими искренними душами, особенно с продвинутыми йогами. Незримые вибрации, исходящие от души йога, очень помогут начинающему обрести внутреннее спокойствие. Иисус сказал: «Ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».¹¹

И наоборот, привычно беспокойный преданный ещё больше тревожится духовно, если пытается медитировать с кем-то, кто ещё беспокойнее его. Если люди, медитирующие вместе, не прилагают искренних усилий, развивая преданность и медитативную власть над телом и умом, то нерадивый медитирующий не только сам не продвигается, но и отвлекает других, которым и без того трудно проникнуть глубоко внутрь. Небрежное безразличие и телесное беспокойство в медитации порождают отрицательные вибрации. Искреннее духовное усилие (несмотря на внутреннюю борьбу) посылает положительные духовные вибрации. Экстатическая медитация продвинутого йога, пребывающего в глубоком общении с Богом, излучает божественные благословения Его присутствия.

Глубоко медитирующие ученики должны сосредоточиваться на своём гуру или, если возможно, медитировать вместе с ним. Духовно продвинутые действительно медитируют с гуру, визуализируя его в духовном оке и настраиваясь на него, независимо от того, находятся ли они в его физическом присутствии. Во время медитации духовная вибрация великого Мастера безмолвно воздействует на менее развитых йогов, которые медитируют вместе с ним или настроены на него, на любом расстоянии. Ученику достаточно перед медитацией сильно сосредоточиться на своём гуру. Тогда он обнаружит, что его медитацию о Боге подкрепляет сила Господа, текущая по прямому, осязаемому каналу — через гуру.

Более глубокий смысл уединения: погружение в духовное око

Изучающий метафизику должен понимать этот стих в более глубоком смысле. Здесь говорится, что йог должен пребывать в уединении и постоянно медитировать на свою душу. Истинное уединение достигается тогда, когда йог может отключить жизненную силу от чувств и сосредоточить ум не на пяти центрах позвоночника, а на едином сферическом духовном оке. Через это око он может воспринимать Вездесущность и забывать о телесном сознании (которое создаётся действием земного тока в копчиковом центре, водного — в крестцовом, огненного — в поясничном, тока жизненной силы, или воздуха, — в спинном [грудном] и эфирного тока — в шейном отделе). Йог достигает совершенного уединения, когда может покоиться в сверхсознательном блаженстве души, лежащем за пределами подсознательного состояния сна. В глубоком сне никакие возмущения чувств не могут легко достичь ума. Но когда йог в невыразимой радости сосредоточен на духовном оке, он поистине пребывает в уединении, которое не в силах нарушить ни одно из чувств.

Комментарий

Индийский йог использует траву куша, чтобы защитить тело от земной сырости. Положенные сверху шкура и ткань, на которых сидит преданный, помогают изолировать его тело от притяжения земных токов. Во время медитации ум стремится повернуть прожекторы жизненной силы от чувств к душе. При этом йог, медитирующий с изолированным телом, избегает перетягивания каната между восходящим по нервам потоком жизненной силы и нисходящим потоком земных токов.

В современном мире, как на Востоке, так и на Западе, для медитации не нужны ни трава куша, ни шкура животного. (В Индии было принято, чтобы живущий в лесу йог садился на шкуру тигра, леопарда или оленя, умершего естественной смертью.) Очень хорошей заменой служит сиденье из сложенного шерстяного одеяла, поверх которого положена шёлковая ткань. Шёлк отталкивает некоторые земные токи лучше, чем хлопок.

Сиденье не должно быть ни «слишком низким» (слишком близко к земле), ни «слишком высоким». Йогу следует остерегаться взбираться на небольшое возвышение, с которого он мог бы упасть во время экстаза. Не следует ему и медитировать в непроветриваемой пещере или чулане, где не хватает свежего воздуха, или в любом другом месте, где воздух спёртый и удушливый. Нельзя также садиться на неустойчивое сиденье (например, на шаткий старый пружинный матрас), неровности или скрип которого могут нарушить сосредоточение.

Йог должен медитировать на твёрдом и чистом сиденье — не запятнанном грязью или недуховными вибрациями других людей. Мысль или жизненная сила, исходящая от человека, пропитывает вещи, которыми он пользуется, и его жилище. Чувствительные люди могут ощущать дисгармоничные вибрации в доме, где царит зло. Святой или другой восприимчивый человек может чувствовать духовные вибрации, оставленные мастерами в местах, где они медитировали. Преданный, медитирующий там, где медитировал мудрец, — даже если мудрец давно покинул Землю, — благодаря глубокой внутренней настройке может ощутить его вибрации. Благочестивые люди, которые отправляются в паломничество и медитируют в месте, освящённом экстазом учителя, получают определённое духовное благо.

Трава куша в изобилии растёт в Индии. Она довольно колючая, но обладает особым свойством отталкивать земную сырость. В Индии её использование поощрялось потому, что она легкодоступна. Современный йог, однако, может устроить хорошее сиденье, положив мягкое (не колючее) шерстяное одеяло, покрытое шёлковой тканью, на удобную или пружинную подушку на полу либо на пружинный матрас (не провисающий) на жёсткой кровати.

Если начинающий йог сядет медитировать на твёрдый пол, его ноги будут затекать от давления на мышцы и артерии. Если же он сидит на одеяле поверх пружинной подушки или матраса — на полу или на жёсткой кровати, — ногам не будет неудобно. Западному человеку, привыкшему сидеть на стульях, когда бёдра находятся под прямым углом к туловищу, удобнее медитировать на стуле, застеленном шерстяным одеялом и шёлковой тканью, которые спускаются и под ступни, стоящие на полу. Те западные йоги, особенно молодые, которые могут сидеть на полу, поджав ноги, как люди Востока, обнаружат, что их колени гибки благодаря способности складывать ноги под острым углом. Такие йоги могут медитировать в позе лотоса или в более простой позе со скрещёнными ногами.

Никто не должен пытаться медитировать в позе лотоса, если не чувствует себя в ней свободно. Медитация в напряжённой позе приковывает ум к телесному неудобству. Медитировать обычно следует сидя. Очевидно, что стоя человек (если только он не достиг высокого уровня) может упасть, когда ум уходит внутрь. Не должен йог медитировать и лёжа, так как он рискует вместо медитации начать «практиковать» сон.

Правильная поза, приносящая спокойствие телу и уму, необходима для того, чтобы помочь йогу переключить ум с материи на Дух. (Подробнее об этом — в комментарии к стиху 13.)

Символическое значение: восходящие центры земли, воды и огня в позвоночнике

Существует очень тонкое метафизическое толкование того, почему внизу, у самой земли, кладётся трава куша, а над ней — шкура животного и шёлковая ткань. Трава куша, растущая на земле, обозначает земной центр, или земной ток, расположенный в копчиковом центре позвоночника. Шкура животного, образованная из питательных веществ крови, символизирует жидкость, или воду, текущую в крестцовом центре. Шёлковая, или огненная, ткань представляет огненный ток в поясничном центре. Успешный йог сначала проводит своё эго, ум и жизненную силу через эти три нижних центра, связанные с материальным сознанием, и помещает своё сознание в срединный («ни высокий, ни низкий») сердечный центр.¹²

Когда йог способен на это — когда он обнаруживает, что ум и жизненная сила, обычно направленные через три нижних центра к чувствам и материальным объектам, обращены вверх, к сердечному центру, — он достигает порога восхождения. Лучший способ совершить этот подвиг — Крийя-йога. Непосвящённый может начать с того, чтобы сесть прямо и глубоко сосредоточиться на дыхании, представляя, как дыхание, жизненный поток и ум текут через три нижних центра в сердечный центр. Когда ум достигает сердечного центра, йог должен выдохнуть и оставаться бездыханным как можно дольше. Выполняя эту технику с глубокой концентрацией, преданный может почувствовать, как его дыхание, жизненная сила и ум текут в сердечный центр, а оттуда — в высшие центры.

Комментарий

Ум обычного человека беспокоен и недисциплинирован. Благодаря медитации он может время от времени сосредоточиваться на одном объекте, например на космическом звуке Аум, который можно услышать с помощью особой техники йоги.

Ум вместе с жизненным током проходит из головного мозга через спинномозговые центры, а затем во множество ветвей нервной системы и в бесчисленные клеточные точки восприятия. Поэтому об обычном уме говорят, что он сосредоточен на многих точках плоти: он запутан главным образом в ощущениях чувственных путей.

Таким образом, ум и жизненная сила, занятые созерцанием двойственности двумя глазами, слушанием двумя ушами, обонянием двумя ноздрями, вкушением через раздвоенный язык¹³ и осязанием через множество точек кожи, рассеиваются в мириадах восприятий. Человек оказывается скован материей и разрываем бесчисленными отвлечениями.

Когда крийя-йог отводит свой ум и жизненную силу и собирает их вместе, чтобы сосредоточить в одной точке, в едином оке, он начинает смотреть в вездесущую сферу Бесконечного. Вот что значит сделать ум однонаправленным — это и есть видение «единым оком», о котором говорит Христос. Медитируя глубже, йог обнаруживает, что его ум сам собой сосредоточивается в одной точке духовного ока, в экстазе с Господом.

Вначале преданному с помощью медитации удаётся время от времени успокаивать ум. Продвинувшись глубже, он обнаруживает, что половину времени его ум сосредоточен на божественном, а половину — рассеян в телесных и материальных восприятиях. С дальнейшим духовным развитием он пребывает в непрерывном однонаправленном сосредоточении и лишь очень редко испытывает беспокойство. В конечном состоянии — состоянии нирудхи (когда сознание полностью освобождено от отождествления с телом и вознесено в Дух) — йог навсегда становится единым с Абсолютом.

В этом стихе Гита указывает, что в стремлении к однонаправленности йог потерпит неудачу, если не сумеет силой сосредоточения отвлечь своё внимание (манас, ум) от деятельности жизненной силы в различных чувствах. Иначе его будут постоянно отвлекать беспокойные мысли — мысленные образы, созданные из чувственных стимулов «причудливой способностью» ощущения (читта). Преданный, который сидит в правильной позе и медитирует на точке между бровями, учится практиковать йогу, соединяющую эго с душой; в глубокой концентрации он обнаруживает, что его ум и сердце (читта, восприятие) свободны от чувственных отвлечений и эмоциональных симпатий и антипатий. Когда эго сливается с беспорочной душой, он вступает в окончательное «самоочищение».

Комментарий

Большинство переводчиков и комментаторов Гиты неверно толкуют слово «насикаграм» как «кончик носа». Буквально это слово означает «начало носа». Место, где нос берёт начало, — это точка между бровями, место духовного видения. В стихе 13 йогу справедливо предписано сосредоточиваться на этой жизненно важной точке, а не на кончике носа. Мой гуру Шри Юктешвар, заметив, как часто насикаграм понимают неправильно, однажды шутливо сказал: «Путь йога и так достаточно необычен. Зачем же советовать ему ещё и косить глазами?»

Санскритское слово, которым в этом стихе обозначен прямой позвоночник, — кайя (буквально «тело» или «ствол дерева»). В стихе 15:1 тело описано как древо жизни с корнями вверху и ветвями внизу. Позвоночник — его ствол; физическая нервная система и каналы астральной жизненной силы — его ветви; мозг и космическое сознание (с мозговыми центрами — продолговатым мозгом, духовным оком и тысячелепестковым лотосом) — его корни, его источник жизни и жизненной силы.

Детали правильной медитативной позы

Медитация включает в себя отведение жизненного тока по позвоночнику от чувствительных нервных ветвей и сосредоточение этой накопленной жизненной силы в сферическом духовном оке. Для успешной медитации важно держать прямыми позвоночник, шею и голову. Если человек сидит неправильно — тело согнуто, подбородок задран или опущен, — искривлённые позвонки сдавливают спинномозговые нервы. Это давление препятствует обратному току ума и жизненной силы из чувственных каналов в мозг, и тогда способность внутреннего телескопического ока воспринимать Вездесущность нисколько не усиливается.

Сидеть нужно в удобной позе, выпрямив позвоночник. Поясничный отдел позвоночника (напротив пупка) должен быть слегка прогнут вперёд, грудь поднята, плечи отведены назад (так что внутренние края лопаток сближаются). Каждую руку ладонью вверх следует положить на соответствующее бедро, у места соединения бедра с животом, чтобы тело не наклонялось вперёд. Подбородок должен быть параллелен полу. Сохраняя это правильное положение, следует снять излишнее напряжение в мышцах. Когда йог в описанной позе держит позвоночник изогнутым, как лук, он готов успешно бросить свои обращённые внутрь ум и жизненную силу в битву с чувствами, тянущими вовне. Когда спинномозговые нервы ничем не стеснены и не защемлены, йог легко направляет ум и жизненную силу вверх.

Ключ к медитации: концентрация в точке между бровями

Как один выключатель по двум каналам подаёт один электрический ток в две фары автомобиля, так и единый медуллярный астральный глаз света снабжает два человеческих глаза двумя огнями — раздвоенным светом. Отсюда иллюзорное двойственное и пространственное восприятие материи. Поэтому обращённые вовне глаза обычно непрерывно движутся. Эго направляет два оптических прожектора в разные стороны в соответствии со своими психологическими наклонностями. Под влиянием определённых стимулов и эмоций глаза принимают различные положения и углы. Гнев, ревность, ненависть, любовь, решимость — всё это меняет угол зрения и вид век и глазных яблок. Мысли, вызванные раздражителями, всё время поворачивают глаза-прожекторы то в одну, то в другую сторону ради различных умственных и физических действий. В этом сознательном состоянии глаза редко бывают спокойны и сосредоточенны. Но даже у самого беспокойного человека, когда его мысли глубоко сосредоточены, глаза замирают и начинают смотреть под одним углом.

В сосредоточенном состоянии сверхсознания этот угол зрения находится в точке между бровями (естественном месте воли и сосредоточения, а также божественного восприятия в теле). Искатель, желающий достичь сверхсознательного состояния, для которого характерно сознательное высвобождение жизненной энергии из органов чувств, должен научиться устремлять глаза и их пристальный взгляд в этот центр. Когда взгляд обоих глаз сосредоточен в точке между бровями, два потока, текущие из продолговатого мозга в оба глаза, воссоединяются, и йог видит в этом центре трёхцветное духовное око — отражение подлинного светящегося глаза в продолговатом мозге. Озарение духовного ока, вызванное этим обращением жизненной силы в двух глазах, сильно притягивает жизненную силу всего тела. Чувства, которые были спроецированы вовне для познания материи, возвращаются внутрь и сосредоточиваются на источнике, из которого исходят все силы чувств и ума.

Поэтому этот стих Гиты советует преданному сосредоточить свет двух глаз в точке между бровями, в начале носа, как главное условие медитации йоги.

Единое око света, отражённое во лбу из продолговатого мозга, — это астральный глаз интуитивного вездесущего восприятия.¹⁴ Когда свет двух глаз сосредоточивается между бровями в виде единого усиленного света, йог может видеть своё тело сотворённым из света, исходящего от Бога. Душа пользуется сферическим астральным глазом интуиции, чтобы воспринимать Космический Свет и Космическое Сознание.

Сосредоточившись в точке между бровями, йог воспринимает духовное око

Если физическим глазам свойственно воспринимать творение, или материю, видя одну вещь за раз (переводя взгляд или охватывая одновременно лишь несколько точек), то природа сферического ока — видеть одновременно всю материю, всю энергию и всё сознание. Человек, сотворённый по образу Божию, носит в своём челе всевидящую Силу Господа. Христос говорил о всеведущем оке Божьем так: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без (взгляда) Отца вашего»¹⁵. Иисус, поднимая глаза и глядя своим единым вездесущим оком, всегда пребывал в единстве с Космическим Сознанием Отца — Господа, который одновременно воспринимает все материальные, все астральные и все идеальные вселенные.

Обычный человек, сосредоточивая взгляд полузакрытых глаз в точке между бровями, поначалу ощущает напряжение глаз от непривычной практики. Йог же, привыкший направлять своё духовное око вверх, находит неприятным отождествлять своё сознание с обращённым вниз материальным зрением двух физических глаз. Сосредоточение на точке между бровями во время медитации помогает преданному держать глаза ни полностью закрытыми, ни полностью открытыми. Эта практика не даёт наступить ни подсознательному сну, ни полному сознательному бодрствованию. Так медитирующий йог учится проникать в сверхсознательную сферу, которая лежит между подсознательной темнотой вверху и видимым светом внизу.

Граница между верхней темнотой и нижним материальным светом полузакрытых-полуоткрытых глаз называется «горизонтом сверхсознания». Медитируя с закрытыми глазами, человек может заснуть; если же он пытается медитировать с открытыми глазами, ему могут помешать навязчивые картины материи. Вот почему йогу советуют избегать и полной темноты закрытых глаз, и полного света открытых. Вместо этого он сосредоточивает взгляд на горизонте сверхсознания.

Если человек, не напрягая глаз, глубоко сосредоточивается на этом горизонте в точке между бровями, где встречаются тьма и свет, он сводит два потока двух глаз в изначальный единый поток и постепенно учится проникать через духовное око в сверхсознательное блаженство. Так смертная привычка к двойственному фронтальному зрению, или восприятию пространственной материи, превращается в сферическое зрение, или интуитивное восприятие Единой Вездесущности. Несмотря на лёгкое неудобство от непривычного положения глаз, начинающий йог должен мягко и спокойно сосредоточить взгляд в точке между бровями и удерживать его неподвижным — не оглядываясь по сторонам, не позволяя глазным яблокам беспокойно двигаться, а векам — подрагивать. Со временем он увидит сферическое духовное око.

О том, что в глазах сосредоточен свет жизненной силы, свидетельствует такой факт: даже лёгкое надавливание на глазные яблоки (когда пальцы мягко нажимают на веки закрытых глаз, совершая круговые движения) вызывает свечение в темноте закрытых глаз. Многие думают, что этот вызванный давлением свет чисто физический. Но это не так. Этот свет, видимый только сознанием, не является грубым физическим светом. Скорее это полудуховное проявление жизненной энергии, которая строит, направляет и оживляет все ткани тела.

Степени восприятия света духовным оком

Созерцание внутреннего света с помощью методов концентрации йоги, фиксирующих взгляд, внимание и преданность, — вместо физического надавливания — очищает это полудуховное проявление, переводя его на более тонкую частоту вибрации, присущую его чистой духовной природе. Поэтому качество полудуховного света, видимого при лёгком надавливании на глаза, возрастает по мере углубления медитации преданного.

В глубокой медитации, когда глаза и взгляд человека сосредоточены между бровями, жизненная энергия, изливаясь из-за стены призрачной искусственной тьмы через шлюзы двух глаз, наполняет центр воли во лбу массой сверкающей энергии — бурлящим озером белого света. Этот свет может принимать бесконечно разнообразные цвета и формы. Эти вариации порождаются различными частотами мысленных вибраций медитирующего преданного. Обычно первый плод сосредоточения — белый свет; проявления преданности, любви, мудрости дают разные его вариации. Но когда преданный погружается в глубокое, свободное от желаний, спокойное интуитивное состояние медитации, все вариации света в духовном оке начинают превращаться в единое истинное духовное око.

Когда йог достаточно долго сосредоточивается с полуоткрытыми глазами в точке между бровями и его взгляд совершенно неподвижен, он сможет увидеть устойчивый свет, окружённый другими, мерцающими огнями. Он не должен отвлекаться на этот мерцающий ореол духовного ока, а должен пристально смотреть в центр ока, пока не почувствует, что ум полностью им поглощён. Со временем он увидит духовное око в его совершенном виде: тёмный опалово-голубой шар внутри дрожащего кольца пламени. Постепенно, благодаря глубокой концентрации, в центре голубого шара временами начинает мерцать чрезвычайно яркая белая звезда. Звезда — это врата, через которые сознание должно пройти, чтобы достичь единства с Духом.

Требуется время и спокойная практика, чтобы удерживать свет интуитивного астрального глаза. Чтобы увидеть звезду, нужна более глубокая и долгая практика. Чтобы удерживать восприятие звезды, требуется ещё большая реализация. И нужно мастерство в медитации, чтобы осознанно, доблестно торжествуя, пройти через звёздные врата света.

Проникая в духовное око, йог достигает всё более высоких состояний

После того как преданный научится по желанию видеть своё астральное око света и интуиции — с закрытыми или открытыми глазами — и сколь угодно долго удерживать его неподвижным, он в конце концов обретёт способность смотреть сквозь него в Вечность и через звёздные врата поплывёт в Вездесущность.

Проникновение через духовное око, которое переживают продвинутые йоги, сначала раскрывает чудесные восприятия сверхсознания — области лучей света, из которых развивается вся материя. Творящие космические лучи, словно покровы, скрывают присутствие имманентного вселенского Сознания Христа, или Кришны, — Господа, вездесущего в творении. Благодаря более глубокому сосредоточению и медитации духовное око интуиции открывается, и через звезду мудрости йог соединяется с Вездесущим Христом-Кришной, а оттуда, в глубочайшем экстазе, достигает Космического Сознания Духа.¹⁶

В связи с этим можно добавить ещё одно указание: астральный глаз света легче всего увидеть ночью или в тёмной комнате. Однако высокоразвитый йог может видеть духовное око даже при дневном или любом ярком свете. Подобно тому как сонный человек может спать и днём, и ночью, продвинутый йог может видеть духовное око и входить в экстаз по своей воле, независимо от того, темно вокруг или светло. Он учится проникать сознанием в астральное око и, поглощённый всем своим существом, смотрит в царство Духа, пребывая там и не обращая внимания на материальный мир.

Обычные люди, стремящиеся уйти от неприятных испытаний сознательной жизни, не могут по своей воле перейти ни в подсознательное состояние спокойного сна, ни в блаженное сверхсознательное состояние — из-за привычного беспокойства и отсутствия власти над жизненными потоками в глазах и зрении, а также в стоящем за ними уме. Йог же учится, закрывая глаза и расслабляя взгляд, засыпать по своей воле; держа их открытыми и глядя прямо перед собой, он учится бодрствовать сколь угодно долго. Держа глаза наполовину открытыми и наполовину закрытыми и сосредоточившись на духовном оке, преданный может по желанию входить в состояние сверхсознательного экстаза и пребывать в нём столько, сколько захочет. Таким образом, просто открывая или закрывая глаза или держа их полуоткрытыми, продвинутый йог может по своей воле переносить сосредоточение из физического мира в подсознательную страну сновидений или в сверхсознательное состояние. Вызывая эти состояния или отбрасывая их по своей воле, он становится хозяином сознательного, подсознательного и сверхсознательного миров.

По мере того как преданный продвигается в медитации от беспокойного сознания к космическому, его сознательные и подсознательные мысли могут материализоваться во внутреннем видении, сплетая световые фигуры, подобные тем, что видны в кино, — как реальные, так и нереальные: материализации воли и жизненной энергии. Остерегайся, юный преданный, этих фей мира жизненной энергии. Не довольствуйся ничем меньшим, чем Дух и блаженство Духа. Не обращай внимания на изменения внутреннего света, а упражняйся в сосредоточении на свете духовного ока. Свет ока следует использовать лишь для того, чтобы искать Бога — Того, чьё присутствие сокрыто на престоле света.

Комментарий

Непоколебимый в брахмачарье — это целомудренный ученик, верный святой жизни, посвятивший себя священному изучению и самодисциплине. Согласно предписанному ведическому укладу, с этого, как правило, начиналась духовная жизнь всех стремящихся. «Брахмачари-врата» имеет здесь и более глубокое значение, буквально: «тот, чья сфера действия, или акт преданности (врата), — практика (чара) Аум» (брахма — священный звук, шабда-брахман). Таким образом, совершенный брахмачари — это тот, кто посредством медитации на Аум странствует, или продвигается, в царстве Брахмана, проявленного как Творец, или Святая Вибрация: Аум, Аминь, или Святой Дух.

Бог проявляется в творении как Космическая Вибрация, которая выражает Себя как Космический Звук и Космический Свет. Космический Звук, или Аум, — это синтез всех звуков мощно вибрирующих жизненных сил (жизнетронов), электронов, протонов и атомов. Слушая Аум, йог становится истинным брахмачари, то есть настроенным на Брахмана. Благодаря глубокой концентрации преданный может слышать Аум в любое время и в любом месте.

Аум упоминается в Библии как «Слово», или Святой Дух

О Космическом Звуке христианская Библия говорит так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».¹⁷ Слово, или Аум, исходит от Бога; Он проявляется в творении как Космическая Вибрация. Библия называет это Слово также Святым Духом — разумной, призрачной, невидимой вибрацией, которая творит все формы материи. Святым Духом она называется потому, что этой незримой силой управляет разум Христа, пребывающий в творении как отражение, или «Единородный Сын», трансцендентного Бога Отца. Иисус Христос обещал, что Святой Дух, или Великий Утешитель, придёт к его ученикам после его телесного ухода с Земли.¹⁸ Крийя-йога — исполнение этого благословенного обетования Христа, ибо она даёт народам мира научную технику соприкосновения со Святым Звуком.

О Космическом Звуке говорил и святой Иоанн: «Я был в Духе в день Господень и слышал позади себя великий голос, как бы трубный»;¹⁹ то есть «я был в духовном экстазе с Господом и слышал позади своего сознания, подсознания и сверхсознания голос, подобный великой трубе, — великий смешанный Космический Звук, исходящий от „гула“ жизнетронов, протонов, электронов и атомов».

Наставления Патанджали об общении с Аум

В «Йога-сутрах» Патанджали Аум (Ом) назван символом Ишвары, или Бога. Этот великий авторитет в йоге называет Аум Космическим Звуком, непрерывно текущим в эфире, невыразимым никаким человеческим голосом и в полноте известным лишь просветлённым. Далее Патанджали говорит, что глубокое сосредоточение на Аум — средство освобождения. Многие, не понимая внутреннего смысла писаний, думают, что, повторяя Аум тихо или громко, они могут достичь сверхсознания. Однако индуистские писания указывают, что тот, чей ум отождествлён с кайей, или телом, не может воспринять истинный звук Аум. В древности произносить Аум позволялось лишь знатокам Брахмана, потому что они могли по своей воле слышать Космический Звук и ощущать за ним присутствие Бога. Буквальное толкование этого предписания породило бессмысленное поверье, будто петь Аум или медитировать на него должны только брамины (а не люди низших каст) или те, кто принял санньясу и тем самым отрёкся от всех каст. На самом деле никто не может избежать постоянного общения с Аум, ибо он пронизывает сознание, каждую клеточку и каждый атом всякого существа. Те, кто сознательно настраивается на вездесущую Космическую Вибрацию, получают несказанные благословения.

Священные писания делят обычное пение на (1) многократное громкое произнесение слова Аум, (2) повторение Аум шёпотом и (3) непрерывное пение Аум в уме, когда его слушают мысленно. Однако сверхсознательное пение — это такое, при котором ум глубоко устремлён к повторению и к действительному, глубокому слушанию Космического Звука, вибрирующего в эфире. Это истинный путь соприкосновения с Богом, как Он выражен в творении.

Космический Звук Аум — это совокупная вибрация трёх фаз природы: созидания, сохранения и растворения, — действующих в физической, астральной и причинной вселенных. Вслух Аум следует петь сначала высоким тоном, представляющим созидание; затем более низким, представляющим сохранение; затем ещё более низким, постепенно затихающим, — он представляет растворение. Пение должно быть сначала громким, затем более тихим, а затем совсем тихим, пока не станет неслышным, только мысленным.

Подлинное, или сверхсознательное, воспевание Аум, однако, состоит не в подражательном произнесении Аум голосом, а в действительном слушании Святого Звука. Все физические звуки передаются через эфирную среду; но, хотя Аум вибрирует в эфире, который служит фоном всей проявленной деятельности, звук Аум вибрирует независимо от эфирной среды. Поэтому его называют анахата-нада (звук, возникающий не от удара, то есть без детонации): он проявляется в интуиции йога, не ударяя через эфир по его барабанной перепонке, как это делают физические звуки. Аум, будучи духовной вибрацией, не слышится физически, но ощущается духовно.

Патанджали имел в виду, что Бога может достичь лишь тот йог, чей ум сверхсознательно сосредоточен на Космическом Звуке — внешнем Божественном проявлении. Такой йог — совершенный брахмачари. Его сердце переполнено священной радостью, которая приходит вслед за восприятием Аум. Когда преданный переживает блаженство Бога (утешение Святого Духа) за Космическим Звуком, его сердце становится безмятежным; он теряет всякий страх когда-либо быть отвлечённым от своего возвышенного состояния или запутаться в материальных ощущениях. О йоге, который соединил свою душу с Космическим Звуком и так переживает его невыразимое блаженство, говорят, что он соединён с Господом. Его сердце, исполненное божественной радости, больше не подвластно симпатиям и антипатиям, как сердце обычного человека при соприкосновении с материей и присущими ей противоположностями.²⁰

Через Аум Бог доступен всем преданным

Признанный отречённый, бесстрашный, со спокойным сердцем и обузданным умом, может думать о Боге как о своей высшей цели. Но в более высоком состоянии йог становится единым с Богом: обретя Господа через Аум и его пратипадью (Космическое Блаженство, которое следует за восприятием Космического Звука, или Святого Духа), он достигает полного освобождения.

Индусы говорят о Святом Духе как об Аум, мусульмане — как об Аминь, а христиане — как об Амен, или Слове. В Откровении (3:14) мы находим следующее определение: «Сие говорит Аминь, верный и истинный свидетель, начало творения Божия». Этот Аминь есть Космический Звук, который, как божественный свидетель, верно сопровождает всё вибрационное творение с самого его начала — подобно тому как звук сопровождает, или возвещает, работу двигателя. Иными словами, Амен, или Аум, — это «ухо-свидетель», возвещающий осязаемое присутствие Творца во всём творении, доступное всем преданным.

Индуистская Библия (Бхагавад-гита), христианская Библия и величайшая книга по йоге («Йога-сутры» Патанджали) единодушно провозглашают Космический Звук внешним проявлением, или свидетельством, творения Господа. Кришна, Иисус и Патанджали учили, что человек должен принять Святого Духа (Утешителя), чтобы достичь пребывающего в нём Разума Христа и Бога Отца, существующего за его пределами (за пределами Аум, или вибрационного творения). Все души нисходили в материю от Бога Отца, пребывающего по ту сторону творения, через Бога Сына, или Разум Христа, и Бога Святого Духа. Поэтому каждая душа должна подняться к Духу (Непроявленному Абсолюту) через стадии Его Триединого проявления — Святого Духа, Сына и Отца (Аум-Тат-Сат индуистских писаний).

Комментарий

Практикуя восьмеричную йогу, преданный поначалу испытывает экстаз лишь недолго; углубив практику, он способен пребывать в божественном трансе всё более длительное время. Экстатическое состояние восприятия Бога без восприятия Вселенной называется савикальпа самадхи, или сампраджнята самадхи.²¹ Йогу редко — если вообще когда-нибудь — удаётся пребывать в пассивном состоянии савикальпа самадхи на протяжении всей жизни.

Здесь уместно привести любопытный исторический эпизод, свидетелем которого был мой отец. Князья Бхукайлаша из Киддерпора (близ Калькутты) велели выкопать пруд в своих владениях в бенгальском лесу Сундарбан. Во время работ были обнаружены тела семи человек, которые затем перенесли на территорию дворца. Геологи засвидетельствовали, что эти люди пролежали в земле около двухсот лет. Тысячи жителей Калькутты, и мой отец в том числе, стекались посмотреть на этих людей, погружённых в состояние экстаза: они не проявляли никаких внешних признаков жизни, а их тела прекрасно сохранились.

Рассказывали, что, не сумев разбудить святых горячими полотенцами на голове и другими способами, широко известными для оживления факиров после показательного анабиоза, князья, несмотря на протесты друзей, приказали слугам вонзать раскалённые прутья в плоть безжизненных садху. Это варварское обращение заставило святых вернуться к внешнему сознанию. Один из них сурово обратился к князьям Бхукайлаша:

«Мы собирались пробыть в этом экстатическом состоянии ещё несколько лет, чтобы уничтожить нашу прошлую карму и достичь освобождения. Поскольку вы жестоко потревожили нас, вам придётся страдать от вашей собственной кармы».

Затем святые одновременно скончались. Их тела, которые вскоре разложились, были публично кремированы. Некоторые говорят, что князья Бхукайлаша вскоре после этого внезапно умерли; другие рассказы этого не подтверждают, но упоминают о необычных бедствиях, причинивших этой семье большие страдания.²²

Освобождённые святые пребывали в необычайно длительном состоянии савикальпа самадхи.

Скептику эта история может показаться невероятной, но она не более невероятна, чем другие достоверные свидетельства о различных степенях приостановки жизни. Люди месяцами и годами пребывали в коме, а затем возвращались к нормальному сознанию. Признаны фактом многие случаи полной приостановки жизнедеятельности — прекращения всех признаков жизни с последующим её восстановлением (например, случай матери Роберта Э. Ли, знаменитого генерала Гражданской войны). Способность по желанию входить в транс, подобный анабиозу, демонстрировали йоги и факиры, среди которых был известный садху Харидас начала девятнадцатого века²³. Если рассудок готов признать бессознательные состояния приостановки жизни, то тем легче принять способность продвинутых йогов сохранять сознательную активность на более высоком плане восприятия, в то время как тело — всего лишь физический инструмент, которым пользуются на Земле, — покоится в состоянии анабиоза. Действительно, в этом состоянии савикальпа самадхи видели мистиков и святых всех вероисповеданий.

Хорошо, что человек время от времени сталкивается с необычным: это выводит его ум, одурманенный ограничениями, из банального самодовольства. Законы природы следуют своим неизменным путём, но ими может управлять человек — владыка, которому дана власть над Землёй. Если бы это было не так, сегодня не было бы ни путешествий на самолёте, ни изображений, передаваемых через эфир на экраны телевизоров, ни чудодейственных лекарств — ни тех «чудес», которые ещё предстоит совершить в будущем. Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит; и более великие дела, чем эти, совершит он».²⁴ Пока недалёкие люди кричат: «Невозможно!» — первопроходцы мира спокойно идут к своим целям и доказывают, что невозможное, напротив, было неизбежно.

Однако случаи, подобные случаю святых Бхукайлаша, намеренно редки. Они напоминают о способности человека к самосовершенствованию, но такие крайности не задуманы как обычная часть божественного плана. Длительное пребывание тела в инертном состоянии таит в себе опасности. Поэтому правильно обученный йог учится входить в состояние савикальпа самадхи и выходить из него по своему желанию. Это умение позволяет ему сохранять Богообщение и в гуще мирских дел.

Господь не желает, чтобы Его дети бесконечно бездействовали в экстазе. Он хочет, чтобы они разыгрывали Его драму, пребывая в состоянии божественной реализации (нирвикальпа самадхи, или асампраджнята самадхи). Войдя в это высшее состояние, йог становится освобождённым. Он может сохранять свою божественную реализацию в сознательном, подсознательном и сверхсознательном состояниях. Продвинутый йог, соединённый с Богом, может наблюдать своё тело — и когда оно работает, и когда оно неподвижно пребывает в экстазе, — так же как Бог может созерцать и Свою имманентность, и Свою трансцендентность. Йог, единый с Океаном Бога, видит Его и свою маленькую телесную волну как одно и то же.

О таком йоге говорят, что он достиг высшего состояния нирваны, или полного угасания эго. Душа не исчезает: сохраняя свою индивидуальность, она расширяется в Духе. Нирвана означает окончательное угасание — уничтожение всех неисполненных желаний, порождающих перерождения, всех кармических причин, заставляющих душу перевоплощаться.

Комментарий

Неуравновешенные состояния — препятствия для йога. Начинающий должен соблюдать все обычные условия здорового телесного существования; иначе физические недуги будут смущать ум и мешать глубокой медитации, от которой зависит духовный прогресс. Поэтому садхака должен воздерживаться от всяких излишеств, чтобы тело не стало препятствием на пути божественного продвижения. Мой гуру Свами Шри Юктешвар мудро советовал: «Бросьте собаке кость», — то есть отдайте телу должное, не балуя его и не злоупотребляя им, а затем забудьте о теле. Естественно, по мере того как внутреннее сознание одухотворяется благодаря успеху в йоге, одухотворяется и тело, и его «нормальные» потребности постепенно уменьшаются.

Священные писания йоги предписывают, чтобы ищущий был «правильно питающимся», то есть придерживался сбалансированной диеты, содержащей достаточно белков, жиров, углеводов, витаминов и минералов. Но переедание, даже здоровой пищей, вызывает болезни. Кроме того, если преданный пытается медитировать с полным желудком, он может ощущать физическую тяжесть и затруднённое дыхание вместо бездыханного радостного состояния сверхсознания. С другой стороны, недостаточное питание ведёт к физической и умственной слабости.

Избыток сна притупляет нервную систему; недостаток сна порождает склонность засыпать против воли.

Йоги отмечают, что сон делает тело вялым: горло и носовые ходы заполняются мокротой. Преданный должен всегда следить, чтобы в теле не скапливалась избыточная слизь. Если в этом помогает диета из сырой пищи, йогу следует разумно её придерживаться. Недосыпание разрушает душевную свежесть. Притуплённый ум не может сосредоточиться на внутренней радости души. Некоторые йоги советуют спать в начале ночи; после сна, совершив омовение и очистив рот и ноздри, преданный должен практиковать Крийя-йогу. Некоторые йоги советуют тем, у кого есть свободное время, спать днём по пять часов, а большую часть ночи посвящать йоге и экстатической медитации. «Ночь» — это период от заката до восхода солнца. Но йоги называют часы между 9:30 вечера и 4:30 утра «великой ночью», особенно подходящей для медитации, потому что в это время меньше возмущений от определённых магнитных токов Земли.

О сне говорят как о псевдоэкстазе. Вынужденное усталостью, эго удаляется в страну снов, чтобы подсознательно испытать состояние умиротворённой души. Избегая всяких излишеств в наслаждении чувствами зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, продвинутый йог способен сознательно выходить за пределы состояния сна и таким образом наслаждаться бесконечным блаженством сверхсознания.

Комментарий

Йог должен быть умерен во всех своих привычках. Этот стих указывает, что начинающему йогу не следует пытаться медитировать непрерывно (прерываясь лишь на несколько часов сна), пренебрегая таким образом предписанными внешними обязанностями. Для новичка на пути йоги неестественно и даже невозможно пребывать в сверхсознательном экстазе, сменяемом только сном, а не надлежащей деятельностью, предписанной Богом и природой.

Упоминание о регулярности в еде, расслаблении, работе, сне и бодрствовании допускает и более глубокое, духовное толкование. В практике йоги поглощение воздуха (вбирание праны вместе с кислородом) называется астральной пищей. Таким образом, «еда» относится к дыханию. Преданный учится извлекать жизненную силу из воздуха и тем самым пополнять свой запас праны; его тело постепенно освобождается от зависимости от твёрдой и жидкой пищи. Йогу рекомендуется регулярно принимать эту воздушную пищу. Он должен избегать как чрезмерного поглощения воздуха, так и слишком скудного вдоха. Чрезмерное или форсированное дыхание, а также намеренная задержка дыхания в лёгких на долгое время вредны. Точно так же человек, который ненаучно сокращает своё дыхание, получает недостаточно кислорода и тем самым отравляет свой организм избытком углекислого газа в венозной крови.

При регулярном, ритмичном дыхании йог учится извлекать энергию из надлежащего количества кислорода, которое содержится в естественно наполняющихся лёгких при вдохе, и правильно выводить ядовитый углекислый газ (накопленный в результате обезуглероживания крови) при обычном выдохе.

«Регулярность в расслаблении» (отдыхе) означает, что йог должен дышать не слишком тяжело и не слишком скудно, а равномерно — как в Крийя-йоге, где дыхание становится нейтральным, то есть «спокойным», или «расслабленным».

«Регулярность в работе» наставляет йога добросовестно совершать божественное действие медитации, наряду с умеренным исполнением праведных дел, предписанных Богом и природой, — тех, что способствуют его собственному благополучию и спасению, а также тех, что помогают привести на путь к Богу других истинных искателей — не столько словами, сколько собственным примером.

Йогическое толкование «регулярности в еде, расслаблении, работе, сне»

Состояния бессознательного сна без сновидений, подсознательного сна и бодрствования имеют глубокий смысл, который йоги объясняют так: обычный человек переживает эти три состояния, которые, будучи связаны с телом и материей, в совокупности называются иллюзорным состоянием сна. Истинное бодрствование познаётся тогда, когда йог поднимается над всеми своими подсознательными и сознательными состояниями сна и осознаёт себя в вечном бодрствовании Бога. Согласно эзотерическому толкованию этого стиха, преданному советуют не предаваться чрезмерно сновидческому восприятию мирских переживаний во сне иллюзии. Ему также советуют на начальной стадии не спать слишком мало (то есть не оставаться слишком мало осознающим материальный мир), стараясь всё время пребывать в божественном экстазе. Начинающий йог должен найти равновесие между божественной деятельностью и глубокой медитацией. Тот, кто уравновешенно старается быть одновременно и человечным, и божественным, сам собой обнаружит, что испытывает одинаковую радость независимо от того, занят ли он человеческой деятельностью или пребывает в глубокой медитации.

Когда начинающий йог постоянно пытается пребывать в экстазе и не совершает никаких добрых внешних дел, ему это не удаётся, и он не может уничтожить свою смертную карму. Йог, который не ленится и исполняет как божественные, так и мирские обязанности, чтобы угодить и Богу, и человеку, выжигает семена своей кармы. Овладевая внешней деятельностью и преображая её материальную природу божественными мыслями, йог достигает освобождения и навсегда уничтожает все причины страдания.

Достижение самообладания и контроля над умом

Комментарий

Когда человеческое сердце постоянно поглощено божественным блаженством, оно само собой отрешается от меньших удовольствий чувств.

Если человек смотрит на прекрасное поместье, позволяя своим глазам, уму и разуму наслаждаться им беспристрастно (без желания обладать им), он не запутывается в своём зрительном восприятии. Но человек, отождествлённый с чувствами, при одном взгляде на прелестный участок может быть охвачен страстным желанием завладеть им. Поэтому материалист не может управлять своей читтой, или чувством; им управляют необузданные эмоции, которые ведут к страданиям, порождаемым симпатиями и антипатиями.

В этом стихе Гита указывает, что йог должен быть полностью сосредоточен на наслаждении блаженным восприятием души и настолько поглощать им свои чувства, чтобы они не поддавались влиянию материальных желаний.

Комментарий

«Как ровное пламя свечи или масляной лампы, защищённое от ветра, освещает красоту материальных предметов вокруг себя, так и непоколебимый свет внутреннего сосредоточения, свободный от порывов беспокойства, открывает вечную славу Духа».

Чтобы пламя свечи не мерцало, его нужно защищать от малейшего дуновения ветерка. Точно так же пламя рождённого медитацией восприятия йога должно гореть постоянно — невозмутимо и непоколебимо перед порывами страстного чувства иллюзии. Йог, который таким образом оберегает спокойное пламя от потока сиюминутных желаний и врождённых симпатий и антипатий, возникающих из необузданного беспокойства его способности чувствовать (читта), обнаруживает в этом спокойном свете сокровенное присутствие Бога. Как мерцающий свет не может отчётливо показать очертания предметов рядом с ним, так и духовное восприятие йога, взволнованного материальными желаниями, не открывает ему ясного присутствия Божественного.

Образ непоколебимого пламени светильника в безветренном месте применим к йогу, который победил своё чувство (читту) практикой медитации на высшем «Я».

Бхагавад-гита, 6:19

«Чтобы пламя свечи не мерцало, его нужно защищать от малейшего дуновения ветерка. Точно так же пламя рождённого медитацией восприятия йога должно гореть постоянно — невозмутимо и непоколебимо перед порывами страстного чувства иллюзии. Йог, который таким образом оберегает спокойное пламя от потока сиюминутных желаний и врождённых симпатий и антипатий, возникающих из необузданного беспокойства его способности чувствовать (читта), обнаруживает в этом спокойном свете сокровенное присутствие Бога. Как мерцающий свет не может отчётливо показать очертания предметов рядом с ним, так и духовное восприятие йога, взволнованного материальными желаниями, не открывает ему ясного присутствия Божественного».

«Когда благодаря практике йоги чувство больше не мерцает отвлечениями (этими порывистыми обусловленными реакциями на козни природы), а уходит в обращённое внутрь сосредоточение, отождествлённая с телом псевдодуша обнаруживает своё истинное „Я“ и погружается в блаженство души, отождествлённой с Духом. В непоколебимом свете чувственно-трансцендентного интуитивного восприятия отражённое тёмное „я“ сначала сливается с образом своего истинного „Я“, а затем соединяется с вездесущим пламенем Духа. Внутреннее пламя вечного блаженства навсегда уничтожает все призрачные тени страдания».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

Когда благодаря практике йоги чувство больше не мерцает отвлечениями (этими порывистыми обусловленными реакциями на козни природы), а уходит в обращённое внутрь сосредоточение, отождествлённая с телом псевдодуша обнаруживает своё истинное «Я» и погружается в блаженство души, отождествлённой с Духом. В непоколебимом свете чувственно-трансцендентного интуитивного восприятия отражённое тёмное «я» сначала сливается с образом своего истинного «Я», а затем соединяется с вездесущим пламенем Духа. Внутреннее пламя вечного блаженства навсегда уничтожает все призрачные тени страдания.

В стихах 20 и 21 описываются четыре состояния первичного экстаза, достигаемые йогом на высших ступенях йоги (в сампраджнята, или савикальпа самадхи), которые, в свою очередь, ведут к высшему самадхи (асампраджнята, или нирвикальпа самадхи).²⁵

В первом состоянии первичного экстаза отождествлённое с телом эго встречается в медитации со своим истинным «Я», душой; оно начинает вкушать блаженное счастье души и становится «удовлетворённым» (сосредоточенным, утверждённым) в радости этой природы.

В результате этого однонаправленного сосредоточения йог достигает второго состояния — «полного спокойствия чувства». Его внимание, интеллект и чувства (действующие в савикальпа-состояниях савитарка, савичара и сананда сампраджнята самадхи) полностью отделились от своих грубых функций, отождествлённых с чувствами, и в своей тонкой природе укоренились в блаженстве души (в состоянии сасмиты — чистого индивидуализированного бытия). Когда внешняя деятельность функций разума прекращается и орудия познания обращаются внутрь, разум черпает свою познавательную силу из интуиции души. В этом чувственно-трансцендентном состоянии внутреннее блаженство познаётся «пробуждённым интуитивным разумом». Открывая душу, йог начинает ощущать в своём существе и блаженство вездесущего Бога. После того как физическое эго преображается в своё истинное «Я», душу, блаженство души расширяется и сливается со всеобъемлющим блаженством Духа.

В третьем состоянии йог испытывает уже не только прерывистый экстаз: он обнаруживает, что его космический контакт постоянно присутствует в глубине его сознания и доступен для наслаждения всякий раз, когда он входит в состояние савикальпа самадхи.

Последнее состояние четырёхступенчатого первичного экстаза достигается, когда йог погружается в Космическое Блаженство не только в медитативном состоянии самадхи, но и способен приносить с собой свои божественные восприятия, возвращаясь в сознательное состояние телесной деятельности. Постепенно он становится способен удерживать это последействие самадхи всё дольше и дольше, и в это время его не тревожит никакая «боль» — злые последствия чередующихся двойственных состояний природы. Когда он может постоянно пребывать в этом безболезненном состоянии, о нём говорят, что он овладел всеми четырьмя состояниями первичного экстаза.

Затем он переходит в состояние вторичного, или высшего, экстаза (асампраджнята, или нирвикальпа самадхи). Единый с Духом, он «восседает на троне, с которого никогда больше не будет свергнут», — никогда больше не спускается в болезненную сферу отождествления с телом.

Даже в четвёртом состоянии первичного экстаза полное освобождение от физической и умственной боли невозможно, потому что душа осознаёт тело и подчиняется его способностям, как только восприятие йогом божественного блаженства хоть немного ослабевает. Высокоразвитый йог может переживать краткие периоды сознания нирвикальпы (асампраджнята) ещё до того, как окончательно утвердится в этом состоянии.

Нирвикальпа самадхи: постоянное отсутствие страдания

Провести чёткие границы между категориями, определяя переживания и постижения йога, возможно не всегда: они могут быть смешением состояний или вопросом степени, в зависимости от качества и объекта его медитации. Например, человек может указать на лист на картине и сказать, что для всех практических целей он зелёный; но художник точнее описал бы его как смесь жёлтого и синего, в которой в большей или меньшей степени проступает тот или другой пигмент. Точно так же термин йога, или божественное единение, применим к различным стадиям реализации, но его конечное значение — абсолютное единение с Духом; абсолютное единение — это постоянное утверждение сознания в нирвикальпа, или асампраджнята самадхи. Таким образом, для сравнения: истинное, или окончательное, состояние нирвикальпы (состояние «без различий») — это когда йог постоянно и бесповоротно соединён с Богом как в медитативной, так и в физически активной сфере сознания, в отличие от прерывистых переживаний этого состояния.

Когда душа йога навсегда соединяется с Духом в нирвикальпа самадхи, она уже не может испытывать никаких физических или умственных страданий. В философии санкхья это состояние называется «постоянным уничтожением», или «выкорчёвыванием», всех физических, умственных и духовных причин страдания.

В этих стихах дано истинное определение йоги. Цель йоги — дать практическое средство для соединения отождествлённого с телом эго, или псевдодуши, с истинной, отождествлённой с Духом душой. Йога означает также полное единение души с Духом — Источником, из которого она исходит.

В двадцать третьем стихе каждому духовному искателю рекомендуется заниматься йогой не в беспорядочном или подавленном расположении духа, а с большим воодушевлением и настойчивостью. Он должен неустрашимо стремиться соединить своё эго с душой, а душу — с Духом, пока не достигнет окончательного блаженства, в котором душа никогда больше не будет отделена от Духа. Прошлые семена добрых и дурных поступков, порождающие перевоплощения, навеки поджариваются во всепоглощающем огне высшей мудрости.

Сделайте сегодняшнюю медитацию глубже вчерашней, а завтрашнюю — глубже сегодняшней

Гита указывает, что невозможно достичь удовлетворения, практикуя методы йоги беспорядочно. Каждый йог должен с радостью стараться сделать свою ежедневную медитацию глубже, чем медитация предыдущего дня; его завтрашняя практика йоги всегда должна быть глубже сегодняшней.

Кроме того, йогу не следует довольствоваться глубокими медитациями в течение года или двух: он должен практиковать йогу со всё возрастающей интенсивностью до конца своей жизни — или своих воплощений, если это необходимо! Лучше стремиться освободиться за одну жизнь или за несколько жизней, чем претерпевать страдания тысяч воплощений из-за недостатка постоянных усилий ради спасения. Йог, который не намерен медитировать до тех пор, пока не достигнет окончательного освобождения (удалив все семена кармы, засевшие в подсознании), склонен разочаровываться и бросать практику йоги, потому что не обрёл окончательного состояния быстро. Однако ему следует медитировать интенсивно, не сосредоточиваясь на плодах своих действий. Следующая история ободрит усердных, но приунывших йогов.

Один человек посадил в своём саду семя цветка. Он ухаживал за ним, усердно пропалывая и поливая землю вокруг. Выросло крепкое растение, но много лет на нём не было ни одного цветка. Человек подумывал уничтожить растение, но в конце концов решил: «Моё дело — заботиться о растении; дело Бога — дать цветок. Я буду ухаживать за растением и не стану думать о своих „бесцветных“ трудах». Шли годы; он довольствовался уходом за растением и совсем забыл о цветке. Однажды солнечным утром, когда дул лёгкий ветерок, он почувствовал странный манящий аромат. Он подбежал к своему растению и замер, потеряв дар речи от радости: перед ним был великолепный цветок! Благоуханная красота всегда присутствовала в растении — скрытая возможность, ожидавшая подходящего мига для расцвета, который стал возможен благодаря его труду любви.

Точно так же йог должен постоянно заботиться о своём растении самоосознания; если он не будет нетерпелив, то однажды — когда Бог в Своей бесконечной мудрости сочтёт это нужным — найдёт неувядающий цветок вечной свободы.

Комментарий

Чтобы достичь внутреннего святилища Бога, йог должен вести своё обращённое внутрь внимание так, чтобы его не захватили разбойники внешних ощущений или более сильные злодеи — неодолимые беспокойные мысли и желания, которые подстерегают на пути сосредоточения.

Йогу, медитирующему на Бога, не следует отвлекаться, позволяя себе размышлять о материальных объектах и мысленно планировать и перепланировать материальную деятельность ради желанных целей. Он должен безоговорочно отречься от всех таких желаний, порождённых эгоистическими замыслами ума, и вычерпать изнутри все желания, которые уже укоренились в подсознании. Его ум должен отрешиться от всех окружающих материальных объектов, порождающих ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также от вытекающих из них разнообразных мыслей и новых стремлений.

Когда ум глубоко сосредоточен в медитации, все отвлечения прекращаются. Но пока такая интериоризация не освоена, преданный должен упорно практиковать контроль ума, а также принимать разумные меры, чтобы устранить или хотя бы свести к минимуму назойливые внешние раздражители.

Поэтому всем начинающим йогам следует закрывать глаза во время медитации, отсекая все зрительные отвлечения. Полезно им также медитировать в тихом месте; в некоторых техниках, например в медитации на Аум, рекомендуется практиковать с закрытыми ушами.²⁶ Эти меры предосторожности помогают устранить звуки — самые отвлекающие из всех ощущений. Йогу следует также позаботиться о том, чтобы медитировать в месте, где нет сильной жары или холода, а также стойких приятных или неприятных запахов, чтобы не возбуждались его осязание и обоняние. Следует избегать мест, где много таких мучителей, как комары или муравьи. Медитирующему не следует также держать во рту пряности, жевательную резинку или иные подобные раздражители, которые возбуждают вкусовые ощущения, а те, в свою очередь, могут вызвать умственное отвлечение.

Когда чувства спокойны, ощущения не возбуждаются и отвлекающие мысли не возникают. А когда не возникают отвлекающие мысли, не всплывают и подсознательные. Йог, который старается устранить все причины внешних и внутренних отвлечений, может легко сосредоточиться внутри.

Комментарий

Йогу, чей ум освободился от внешних и внутренних отвлечений, советуют затем постепенно направлять внутрь своё интуитивное различение (буддхи в его чистом, или чувственно-трансцендентном, состоянии), чтобы воспринять блаженство души, не допуская никаких блужданий ума. Как бы часто ум йога ни отвлекался во время медитации, ему следует проявлять великое терпение; неустанным ежедневным усилием он сумеет утвердить свой ум в радости души.

Начинающий преданный может прийти в уныние, получая лишь отдельные проблески блаженного восприятия, то и дело прерываемые яростными вторжениями беспокойных мыслей. Поэтому йога призывают терпеливо пробовать снова и снова, пока он не сможет твёрдо сосредоточиться на своей внутренней цели.

Если наполнить стеклянный сосуд мутной водой и поставить на стол, то через некоторое время частицы грязи осядут на дно. Точно так же, если человек терпеливо ждёт, пока его умственная муть уляжется, и не взбалтывает нервно воду, грязь больше не поднимется на поверхность.

Если сосуд не тревожить, в воде будет ясно видно, как частицы оседают на дно. Движение грязи указывает не на волнение, а лишь на процесс успокоения.

Ум обычного человека точно так же замутнён мириадами беспокойных потоков мыслей, впадающих в реку его сознания. Во время обычной деятельности вторгающиеся мысли полностью сливаются с его сознанием. Вот почему средний человек не знает, насколько он беспокоен. Он обнаруживает это, к своему ужасу, когда начинает заниматься йогой. Впервые в жизни он стоит в стороне как сознательный свидетель ошеломляющего потока своих мыслей. Он может ошибочно решить, что йога делает его ум беспокойнее, чем мирская деятельность!

Такого начинающего йога, с ужасом наблюдающего за своими беспокойными и непослушными мыслями, этот стих предостерегает от того, чтобы в отчаянии бросить медитацию и тем самым лишить себя всякой возможности обуздать ум. Напротив, ему следует терпеливо ждать, пока его беспокойные мысли улягутся. Их смятение — лишь прелюдия к их растворению йогой. Со временем неискушённый йог обнаружит, что его ум наконец свободен от всех отвлечений. Постепенно отождествляя себя со своим «свидетельствующим» интуитивным различением, ловко обходя непрошеных гостей — беспокойные мысли, йог достигает непоколебимого божественного спокойствия.

Комментарий

Это совет йогу-новичку о том, как справляться с непослушными отвлекающими мыслями, которые возникают — по какой-то причине или без всякой причины! — когда он садится медитировать.

Когда лошадь, везущая повозку, из-за непокорности или испуга сильно натягивает поводья и пытается свернуть с дороги, опытный возница сумеет усмирить животное. Для этого нужны и твёрдость, и доброе терпение. Точно так же всякий раз, когда подсознательно возбуждённый «жеребец» беспокойной мысли уводит сосредоточенный ум в сторону, «колесничий» различения должен снова и снова прилагать усилия, чтобы утвердить свою власть.

Сколько бы раз беспокойство ни вторгалось в ум, йог должен направлять свои мысли к самореализации. Беспокойство ума во время медитации порождает несчастье. Внутреннее сосредоточение на душе приносит бесконечную радость.

Комментарий

Этот стих указывает, что успешный преданный, раз за разом прилагая умственные усилия, чтобы уничтожить беспокойство, преодолевает все препятствия на пути йоги. Благодаря интериоризированной концентрации он успокоил ум, отключив его от чувственных раздражителей, а также обуздал страсти (раджас)²⁸ — уже действующие и только пробуждающиеся эмоциональные реакции на чувственные раздражители. Все действия природы — результат раджаса, активирующего качества (гуны) материального творения. Раджас оборачивается либо добром, либо злом — в зависимости от того, какая из двух других гун, саттва или тамас, преобладает в этой деятельности. Рождённые природой двойственности добра и зла — это «нечистоты», от которых душа должна освободиться, чтобы проявить свою истинную природу. Когда концентрация успокаивает активизирующую силу в уме, неуправляемые мысли уходят в небытие и всякое беспокойство прекращается. Йог погружается в трансцендентное блаженство души, освобождаясь от всякой скверны относительности. Вследствие отсутствия активности (прекращения реакций ума на внешние раздражители и последующего успокоения внутреннего беспокойства) йог достигает глубокого интериоризированного состояния самадхи, в котором его блаженное единство с Духом сопровождается телесной неподвижностью.

Комментарий

Двадцать седьмой стих говорит о йоге, который освобождается от двойственности добра и зла, усилием воли удерживая ум в бездеятельном состоянии экстаза; двадцать восьмой стих говорит теперь о йоге, который остаётся свободным и наслаждается космическим блаженством и в деятельном состоянии — когда его ум возвращается к своим обычным внешним функциям.

Йог, который по своей воле может воспринимать Дух в экстазе, без телесной активности, в конце концов учится сохранять своё бесконечное сознание и во время действий. Поэтому каждый йог должен не поддаваться вторжениям беспокойства во время медитации. Когда он способен удерживать сосредоточение в состоянии внутреннего спокойствия, он воспринимает душу. Благодаря дальнейшему упорству он входит в экстатическое блаженство и постигает Дух. Вполне совершенный йог может двигаться в мире относительности, не запятнанный его двойственностями, непоколебимо пребывая в благословенном состоянии Брахмасамспарши — блаженства соприкосновения с Духом.

Слияние «Я» с Духом, пронизывающим все существа

Комментарий

Описав в стихах 27–28, как йог в бездеятельном и в деятельном состоянии может воспринимать Божественное, Бхагавад-гита в стихе 29 говорит о богопознавшем святом, который свободен от всякой кармы и материальных заблуждений, потому что осознаёт «всё сущее» не иначе как Дух.

Освобождённый йог осознаёт Дух не только как Космическое Блаженство, но и как Космический Свет, из которого в действительности состоят все существа. Созерцая всё как Космический Свет, йог видит и своё вездесущее «Я», единое с Духом, и все существа как эманации этого Света.²⁹

Комментарий

Божественный любящий созерцает Бога через каждое окно мысли и пространства, а Космический Возлюбленный созерцает преданного через каждое окно Своей вездесущей любви. Охваченные видениями любви, Бог и преданный наслаждаются неразлучным союзом.

Соединив свою душу с Богом, йог всё ещё может сохранять двойственное отношение: освобождённый преданный — и Бог как Объект поклонения.

Этот стих Гиты ясно указывает на то, что просветлённый йог не теряет индивидуальности своей души; напротив, он находит своё бытие расширенным до бытия Духа. Обычный человек воспринимает себя отдельным от Бога. Продвинутый йог ощущает свою душу как волну в океане Космического Сознания. Но полностью освобождённый йог видит волну своей души как проявление Космического Океана. Такой йог никогда не говорит: «Я — Бог», — ибо знает, что Бог может существовать и без его души; но, если хочет, он может сказать: «Бог стал мной».

Душа освобождённого йога может, если пожелает, оставаться погружённой в Абсолют — как Абсолют. Или же освобождённый йог, сохраняя свою созданную Богом индивидуальность (которая никогда не может быть утрачена), может оставаться или вновь появляться в физическом теле, в котором он достиг освобождения, чтобы поклоняться Богу в любом личном образе (например, Бог как отец, мать, друг, возлюбленный), или в любой желаемой материализованной форме (например, в образе одного из божеств или воплощённым в одном из аватаров, таких как Христос или Шри Кришна), или как Всепроникающей Бесконечности.

Этот стих подчёркивает двойственность отношений, которая может существовать между преданным и Богом. Освобождённый преданный может созерцать Бога через каждую открытую нишу пространства, как и Дух может смотреть на него через каждую пору неба. Такой освобождённый йог никогда не теряет Бога из виду, и Бог никогда не теряет его из виду. Истинный Любящий — это Бог; все мы — Его возлюбленные, по ошибке ищущие любви у непостоянных человеческих существ. Жажду любви никогда не утолить несовершенной любовью смертных. Когда преданный, практикуя истинную любовь к смертным, учится любить все существа, а медитацией — любить Бога превыше всего, тогда и только тогда его стремление к любви находит удовлетворение.

Каждый, кто покидает Землю, озлобленный безответной любовью, должен возвращаться сюда, пока не найдёт совершенную любовь Бога. Когда он признает Господа единственным Совершенным Любящим, его сердце не будет искать никакой иной привязанности. После многих блудных странствий йог встречает Космического Любящего в беседке вечности. Куда бы ни обращал йог своё внимание, он видит, что его Возлюбленный смотрит на него сквозь окна звёзд и цветов, через каждое отверстие в атомах и порах неба. Космический Любящий точно так же видит потерянную и вновь обретённую душу йога, пристально смотрящую на Него.

Обычному человеку кажется, что Бог отсутствует или исчез из вселенной. Но йог видит неусыпное око Бога, смотрящее на него через все окна пространства; лик его Космического Возлюбленного вездесущ.

Тот, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, никогда не теряет Меня из виду, и Я никогда не теряю его из виду.

Бхагавад-гита, 6:30

«Божественный любящий созерцает Бога через каждое окно мысли и пространства, а Космический Возлюбленный созерцает преданного через каждое окно Своей вездесущей любви. Охваченные видениями любви, Бог и преданный наслаждаются неразлучным союзом…»

«После многих блудных странствий йог встречает Космического Любящего в беседке вечности. Куда бы ни обращал йог своё внимание, он видит, что его Возлюбленный смотрит на него сквозь окна звёзд и цветов, через каждое отверстие в атомах и порах неба. Космический Любящий точно так же видит потерянную и вновь обретённую душу йога, пристально смотрящую на Него».

«Обычному человеку кажется, что Бог отсутствует или исчез из вселенной. Но йог видит неусыпное око Бога, смотрящее на него через все окна пространства; лик его Космического Возлюбленного вездесущ».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

Йог должен осознать космическую драму как кинофильм сновидения Бога, проецируемый бесконечным космическим лучом Духа на экран пространства и человеческого сознания. Тогда он сможет повсюду видеть свет Бога, какую бы роль он ни играл в этом фильме обманчивых теней и божественного света.

Обычный человек смотрит на мир как на сотворённый из материи, но йог, который в экстазе соединил свою душу с Духом, воспринимает Абсолютное Космическое Сознание и Его проявление как космический сон, состоящий из единой Субстанции. Когда спящий посреди сна частично пробуждается, он осознаёт, что его сознание и предметы сновидения состоят из одной и той же субстанции — его собственного ума. Подобным же образом йог, пробудившийся в Боге, может воспринимать все земные предметы-сновидения так называемого материального мира как сотканные из сознания Бога. Именно в этом состоянии йог осознаёт Единство повсюду; он постигает не только то, что Бог обитает во всех существах, но и то, что все существа — Его проявления. Йог растворяет все двойственные восприятия материи и ума в едином восприятии Космического Сознания.

Йог, бодрствующий в Боге, всегда соединён с Ним — в жизни ли, в смерти ли, в этом ли мире деятельности или в любом ином образе существования.

Йог, однажды пробудившийся от этого космического сна, уже не может спать в заблуждении, как обычный человек. В подсознательном состоянии сна, в сознательном состоянии бодрствования или в сверхсознательном состоянии экстаза этот йог продолжает осознавать Бога как Творца и Сновидца всего сущего.

Комментарий

Человек, отождествлённый с телом, ощущает его боль и счастье как свои собственные. Йог, единый с Богом, знает, что космос — это Его собственное тело. Чувствуя страдания и радости всех существ как свои собственные, он старается уменьшить их страдания и умножить их истинное счастье.

Бог, проявляющийся в преданном как Космическое Сознание, передаёт через Свою интуицию следующую мудрость:

Обычный человек эгоистично воспринимает удовольствие и боль только в связи с собственным телом. Но йог, отождествлённый с Богом, воспринимает Его повсюду — как в одушевлённом, так и в неодушевлённом мире. Его ум расширяется в Космическом Сознании.

Как ни один воробей не падает без ведома Бога, так и йог, единый с Отцом, сознаёт одновременно и самые малые, и самые великие события во Вселенной. Преданный, который видит Бога во всех существах, естественно ощущает радости и страдания других существ как свои собственные. Он никому не желает зла и старается делать добро всем. Совершенный йог сознаёт только Бога. Когда он, как кажется, отождествляет себя со своим телом и внешними делами, он выглядит обычным смертным, но внутри всегда сохраняет сознание Вечно Благословенного Господа.

Йог, свободный даже тогда, когда чувствует удовольствия и страдания своего тела, — это тот, кто способен сохранять сознание Бога. Кроме того, он ощущает радости и страдания других людей; однако за пределами всех переживаний двойственности он осознаёт космическое блаженство Бога, вечно существующего трансцендентно. Такой йог старается помочь другим осознать Бога и подняться над чередованием боли и удовольствия, рождённых отождествлением с телом.

Обещание Господа: настойчивый йог в конце концов побеждает

Комментарий

Временами йог чувствует, что всепоглощающее беспокойство сильнее, чем сила йоги, рассеивающая беспокойство; тогда он должен терпеливо молиться Богу, пока это опьянение иллюзорной привычкой не пройдёт и он не станет свободным.

Арджуна, преданный, молится внутри: «О Боже, Ты, убивающий Мадху, демона невежества! Йога, которую я практиковал, дала мне некоторое успокоение, но я не вижу её долговременной пользы! Беспокойство всё ещё овладевает моим умом».

Начинающий йог, даже многократно пережив покой во время практики йоги, всё же может столкнуться с беспокойными мыслями, внезапно всплывающими на поверхность сознания из давно скрытых подсознательных источников. Это вторжение не должно заставить йога отказаться от йоги из-за неверия в её способность давать длительное спокойствие. Он обнаружит, что подсознательные привычки к беспокойству постепенно перестанут появляться в уме, глубоко укрепившемся в привычке к медитации.

О йог! Если, погрузившись раз-другой в океан божественного восприятия, ты не найдёшь жемчужин богообщения, не обвиняй океан в том, что в нём нет Божественного Присутствия! Скорее усомнись в своём умении нырять! Снова и снова погружайся в океан медитации и добывай там жемчужины благословенного общения!

В этом стихе мы видим, что даже такой идеальный преданный, как Арджуна (который много раз испытывал совершенное спокойствие и равновесие йоги), сомневается в способности йоги навсегда устранить разлад ума — вместо того чтобы усомниться в качестве собственных медитаций.

Комментарий

Преданный в глубоком отчаянии говорит: «О Кришна, как можно обуздать ум, который, несмотря на практику йоги, всегда беспокоен, словно изменчивое дыхание?» Когда дурная привычка к беспокойству побеждена более сильной привычкой к спокойствию, приобретённой терпеливой, восторженной и продолжительной практикой йоги, преданный наконец находит ответ на свой вопрос.

Йог, который часто испытывал божественное блаженство медитации, должен быть начеку против внезапного появления материальных желаний и мирских настроений. Следует остерегаться, чтобы преданный не прекратил практику йоги под влиянием обманчивых подсознательных импульсов, которые омрачают спокойствие и пробуждают интерес к материальным удовольствиям. Вместо того чтобы подпитывать свою ложную, беспокойную природу, йог должен стараться вспомнить свою истинную, спокойную природу, проявляющуюся во время практики йоги, и укреплять её более глубокой медитацией.

Арджуна сравнивает ум с ветром. Более глубокое значение слова «ветер» здесь — дыхание, ибо изменчивость и своенравие человеческого ума неразрывно связаны с дыханием человека. Слава древних мудрецов Индии в том, что они открыли освобождающую истину: управлять дыханием — значит управлять умом.

Обычный человек может безуспешно пытаться сдерживать дыхание, ненаучно задерживая его в лёгких. Крийя-йог же способен научным способом насыщать кровь кислородом и тем самым удалять из неё большую часть углекислого газа; ему почти не нужно дышать. Это и есть настоящий способ управлять дыханием.

Невозможно управлять дыханием ненаучным способом, удерживая его в лёгких. Дискомфорт от насильственной задержки дыхания доказывает, что она вредна для здоровья. При принудительной задержке дыхания кислород в лёгких расходуется, и в воздухоносных путях накапливается всё больше углекислого газа. Это вызывает давление, дискомфорт и боль в лёгких. Никто не должен задерживать дыхание в лёгких до появления дискомфорта.

Точно так же обычный человек, пытающийся силой обуздать ум, терпит неудачу. Но когда он практикует научный метод Крийя-йоги и учится отводить свою жизненную силу от пяти телефонов чувств, его ум сам собой освобождается от ощущений, а также от сознательных и подсознательных мыслей, возникающих из этих ощущений.

Стремящийся не должен падать духом от первоначальных неудач в самом трудном из искусств — искусстве управления умом. С помощью научной йоги начинающий находит верный путь к освобождению ума от всякого сознательного и подсознательного беспокойства. Конечно, многое зависит от интенсивности, усердия и постоянства практики. Они помогут уму выработать привычку к покою и подняться над неестественной смертной привычкой к беспокойству, которая коренится в отождествлении сознания с телесными чувствами.

Комментарий

Для людей, постоянно потакающих беспокойным привычкам, естественно становиться ещё беспокойнее; точно так же для спокойных преданных, настойчиво практикующих правильные методы йоги, естественно становиться всё более божественно спокойными.

Вместо истинной природы души, проявляющейся как вечно новое блаженство, развивается, затмевая её, мощная «вторая натура» — беспокойство, вызванное отождествлением с телом. В этом состоянии для ума «естественно» быть буйным и неуправляемым. Тем не менее благодаря практике йоги, когда ум соприкасается с блаженством души и освобождается от мимолётных чувственных удовольствий, сознание преданного вновь проявляет свою истинную, спокойную, божественную природу. Человеку нужно не приобрести радость души, а вспомнить её в себе.

В ответ на молитву идеального преданного Арджуны его боговоплощённый гуру Кришна открыл ему следующую мудрость, применимую ко всем йогам:

«О могучерукий преданный, созданный по образу Духа! Без сомнения, ум беспокоен, и обуздать его трудно! Но есть два способа подчинить его себе. Во-первых, медитацией и экстазом нужно научить ум восстанавливать свою естественную способность пребывать в спокойном состоянии души. Во-вторых, в то же время ум нужно, развивая бесстрастие, освободить от желаний удовольствий этого и потустороннего мира — желаний, которые побуждают ум к беспокойству».

Иными словами, йог должен ежедневной глубокой практикой йоги оживлять память о спокойствии души и одновременно удерживать ум от внешних и внутренних искушений. Он не сможет постоянно ощущать радость своей души в медитации, если не порвёт желанных для него уз с чувственным окружением.

Йог должен научиться побеждать в перетягивании каната между восприятием души и чувственным восприятием. На начальной стадии практики йоги преданный сознаёт притягательную власть чувственных удовольствий, пусть и кратковременных, но мало сознаёт постоянное, бесконечное блаженство, скрытое в его душе. Поэтому различающий йог сочтёт естественным, что привычки к чувственным удовольствиям, принесённые из [предыдущих] воплощений, влияют на него сильнее, чем мимолётные проблески блаженства души, воспринимаемые во время медитации. Но он поймёт и то, что, хотя привычки к чувственным удовольствиям очень сильны, они не сильнее вечного восприятия божественного блаженства, присутствующего в душе, — неугасимого наследия Духа.

Йог не должен подпитывать свои материальные привычки, по собственному выбору оставаясь в бездуховном окружении и лишь мечтая о небесных радостях святости. Держась подальше от окружения, напоминающего о мирских удовольствиях, и отказываясь от чувственных влечений, йог лучше способен сосредоточиться на божественном блаженстве души. Как непослушного мальчика нужно увести из беспокойной обстановки и поместить в общество спокойного друга, так и йог должен освободить свой беспокойный ум от чувственных пут и сосредоточить его на восприятии души.

«Практика йоги» (абхьяса) определяется как повторяющиеся внутренние и внешние усилия пребывать в вечном покое души. «Бесстрастие» (вайрагья) — это освобождение ума от всех видов чувственных удовольствий, как в этом мире, так и на небесах (в астральных сферах). Многие верят, что рай (как он описан в священных писаниях) — это место, где можно наслаждаться безграничными, возвеличенными чувственными удовольствиями. Йога предостерегают: он должен держать свой ум подальше от всего, что напоминает о преходящих мирских радостях и заставляет забыть о вечном блаженстве души.

Комментарий

Обескураженный преданный в глубочайшей молитве обращается к Богу как к могущественному Космическому Врачу, который один способен исцелить глубоко укоренившуюся болезнь материальных сомнений.

Не все йоги достигают цели в нынешней жизни лишь потому, что практикуют технику йоги. Есть два вида неудачливых йогов. Первый практикует йогу поначалу с глубоким воодушевлением, но затем ослабляет усилия. Первоначальное воодушевление какое-то время несёт его со сравнительной лёгкостью; но поскольку ему недостаёт совершенной непривязанности, едва он хоть немного ослабляет самодисциплину, он встречает сильное сопротивление прошлых дурных привычек, которые были подавлены лишь на время. Второй вид неудачливых йогов продолжает медитировать регулярно и с преданностью почти до конца жизни — и даже достигает высокой ступени продвижения. Однако незадолго до смерти из-за какой-то прошлой дурной кармы, или из-за того, что в настоящем он поддаётся влиянию дурной компании, или из-за эгоистической духовной гордыни такой йог теряет устойчивое сосредоточение на блаженстве души и потому не достигает окончательного божественного единения.

Неудачливый йог часто чувствует себя подобным облаку, рассеянному ветром, неспособному утолить дождём мудрости ни свою жажду, ни жажду других. Он понимает, что сбился с пути, ведущего к Богу. Он горюет о том, что не утвердился в Нём. Он чувствует себя обманутым, неспособным понять свой истинный долг в жизни. Такой обескураженный преданный позволяет себе отвлечься от поисков единения с Богом, которое достигается, если с бескомпромиссной решимостью следовать путём правильных действий (как праведных, так и медитативных); или же (если он более продвинутый йог) — отвлечься от того, чтобы окончательно утвердиться в единении с Богом и обрести высочайший экстаз непрестанного соприкосновения с Духом.

Комментарий

Здесь Арджуна получает от Божественного Наставника чудесный ответ. Эти слова стоят как памятник, вдохновляющий всех искренних йогов, которые не смогли соединить свою душу с Богом из-за препятствий, порождённых пренатальными и постнатальными действиями, но тем не менее упорствовали в своих духовных усилиях.

Человек, который не стремится к божественному единению, остаётся погружённым в невежество; его «бедственная участь» в том, что он становится мишенью для всевозможных физических, умственных и духовных страданий. Человек, полностью отождествившийся с чувственными удовольствиями, не имеет ни малейшего шанса увидеть хотя бы проблеск света сквозь врата вечной свободы.

Судьба чувственного наркомана в некотором смысле сравнима с судьбой кабарги [мускусного оленя]. В определённом возрасте пупочный мешочек оленя лопается и источает ароматное мускусное вещество. Отчаянно ища источник благоухания, олень жадно принюхивается во все стороны; не находя никакого внешнего источника, животное губит себя, в исступлении мечась среди скал. Увы! Если бы олень только приложил ноздри к своему пупку! Точно так же и чувственный наркоман, ищущий благоухание блаженства где угодно, только не в душе, погибает в погоне за удовольствием. Если бы он обратил своё внимание внутрь, то обнаружил бы вожделенное счастье.

Йог сублимирует чувственные влечения в жажду душевной радости

Поистине было бы неестественно, если бы человек всякий раз, почувствовав голод, находил удовольствие в том, чтобы накормить кого-то другого. Материалист подобным же образом удовлетворяет потребности своих чувств, а его эго тем временем остаётся голодным, лишённым божественного блаженства. Его ошибочная привычка — питать чувства в надежде утолить внутреннюю жажду счастья.

Йог, напротив, посвящает себя тем праведным делам, которые сублимируют неестественную жажду чувственных удовольствий в естественную жажду душевной радости. Падший йог, которому иногда удавалось испытать высшее блаженство своей души, не может его забыть; он хорошо знает, что вечно новую божественную радость невозможно и сравнить с грубыми удовольствиями чувств. Даже однажды вкушённое божественное Блаженство в экстазе, достигнутом практикой Крийя-йоги, станет сильным стимулом к более серьёзным духовным усилиям.

В этом стихе Бог призывает всех преданных искать своё естественное божественное наследие. Радость души, какой бы неуловимой она ни была, — забытое наследие каждого человека. Одержимый чувствами, который продолжает упиваться материальными удовольствиями, пренебрегая советами пророков, всё дальше уходит от своей истинной природы. Несовершенный йог, несмотря на неудачи, старается восстановить память о своей божественности. Поэтому даже падший йог намного выше материалиста. Первый стоит на пороге пробуждения от чувственных заблуждений; второй всё ещё спит в неведении. Поэтому гораздо лучше быть даже падшим йогом с разбитым сердцем, чем самодовольным чувственным наркоманом.

Все души, сколько бы раз они ни падали, в конце концов будут спасены

Сколько бы раз искренний йог ни падал на пути йоги, он вновь устремляется к своей цели. Преданный, совершающий благие поступки, развивает божественную память и благую карму, побуждающую его искать освобождения в этой жизни или в потустороннем мире. Память о божественном блаженстве, испытанном в практике йоги, остаётся в его подсознании. Если он не сможет обрести полное освобождение в одной жизни, то в следующем воплощении скрытая память о прошлом опыте йоги прорастёт духовными наклонностями уже в его младенчестве.

Падший йог никогда не должен впадать в отчаяние из-за неудач; напротив, он должен радоваться, что у него достаточно духовной силы, чтобы прилагать усилия [на пути] йоги. Все его праведные наклонности и божественные переживания прошлого станут причинами дальнейшего духовного развития в следующей жизни.

Помешанный на деньгах человек, несмотря на неудачи всей жизни, продолжает искать богатства; чувственный наркоман, не обращая внимания на нынешние или будущие несчастья, снова и снова потакает злу; «наркоман» не отказывается от «наркотиков», даже когда его предупреждают о неминуемой смерти. Мудрый человек так же упорно держится хороших привычек, как невежественный — дурных. Праведное упрямство рождается из божественной стойкости.

Лучше безуспешно пытаться найти Бога, чем вообще не пытаться. Любой возможности осуществления должна предшествовать попытка. Даже потерпев неудачу, человек должен продолжать свои усилия до конца жизни; в посмертном состоянии он будет благословлён плодами этих усилий и начнёт следующее воплощение с божественными устремлениями, а не с тупым, недисциплинированным сознанием.

Несовершенный йог должен помнить, что отношения человека с Богом — это отношения сына, который может требовать и получать то, о чём он просит своего Отца, а не нищего, который в ответ на просьбу может получить, а может и не получить нищенские гроши.

В этом стихе Бог через Своего сына Арджуну заверяет человека, что все Его настойчивые дети-преданные, сколько бы раз они ни спотыкались на пути йоги, в конце концов будут спасены. Христианская Библия также говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам».³¹

Комментарий

Продвинутые йоги, не достигшие окончательного совершенства, получают возможность прожить долгую загробную жизнь на прекрасных астральных планетах. По истечении определённого кармического срока они вновь рождаются на Земле в семьях праведных и преуспевающих людей, чтобы наслаждаться одновременно духовным и материальным счастьем и так продвигаться к освобождению.

В стихах 37–39 описаны два вида неудачливых, или «падших», йогов: 1) те, кто не обрёл полного освобождения из-за недостаточной практики йоги и несовершенной непривязанности; такие преданные позволили себе отвлечься, ослабив духовные усилия и поддавшись чувственным искушениям; и 2) те совершенные йоги, которые из-за проявления какой-то скрытой дурной кармы или эгоистической склонности незадолго до смерти впадают в замешательство и не достигают полного освобождения. Хотя йоги обоих видов достигли высокого уровня развития и стоят на пороге освобождения, они не смогли совершить в йоге последнего усилия, которое открыло бы им врата свободы. Поэтому их и называют «падшими» — на мгновение соскользнувшими назад; тем самым они на этот раз лишают себя возможности освобождения.

В стихе 41 Господь описывает, как живёт в мире ином первый вид йогов («остывший» йог-неудачник). Такие йоги посещают другие планеты, населённые добродетельными существами, и остаются там счастливыми, пока не исчерпается их достойная карма.

Иисус Христос сказал: «В доме Отца Моего обителей много»³², — имея в виду, что во вселенной, созданной Богом, много обитаемых планет в физическом, астральном и причинном космосах. Космическое Сознание Бога спроецировало различные разряды обителей в пределах трёх сфер Его вселенского творения.

Продвинутым, но всё ещё несовершенным йогам, разочаровавшимся в этом мире, даётся возможность испытать счастье, доступное в светлых астральных сферах, или им позволено перевоплощаться на других планетах физической вселенной, где условия существования лучше, чем на нашей Земле.

Астрономы знают, что Земля принадлежит к определённой галактике и что множество других островных вселенных плавает в бесконечном сферическом пространстве.³³ Когда-нибудь будут открыты другие обитаемые физические планеты; появятся межпланетные сообщения и путешествия. Ездоки в каретах прошлых веков не могли бы и вообразить современные самолёты, летающие в стратосфере со сверхзвуковой скоростью. Изобретение самолётов на атомной энергии, движущихся с невероятной скоростью, сделает устаревшими все нынешние самолёты. Улитка с её медлительностью не может надеяться обогнуть земной шар за свою жизнь, а самолёт облетает Землю за несколько часов. Сегодня мы не можем долететь даже до сравнительно близкой Луны³⁴, но когда-нибудь самолёты на атомной энергии позволят нам быстро достигать далёких планет.

Йоги, умеющие выводить свои астральные тела из физических оболочек, могут путешествовать в астральном мире гораздо быстрее скорости света. Они могут перемещаться с планеты на планету с невероятной скоростью. Они осознают, что физическое, астральное и каузальное тела, а также физическая, астральная и каузальная вселенные — всё это сгустки мыслей-сновидений Бога. Для таких Мастеров в Божественной мысли нет ограничений; они могут мгновенно пересечь вечность со скоростью мысли.

Время и пространство — это категории и относительности Божественного Разума. Мастер своей мощной мыслью способен упразднить время и пространство. Мысль — это первичная энергия и вибрация, исходящая от Бога, и потому она творит жизнь, электроны, атомы и все формы энергии. Сама мысль — тончайшая вибрационная энергия, самая быстрая из всех сил. Проводник мысли великого йога достаточно силён, чтобы мгновенно перенести планету и бросить её на Солнце, растворив её там, как это мог бы сделать Бог.

Посмертные переживания йога в астральном мире

Как черви живут в почве, рыбы — в воде, птицы — в воздухе, а человек — на поверхности Земли, так и обитатели других физических миров живут в окружающей среде, сильно отличающейся от той, что существует на нашей планете. Существа, живущие, например, на некоторых звёздах, поглощают жизненную энергию непосредственно; они не дышат воздухом, как земные существа. Многие ошибочно полагают, что на планете, лишённой воздуха, не может жить ни одно живое существо. (Рыбы могут думать, что жизнь невозможна без воды!) Подобно тому как некоторые бактерии могут жить в огненной среде, есть существа, которые спокойно живут на планетах, излучающих огненную энергию.³⁵

В астральном мире существа живут жизненной силой (праной), которая тоньше электронно-протонной, или атомной, энергии. Жизненная сила — это разумная энергия, нечто среднее между мыслью и энергией. В астральном мире все явления — это энергетические отклики на мысли обитателей; астральные картины меняются в соответствии с желаниями астральных существ.

Причинный мир имеет очень тонкую структуру, превосходящую все физические и астральные вселенные. Только самые продвинутые йоги могут пребывать в каузальной сфере, воспринимая тонкие проявления различных планет мысли в каузальной (идеационной) Вселенной.

Падшие йоги — те, кто продвинулся вперёд, а затем охладел к своим духовным усилиям, — чувствуют усталость от этого земного плана, потому что здесь им не удалось достичь высшей реализации. Если они умирают в таком состоянии неудовлетворённости, их духовные стремления влекут их в гармоничные астральные миры, где они находят временное утешение.

Прожив в таких сферах и найдя определённое удовлетворение своих обманутых желаний, несовершенные йоги возвращаются на Землю, привлечённые силой своей прошлой смертной кармы. Такие сбитые с толку йоги-неудачники вновь рождаются в благополучных, чистых семьях, где живут в достатке и в то же время имеют возможность искать дальнейшего духовного продвижения и достигать его. Так они удовлетворяют одновременно свои врождённые желания — и чувственных удовольствий, и спасения. Эта возможность по справедливости даётся им благодаря доброй карме, заработанной их усилиями в йоге в прошлых жизнях.

Комментарий

Здесь Господь рассказывает о том, что происходит со вторым видом несовершенного йога — тем, кто ближе всего к освобождению (см. комментарий к стихам 37–39). Когда продвинутый преданный остаётся верным Богу до конца своей жизни и всё же не обретает полного освобождения из-за препятствий, созданных какой-то скрытой прошлой кармой, ему даётся новая, счастливая возможность. Ему уже не придётся, подобно первому типу падших йогов, отвлекаться и надолго задерживаться среди астрального великолепия или роскоши беззаботного земного окружения. Скорее всего, в награду он родится в доме великого йога, который к тому же ведёт жизнь семьянина. Там, в обществе возвышенных родителей, он не находит ничего, что побуждало бы его искать чувственных удовольствий, и с самого детства стремится достичь окончательной духовной славы.

Такие рождения очень редки, потому что немногие йоги вступают в брак после того, как обрели божественное озарение. Некоторые совершенные йоги входят в жизнь домохозяина по велению Бога, чтобы показать мирским людям пример совершенного брака. Слабые же йоги, у которых в сердце живёт похоть и которые женятся, чтобы удовлетворить тайное желание чувственных наслаждений, — не Великие Мастера. Поскольку Господь редко просит преданных жениться после того, как они обрели спасение, рождение в семье освобождённых йогов — естественно, явление редкое.

Шукадева, сын Вьясы, родился в такой редкой семье. В семь лет Шукадева покинул родных, чтобы найти гуру. Отец последовал за ним, чтобы попросить его вернуться домой: он чувствовал, что сам может дать сыну освобождение. Но великий сын великого отца ответил: «Неужели ты страдаешь от заблуждения, будто я твой сын? Хотя я знаю, что ты мог бы дать мне осознание Бога, всё же я предпочитаю искать его у бескорыстного гуру».

Вьяса с улыбкой признал правоту сына и направил Шукадеву к индийскому царю Джанаке, который был не только монархом, но и великим йогом.

Когда лучший тип падшего йога рождается среди освобождённых святых, его устремления находят опору в духовности и примере родителей. Они могут по желанию передавать своему ребёнку своё Сознание Бога. Поэтому он быстро достигает окончательной свободы.

Божественные достижения прошлых жизней йога сохраняются навеки. Все семена благой кармы хранятся в головном мозге астрального тела; когда в новой жизни их орошают воспоминания и вибрации благоприятного окружения, они прорастают и вырастают в бесконечное древо освобождения.

Накопленные благие желания и переживания, стремящиеся к освобождению, — вот те великие силы, которые побуждают йога прилагать величайшие усилия ради достижения конечной цели.

Комментарий

Другой перевод второго предложения этого стиха раскрывает его эзотерический смысл применительно к практике йоги:

Тот, кто страстно стремится к йогическому единению с Духом, превосходит простое повторение Слова Брахмана — священного звука Аум.

Как прошлая дурная карма властно побуждает человека предаваться чувственным удовольствиям, так и сильные прошлые привычки общения с Богом заставляют перевоплотившегося йога искать божественного единения. Подобно падающей звезде, этот йог пересекает небеса заблуждения и достигает своей духовной цели.

Духовно любознательный человек, который с искренним рвением берётся за изучение йоги, науки наук, получает больше пользы, чем преданный, механически исполняющий экзотерические церемонии, предписанные четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва). Слова Вед, или книг мудрости, считаются эманациями всеведущего звука Аум (шабда-брахман). Великие мудрецы (риши) слышали эти звуки и запоминали их; позже священные наставления были записаны.

Глубокий искатель знает, что механическое исполнение священных церемоний и религиозных обрядов или простое повторение слова Аум не приносит освобождения; истинный знаток Вед — и всей истины, которую нужно познать, — лишь тот, кто общается со звуком Аум. В древние времена человеку, отождествлённому с телом и неспособному общаться с Космическим Звуком, даже не разрешалось читать ведические писания. Поэтому Гита указывает здесь, что йог, исследующий духовность, не удовлетворится внешними ритуалами, а будет стремиться к знанию йоги — сначала в теории, затем на практике. С помощью техник йоги он научится соприкасаться с присутствием Бога в творении через общение с Его святым Словом, или творящей вибрацией; и, слившись с Его Вездесущностью, он найдёт благословенный Абсолют, пребывающий за завесой вибрационных явлений.

Комментарий

Хороший йог — тот, кто идёт духовным путём медитации всё быстрее и без привязанности; с неизменной основательностью отрекается от материальных привязанностей и с напряжённой живостью ума ищет общения с Богом.

Продвигаясь по пути, йог обнаруживает, что его ум проходит через разные стадии сосредоточения: иногда спокоен, а большую часть времени беспокоен; половину времени спокоен, половину — беспокоен; почти всё время спокоен и лишь иногда беспокоен; всё время спокоен и никогда не беспокоен. Достигнув четвёртого, неизменного состояния, йог обнаруживает, что его восприятие свободно от антипатий и симпатий: практика йоги устранила ограничивающие последствия всех его прошлых действий.

Одного лишь достижения состояния покоя недостаточно, чтобы йог был уверен в полном освобождении. На этом алтаре невыразимого покоя он должен утвердить блаженное Космическое Присутствие.

Если йогу не удаётся сделать устойчивым своё общение с Абсолютом на алтаре вечного покоя, ему, возможно, придётся провести несколько или много воплощений в божественном соприкосновении, в состоянии непоколебимого спокойствия и самообладания, прежде чем он достигнет окончательного освобождения.

Лахири Махасая, первый в наше время толкователь глубочайшего духовного смысла Бхагавад-гиты, придаёт эзотерическое значение словам «много рождений» в этом стихе. Вот его объяснение:

Эзотерическое объяснение «многих рождений» в свете науки йоги

Когда человек выдыхает и не может вдохнуть, он переживает состояние великого растворения, или смерти. Когда затем душа входит в другое физическое тело, этот переход называют перерождением. Точно так же, когда человек выдыхает и не вдыхает, это состояние называют частичным растворением. Когда, испытав состояние частичного растворения, он снова начинает дышать, о нём говорят как о рождённом заново. Как йог обретает освобождение после многих великих растворений (многих смертей и перерождений), так он может достичь свободы и практикой Крийя-йоги — сознательно переживая смерть во время задержки дыхания и перерождение во время вдоха, в сверхсознательном состоянии. Если совершенный йог способен оставаться сосредоточенным на Абсолютном Блаженстве, не привязываясь к материальным удовольствиям, на протяжении определённого числа рождений и смертей (вдохов и выдохов — в одном или нескольких воплощениях, при естественном ходе эволюции), он становится реализованным. Но крийя-йог может ускорить свою эволюцию эзотерическими рождениями и смертями (дыханием и бездыханными состояниями) Крийя-йоги. Повторяя сверхсознательный опыт этих эзотерических рождений и смертей, крийя-йог очищается от греха — кармической скверны материальных привязанностей — и освобождается.

Так в науке Крийя-йоги Лахири Махасая дал миру короткий путь к освобождению. Когда йог в высочайшем экстазе ощущает свою душу соединённой с Духом и больше не отождествляет себя с непрестанно меняющимися вдохами и выдохами тела-сновидения, такой преданный обретает спасение.

Сознание дыхания, то есть вдоха и выдоха, порождает сознание тела. Так душа в бодрствовании отождествляется с телом и дыханием и тем самым запутывается в материи. В глубоком сне душа на время забывает о теле и дыхании и потому подсознательно воспринимает своё радостное состояние.

Когда йог учится сверхсознательно соприкасаться со своей душой и выходить за пределы дыхания и тела, он находит Бесконечное отражённым в своём существе. Всё более тонкие подсознательные или сверхсознательные переживания происходят без сознания дыхания. Поэтому, когда в экстатической медитации йог учится пребывать в своей душе без смертного дыхания, которое вызывает перерождения, и когда он способен сохранять единство со своей бездыханной, соединённой с Богом душой даже после того, как его сознание возвращается в состояние физически активного дыхания, о нём говорят, что он освободил себя.

Сознание дыхания в бодрствовании заставляет людей каждый день переживать «новое рождение»; во сне, в состоянии забвения дыхания, человек переживает мнимую «смерть». Следовательно, человек, который каждый день просыпается и засыпает, переживает за год 365 рождений и смертей. За сто лет жизни он переживает 36 500 рождений и смертей. Если йог от младенчества до конца жизни — в продолжение многих рождений в бодрствовании и многих смертей во сне — способен неизменно сохранять единство с Космическим Блаженством, оставаясь свободным от всех привязанностей, то в этой одной жизни, состоящей из многих коротких «рождений» и «смертей», он может достичь полного освобождения.

Если же накоплено много дурной кармы, такому йогу может потребоваться несколько жизней для полного освобождения.

Патанджали говорит: «Йог, который прилагает энергичные усилия без нетерпения, — тот, кто обладает преданностью, жизненной энергией, памятью о своём истинном „Я“, различением и спокойной настойчивостью в глубокой медитации, — достигает освобождения за короткое время».³⁶ Пешеходам на пути йоги может понадобиться много жизней, чтобы достичь цели, тогда как быстрые духовные путешественники могут достичь её за одну жизнь.

Комментарий

Аскетизм — обходной путь, потому что он учит человека достигать Бога опосредованно, через внешнее отречение и физическую дисциплину. Путь теоретической мудрости — тоже обходной путь, потому что он учит запутанным академическим рассуждениям о Нём. И путь действия — обходной путь, потому что он учит окольному достижению Бога через внешние добрые дела.

Сам Господь превозносит здесь царственный путь йоги как высший из всех духовных путей, а сведущего йога — как превосходящего последователя любого другого пути.

Истинный путь Крийя-йоги (контроля жизненной силы) — не обходной путь. Это прямая дорога, кратчайший путь к Богореализации. Она учит человека восходить к небесам, ведя эго, ум и жизненную силу по тому же спинномозговому каналу, по которому душа изначально спустилась в тело.

Спинальный путь вознесения — универсальная дорога, по которой должны пройти все души

Дух в образе души нисходит через тонкие астральные спинномозговые центры в головной мозг и спинномозговые сплетения, а затем в нервную систему, органы чувств и всё остальное тело и запутывается там как псевдодуша, или эго. Отождествившись с телом, эго всё глубже вовлекается в объективный мир и во взаимодействие с ним. Эго должно подняться тем же спинальным путём, пока не осознает своё истинное «Я» как душу и пока душа не воссоединится с Духом.

Йога указывает, что этот спинальный путь — единственный прямой путь, которым все смертные существа, спустившиеся на Землю, должны пройти в конечном восхождении к освобождению. Все остальные пути — те, что делают упор на тапасью (телесную и умственную самодисциплину), на теоретическое знание священных писаний (обретение мудрости путём различения) или на совершение всех благих дел, — лишь вспомогательные тропы, которые где-то сливаются с дорогой практической йоги, ведущей прямо к освобождению.

Аскет, занятый дисциплинированием тела, подвергая его суровым испытаниям, может достичь определённой власти над физическим инструментом; но простая практика поз, умение переносить холод и жару, не поддаваться печали и удовольствию — без одновременной концентрации на космическом сознании — лишь окольный путь к обретению власти над умом, необходимой для общения с Богом. Йог же достигает непосредственного общения с Господом, отводя своё сознание от органов чувств и нервной системы, позвоночника и мозга и соединяя его со своей богопознающей душой. Многие преданные настолько поглощены соблюдением предписаний внешнего аскетизма и отречения, что забывают: цель такой самодисциплины — экстаз в Бесконечном.

Когда философ препарирует слова и мысли священных писаний скальпелем разума, он может так увлечься теоретическим знанием и мысленным расчленением мудрости на отдельные части, что «засохнет» без опыта истины в божественном экстазе.³⁷ Если бы человек провёл всю жизнь, анализируя свойства воды и исследуя воду из разных источников по всему миру, он так и не утолил бы свою жажду. Жаждущий человек, не утруждая себя разбором атомного состава, выбирает немного хорошей воды и, выпив её, получает удовлетворение. Экзотерический джняна-йог — последователь пути различающего разума — может прочитать и проанализировать все священные писания и всё же не утолить жажду своей души.

Теоретическое знание священных писаний часто рождает убеждение, будто человек знает истину, хотя на самом деле он её не знает. Лишь общаясь с Богом, «библиотекой всех знаний», можно познать все истины во всей их точности, не тратя времени на теоретическое понимание и непонимание писаний. Вот почему между читателями священных писаний и людьми, осознавшими истину, которые сами воплощают заложенные в писаниях истины, может лежать огромная пропасть.

Фарисеи были готовы распять Христа, потому что со страхом видели в нём угрозу своей власти: ведь он на деле постиг истины, которые они знали лишь в теории.

Наконец, йог считается выше и человека действия. Миссионер, социальный работник, человек доброй воли, следующий в отношениях с другими «золотому правилу», учитель, пытающийся научить других технике общения с Богом, — все они, несомненно, совершают добрые дела. Но если они не посвятят себя и внутренней науке, с помощью которой можно познать Бога на собственном непосредственном опыте, они останутся без божественной реализации. Вот почему йог медитирует и сосредоточивается на достижении экстаза. Пока он не достигнет этого состояния внутренней гармонии с Богом, он выполняет свои обязанности, но не отвлекается на множество внешних дел ценой забвения Господа.

Йог учит других и служит им самым высоким образом — своей вдохновляющей жизнью; пример всегда говорит громче слов. Исправь себя — и ты исправишь тысячи. Забвение Бога — величайший грех. Общение с Богом — высшая добродетель.

На пути йоги желательно понемногу изучать священные писания с неизменным стремлением применять на практике изложенные в них истины. Полезно и отречение от всех привязанностей ради общения с Богом. Праведные дела, удовлетворяющие собственные потребности и приносящие пользу другим, создают в жизни йога благоприятное равновесие.

Путями отречения, мудрости и действия можно идти двояко: внешне и внутренне. Человек, сосредоточенный на внешнем отречении, — внешний отречённый. Но тапасвин³⁸, который уничтожает все внутренние желания и привязанности и удерживает ум вдали от чувственных искушений, — человек эзотерического отречения.

Внешние и внутренние пути отречения, действия и мудрости

Точно так же внешний последователь пути мудрости (Джняна-йоги) занят разрешением трудностей священных писаний и разбором строения слов. Согласно философии Веданты, эзотерический джнянин³⁹ — это тот, кто не только слушает истины священных писаний и постигает умом их смысл, но и становится един с ними, полностью их усвоив. Поэтому ведантический путь духовного осознания состоит в том, чтобы слушать истину (шраванам), затем постигать её (мананам), затем становиться единым с ней (нидидхьясанам).

Человек, совершающий добрые дела, — внешний карма-йог. Тот, кто практикует йогическую медитацию, совершает высшее действие; он — эзотерический кармин.⁴⁰ Но тот, кто выполняет, или практикует, Крийя-йогу, высшую технику соприкосновения с Богом, — раджа-йог, царственный Крийя-йог. Он достигает вознесения и тем самым входит в число высших йогов.

Эзотерическое значение Карма-йоги, Джняна-йоги и тапасьи

Другое толкование этого стиха дал Лахири Махасая: когда йог практикует Крийя-йогу, отводя ум от чувств и отключая жизненную силу от пяти телефонов чувств, говорят, что он следует путём карма-йоги; он истинный кармин. На этой ранней стадии попыток достичь единения с Богом йог должен выполнять различные духовные действия: правильно дышать, управлять жизненной силой и бороться с отвлечениями с помощью концентрации. Поэтому о нём говорят, что он следует путём эзотерической карма-йоги. В этом состоянии йог отождествляется с действиями; он — кармин.

Когда йог способен видеть духовный свет в центре Кутастхи, или Христовом центре между бровями, и извлекать жизненную силу из нервной системы пяти телефонов чувств, он входит в состояние эзотерической тапасьи (аскетического отречения). Его ум, отключённый от чувств, пребывает в состоянии эзотерического отречения; он — тапасвин.

Когда йог способен далее соединить ум с мудростью и блаженством своей души, он становится последователем эзотерической Джняна-йоги. Это называют джнянинским состоянием йога — состоянием джнянина.

В последнем, высшем состоянии, когда душа, свободная от всякого телесного и мирского сознания, соединяется с благословенным Космическим Духом, преданного называют эзотерическим Раджа-йогом. Это состояние окончательной йоги, или единения души и Духа, — самое возвышенное; тот, кто его достигает, — истинный йог. Он поднялся на более высокие духовные планы, чем тот, кто достиг лишь состояния тапасвина, кармина или джнянина. Истинный йог знает Бога как вечносущее, вечносознающее, вечно новое Блаженство; всё творение он воспринимает как сны Бога.

Путь Крийя-йоги своеобразен и научен, потому что он учит точному методу отведения ума от чувств путём отключения жизненной силы от пяти телефонов чувств. Лишь когда эта интериоризация завершена, медитирующий может войти во внутренний храм Богообщения. Иными словами, Крийя-йог следует верному, определённому методу, проводя не только ум, но и жизненную силу через спинномозговой канал, чтобы соединить их с душой. В высочайшем экстазе он соединяет свою душу с Духом.

Крийя-йога, косвенно упоминаемая в священных писаниях как Кевали-пранаяма⁴¹, — это истинная пранаяма, в которой вдох и выдох превращаются в интериоризированную жизненную силу, находящуюся под полным контролем ума. Когда прана отделяется от дыхания, а жизненные токи, управляющие дыханием, нейтрализуются, все клетки тела насыщаются возросшей жизненной силой тела и космической жизнью; физические клетки не изменяются и не распадаются. Крийя-йога — подходящая практика для любого искреннего искателя Бога, который свободен от серьёзных острых заболеваний и соблюдает в повседневной жизни основные нравственные заповеди.

Йога: научный путь к Бесконечному

Богословие всех великих религий имеет одно общее основание — обретение Бога. Но религиозная истина без практического осуществления неизбежно ограничена в своей ценности. Может ли слепой вести слепого? Мало кто понимает Бхагавад-гиту так, как её автор, Вьяса, понимал её истины! Мало кто понимает слова Христа так, как понимал их он сам!

Вьяса, Христос, Бабаджи и все другие совершенные Мастера постигли одну и ту же истину. Они описывали её по-разному, на разных языках. Изучая Бхагавад-гиту и Новый Завет, я понял, что их смысл един. Поэтому я привожу слова Христа, чтобы показать их единство с истинами Гиты.

Чтобы полностью понять Бхагавад-гиту и Библию, духовный искатель должен научиться входить в состояние экстаза и общаться с Вьясой и Христом через Космическое Сознание.

Как все колледжи мира преподают одни и те же научные принципы, которые можно доказать применением, так и все истинные религиозные школы, следуя йоге, осознали бы, что она — единственный научный путь к Бесконечному. Вот почему каждому следует стать йогом, единым с Богом. В этом стихе Бхагавад-гиты голос Бога звучит трубным призывом ко всем духовным искателям: «Станьте йогами!»

Комментарий

Йогой называют различные методы и обходные пути: Карма-йога (путь добрых дел); Джняна-йога (путь различения); Бхакти-йога (путь молитвы и преданности); Мантра-йога (путь единения с Богом через пение и произнесение семенных звуков-заклинаний); Лайя-йога (путь, который учит растворять эго в Бесконечном); Хатха-йога (путь телесной дисциплины). Раджа-йога, и в особенности Крийя-йога, — квинтэссенция всех путей йоги, путь, особенно любимый царственными мудрецами и великими йогами Древней Индии.

Здесь Господь подчёркивает, что высший из всех йогов — Раджа-йог, или Крийя-йог, который с преданностью отводит свою жизненную силу и ум от тела, соединяет эго с душой, а душу — с вечно блаженным Духом и способен поддерживать непрерывный экстаз в Бесконечном одинаково и в действии, и в медитации. Такие великие преданные не остаются навсегда «запертыми» в экстазе, отказываясь участвовать в созданной Господом драме жизни; они исполняют свои обязанности и действия, напоминающие о Боге, в блаженном сознании, под божественным водительством. Будучи в высшей степени соединённым с Богом, такой йог сохраняет самообладание, или равновесие йоги (божественного союза), одинаково и в экстатической медитации, и в праведной деятельности.

Преданный, который действует в состоянии экстаза (сохраняя непрерывное внутреннее единение с Духом как в медитации, так и во внешней деятельности), — величайший из всех йогов; он достиг даже более высокого состояния, чем йог, который на протяжении многих лет пребывает единым с Господом в савикальпа самадхи, не совершая никаких телесных действий.

Крийя-йога учит и домохозяина, и человека отречения тому, что первый их долг — общаться с Богом, а затем выполнять все надлежащие физические, умственные, нравственные и духовные обязанности в Божественном Сознании, руководствуясь лишь Им одним.

аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣а̄рджунасам̇ва̄де
дхйа̄найого на̄ма шашд̣хо ‘дхйа̄йах̣

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это шестая глава, называемая «Дхьяна-йога» («Единение через медитацию»).⁴²