Свобода через внутреннее отречениеПарамаханса Йогананда

Когда йог в экстатической медитации извлекает жизненную силу из триллионов клеток тела и из нервов, он видит, как потоки жизненной силы, словно маленькие ручейки, стекают с берегов плоти по бесчисленным мелким каналам в большой канал спинного мозга. Все токи тела, отведённые таким образом в позвоночник, затем последовательно переходят в три светящихся нади (тонкие трубки, или каналы, жизненной силы) астрального позвоночника (сушумна, ваджра и читра) и сливаются в один поток, проходя через самый внутренний канал — брахманади, «позвоночник» каузального тела.⁵ Брахманади называется так потому, что это изначальный канал, по которому Брахма — Дух как душа, жизнь и сознание — нисходит в тело и по которому йог восходит в Дух.

Истинная преданность Бесконечному: направление жизненной силы через брахманади

При нисхождении Дух, или Брахма, присутствующий в душе человека, спустился через брахманади, затем вошёл в три астральных канала и, наконец, через их отверстия — в более грубые каналы нервов и клеток всего физического тела. О продвинутом йоге, который переживает обратное направление, или восхождение, всей деятельности жизненной силы и процессов сознания в брахманади, говорят, что он «отдал свои действия Бесконечному» — Духу, или Космическому Сознанию, присутствующему в брахманади.

Когда йог отводит жизненную силу и процессы сознания через брахманади, он видит из этой точки божественного истока удивительные астральные явления. Его предостерегают, чтобы он не привязывался к ним (ведь любая привязанность вынуждает йога снова спуститься на чувственную поверхность тела). Он должен проходить мимо чудесных явлений, пока не достигнет Вселенской Сущности.

Продвинутый йог поднимает своё эго, жизненную силу и процессы сознания по причинному «позвоночнику», брахманади, к его отверстию (брахмарандхра) на макушке, чтобы его преображённое эго (душа), жизненная энергия и ум могли выйти за пределы телесных ограничений и привязанностей и соединиться с Вездесущим Блаженством.

Когда йог способен так соединить свою душу с Бесконечным, это соединение уничтожает всю его прошлую карму, и его называют «тем, кто поднялся из плоти». Сжигая всю прошлую карму в огне экстаза (савикальпа самадхи), он воспринимает Бога без творения. Затем с помощью высшего экстаза (нирвикальпа самадхи) он учится проявлять своё Сознание Бога во плоти и совершать все действия, не запутываясь в их добрых и злых последствиях. В этом высшем состоянии йог воспринимает Бога, творение и свои телесные восприятия как существующие и действующие вместе в гармонии (как описано в стихах 8–9). Затем йог выполняет все действия тела и ума без привязанности, видя в них в равной мере волны Космического Сознания.

Человек, брошенный в океанскую волну, не может как следует воспринять весь океан; но, выйдя из волны и стоя на берегу, он может видеть огромный океан, не сосредоточиваясь ни на какой отдельной волне. Подобным же образом йог отстраняется от движения волны своей конкретной жизни и с берега божественного блаженства созерцает океан Космического Сознания без волн творения (савикальпа самадхи). И как человек на пляже может видеть необъятный океан единой массой воды, а затем замечать и отдельные волны, и океан в целом, так и йог, постигнув море Космического Сознания без волн творения, может углубить свою интуицию настолько, чтобы одновременно воспринимать и океан Космического Сознания, и волны всего творения (нирвикальпа, или высшее, самадхи).

Комментарий

Искусство правильного действия ведёт к очищению эго. Это значит совершать добрые действия, которые противодействуют последствиям прошлых неправильных действий или отменяют их и способствуют преображению эго в его изначальное состояние — состояние души.

Эго всегда отождествляется с материальными вещами и поглощено ими. Его влияние на действия порождает самоподдерживающиеся привязанности и желания. Желание возникает от соприкосновения инструментов действия с материей, когда эти инструменты находятся под влиянием эго. Йог пользуется данными ему Богом инструментами действия, но не допускает к участию своего обычного благого спутника, эго, и потому действует без привязанности и желания.

Привязанность — порождение желания; затем привязанность порождает новое желание. Привязанность невозможна без желания, но желание может возникнуть и без явного предварительного побуждения со стороны привязанности. Это происходит из-за внутренней привязанности к материальным вещам, лежащей в основе эго.

Всякий раз, испытывая желание, эгоистичный человек ставит себе условие, которое должен будет выполнить. Каждое желание — это бремя, которое ему предстоит отработать в будущем. Даже забытое желание продолжает таиться за ширмой подсознания, готовое в подходящий момент заманить своего хозяина в ловушку и потребовать с него плату. С каждым желанием человек всё дальше уходит от естественного покоя своей души, потому что беспокойный нрав желания заставляет его забыть о цели своего существования. Привязанность, порождённая желанием, побуждает его цепляться за то, что несовместимо с природой его души; он молится даже о том, что опасно для её покоя.

Так душа, запутавшаяся в желаниях, становится ограниченным, поверхностным, материальным эго с его привязанностью к узкому, туннельному зрению, которое заслоняет восприятие высшего блаженства души. Ясновидящий йог, однако, знает, что деятельность с привязанностью и желанием предвещает беды и страдания, тогда как деятельность без этих тревожащих элементов раскрывает истинные обязанности человека, которые, в свою очередь, очищают его «Я» и восстанавливают постоянный покой и блаженство души, как сказано в следующем стихе Гиты.

Поэтому йогам не следует совершать никаких действий, вызванных эгоизмом с его привязанностями и желаниями, которые возникают из симпатий и антипатий сердца; они должны совершать действия преданности, вдохновлённые Богом и гуру, лишь пользуясь — без привязанности — инструментами тела, чувств, ума и интеллекта. Тот, кто не умеет отличить божественное вдохновение от эгоистических желаний, должен искать руководства своего гуру.

Осознав свои жизненные обязанности, преданный должен исполнять их с большим усердием, чтобы угодить Богу и гуру, не привязываясь к плодам своих действий. Истинный возлюбленный Господа счастлив преуспеть в любом из своих божественных приключений. Но, встречая препятствия или противодействие, он не плачет и не теряет воодушевления: с ещё большим интересом и бо́льшим усилием он пытается достичь того, чего прежде не смог достичь для Бога, — если только его гуру не велит ему поступить иначе.

Для продвинутого ученика ниже даётся несколько намёков на «освящение себя».

Нервы — основные проводящие пути жизненной силы в организме. Они соответствуют более тонким и сложным нади астрального тела. У обычного человека многие нервные пути «закупорены» или нарушены из-за телесных токсинов и неестественного образа жизни; кроме того, жизненная сила в нервах, занятых наслаждением объектами чувств, искажается, становясь материей. Поток жизненной силы идёт от мозга к чувствам, и это нисхождение притягивает сознание к материальным объектам. Эти направленные вовне нервные импульсы и энергии, с их грубой чувственной запутанностью, противоречат восприятию души. Поэтому йоги советуют правильное питание, позы и Крийя-йогу, чтобы очистить нервы и превратить их в духовные каналы, уводящие сознание от чувств. С помощью асан, мудр,⁶ управления жизненной силой, пения, молитв, проведения ума и жизненной энергии через семь спинномозговых центров, сосредоточения на Бесконечном и глубокой преданности можно очистить тело, ум и сердце, чтобы они стали вместилищами Бесконечного.

Комментарий

Йог, который трудится, не желая плодов своих действий, благодаря отсутствию ненужных отвлечений становится единым с Богом и обретает божественный покой.

Самодисциплина, то есть власть над телом и умом через постоянную практику правильных методов медитации и очищения тела (как сказано в стихе 11), даёт преданному победу над чувствами. Став господином чувств, он становится единым с Богом и проявляет Бесконечный Покой.

Те, кто ведёт неуравновешенную жизнь, лишённую духовной дисциплины, совершают поступки в своих эгоистических интересах. Они растерянно блуждают в лабиринте бесконечных желаний. Совершая действия ради удовлетворения неутолимых желаний эго, они теряют всякий покой.

Освобождённый йог, единый с благословенным Богом, трудится только для Него. Он знает, что Земля — это драма-сновидение Божественной деятельности.

«Я» как трансцендентный свидетель: пребывающее в блаженстве, не подверженное влиянию мира

Комментарий

Йог, который видит вездесущий Космический Луч, действующий в его собственном теле, в телах всех существ и во всех объектах космического сна, внезапно осознаёт, что никогда не был ни исполнителем какого-либо действия, ни причиной какого-либо материального следствия.

Когда преданный благодаря самодисциплине и сосредоточенности поднимается над всеми привязанностями к телу, он становится царём — победителем чувств, счастливо восседающим на троне в телесном дворце. В состоянии внутреннего экстаза он остаётся отстранённым свидетелем деятельности своего тела и сознания, которые совершают все действия исключительно благодаря безмолвной силе Божественного. Он не приписывает ни одного из своих действий собственным силам и не заставляет чувства работать по желаниям эго. В этом состоянии наивысшего экстаза йог сознаёт Дух внутри себя, а также своё внешнее окружение, но не запутывается ни в каких плодах действий.

«Город девяти врат» — это девять отверстий тела: два глаза, два уха, две ноздри, два органа выделения и размножения, а также рот. Йог, подобно царю, удалившемуся от дел, видит, что его подданными (клетками тела, чувствами, мыслями и эмоциями) управляет внутреннее присутствие Бога, а не эго. Так йог, единый со своей трансцендентной душой, видит и чувствует себя бездеятельным.

Никакие действия, связанные с телом, больше не касаются йога; он считает, что не совершает никаких действий. Как человек может беззаботно наблюдать за деятельностью кого-то, находящегося поблизости, так и йог, утвердившийся в Боге, видит, что его тело совершает все действия, не затрагивая его самого.

Обычному человеку очень трудно представить себе состояние йога, описанное в этом стихе Гиты. Поэтому следует ещё раз подчеркнуть: йог, соединённый с Богом, не действует как марионетка или автомат. Человек, отождествляющий себя с телом, страдает от любых неблагоприятных последствий своих действий. Но преданный, видя единственным Творцом Господа, остаётся непричастным ко всем плодам добрых и дурных поступков, совершённых телом и умом. Так йог свободен не только от плодов нынешних действий, но и от непредсказуемых будущих последствий прошлых действий. Как победоносный царь города может передать правление добродетельному преемнику, а сам жить там в мирном уединении, так и мудрый йог покоряет телесный город непокорных чувств, а затем передаёт управление им своему возлюбленному Господу; сам же он спокойно пребывает внутри, в блаженстве. В этом высоком состоянии йог обнаруживает, что Бог направляет его и наделяет всеми необходимыми видами действий, не возлагая на него никакой ответственности за их плоды.

Можно сказать, что обычный смертный — плохой актёр, портящий Божью драму сновидений. Йог не создаёт собственных снов; он соединяет своё сознание с Господом и учится видеть сны вместе с Ним. Он наслаждается космическим сном так же блаженно, как видит его Бог, не привнося в него по своему эгоизму никаких собственных разрушительных кошмаров. Взглянув на хаос современного мира, можно с горячностью заявить, что эго нет никакого дела до каких-либо существенных единств [эго не заботится о гармоничности драматического действия]!

Комментарий

Бог — Творец всего, даже космической иллюзии; но именно отклик человека на майю, злоупотребление божественным даром свободного выбора, создаёт в нём чувство эгоизма и желание действовать по собственной воле и наслаждаться плодами действий.

Когда человек проявляет различение и не поддаётся космическому заблуждению, он правильно пользуется свободной волей, выбирая только влияние внутренней божественной мудрости. Так он избегает наказания, которое вытекает из ложного убеждения, будто он — независимый исполнитель действий.

Обычными людьми движут естественные (врождённые) наклонности, которые на самом деле чужды божественности души — совершенного образа Бога. Когда сознание человека едино с Богом, он обнаруживает, что его сознание свободно от влияния космической иллюзии и «человеческой» природы. Но когда человек поддаётся влиянию космической иллюзии в человеческой природе, он обнаруживает, что майя направляет и контролирует его сознание, порождая физические и психологические опасности.

Природа — супруга и служанка Бога. Тот, кто сливается с Господом, находит в Природе свою служанку.

Хотя Господь ответствен за сотворение человека и за то, что поместил его в космическую иллюзию, присущую Природе, всё же Он дал Своим сыновьям силу свободного выбора: либо уступать пагубным, ведущим к страданию искушениям своих физических импульсов и окружающей среды, либо следовать внутреннему руководству мудрости, исходящей от Бога. Обычный человек выбирает так называемый лёгкий путь удовлетворения своих импульсов — выбор, который в конечном счёте разрушает всё его счастье. Но йог пользуется данной ему Богом свободной волей, чтобы следовать внутреннему руководству совести и интуитивной мудрости, и передаёт управление своим телесным городом Богу; так он вновь обретает утраченный рай.

Человек, отождествляющий себя с телом, путём самоанализа обнаруживает, что сознание эгоизма и эгоистическое исполнение всех действий с желанием наслаждаться их плодами возникли из-за его ошибочного отклика на влияние космической иллюзии природы. Не обвиняя Непорочного Господа в своих бедах, мудрый человек видит, что все беды происходят от неправильного использования свободного выбора: он откликался на природу, а не на Бога.

Даже если природа, или майя, ответственна за страдания, которые проистекают из эгоистического исполнения человеком своих действий, он всё же может, используя различение и силу воли, отвернуться от Природы к Духу и в конце концов сделать Природу своей служанкой, как она служанка Бога.

Преданный всегда может обратиться к Господу в глубочайшей молитве и сказать: «Небесный Отец, я не хотел быть сотворённым и не хотел оказаться рядом с соблазнительными злыми искушениями. Прошу Тебя, о Боже: раз Ты создал меня и подверг испытанию жизнью, не спросив меня, благослови меня, чтобы я использовал свою силу свободного выбора для укрепления воли и шёл путём свободы, а не путём иллюзии».

Божественное вездесущее сознание Господа знает все молитвы людей. «Насадивший ухо не услышит ли? И образовавший глаз не увидит ли?… Тот, Кто учит человека знанию, разве Сам не знает?»⁷ Бог сотворил человека не для страданий, а для того, чтобы он непобедимой силой души преодолел все телесные и материальные ограничения.

Добро и зло и их отношение к душе

Комментарий

Вездесущий Космический Луч ради развлечения создаёт на этой сновидческой земной сцене сновидческие образы людей и их добродетельных и греховных деяний. Бог — не дотошный бухгалтер, подсчитывающий человеческие достоинства и недостатки. Космический Луч, Его мудрость и вечно новая радость скрыты за тенями относительности и невежества. Смертные, не видя причинного света, спотыкаются во тьме заблуждения.

Как туман скрывает верную дорогу к месту назначения и сбивает водителя автомобиля с пути, так туман заблуждения скрывает путь мудрости, ведущий к Богу, и человек сворачивает в канавы смертных желаний и невежества.

Дух, или сат-чит-ананда (вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство), не осквернён тьмой заблуждения (природы) — подобно тому как ядовитая змея сама остаётся незатронутой собственным ядом. Хотя яд вырабатывается внутри змеи, сама она ему не подвержена; точно так же, хотя обманчивые двойственности природы исходят от Бога, Сам Он не подвержен их влиянию.

Когда змея кусает кого-нибудь, яд действует на жертву; точно так же человек, будучи смертным, страдает от космического заблуждения. И всё же, хотя майя и навязана человеку, он может её преодолеть, отказываясь поддаваться её искушениям. Преданный должен понять, что цель, ради которой Бог создал мир и иллюзию, — взращивание совершенных существ. Это времяпрепровождение — Божественное хобби!

Чтобы побуждать к совершенству, Господь дал людям свободу воли — и бросил им вызов! Он подверг их внутренним, благотворным искушениям Своей благости и внешним, губительным искушениям природы. Человеческая жизнь — огромная и сложная головоломка, которую каждый человек должен в конце концов решить.

Когда человек умело пользуется своим божественным даром свободного выбора и различения и откликается на искушения добродетели, а не зла, он одерживает необходимую победу. Он «вышел» из игры жизни; он возвращается в благословенный дом со своими нелегко доставшимися победами!

Такова истина о тайне человеческой жизни на Земле. Вот почему человек не должен поддаваться (как ошибочно советуют многие психологи) «естественным» импульсам, а должен руководствоваться духовными наклонностями, которые поистине естественны для его существа — души.

Понимание «правил игры» и справедливости Бога

Хотя Бог добр и породил Космическое Зло лишь для того, чтобы испытать человека и тем самым дать ему возможность по доброй воле вернуться в царство своего Отца, всё же весь Божий «заговор» доставил человеку немало хлопот! Мы должны принять это философски и понять: чем больше дисциплинируется человеческое тело, тем больше радости человек находит в душе. Таковы правила игры, и с этим ничего не поделаешь! Да мы и не захотим менять правила, если и когда поймём мудрость их Божественного Создателя.

Как Бог, окружённый космической иллюзией, не подвержен ей, так и человек, по внутренней сути своей — образ Бога, несёт в себе все божественные силы. Он тоже может находиться в непосредственной близости к обманчивым чувствам, не подчиняясь им. Бог намеренно создал каждого человека с вечной печатью Своего совершенства. Поддаваясь злу на какое-то или на долгое время, человек может затмить внутреннее совершенство своей души, но уничтожить его он не сможет никогда. Как только он сбрасывает окутывающее его заблуждение, которое держится лишь его собственным невежеством, он обнаруживает, что всегда был совершенным, подобным Богу, и никогда не был иным.

Сомневающееся сердце должно помнить, в чём состоит великая справедливость Бога: Он не бросил нас во зло навсегда, не разрушил нашу внутреннюю божественную природу и не сделал нас смертными существами на самом деле. Напротив, Он сотворил нас по сути Своим образом, чтобы мы ни при каком испытании окружающей космической иллюзией не могли уничтожить Его истинную природу. Человеку было бы очень трудно, если не невозможно, стать божественным, если бы он и вправду был только человеком. Но вот неоспоримая истина: человек сначала был сотворён по образу Божьему; тогда, и только тогда, он был подчинён влиянию космической иллюзии и наделён свободой воли — способностью выбирать между Природой (творением) и Богом (Творцом). Рано или поздно человек научается делать правильный выбор. Иначе никто не читал бы эту книгу!

Великая милость Божья в том, что Он не сотворил нас по образу смертного, ибо это исключило бы для нас достижение Божественной Природы — разве что по особой Божественной Благодати. Бог видит каждую душу сотворённой по Своему образу и подобию, поэтому, как бы глубоко ни был погружён человек в заблуждение, даже грешнейший из грешников может смыть грязь невежества и открыть скрытую чистоту души. Мы вечно божественны; рабы заблуждения мы лишь временно. «Ибо мы — Его творение, сотворённое в совершенном сознании Христа Иисуса для добрых дел, которые Бог прежде предопределил, чтобы мы ходили в них».⁸

Вот почему все люди должны понять, что чувственные наслаждения — не цель жизни; только возвращение к совершенству может удовлетворить и человеческое сердце, и божественный замысел.

Человек с очень дурной кармой может быть погружён в иллюзию на протяжении многих воплощений, но не навсегда, потому что он вечно принадлежит Богу. Тот, кто забывает своё истинное «Я» на протяжении многих жизней, настолько пропитывается страданиями, что уже не может выносить ни себя, ни собственных привычек. Как только он искренне начинает стремиться к совершенству, он открывает себе путь к божественной радости.

Вечная погибель, или окончательное погружение в заблуждение, невозможна. Слиток золота, даже погребённый под обломками размером с Гималаи, всегда останется золотом. Когда грязь удалена, золото сияет в своей истинной природе. Точно так же гора грехов, покрывающая душу, не может изменить её внутреннюю природу — природу образа совершенства.

Эта мысль исполнена божественного смысла: человек был создан по божественному образу и потому никогда не может быть навечно обречён на гибель в заблуждении. Душа не может стать вечно злой, потому что она вечно добра.

Ни одна душа не может быть навечно отправлена в ад

Изучающие Библию поступают несправедливо по отношению к её учению, когда верят, что душа может быть навечно отправлена в ад. Мирской судья выносит человеку приговор лишь соразмерно его греху; Бог, более справедливый, чем любой человеческий судья, никогда не мог бы наказать человека за одно или даже за многие воплощения злой жизни несоразмерным «вечным» приговором — изгнанием в адский огонь заблуждения. Конечные причины не могут порождать бесконечные следствия.

Этот часто цитируемый стих Бхагавад-гиты с поразительной правдивостью говорит, что Бог не принимает во внимание грехи или добродетели человека. Человек сам своими действиями пожинает плоды своей хорошей и плохой кармы — следствие правильного или неправильного использования своей свободной воли.

В этом смысле Бог не пребывает во вселенной как надзиратель за людьми, постоянно вознаграждающий или наказывающий их в соответствии с их добродетелями или грехами. Но Он установил законы, которые обеспечивают неизменную справедливость. «Не обманывайтесь, над Богом не смеются, ибо что посеет человек, то и пожнёт. Ибо сеющий плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий Дух от Духа пожнёт жизнь вечную. И не будем утомляться в добрых делах, ибо в своё время мы пожнём, если не ослабеем».⁹

Господь никогда никого не наказывает за дурные поступки. Человек сам — сеятель и жнец собственных страданий. Неразумно идя против божественных законов и природы собственного существа, он сам и есть единственная причина своей боли.

В Индии самая популярная цитата из Бхагавад-гиты о происхождении зла — вот эта часть стиха 15: «Мудрость покрыта невежеством; вот почему люди заблуждаются».

Это можно пояснить так: если человек в ярко освещённой, красиво обставленной комнате закроет глаза и начнёт дико прыгать, он увидит лишь темноту, споткнётся и покалечит себе руки и ноги. Придя в себя, он поймёт, что темнота и опасность для жизни и здоровья были вызваны его собственной глупостью.

Подобно этому, мудрый человек, который держит своё внутреннее око открытым и постоянно созерцает свет Бога, пронизывающий всю материю, никогда не страдает, но исполнен радости. Человек невежества закрывает своё око мудрости и не видит на Земле ничего, кроме тьмы, заблуждения и страдания. Когда с помощью мудрого гуру слепой преданный обретает истинное зрение, он понимает, что и его собственные печали, и печали всех его ближних вызваны внутренней тьмой, которую человек сознательно поддерживает в себе; ею затмевается свет Божьей мудрости. Постоянная, вездесущая внутренняя радость души скрыта похотливым человеческим эго и непостоянными радостями чувств.

Когда человек оставляет заблуждение, он вновь обретает внутренний рай. Поэтому Гита говорит, что люди страдают лишь потому, что не открывают глаз духовного восприятия; они погружены в вечно меняющийся внешний мир.

Некоторые догматы пытаются «объяснить» зло, утверждая, что Бог совершенен и не может знать зла. Но Иисус молился Богу: «Не введи нас во искушение, но избавь нас от зла»¹⁰, то есть «не дай нам поддаться влиянию и испытаниям зла, сотворённого Тобою».

Вездесущий Господь знает, что Он — Творец зла как испытания, которое побуждает людей избегать греха и тем самым восстанавливать свою внутреннюю божественную природу. Создавая фильм из изображений света и тени и пропуская его через кинопроектор, Режиссёр управляет одним-единственным лучом, который проецирует на экран изображения и злодея, и героя; злодей введён в сюжет, чтобы вызвать у людей отвращение к его поступкам и, пробудив в них различение, заставить рукоплескать великому герою. По той же причине существует и зло: чтобы обратить внимание людей на лучшие пути добродетели.

Почему зло — необходимая и неотъемлемая часть Божественного творения

Усвоив урок — восхищаться героем в противовес злодею, — человек понимает, что и добрые, и злые люди — порождения одного луча; как тени, они по сути ничем не различаются. Поэтому, анализируя добро и зло, человек должен стараться подняться над обоими, понимая, что грех и добродетель не могут повлиять на недвойственную, неизменную душу, созданную по образу Божьему.

Добро и зло на этой Земле всегда должны дополнять друг друга. Всё сотворённое неизбежно несёт в себе какую-то видимость несовершенства. Как иначе мог бы Бог, Единственное Совершенство, раздробить Своё единое сознание на формы творения, отличимые от Него Самого? Не бывает образов света без контрастных теней. Если бы зло не было создано, человек не знал бы его противоположности — добра. Ночь ярко оттеняет день; печаль учит нас жаждать радости. Хотя зло должно прийти, горе тому, через кого оно приходит. Тот, кого иллюзия соблазнила сыграть роль злодея, должен претерпеть печальную кармическую участь злодея, тогда как герой получает священную награду за свою добродетель. Зная эту истину, мы должны избегать зла; становясь добрыми, мы в конце концов поднимаемся до высокого положения Бога — выше и зла, и добра.

Тот, кто смотрит из будки киномеханика вдоль луча, видит злодея и героя просто как изображения. Лишь когда человек соединён с Богом — тогда и только тогда — он не видит разницы между добром и злом. Поэтому в смертном состоянии опасно утверждать, что нет ни добра, ни зла. Зрители в зале, захваченные волнующей картиной, ясно чувствуют разницу между злодеем и героем! Но вдумчивый зритель понимает, что роль злодея создана, чтобы оттенить благородство героя, показав контраст добра и зла. Когда картина окончена, он с ней покончил; его чувства больше не вовлечены ни в судьбу злодея, ни в судьбу героя. Он поднялся над своим временным интересом к картине и знает, что злодей и герой не имеют никакого внутреннего смысла: это были лишь различные изображения, исходящие из луча и не имеющие к нему никакого подлинного отношения.

В высшем божественном состоянии человек точно так же видит в Космическом Луче творца добра и зла на этой Земле. Побеждая зло добром, а затем поднимаясь над обоими, человек осознаёт, что этот мир — всего лишь Божественный кинофильм, хотя и чрезвычайно увлекательный.

Комментарий

Когда свет самоосознания изгоняет из сознания йога тьму обманчивого невежества, в этом внутреннем озарении высшее «Я», Вечное Существо, раскрывается как высшая и единственная Реальность. Преданный чувствует, как его маленькое «я», душа, сливается воедино с высшим «Я», Духом. О таких просветлённых существах можно сказать: «„Я“ сияет подобно солнцу в тех, кто изгнал невежество мудростью».

Когда глубоко медитирующий йог — например, в практике Крийя-йоги — отводит своё сознание от всего внешнего и сосредоточивается внутри, он видит внутренний свет Духа — творческую субстанцию всех проявлений. Как первое появление Солнца на небе рассеивает ночные тени, так и первое проявление космического света в преданном изгоняет картины обманчивой относительности, присутствующие на экране-проводнике чувств и в небе пространства.

В первичном экстазе савикальпы преданный воспринимает только космический луч, без какой-либо панорамы творения. Позже он видит космический луч, проявленный в виде разноцветных огней и теней кинодрамы космоса.

Чтобы воспринимать парный танец космического света и теней творения, требуется высшее состояние экстаза — нирвикальпа; так человек, отвлёкший сознание от сюжета кинофильма, может, пристально вглядываясь, наблюдать причинное смешение света и теней. В нирвикальпе преданный воспринимает космический свет, своё собственное тело и все сцены творения, движущиеся внутри него, как череду кинофильмов. В этом состоянии настоящее, прошлое и будущее раскрываются как одно; всё многообразие сливается в единстве Вечного Присутствия.

Познавший Дух пребывает в Высшем Существе

Комментарий

«Состояние невозврата» упоминается в Библии: «Побеждающего Я сделаю столпом в храме Бога Моего, и он больше не выйдет (не перевоплотится)».¹¹

Преданные, которые силой различения освобождаются от отождествления с драмой творения и созерцают в ней лишь игру космического света и теней заблуждения; которые сосредоточиваются на космическом луче, а не на тенях; которые воспринимают свои души как лучи космического Солнца; которые постоянно поглощены им; которые разрушили заблуждение мудростью, — такие мудрецы достигают освобождения.

Пока у человека есть навязчивое желание получать острые ощущения от кинофильмов, он не будет искать более возвышенного времяпрепровождения. Точно так же, пока человек увлечён драмой своего нынешнего воплощения и привязан к ней, после смерти он уйдёт с неисполненными желаниями и будет вынужден вернуться на Землю, чтобы пережить новые серии кинофильмов, пока все его увлечения не будут удовлетворены.

Благодаря непривязанности, созерцанию сцен жизни как божественной панорамы, медитации и экстазу человек постепенно осознаёт, что Бог — единственный Режиссёр космического кино. Обретённая таким образом мудрость приводит к воссоединению индивидуализированной души с Духом и тем самым прекращает — окончательно и навсегда — долгую разлуку.

Этот стих допускает и другое толкование, служащее руководством в садхане (духовной практике) медитирующего преданного; согласно этому толкованию, стих звучит так:

Размышляя об Этом, слившись с Этим, утвердившись в Этом, всецело посвятив себя Этому, они идут туда, откуда нет возврата; их грехи рассеяны мудростью.

Размышление об Этом: удержание внимания на объекте медитации — например, сосредоточение ума на внутреннем звуке великого Аум (Аминь),¹² универсальной космической вибрации, которая есть проявленное творческое сознание и сила Бога. Состояние размышления предполагает двойственность опыта: два полюса, один из которых восходит к Духу, а другой нисходит к материи.

Слияние с Этим: наполненность универсальной вибрацией Аум, исключающей вторжение любых мыслей, рождённых чувственным умом. Эта вторая стадия сосредоточения выходит за пределы «состояния размышления»: это единство с объектом медитации, переживаемое через чистую интуицию души. Состояние слияния приводит преданного к непосредственному соприкосновению и дружбе с Духом через Аум. Это блаженное состояние до краёв наполняет преданного уверенностью и верой в Бога. Но поначалу состояние слияния неустойчиво и непостоянно. Если оно не повторяется часто и соответствующая привычка не сформирована, оно может исчезнуть и утратиться всякий раз, когда преданного одолевает дурная привычка умственного беспокойства в медитации или когда после медитации он возвращается к своим материальным делам. Следовательно, это состояние преходяще, потому что плохие привычки появляются вновь, как только новые хорошие привычки и переживания, отыграв свой дебют, уходят со сцены. Преданные с сильными дурными привычками легко впадают в уныние, сталкиваясь с кажущейся неустойчивостью духовного опыта. Возникают сомнения, и неверующие могут отнести духовные переживания к области непрактичного мистицизма. Ошибка в том, что практикующие не проявляют настойчивости, чтобы сделать свои духовные достижения постоянными, — достичь третьего, утвердившегося состояния божественного общения.

Утверждение в Этом: постоянное и непрерывное пребывание в состоянии Божественного Единства независимо от внешней деятельности (состояние нирвикальпы).

Овладев этими тремя стадиями сосредоточения и тем самым переместив фокус сознания с материи на Дух, преданный уже не питает никаких желаний, кроме преданности Богу и жизни для Него одного. У таких преданных все грехи (прошлые и настоящие кармы) рассеиваются светом мудрости — осознанием Бога, — подобно тому как накопившаяся тьма ночи исчезает с приходом рассвета. Так эти преданные освобождаются от головокружительного вихря колеса рождения, смерти и возрождения. Они «больше не выходят» из присутствия Бога.

Комментарий

Полностью поглощённый кинодрамой, в которой появляются горы, океаны, небеса, священники, торговцы, нищие, коровы, собаки, слоны, зритель поддаётся иллюзии, будто все объекты «разные». Однако различия есть лишь во внешнем виде; по сути все образы состоят из относительных сочетаний света и тени.

Объекты феноменального мира называют относительными, потому что они существуют лишь по отношению друг к другу. Обычное сознание человека — это сознание относительности: он постигает любую вещь, лишь соотнося её с чем-то другим. Через это относительное сознание он не может воспринять Единое, Абсолютное; оно было дано ему для того, чтобы постигать природу множественности. Обычное бодрствующее сознание, подсознание, сверхподсознание — все формы сознания эго — разделяют эту особенность: они относительны. Чистое сверхсознание души может воспринять Дух, Жизнь и Субстанцию, лежащие в основе всего во Вселенной и всё пронизывающие.¹³

Мудрец отвергает поверхностное восприятие кажущейся объективной реальности мира (синхронного движения звука, зрительных образов, запаха, вкуса и осязания) и воспринимает все явления как проявления космического божественного света и разноцветных теней.

Для человека, достигшего самореализации, Дух — реальность, а творение — тень Бесконечного. Когда вселенную называют нереальной — Брахман сатйам джагат митхйа: «Брахман реален, Его проявление нереально», — это не значит, что Вселенная не существует; это значит, что Бог — единственная реальность и что тень Его проявления в творении не похожа на Него. Тень не может возникнуть без объекта; следовательно, тень — это не ничто! Тень кажется похожей на объект, который её отбрасывает, но это не сам объект.

Все объекты мирского опыта — эфемерные выражения божественной материи сновидений

Ещё один пример пояснит, как истинный преданный действительно видит равенство неодушевлённых и одушевлённых предметов. Спящий, созерцая во сне драму, может воскликнуть: «Это низкий пария! А вот мой друг-священник! Как здесь шумно — лают собаки, мычат коровы, трубят слоны!» И всё же, проснувшись, он осознаёт (если помнит сон), что между различными «живыми» существами не было никаких врождённых различий: все они были лишь нереальными вращениями ума.

Точно так же одушевлённые и неодушевлённые предметы этого мира — не что иное, как чистые сны Бога. Человек, пробуждённый в мудрости, осознаёт, что все объекты мирского опыта — эфемерные выражения божественной материи сновидений. Когда преданный способен видеть Землю во всём её огромном разнообразии и ощущать единство лежащей в её основе божественной структуры, тогда и только тогда он по праву знает, что этот мир — творение сна.

Если спящий наполовину пробуждается, его сознание охватывает двойственное понимание: он отчасти верит, что объекты его сна реальны, и отчасти сознаёт, что они сотканы умом, то есть нереальны.

Точно так же в «полусонном» состоянии экстаза преданный видит мир и как многообразие, и в то же время как единое божественное явление. Все объекты в нём — будь то вор или мудрец, корова, собака, слон, будь то материя или ум — он видит как выражения сна единого сознания Бога. Именно в этом состоянии человек, достигший осознания, одинаково смотрит на неодушевлённое и одушевлённое творение.

Первая стадия божественного экстаза (савикальпа самадхи) даёт йогу переживание божественного единения, в котором нет никакой памяти о феноменальной Вселенной. Вернувшись к смертному сознанию, он с трудом удерживает своё божественное осознание. Благодаря дальнейшей практике Крийя-йоги преданный становится способен переживать единение с Богом даже в бодрствующем состоянии, действуя в мире. Затем он достигает «полусонного» экстатического состояния, в котором с открытыми глазами сознательно видит окружающий мир как божественный сон. Если йог не прилагает усилий для дальнейшего продвижения, «полусонное» состояние ускользает, и он начинает воспринимать мир таким, каким тот представляется обычному человеку.

Однако благодаря более глубокому развитию преданный становится способен пребывать в постоянном экстазе с открытыми или закрытыми глазами (нирвикальпа самадхи); он учится полностью соединять своё сознание с Господом, а также порождать из этого сознания космический сон. В этом состоянии он может предпочесть бодрствовать в Боге, не созерцая сна творения, или же оставаться в «полусонном» блаженном состоянии, осознавая космос как многообразный сон. Когда достигнуто нирвикальпа самадхи, йог уже не воспринимает «действительность» мира так, как это делает обычный человек.

Современная наука открыла, что различные материальные элементы — не что иное, как по-разному вибрирующие атомы. Вселенная — это космический кинофильм танцующих атомов, которые, в свою очередь, суть искры энергии — вовсе не материя, а вибрационные волны.

Великие ступени, пройдя которые йог благодаря самоосознанию становится способен сказать: «Эта вселенная — божественный сон», таковы:

В начальном состоянии экстаза йога переполняет сверхсознательная радость. Он начинает воспринимать свет и проблески астрального мира. По мере того как его самадхи углубляется, его видение охватывает весь астральный мир, содержащий астральных двойников всех островных вселенных, блуждающих в пространстве. Затем йог растворяет своё видение астрального космоса в чистых мыслеформах; он пребывает в вечно существующем, вечно сознающем, вечно новом блаженстве, ощущая его всепроникающим и бесконечным.

Позже йог снова спускается в астральную сферу, а затем возвращается к сознанию тела. Он открывает глаза и пристально смотрит на мир перед собой; он видит себя окружённым своим духовным оком астрального света. Когда по желанию он может значительно расширить сферу своего астрального глаза, он сразу же видит внутри неё все плавающие островные вселенные: там много солнц и лун, пары туманностей, бесконечные вселенные, ярус за ярусом, зона за зоной, — всё это вращалось внутри него и, наконец, покоилось в центре этого бесконечно расширенного астрального глаза.

Именно в этом состоянии йог способен воспринимать физический космос и астральный космос лишь как по-разному вибрирующие мысли Бога. Пока йог — с закрытыми или открытыми глазами — не почувствует повсюду блаженство Космического Сознания, не сможет по желанию созерцать весь астральный космос внутри своего астрального глаза и видеть плавающие в нём астральные островные вселенные, ему не следует говорить, что он осознал творение как сон.

Гуру не поощряет начинающего йога говорить: «Мир — это лишь сон», — чтобы у того не развилась апатия к исполнению своих законных обязанностей.

Человек, обладающий сознанием Бога, учится видеть сны по своей воле и тогда воспринимает свой мир сновидений как реальность. Он также учится по своей воле растворять свой сон и тогда понимает, что его сновидческое творение было лишь умственным явлением. Когда все иллюзорные кошмары исчезли, он сливает своё сознание с Божественным Сновидцем, вечно наблюдая красочные премьеры «сверхколоссальных» зрелищных постановок.

Комментарий

Уравновешенности можно достичь с помощью такой техники, как Крийя-йога, которая не только отключает ум, но и полностью отделяет его от чувств. Благодаря обращению ума внутрь йог испытывает состояние ровной, неизменной радости. Когда он способен привнести этот внутренний экстаз во все свои восприятия в бодрствующем состоянии, он становится непорочным и безупречным, единым с чистым Духом.

Мудрецы называют обычного человека полным омрачений и пороков, потому что он воспринимает двойственность и относительность существования (и соответственно на них реагирует): боль и удовольствие, холод и тепло, жизнь и смерть. Только тот, кто может по своей воле отделить сознание от восприятия мирских объектов, свободен от тревожащих двойственностей чувств и потому пребывает в покое Духа. Те йоги, которые одинаково воспринимают божественное блаженство в подсознательном, сознательном и сверхсознательном состояниях, чисты и совершенны, как Дух.

Недисциплинированный человек, погружённый в относительность этого мира, носится по неровным волнам радости, печали, уныния, гнева или апатии в море своего сознания; он видит лишь вечно меняющуюся неопределённость существования. Когда йога успокаивает колышущиеся волны сознания, мудрец созерцает во внутренней безмятежности вездесущее Вечное Спокойствие.

Мир полон легковозбудимых людей, которые, участвуя в превратностях повседневной жизни, проходят через всю гамму эмоций. За шестьдесят лет жизни человек видит 21 900 дневных и ночных кинофильмов, и его бросает по бесконечным волнам чувств. Потрясённый и сбитый с толку, он очень мало узнаёт из поучительной панорамы жизни. Таким людям приходится перевоплощаться до тех пор, пока они не научатся наблюдать мирское зрелище, подобно спокойным, блаженным богам.

Йог смотрит на этот мир как на развлечение. Если в его собственной жизни случается «трагедия» — болезнь, бедность, преследование или тяжёлая утрата, — он может искренне сказать: «Ах, это драматическое зрелище — лишь мимолётная сцена; это не окончательная реальность!» — подобно тому как даже обычный человек, глядя фильм ужасов или трагедию, может сказать: «Какая интересная драма!» Если бы в этом космическом шоу утром, днём и ночью были только ангелы и улыбки, а не боль и слёзы, оно стало бы скучным и однообразным.

Если бы смертные не страдали, они не прилагали бы усилий, чтобы понять, что они бессмертны и страдать не могут. Поэтому духовному искателю советуют преодолеть свои эмоциональные реакции на неизбежные двойственности феноменальной Вселенной и пребывать, подобно своему Создателю, в ровном, экстатическом состоянии. Как легко человек, отождествлённый с телом, поддаётся влиянию двойственности! Но после смерти его любимое тело уже ничто не может эмоционально взволновать. Йог принимает этот намёк, данный смертью, и потому, обитая в теле, относится к нему доброжелательно, но безлично, как к совершенно чужому человеку.

Комментарий

Обычный человек никогда не анализирует уроки, заключённые в кинофильме повседневной жизни; он остаётся отождествлённым с его картинами, скорбя или радуясь в зависимости от обстоятельств.

Йог, который сжигает в огне мудрости все семена новых желаний, освобождается от рабства перевоплощения. Тем не менее, пока последствия всех прошлых действий не исчерпаны, он сталкивается в нынешней жизни с добрыми и злыми событиями, со здоровьем или болезнью, вытекающими из его прошлой кармы. Обладая внутренним спокойствием и радостью Духа, он не приходит в возбуждение от удачи и не падает духом от бедствий. Он спокойно и бесстрастно наблюдает радостные и печальные сцены своей жизни. Какое отношение они имеют к нему?

Выход за пределы чувственного мира и достижение нерушимого блаженства

Комментарий

Йог учится владеть своей читтой (изначальным чувствованием), преодолевая все симпатии и антипатии к внешним объектам. Отводя внимание от внешнего мира к своему истинному внутреннему «Я», он воспринимает вечно существующую, вечно сознающую, вечно новую радость души. Когда «Я» полностью утвердилось в единении с Духом, его вечно новая радость становится неизменной.

Комментарий

Истина, заключённая в этих словах Гиты, на протяжении веков эхом отзывалась во многих израненных сердцах. «О Господи! Поддержи Своей рукой меня, слепца, утратившего все богатства своей мудрости: меня ограбили разбойники, называемые чувствами, и бросили в глубокий, пустынный колодец заблуждения».¹⁴

Удовольствия, получаемые через чувства, ограничены и преходящи. Перенапряжённые чувства приносят несчастье. Чрезмерная еда или непрерывное слушание музыки вызывают не радость, а дискомфорт. Поэтому святой называет все удовольствия, рождённые соприкосновением чувств с объектами, источниками горя; часто они приносят несчастье и в начале, и в конце. Даже само стремление к чувственным наслаждениям и потакание им влекут за собой ту или иную форму страдания — если не в уме или теле, то в мысли о том, что они должны прекратиться.

Например, человек, стремящийся накопить деньги любыми правдами и неправдами, проходит через бесконечные заботы; а когда он, возможно, преуспевает и получает немного материального счастья, другие люди пытаются избавить его от богатства, и это наполняет его дурными предчувствиями. Старый и больной, он обнаруживает, что на деньги не купить ни молодости, ни здоровья. Смерть приносит бедняге последнее мучительное разочарование: «он не может взять богатство с собой».

Зная, что преходящие удовольствия материального мира всегда кончаются печалью, святые не стремятся черпать счастье из нечистого источника чувств.

Когда ум человека привыкает к захватывающим фильмам, он теряет способность ценить более безмятежные формы радости. Точно так же, находя мимолётное удовольствие в бурных сценах жизни и в непрестанной погоне за развлечениями, человек теряет способность сосредоточиваться внутри и находить счастье в медитации. Как маленький мальчик, привыкший к озорству, не видит радости в тишине, так и взрослый, привыкший к беспокойному образу жизни, не находит ничего привлекательного в глубоком созерцании. Когда ум, подобно гурману, ненасытно гонится за грубыми чувственными удовольствиями, он не в состоянии развить вкус к более тонкой пище души.

Йоги знают, насколько божественная радость превосходит чувственную. Обычный человек соблазняется меньшим очарованием чувств, потому что не вкусил высшей радости души. Лишь сравнив материальные удовольствия с медитативным блаженством, можно вдохновить человека освободиться от власти чувств.

Только мудрый может сказать: «О Высшее Блаженство, я взвесил Тебя и чувственные приманки на весах своего опыта и нашёл, что Ты весомее и гораздо притягательнее любого другого искушения!»

Человек отрекается от своего исключительного положения в творении, когда довольствуется чувственными удовольствиями. «Человеческое тело, хотя и преходяще, способно служить высшей цели жизни», — говорится в «Шримад Бхагаватам». «Лишь в конце длинной цепи эволюции в низших формах эго переходит к воплощению в человеческом теле. Прежде чем эта физическая форма падёт жертвой смерти, мудрый человек должен постараться достичь с её помощью высшего блага. Животные и даже низшие формы жизни могут гоняться за объектами чувств — человеческое существование не должно растрачиваться на них впустую».

Многие люди не желают ограничивать себя, отказываясь от чувственных удовольствий ради неведомой радости души. Их рассуждения — пародия на человеческое суждение. Потакание чувствам формирует дурные привычки и разрушает стремление к высшим наслаждениям. Большинство людей следуют своим стремлениям к обретению смысла в страдании, потому что не могут представить себе природу божественного блаженства. Дурные привычки полностью ослепляют их и лишают способности предвидеть какие-либо лучшие радости. Если бы молодые люди, прежде чем окунуться в мирскую жизнь, испытали блаженство медитации, они вряд ли стали бы жертвами вездесущих чувственных заблуждений.

Комментарий

Даже продвинутый йог может порой ощущать в своей деятельной жизни порывы похоти и гнева (вследствие кармических импульсов прошлого). Если он будет упорно продолжать свой йогический путь, до конца жизни противостоя случайным «неожиданным визитам» нежелательных эмоций, он достигнет окончательного единения с Духом.

Гита учит преданного: лучше умереть, борясь со своими дурными побуждениями, чем поддаться им и снова погрузиться в страдания воплощения. Йогу советуют не только сохранять сосредоточенность на божественном блаженстве во время медитации, но и ощущать его в деятельности, чтобы успешно бороться с побуждениями прошлых вредных импульсов, погребённых в подсознании. Человек, который не переносит блаженство медитации в повседневную жизнь, может быть застигнут врасплох внезапными воспоминаниями о прошлых дурных мирских переживаниях. Йог, который всегда чувствует внутреннюю радость души, способен подавить любые беспорядочные эмоциональные порывы.

Желание предаваться чувственным искушениям называется кама. Когда этому желанию препятствуют, оно порождает гнев (кродха). Эти два импульса нападают на преданного изнутри и извне: с одной стороны, заставляют его думать о мимолётных внешних удовольствиях, а с другой — стараются заставить его забыть о высших наслаждениях Духа. Во время медитации и практики Крийя-йоги, когда преданный выходит за пределы физического восприятия, он может ощутить тайное вторжение желаний и гнева, порождённых прошлыми кармическими связями. Но если он будет по-прежнему сосредоточен в точке между бровями на состоянии божественного блаженства и не станет давать дурным импульсам внешнего выражения, он обретёт победу и счастье и в медитации, и в мирской деятельности.

Комментарий

Чтобы освободиться навсегда, преданный должен уничтожить всю карму, связанную с каждым из трёх его тел. Обычно это достигается в ходе медленного эволюционного процесса бесчисленных воплощений (чередования рождений и смертей сначала между физическим и астральным мирами, а затем между астральным и каузальным царствами). Однако тот, кто достиг значительного духовного прогресса в прошлых жизнях и стал адептом Крийя-йоги, может ускорить свою эволюцию внутренним методом и достичь освобождения, ещё пребывая в физической форме, как и сказано в этом стихе Гиты.

Недостаточно упорно бороться с чувственными импульсами и тем самым укреплять ум: чтобы стать единым с Духом, йог должен войти в более глубокие состояния блаженного самадхи и всегда сохранять своё сознание отождествлённым с душой. Он должен не только отвлечь внимание от чувственного мира, но и, погрузившись во внутренний астральный свет и свет мудрости (причинный), исходящий от души, проникнуть сквозь взаимопроникающие физическое, астральное и идейное тела в бесконечный океан Духа. (См. 2:20, «Освобождение от трёх тел».)

Пока у человека есть материальные желания, он должен отрабатывать свою карму в физическом теле. Когда благодаря непривязанности и практике Крийя-йоги он освобождается от всех плотских заблуждений и оков, он оказывается заключённым в астральном теле и опутанным своей астральной кармой. Погружаясь в экстаз всё глубже, преданный покидает астральное тело и поселяется в каузальном, или идейном, теле, которое вибрирует изначальными тонкими семенами всех прошлых кармических импульсов. Задумывая сложный лабиринт человеческой жизни, Бог поистине вложил в него Свой ум!

Иисус сказал, что после разрушения своего тела он восстановит его через три дня¹⁵. Этими словами он хотел сказать, что поднимется над всеми прошлыми импульсами (связанными с переживаниями физического, астрального и каузального тел) за три периода («дня») экстатического подъёма, или восстания. Сознательно поднимаясь через свои три тела, йог испытывает привязанность к различным последствиям прошлых действий. Победив всю карму (физическую, астральную и идейную), он поистине становится свободным в Духе.

Комментарий

Риши (буквально «видящие») — это освобождённые мудрецы, которые по божественному соизволению вновь рождаются на Земле, свободные от всех кармических грехов и заблуждений смертных сомнений, чтобы служить идеальными образцами и вдохновлять человечество.

Однако в обиходе слово «риши» применяется к трём типам продвинутых душ: 1) истинный риши, описанный в предыдущем абзаце (девариши); 2) мудрец, который знает Бога, но, возможно, ещё не полностью освобождён (брахмариши); 3) святой или аскет божественного склада и духовного совершенства, который всерьёз занимается теми духовными практиками, благодаря которым быстро обретает качества риши и продвигается к освобождению (раджариши, «царственные» риши).

Поэтому этот стих Гиты говорит о качествах, в высшей степени проявленных у истинных риши, как о тех качествах, благодаря которым продвинутые души достигнут духовного освобождения.

Йог — это тот, кто практикует технику Богореализации. Свами — это тот, кто дал формальный обет безбрачия и личной непривязанности; он член монашеского ордена Свами, которому более 1000 лет назад придал нынешний вид Ади Шанкара. Йоги, отречённые и йоги-отречённые продвигаются к освобождению благодаря божественному рвению и слиянию своей жизни с Богом. Но истинный риши — освобождённая душа, которая вновь воплощается с предначертанной Богом миссией, — это самый редкий и высший тип человеческого существа: он приходит на Землю, чтобы принести просветление всем. Он — человек Богосознания и вместе с тем деятельный труженик. Внешние обстоятельства его жизни не имеют для него никакого значения. Некоторые риши, например Лахири Махасая, были женаты и принимали на себя это трудное положение, чтобы побудить мирских людей искать божественный путь, невзирая на внешние затруднения. Тот, кто жаждет Бога, не позволит никакому препятствию встать у него на пути; и наоборот, те, кто не относится к духовной жизни всерьёз, позволят малейшему затруднению удержать их [в их привязанностях].

Комментарий

Духовно пылкие, постигшие свою душу и её связь с Духом, достигают полного освобождения в этой жизни и уносят с собой в вечность то же самое осознание.

Слово дживанмукта (буквально «освобождённый при жизни») в строгом смысле относится к йогу, который, воздерживаясь от новых желаний, уничтожил самую первопричину перевоплощения. Дживанмукта, однако, может ещё нести в себе тонкие скрытые семена прошлых действий, которые не были до конца прожарены огнём мудрости. Некоторые дживанмукты уничтожают эти остатки прошлой материальной кармы после смерти, выполняя определённую работу в астральном космосе. Завершив свои дела в астральных сферах, они устраняют любые причины для возвращения в этот мир. Другие дживанмукты способны ещё на Земле материализовать прошлые кармические действия в видениях и тем самым исчерпать свою способность к перевоплощению.

Вот наглядный пример того, как прошлые кармические наклонности уничтожаются через материализацию. Йог мог освободиться от жадности к еде, но всё ещё хранить самскары (впечатления прошлых желаний) наслаждения любимой пищей; или он мог полностью отрешиться от мирских владений, но питать семена прошлого неутолённого стремления к какому-то определённому материальному предмету или опыту. Значит, он не вполне свободен: при соблазнительных обстоятельствах эти скрытые семена-наклонности могут вновь прорасти в действие. Войдя в сверхсознательное состояние сознательных видений или внедрив сверхсознательные сновидения в пассивное подсознательное состояние сна, йог может материализовать субстанцию своих прошлых желаний. Затем с внутренней непривязанностью и полной отрешённостью он лишает эти семена желаний силы, прожаривая их в огне пробуждённой мудрости.

Тот, кто на Земле уничтожил все желания и всю карму — и прошлую, и настоящую, — поистине «освобождён» при жизни. «Этот дживанмукта известен тогда как сиддха», совершенное существо. Именно такие души и есть те «отречённые», о которых говорится в этом стихе, — те, кто навсегда оставил все внутренние и внешние причины рабства.

Комментарий

В этих двух стихах и в стихе 29 Гита оставляет позади все абстракции и обобщения и называет определённую технику спасения — Крийя-йогу.

Муни (буквально «соединённый с Единым») — это йог, способный по своей воле отвлекать сознание от внешних объектов чувств и от мысленного влечения к ним. Эпитет муни здесь применяется к совершенному йогу, который с помощью техники Крийя-йоги сумел растворить свой ум в Бесконечном Блаженстве. Единственная цель муни — подняться к Космическому Духу, из которого нисходит душа. Силой различения муни видит, как душа (отождествлённая с человеческим эго через рабство чувств) претерпевает бесчисленные физические и умственные страдания. Его цель — превратить эго в чистую душу, научным путём отделив ум и интеллект от чувств.

Как Крийя-йога ведёт к реализации души

С помощью особой техники Крийя-йоги входящее дыхание праны и исходящее дыхание апаны преобразуются в прохладный и тёплый потоки. В начале практики Крийя-йоги преданный чувствует прохладный поток праны, идущий вверх по позвоночнику, и тёплый поток апаны, идущий вниз по позвоночнику, которые сопровождают вдох и выдох. Продвинутый крийя-йог обнаруживает, что вдыхаемое дыхание праны и выдыхаемое дыхание апаны «выровнялись» — нейтрализовались, или затихли; он чувствует только холодный поток праны, идущий вверх по позвоночнику, и тёплый поток апаны, идущий вниз по позвоночнику.

Эти тонкие специализированные потоки праны и апаны рождаются из вездесущей праны, или разумной жизненной силы, которая создаёт и поддерживает тело. (См. 4:29–30.) Прана, или кристаллизующий ток, связана со вдохом; это особая среда, посредством которой кислород вдыхаемого воздуха преобразуется в жизненную силу. Апана, или выводящий ток (который удаляет из тела загрязнения), проявляется как выдох, очищающий тело от ядовитого углекислого газа.

Грубоматериальное тело человека состоит из тканей, построенных из молекул. Молекулы состоят из атомов, атомы — из электронов и протонов. Электроны и протоны состоят из разумной жизненной силы — праны, или «жизнетронов». Жизнетроны, в свою очередь, можно свести к их источнику — «мыслетронам» Бога.

«В начале было Слово (космическая вибрация, творческая жизненная энергия, или вибрационные мысли Бога), и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Всё через Него (Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».¹⁶

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».¹⁷ Иначе говоря, мысль Бога завибрировала светом космической жизни, или космической праны; а космическая прана затем материализовалась в электроны, протоны, атомы, молекулы, клетки и материю. Как в кинофильме иллюзия твёрдой земли, воды, солнечного света, электричества, газа, атомных взрывов или проявлений жизни и мысли в людях — всё это лишь вибрации света и тени, так и эта Земля с её твёрдыми телами, жидкостями, газами, энергией, жизнью и мыслями человеческих существ — всё это вибрации и относительности мыслей Бога, Его космического света и теней Его обманчивой майи.¹⁸

Итак, космическая мысль Бога сначала материализовалась как космическая прана, или жизненная сила света, и наконец — как вся материя макрокосма. Тело человека — это микрокосм творения Господа. Микрокосмическое человеческое тело — это совокупность индивидуальной души и жизненной силы. Сознание, жизнь и плоть; космическое сознание, космическая жизнь и космическая материя — не что иное, как три различные вибрации Божественной мысли.

Когда крийя-йог учится растворять вдох и выдох в ощущении холодного и тёплого потоков, идущих вверх и вниз по позвоночнику, он начинает чувствовать, что его тело поддерживают эти внутренние потоки жизненной силы, а не их побочный продукт — дыхание. Он также осознаёт, что сами потоки поддерживаются Словом — божественным вибрирующим космическим светом праны, который входит в тело через продолговатый мозг. Эта жизненная сила сосредоточивается и действует через мозговой, медуллярный, шейный, спинной, поясничный, крестцовый и копчиковый центры, которые наполняют энергией тело до мельчайших клеток.

Крийя: преобразование дыхания в жизненную силу и осознание тела как света

Иисус свидетельствовал, что не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.¹⁹ Это памятное изречение означает, что человеческое тело зависит не только от внешних источников жизненной силы — того, что извлекается из дыхания, кислорода, солнечного света, твёрдой и жидкой пищи, — но и от прямого внутреннего источника космической жизни, которая входит в тело через продолговатый мозг и затем течёт к тонким центрам в головном мозге и позвоночнике. Продолговатый мозг в человеке называют «устами Бога», потому что он — главный вход для божественного притока космической вибрирующей жизненной силы, «Слова», которое затем исходит «из уст Бога» (продолговатого мозга) в резервуар жизненной энергии в головном мозге и в распределительные центры в позвоночнике.

При успешной медитации крийя-йог преобразует два различных импульса — вдох и выдох — в два жизненных потока, ощущаемых в позвоночнике: холодную прану и тёплую апану. Тогда он постигает истинность слов Иисуса о том, что человек не должен зависеть от внешнего дыхания (или от «хлеба», или любой другой внешней пищи) как условия телесного существования. Йог воспринимает холодный и тёплый токи в позвоночнике как постоянное магнитное притяжение дополнительного напряжения от вездесущей космической жизненной силы, непрерывно текущей через продолговатый мозг. Постепенно он обнаруживает, что эти два спинномозговых потока сливаются в одну жизненную силу, которая магнетически вытягивает подкрепление праны из всех клеток и нервов тела. Этот усиленный жизненный ток поднимается к точке между бровями и становится видим как трёхцветный сферический астральный глаз: светящееся солнце, в центре которого — голубая сфера, окружающая яркую мерцающую звезду.

Иисус говорил об этом «едином» глазе в центре лба и об истине, что тело по своей сути состоит из света, такими словами: «Итак, если глаз твой будет един, то всё тело твоё будет полно света».²⁰

Когда йог способен проникнуть умом в духовное око, он воспринимает своё тело состоящим не из плоти, а из мельчайших световых клеток — протонов, электронов и жизнетронов. Физическое тело образовано двумя слоями токов: атомными токами, проявляющимися как плоть, и более тонким слоем электронов и протонов. Электронно-протонное тело, в свою очередь, исходит из пранических световых потоков сверхтонкого астрального тела.

Всё астральное тело человека состоит из света различной плотности, подобно тому как физическое тело состоит из различных тканей — кожи, плоти, костей и внутренних органов. Своим сферическим глазом крийя-йог видит, что его астральное тело состоит из жизнетронов — пранических астральных клеток. Он видит, что космический солнечный свет жизни отражает свои лучи через астральное духовное око в астральный мозг, астральные сплетения и астральные нервные каналы (нади), поддерживая клетки астрального тела. Он видит также, что его физическое тело — не что иное, как более грубый свет электронов, протонов и атомов, исходящий от его более тонкого астрального тела. Продвинувшись дальше, йог воспринимает и физическое, и астральное тела как исходящие из его каузального, или идейного, тела, которое состоит из согласованных мыслетронов Бога. («Йогическая физиология астрального и каузального тел».)

Переживание тела, жизненной силы и ума как вибраций Слова Божьего

Это знание необходимо, чтобы понять: тело, жизненная сила и ум, образующие оболочку души, на самом деле не что иное, как различные вибрирующие мысли Бога. Практикуя крийю, йог научным путём отделяет свой ум от грубых чувственных восприятий и осознаёт, что сознание и жизненная сила (прана, или космический свет) составляют основу всей материи. Крийя-йог пользуется научным методом, чтобы отвлечь ум и разум от восприятия физической плоти; поднимаясь над грубым восприятием дыхания, он воспринимает тело как свет и сознание.

Все внутренние переживания, подобные переживанию подсознательного сна, возможны лишь тогда, когда исчезает осознание дыхания. У крийя-йога нет ни потребности, ни желания насильно задерживать дыхание в лёгких: он становится настолько спокоен умом, что чувствует себя отстранённым от дыхания. Практикуя Крийя-йогу, он может сознательно и по своей воле достигать бездыханного состояния и поддерживать жизнь в теле исключительно холодным и тёплым потоками, которые проходят по позвоночнику и стекают вниз из духовного ока.

Если бы влажную батарею, которая поддерживается электричеством и зависит от пополнения запасов воды,²¹ можно было каким-то образом превратить в сухую батарею, она избавилась бы от зависимости от воды и поддерживала бы собственный запас энергии, заряжаясь исключительно электричеством. Подобным же образом Крийя-йога помогает батарее тела (которая зависит от космической жизненной силы, текущей через продолговатый мозг, а также от кислорода, солнечного света, жидкостей и твёрдых веществ) преобразиться так, чтобы она могла поддерживать себя исключительно жизненной силой, которая поступает в тело из космического источника и хранится в пополняемом резервуаре жизненной энергии в центрах головного мозга и позвоночника.

Применение Крийя-йоги убедительно доказывает библейскую истину: человеческое тело-батарея может жить Словом, или вибрационным током, исходящим от Бога. Жизнь в теле непосредственно поддерживается космической праной, текущей через продолговатый мозг. Однако из-за действия майи, или иллюзии, человек верит, что не может жить без пищи и других внешних подпорок. Он ошибочно попадает в зависимость от грубых источников энергии — кислорода, солнечного света, твёрдых веществ и жидкостей. У человека выработалась дурная смертная привычка чувствовать, что он не может существовать без энергии этих материальных субстанций. Вот почему, если тело лишено кислорода, солнечного света, твёрдых веществ и жидкостей, испуганное сознание человека позволяет жизненной силе уйти.

Нейтрализация потоков праны и апаны: бездыханное состояние экстаза

Когда с помощью Крийя-йоги преданный убеждается, что может жить одним лишь внутренним источником космической энергии, он осознаёт, что тело — волна всеобъемлющего космического океана жизни. Благодаря особой технике Крийя-йоги преданный — за счёт совершенного спокойствия, большего запаса энергии, извлечённой из кислорода в Крийя-дыхании, и усиленного притока космической энергии, поступающей в тело через продолговатый мозг, — всё меньше и меньше нуждается в дыхании. При более глубокой Крийя-йоге телесная жизнь, обычно зависящая от подкрепления жизненной силой, извлечённой из грубых внешних источников, начинает поддерживаться одной лишь космической жизнью; тогда дыхание (вдох и выдох) прекращается. Все триллионы клеток тела становятся подобны перезаряжаемым сухим батареям, которым не нужно ничего, кроме внутреннего «электричества», подзаряжаемого от космического источника жизни.

Таким образом, клетки тела остаются в подвешенном состоянии — то есть не растут и не распадаются. Их поддерживает и оживляет непосредственно жизненная энергия динамо-машин головного мозга и позвоночника. Когда клетки перестают расти, им не нужно зависеть от жизненного тока, извлечённого из кислорода; когда в организме прекращается распад, клетки больше не выделяют в кровь примесей, для удаления которых в виде углекислого газа требуется выдох. Поскольку больше не нужно перекачивать в лёгкие и обратно кровь, насыщенную углекислым газом и кислородом, сердце полностью успокаивается.

Вдох и выдох — это приобретённые смертные привычки жизненной силы. Крийя-йога заново учит жизненную силу помнить, что она живёт одним лишь космическим источником. Пранаяма, или Крийя-йога, означает одно: управление жизненной силой в теле сознательной волей так, чтобы она зависела не от кислорода, солнечного света, твёрдых веществ и жидкостей, а от внутреннего источника космической жизни. Крийя-йога пранаяма выводит жизненную силу из деятельности сердца и клеток тела, делая эту деятельность ненужной, и соединяет эту телесную прану с космической жизненной силой; так рабская зависимость человека от дыхания оказывается иллюзорной. Когда йог, владеющий пранаямой, способен таким образом по своей воле освободить жизненную силу от её привязанности к кислороду и прочему, он может увековечить её, соединив с космической жизнью.

Этот стих Гиты подчёркивает необходимость нейтрализации, или «выравнивания», потоков праны и апаны. Это становится возможным благодаря практике Крийя-йоги, которая заряжает клетки тела внутренней космической жизнью так, что вдох и выдох становятся ровными — то есть спокойными и ненужными.

Жизнь, ум и интеллект активны в теле и его чувствах, когда жизненный ток течёт наружу по афферентным и эфферентным нервам в результате нисходящего потока апаны. Этот исходящий поток «неровен» — беспокоен и неустойчив из-за бомбардировки нервных центров импульсами, идущими к ним и от них, — раздражителями, которые постоянно меняются в состояниях бодрствования и сна. Но когда жизненный поток втягивается в позвоночник и мозг, эта интериоризация освобождает жизненную силу от раздражителей чувств и их объектов. Потоки праны и апаны, текущие в позвоночнике, становятся спокойными и ровными, порождая огромную магнетическую силу и радость.

Соединение своей жизни и сознания с Космическим Светом и Сознанием

По мере углубления медитации нисходящий поток апаны и восходящий поток праны нейтрализуются, сливаясь в один восходящий поток, который находит свой источник в головном мозге. Дыхание неподвижно, жизнь неподвижна, ощущения и мысли растворены. Божественный свет жизни и сознания, который преданный воспринимает в спинномозговых центрах, становится единым с Космическим Светом и Космическим Сознанием.

Обретя силу этого осознания, йог может сознательно отделить свою душу от отождествления с телом. Он освобождается от мучительного рабства желаний (привязанности к телу и стремления к чувственному удовлетворению), страхов (мысли о возможном неисполнении желаний) и гнева (эмоциональной реакции на препятствия к исполнению желаний). Эти три движущие силы в человеке — величайшие враги блаженства души; их должен уничтожить преданный, стремящийся достичь Бога.

Жизненная сила — звено, которое соединяет и разъединяет материю и Дух, сознание тела и сознание души. Обычный человек не знает, как непосредственно достичь телесной праны. Поэтому жизненная сила действует автоматически, оживляя тело и чувства, и через дыхание привязывает внимание человека исключительно к его физическому существованию. Но с помощью Крийя-йоги преданный учится отделять жизненную силу от дыхания и управлять праной. Овладев ею, он может по своей воле отключать жизненную силу от пяти каналов чувств и обращать её внутрь, переводя тем самым внимание души от восприятия материальных явлений к восприятию Духа.

С помощью этого научного метода йог шаг за шагом поднимается над чувствами на деле, а не просто путём малодейственного мысленного отвлечения от них. Он полностью отключает ум, разум и внимание от тела, отключая жизненную силу от пяти чувств. Он обретает способность научно направлять потоки из пяти чувственных каналов к позвоночнику и мозгу и так соединять своё сознание с радостью высших духовных восприятий в семи центрах. Когда он способен оставаться погружённым в божественное блаженство даже в деятельном состоянии, его больше не увлекают желания наслаждаться внешними объектами. Излучая спокойствие божественных осознаний, он не тревожится из-за страха и гнева, порождаемых неисполнением материальных желаний. Он обнаруживает, что его душа больше не привязана к материи, но навеки соединена с космическим блаженством Духа.

Такой крийя-йог, который научно отстраняет ум и интеллект от чувств и немигающим взором созерцает Дух через астральное око, — истинный муни. Обычный человек видит движение материи в ограниченном пространстве, а муни, или совершенный йог, может видеть своим всевидящим сферическим астральным глазом весь свет творения, поддерживающий все космические движения физической, астральной и причинной вселенных.

Универсальный путь освобождения: восхождение через позвоночник

Методы духовного освобождения различны, но само достижение освобождения путём восхождения через позвоночник универсально. Будь то горячая преданность и молитва бхакты, чистое различение джняни или непривязанные бескорыстные действия карма-йога — сознание, очищенное и сосредоточенное таким образом, совершает своё окончательное восхождение к Богу по тонким спинномозговым каналам, по которым оно нисходило в плоть.

Таким образом, принципы Крийя-йоги — не формула сектантского ритуала, а наука, применяя которую человек может осознать, как его душа нисходит в тело и отождествляется с чувствами и как эту душу можно отвести от чувств и воссоединить с Духом научным методом медитации. Этот путь нисхождения и восхождения — единственный универсальный путь, который должна пройти каждая душа.

Крийя-йога учит сначала отводить ум от чувственных объектов путём самоконтроля, затем научно отключать ум и интеллект (манас и буддхи) от чувств, отключая жизненную силу от пяти чувственных каналов, а затем проводить эго, ум и интеллект через пять астральных центров в позвоночнике, через шестой центр (продолговатый мозг, магнетически связанный с духовным оком в середине лба) и, наконец, в седьмой центр всеведения в середине головного мозга. Там крийя-йог достигает восприятия своего «Я» как души и обнаруживает, что его эго, интеллект и ум растворяются в экстазе души. Затем он учится извлекать свою душу из темниц физического, астрального и каузального тел и воссоединять её с Духом.

Как физические глаза своим фронтальным зрением открывают часть материи, так вездесущее духовное око своим безграничным сферическим зрением открывает весь астральный и идейный космос. Когда йог впервые способен проникнуть умом в астральное око, он сначала видит своё астральное тело; продвигаясь дальше, он видит весь астральный космос, частью которого является его тело.

Не войдя в духовный (астральный) глаз, никто не может знать, как провести свою жизненную силу и сознание через астральные сплетения в позвоночнике. Войдя в духовное око, йог шаг за шагом проходит через восприятие физического тела, восприятие астрального глаза, восприятие астрального тела, восприятие астрального спинномозгового туннеля с семью астральными сплетениями, или «дверями», — и через каузальное тело достигает окончательной свободы.

Истолкование Крийя-йоги требует сложного научного объяснения, но само это искусство очень просто.²² Глубоко практикуемая Крийя-йога растворяет дыхание в уме, ум — в интуиции, интуицию — в радостном восприятии души, а душу — в космическом блаженстве Духа. Тогда йог понимает, как его душа спустилась в материю и как его блудная душа была выведена из материи обратно в обитель Вездесущности, чтобы там насладиться «откормленным тельцом» мудрости.

О человеке, достигшем Духа универсальным путём Крийя-йоги, говорят как о совершенном крийя-йоге, или муни. Достигнув этого высокого состояния муни, йог может трудиться в мире как риши. Муни — это тот, кто экстатически растворился в Боге с помощью науки йоги. А риши — это тот, кто, обретя освобождение как муни, продолжает жить в этом мире, являя другим пример действенности йоги как высшей науки освобождения.

Наука Крийя-йоги была сохранена для человечества в этой высшей индуистской Библии — Бхагавад-гите. Именно эту Крийя-йогу Бог дал Ману, изначальному Адаму, а через него — Джанаке и другим царственным мудрецам. В материалистические века эта наука была утрачена. Крийя-йогу вновь возродил в девятнадцатом веке Махаватар Бабаджи, гуру Лахири Махасаи. Древняя наука спасения теперь распространяется во все уголки земного шара. (См. 4:1–2.) В отличие от других учений, Крийя-йога не только указывает универсальный путь восхождения души к Духу, но и даёт человечеству практическую технику для каждодневного применения, посредством которой преданный с помощью гуру может вновь войти в Царство Божие. Одно теоретическое учение ведёт лишь к другому, но любой истинный практик Крийя-йоги считает её кратчайшим путём и самым быстрым переходом в царство Духа.

Комментарий

Блаженства достигает тот, кто осознаёт Господа как Творца всех сновидческих созданий; как Принимающего и Воспринимающего все приношения и жертвы; и как поддерживающего, безусловно любящего, всегда готового спасти вечного Друга человека.

Кто может принести достаточно цветов преданности к алтарю Бога, Который так говорит о Своей дружбе с человеком? А что такое преданность? «Как собственные семена достигают дерева анкола, как игла притягивается к магниту, как целомудренная жена остаётся со своим супругом, как лиана обвивает дерево и как река сливается с океаном, — так если мысль достигает лотосных стоп Господа и остаётся там навсегда, это называется преданностью».²³

аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣а̄рджунасам̇ва̄де
кармасаннйа̄сайого на̄ма пан̃чамо ‘дхйа̄йах̣

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это пятая глава, называемая «Карма-саннйяса-йога» («Единение через отказ от плодов действия»).