Высшая наука познания БогаПарамаханса Йогананда

На ранних стадиях божественного общения преданный ощущает огромное мысленное расстояние между собой и Богом, почтительное благоговение и робость перед величием Вездесущего. Но по мере того как он переживает всё более высокие состояния экстаза, мысленные преграды рушатся, и он с радостью вспоминает давно утраченное, родное и дружеское единство с Богом. Тогда он радуется, слыша, как Бог называет его преданным и другом и доверяет ему все тайны Вселенной. Он благодарит Господа за то, что Тот даровал ему высшее благословение божественного единения — неповторимое, несравненное блаженство.

Комментарий

Кришна, будучи воплощением Единого Безграничного Бога, а также личным гуру Арджуны, знал в Своём вездесущем вневременном сознании все события, которые происходили даже в начале творения. Именно Он — нераздельное единое «Я» и Дух — развернул сознательный Космический Вибрационный Свет (Вивасват), из которого сотворены все души и в котором после многих рождений все души растворяются.

В Библии Иисус говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь»⁹. Хотя Авраам родился раньше Иисуса, это утверждение было истинным, потому что Иисус был исполнен Высшего Духа, который сознаёт лишь вечное настоящее, включающее в себя так называемые прошлое и будущее. Будучи единым с Космическим Сознанием Творца, Иисус вполне мог сказать, что существовал прежде Авраама или любого другого сотворённого существа.

Точно так же Кришна знал, что существовал как Дух прежде Своего проявления в виде сознательной Космической Вибрационной Энергии (Вивасвата) — божественного инструмента, создавшего все существа. Тело Кришны родилось после творения и из сознательного Космического Света, но Его Вечный Дух всегда предшествует творению и является его причиной.

К опыту преданного в йоге применимо следующее толкование этого стиха.

Космическое Сознание проявляется в преданном после восприятия Света. Таким образом, в восходящем сознании йога Свет (Вивасват) рождается раньше Космического Сознания (Кришны). Йог в изумлении размышляет: «О Дух, сначала я обрёл Космический Свет (Вивасват) как духовное астральное око (Икшваку), рождённое внутри меня, — и лишь после этого явилось Твоё Космическое Сознание. Как же тогда Дух мог уже возвыситься во мне до появления духовного света?»

Душа нисходит из Космического Сознания на план света, а затем ниже, в область плоти. Чистая душа, атман, называется дживой, когда отождествляется со своими смертными оболочками — телом, умом, чувствами и другими началами природы. Но даже тогда истинная сущность души остаётся незапятнанным Духом — божественностью в каждом существе. Лишь из-за внешнего отождествления с физическими атрибутами внутренний свет и божественное сознание скрываются за иллюзией. Медитация рассеивает космический туман, и нисходившее сознание души начинает подниматься к своим утраченным высшим планам бытия.

Восходящий йог сначала переживает внутренний свет, а затем космическое восприятие. Когда он смотрит внутрь, на Дух, ему кажется, будто Духовный Ноумен развивается из астральных явлений. Но когда йог един с Духом и смотрит вовне, на природу, Дух предстаёт как высшая первопричина всех астральных и физических эманаций.

Воплощения Божественного

Комментарий

«О Арджуна, ты, сжигающий оковы заблуждения огнём своего самообладания, знай, что Моё освобождённое сознание, будучи единым с Духом, не страдало от заблуждения — забвения прошлых жизней — во время Моих добровольных воплощений на Земле в разные времена и в разных формах. Обладая вездесущей памятью Духа, Я вижу одну непрерывную цепь сознательного существования, состоящую из всех Моих прежних рождений на Земле, включая и то давнее воплощение, когда Я передал священную науку йоги Вивасвату. Тот же всезнающий Дух, который есть Моё „Я“, есть и твоя душа, Арджуна, также принимавшая множество форм во многих жизнях. Хотя твоя ещё не вполне освобождённая память не хранит их, Я знаю все жизни, которые Я разделял с Моим идеальным учеником, стоящим сейчас передо Мной в твоём нынешнем облике Арджуны».

Вездесущей памятью не обладают преданные, которые ещё идут острым, как лезвие бритвы, путём к самоосознанию, — даже Арджуна. Лишь полностью освобождённая душа, такое проявление Бога, как Кришна, может помнить все рождения, смерти и промежутки между ними.

Всякий раз, когда сознание, подобно сверкающему мечу, входит в различные ножны двадцати четырёх начал природы, его внешний облик меняется в зависимости от ножен. Такое облачение сознания — интеллект, ум, эго, восприятие, чувства (пять инструментов познания и пять — действия) и пять элементов тела — называется рождением. Время между смертью и новым рождением проходит в астральной сфере. Эго не может вспомнить свои переживания в пренатальном, или эмбриональном, состоянии и даже в постнатальном состоянии младенчества; точно так же непросветлённые люди не помнят своего существования в астральных мирах (после физической смерти), как не помнят и своих прежних жизней на этой Земле.

Почему Бог заставляет человека забывать опыт прошлых воплощений

Божественная милость в том, что невежественная душа, страдающая от всевозможных материальных невзгод, забывает о них, переходя из одного воплощения в другое. Это забвение страданий и несовершенств прежнего существования — одно из самых милостивых психических обезболивающих, данных Богом каждому человеку, чтобы он не был обременён воспоминаниями обо всех физических и душевных горестях прошлых жизней. Он избавлен от необходимости нести зло и разочарования одной жизни в другую и потому получает новое начало на прямом и узком пути, ведущем к его высшей цели. Довольно и того, что побуждения его врождённых добрых или злых наклонностей — следствия хорошей и плохой кармы прошлых жизней — остаются с ним как напоминание об уроках, которые ещё предстоит усвоить, и об уже одержанных победах.

Эти злые или добрые переживания прошлых жизней проявляются как злые или добрые настроения или привычки с самого рождения человека в его нынешней жизни. Этим объясняется, почему одни люди рождаются злодеями, а другие — святыми. Поскольку зло — предвестник несчастья, рождённые злыми должны стремиться освободиться от своих пренатальных злых черт, ища доброго общества и практикуя медитацию. Рождённые добрыми не должны довольствоваться своей добротой, а должны стараться стать ещё лучше, пока не достигнут полной безопасности в Космическом Духе и не освободятся от колеса рождений и перерождений.

Бог (или Его воплощения) никогда ничего не забывает; как только преданный полностью освобождается, он тоже может вспомнить все различные формы, которые обретал при рождении и терял в смерти, — формы, отмеченные как добродетельными свершениями, так и беспечными падениями в невежество зла. Лишь когда освобождённое существо пробуждается в Боге и постигает тайну этого сна жизни, оно готово к такому удивительному обзору.

Все прошлые воплощения раскрываются светом Космического Сознания

В эзотерическом истолковании вопросы и ответы Кришны и Арджуны — это интуитивный обмен мудростью между Духом (Который рождается снова и снова вместе с перерождениями каждой души) и настроенной на экстаз душой идеального преданного. Изначальный Дух, проявлявший йогическое единство с продвинутым преданным как Космический Свет Вивасват, присутствовал и с Арджуной во время его различных перерождений. Когда преданный может сознательно общаться с Божеством (в высшем экстатическом состоянии нирвикальпы), он внутренне задаёт Духу всевозможные вопросы.

Всевидящий свет Космического Сознания постепенно озаряет и открывает йогу прежде тёмные бездны, разделяющие воплощения. На продвинутой ступени йог видит Космический Свет, или проявленный Дух («Я»), и душу («ты»), которые существовали вместе на протяжении многих воплощений. Он осознаёт, что его забывчивая псевдодуша, отождествлённая с телом и опьянённая иллюзией смертного сознания, совершенно не замечала этого божественного единения.

Дух — имманентная [проявленная], единственная Опора всех душ на протяжении их многочисленных воплощений. Следовательно, Дух помнит все жизни, которые потребовались душе, чтобы достичь освобождения, — после чего душа становится Духом. Тогда эта освобождённая душа обращается к своему низшему «я»: «Я сознаю, что в своём высшем „Я“ я был Духом — неизменно сознательным Свидетелем моего непрерывного существования во многих жизнях; и в то же время я был эго, связанным телом и забывавшим обо всём, кроме одной эгоцентрической жизни, которую проживал в данный момент. Как Дух, я знаю все телесные одежды, которые ты, моё низшее „я“, надевало, хотя ты и не помнишь их. О моё обманутое низшее „я“, вездесущий Дух, твой Творец, незримо и трансцендентно воспитывал тебя в школах многих жизней. Я, высшее „Я“, могу перечислить все переходы из одного тела в другое, которые ты, моё низшее „я“, совершало в сомнамбулическом состоянии, в полном забвении всех предшествующих и последующих мгновений твоего обманчивого, сновидческого существования».

Каждый человек может быть уверен, что когда-нибудь, обретя освобождение, он узнает всё о своих перерождениях как индивидуальных проявлениях Духа — на этой ли Земле или на других планах бытия. Освобождённый йог переносит своё сознание с одной волны-души на весь духовный океан со всеми его многочисленными волнами воплощённых существ. Полностью освобождённый преданный осознаёт, что именно Дух принимал различные формы всех его перерождений. Тогда он говорит не «Я принял так много форм», а «Дух являлся во всех формах, которые заключали мою душу до окончательного освобождения».

Комментарий

«Хотя Я беспричинен, нерождён и неизменен разумом, всё же, войдя в природу, Я — Владыка всех существ и их космической сферы — надеваю космическое одеяние Мною же созданной майи (иллюзии); но её иллюзорная сила не изменяет Меня».

Этот стих говорит об имманентно-трансцендентной природе вездесущего Творца-Господа — и как Правителя космоса через проявления Пракрити, и как воплощённого в человеческом облике аватара¹⁰.

Продавец в магазине вынужден работать («нет работы — нет зарплаты!»), а хозяин, который может по своей воле взять на себя обязанности продавца, ни к чему не принуждён и не ограничен этой ролью. Точно так же обычные существа вынуждены рождаться из-за космической иллюзии и её закона причины и следствия (кармы). Бог, Создатель иллюзии (майи) и закона действия (кармы), им не подчиняется; тем не менее Он следует этим законам, когда нисходит как аватар (божественно воплощённое существо). Однако внутренне Он остаётся не затронут принуждением майи и кармы.

Обычные люди, входя в созданные природой тела, мечутся по волнам чувственных удовольствий, не ведая об огромном океане Духа, лежащем под ними. Но йог, достигнув окончательного состояния реализации, созерцает вечно сущий, неизменный (а значит, нерождённый), невидимый океан Бога, который остаётся незатронутым в Своих вечно меняющихся видимых космических волнах вибрационной природы, взбудораженных Его же бурей заблуждения.

Сознание человека под влиянием космического заблуждения ограничено привязанностью к материальным благам и умственным способностям. Йог же в самоосознании обнаруживает, что может обладать физическим телом и действовать через него, не будучи привязан к материальным желаниям и их кармическим следствиям, — точно так же, как Господь остаётся непривязанным и свободным от кармы, даже когда Его разум безмолвно действует во всём космическом вибрационном теле творения, управляемом Его иллюзорным законом относительности.

В высшем (бодрствующем) состоянии экстаза освобождённый йог чувствует: «Царство моего сознания простирается за пределы смертного тела до границ вечности — откуда я, Космическое Море, наблюдаю за маленьким эго, плавающим во мне. Ни один воробей не падёт, ни одна песчинка не сдвинется без моего ведома. Всё пространство плавает айсбергом в моём мысленном море. Я — колоссальное вместилище всего сотворённого». Он одновременно воспринимает Дух как безмолвный океан Вечного Покоя — и то, как Дух проявляет Себя в беспокойных волнах творения, танцующих на Его бесконечном лоне.

Этот стих очень ободряет человека. Не злоупотребляя даром свободного выбора и практикуя Крийя-йогу, он может сиять как образ Бога — образ, который до сих пор был затмён иллюзией. Вспомнив, что он — образ Духа, йог, озарённый мудростью, узнаёт, что, подобно Богу, может действовать в мире, свободный от телесного окружения, кармы и вечно меняющихся атрибутов космической природы (гун).

Бог развернул эту богатую событиями космическую пьесу на сцене времени, чтобы развлечь нас, но мы принимаем тени за серьёзную реальность! Есть только одна серьёзная реальность — Бог!

Комментарий

Эта Земля — сцена, на которой разворачивается Божественная драма. Всякий раз, когда большинство актёров-людей злоупотребляют дарованной им Богом свободой и, творя зло, причиняют страдания и нарушают божественные замыслы относительно своих ближних и собственной судьбы (замыслы, которые должны осуществляться через правильное использование человеком свободы выбора), Бог, Космический Режиссёр, выходит на сцену в человеческой форме (аватар), чтобы научить актёров-самоучек истинному искусству жизни. Так Бог учит человека, сотворённого по Его образу и подобию, как развиваться, используя свободную волю для проявления божественной природы, заложенной в человеческой природе.

Возникает вопрос: может ли Сам Бог когда-нибудь воплотиться в человеческом существе? Сказать, что Бог чего-то не может, — значит ограничить Его. Но есть очень многое, что Бог может делать, но не делает, — по крайней мере, не так, как ожидают от Него люди. Неизвестно, чтобы Бог когда-либо принимал человеческую форму, называемую «Богом», и обитал в ней среди людей. («Что ты называешь меня добрым? Никто не добр, кроме одного — Бога», — сказал Иисус¹¹, чтобы отличить себя, аватара, от Бога-Отца, Абсолюта, Бесформенного.) Однако Господь много раз снисходил до того, чтобы проявить Себя через воплощение полностью освобождённого существа, которое, будучи некогда обычным человеком, стало истинным отражением Бога, или «Сыном Божьим». Всемогущий Бог, способный на всё, таким образом направляет Своё Всеведение через человеческое тело аватара. Подобно тому как океан Космического Сознания осознаёт волну души, проявившуюся на его поверхности, так и волна души аватара осознаёт океан Космического Сознания, проявляющийся через её форму.

Природа аватара

Великие пророки и святые меньшего масштаба различаются лишь по степени: первые проявляют Бога в полноте — через широко распахнутые окна своего сознания; вторые проявляют Его через небольшие щели отдельных божественных реализаций. Можно сказать, что полное проявление божественности в аватаре больше частичного проявления в святом, ещё не достигшем абсолютного освобождения.

Все люди — потенциальные боги; и мудрец, и невежда — истинные воплощения образа Бога. Божественная Вездесущность наполняет каждый образ души, подобно тому как могучий океан присутствует в каждой волне. Однако, пока волна не растворится в океане и не станет с ним единым целым, она остаётся крайне ограниченной. Пока преданный полностью не освободится, он не может по-настоящему утверждать: «Я и мой Отец — одно».

Нет никакого «особого» аватара или «уникального» воплощения Бога (если не считать формы, времени и места); любая освобождённая душа может спуститься на Землю или в другие сферы как полный аватар, или Спаситель.

Частичное и полное проявление сознания Бога в святых и аватарах

Изучение земной хронологии показывает, что каждый народ, как и каждый человек, проходит необходимые стадии эволюционного развития. Для Земли это четыре последовательных цикла — материальный, атомный, ментальный и духовный; они названы так по тому, какие качества преобладают у большинства людей: физические, электрические, психические или духовные. Однако в любую эпоху упорное зло в той или иной мере действует, даже когда преобладает добродетель. Поэтому всякий раз, когда невежество, эгоизм, война и бедствия выходят на первый план, Верховный Господь проявляет Себя через Учителей, которые на протяжении многих воплощений познавали земную жизнь как частично или полностью освобождённые существа. В зависимости от степени своего осознания они могут являться на Земле как святые меньшего масштаба или как великие Учителя, чтобы служить живым примером добродетели и вдохновлять духовных искателей на уничтожение внутреннего и внешнего зла. Так Дух проявляется через множество освобождённых и частично освобождённых душ, сияя в большей или меньшей мере сквозь в разной степени незамутнённый — ясный или частично ясный — ум существ, очищенных йогой. Божественные существа, которые освобождены не полностью или которые приходят на Землю помогать в искуплении душ, но не несут очевидной мировой миссии, называются кханда-аватарами (частичными воплощениями).

Но всякий раз, когда призрак порока бродит по Земле, неискоренимый, в каждую такую эпоху Бог воплощается как Спаситель (в форме полностью освобождённого существа), чтобы возродить угасающую добродетель, защитить духовное, помочь в устранении злых течений и уничтожить злые наклонности нечестивых. Такие проявления называются пурна-аватарами (полными воплощениями).

Как каждая волна, будь она сознательной, могла бы чувствовать под собой океан, так и каждое освобождённое существо чувствует за своим восприятием всё море Духа. Подобно тому как океан открывается взгляду сначала лишь частично, а затем во всё большей необъятности, когда человек смотрит на него сперва с берега, а потом с самолёта, так и святые с разной силой интуиции в меньшей или большей мере осознают Дух. Но полностью освобождённые души, такие как Кришна, Иисус Христос, Бабаджи, Лахири Махасая, Шри Юктешварджи и многие другие, сами являются полными проявлениями Бога. Вот что подразумевается под библейскими словами: «А тем, которые приняли Его (то есть полностью проявленного Бога, — через чистоту своей интуиции), им (всем освобождённым существам всех веков, до и после рождения Иисуса Христа) дал Он силу стать сынами Божьими (силу явиться полными проявлениями Бога)»¹². Подлинный «Сын Божий» — это истинный образ вездесущего Духа.

Божественная добродетель, проявленная аватаром, уничтожает зло

Поскольку стихи 7–8 часто переводят как «уничтожение злодеев» и поскольку во многих легендах Пуран также говорится об уничтожении нечестивых святыми существами, некоторые теологи утверждают, будто индуистское воплощение Бога приходит защищать добродетельных, уничтожая злодеев, — в отличие от Иисуса Христа, Который пришёл на Землю, чтобы освободить не только добродетельных, но и злодеев! Однако истина в том, что добродетель всегда ведёт к уничтожению зла.

Мы читаем в Библии, что даже Елисей, Илия и Пётр способствовали гибели злодеев, противившихся мощным вибрациям добродетели. Подобное случалось и со Свами Шанкарой, и с другими святыми Индии. Изолированный провод под напряжением в миллион вольт можно трогать без вреда, но оголённый провод под напряжением смертельно опасен. Если человек, несмотря на предупреждение, сознательно решается прикоснуться к такому мощному проводу без изоляции, его убивает током. Точно так же мощная энергия Бога, присутствующая повсюду, отделена от человека изоляцией — покровом обманчивого невежества. Поэтому невежественный человек, хулящий Бога, не будет немедленно наказан; но злой человек, живущий в одно время с аватаром или великим Мастером и знающий его, навлекает на себя мгновенное возмездие, если после предупреждения продолжает бросать вызов Духу, пылающему сквозь чистый проводник великой души. Например, Пётр мог воспринимать Бога, не подвергаясь никакой опасности впасть в заблуждение. Святой Дух полностью проявлялся в нём, и когда супруги¹³, несмотря на предостережение Петра, солгали перед живым Духом, они погибли. Их преднамеренное зло столкнулось со всемогущей гармонией Божественного.

Бог или Его святые редко намеренно причиняют кому-либо вред — и то лишь для того, чтобы смягчить последствия дурной кармы этого человека или дать ему прямой урок и ускорить его искупление. Ни Бог, ни Его аватары никогда не обращают Своё всемогущество против злодеев из гнева или мести. Люди сами причиняют себе вред, проявляя неестественное зло. Человек разбивает костяшки пальцев, когда совершает глупый, неестественный поступок — изо всех сил бьёт кулаком о каменную стену. Каменная стена не повинна ни в каком злом умысле — так же как не повинна добродетель, когда порок по глупости бросается на неё.

Тот же самый принцип наделяет божественного человека — действует ли он сознательно или нет — способностью даровать благословения тем, кто восприимчив. Преданные, которые приближаются к божественному с гармонией чистого сердца и ума, мгновенно получают благословение от взгляда или прикосновения святого (даршан). Например, в тесноте большой толпы Иисус вдруг сказал: «Кто-то прикоснулся ко мне, ибо я почувствовал, что добродетель вышла из меня». Женщина мгновенно исцелилась, когда с верой подошла к Иисусу сзади и коснулась края его одежды¹⁴.

Аватары, такие как Кришна и Христос, несут в себе такую силу Всемогущего, что могут открыть своё духовное око и уничтожить нечестивых, как Бог может в одно мгновение уничтожить вселенную. Слабый человек и не догадывается, какой силе он себя противопоставляет, когда решает противостоять божественному! И всё же ему не нужно бояться гнева Бога-тирана. Ни Он, ни Его святые и аватары не опускаются до явных человеческих способов наказания или расплаты. Бог призывает Своих детей вернуться к Нему лишь притягательной силой Своей любви, воплощённой в каждом атоме творения и в каждой душе. Точно так же Его святые и аватары почти всегда используют мягкий способ — духовное убеждение, — чтобы вдохновить нечестивых измениться.

Человек, созданный по образу Божьему и, подобно своему Творцу, наделённый свободной волей, сам вознаграждает или наказывает себя плодами своих достоинств или недостатков; он сам действует по строгому закону кармы. Божественное вмешательство, когда оно оправданно, не выражает ни мстительности, ни пристрастия: справедливый и любящий Бог или Его столь же сострадательные воплощения назначают его ради высшего блага человека.

Хотя Бог полностью проявляется в аватаре, Он не ограничен одной формой

Многие мыслители полагают, что Бог бесконечен и безличен и что Он не может быть конечным и личностным. Такое представление ограничивает всемогущество Бога. Подобно тому как невидимую смесь водорода и кислорода можно сгустить в пар или воду или заморозить в твёрдый лёд, так и Бог — безличный Дух и невидимое Космическое Сознание — может материализоваться и действительно материализуется в Великий Свет, в Голос, понятный на любом языке, в любую желаемую форму и в конечное личностное тело.

Бог, сотворивший всех людей и тайно присутствующий в них, может ощутимо проявиться в святых или материализовать новое человеческое тело, которое продвинутый преданный или любой другой человек может увидеть, осязать или услышать. Можно с уверенностью сказать, что в этом только что материализованном теле вибрирует и проявляется весь Абсолютный Бог, но было бы метафизической ошибкой утверждать, что Бог ограничен этим телом. Бесконечный Бог может проявляться и проявляет Себя в трёхмерной форме. Многим освобождённым душам Он являлся в том образе, в каком они стремились Его увидеть. Но Бог не ограничен этой формой и не принял никакую такую форму как Свой единственный личный образ. Бесконечное бесконечно в Своих выражениях; вот почему у Бога никогда не было постоянной определённой формы.

Являясь в образе человека, Бог предпочитает пользоваться Своим же законом ограничения — законом относительности. Он выбирает воплощение в телах освобождённых Мастеров. Так Он является в разных одеждах из плоти, чтобы на протяжении веков откликаться на желания и нужды Своих преданных. Например, как Иисус или Рама, Кришна или Бабаджи и так далее, Он рождался в различных формах, чтобы помочь росту добродетели и искоренению порока в мире. Бог, будучи бесконечным, может рематериализовать любую форму и время от времени делает это. Но Он никогда не допускает, чтобы божественно проявленная форма, такая как Иисус или Кришна, долго оставалась зримой перед пристальным взглядом невежественных людей. Поэтому Бессмертный Бабаджи, который и сейчас пребывает в человеческом облике, живёт в строжайшей тайне в северных Гималаях близ Бадринараяна. Однако любое освобождённое существо может мгновенно материализоваться перед продвинутым святым или даже (ради особых целей) перед группой обычных людей, как это делали Иисус и Бабаджи.

Почему Бог предпочитает проявлять Себя через частично и полностью освобождённых существ, которых Он посылает вновь воплощаться на Земле (через «непорочное» или обычное половое зачатие), чтобы ускорить эволюцию добродетельных людей и растворить зло порочных? Потому что эти продвинутые души когда-то были обычными людьми, подверженными всем искушениям и заблуждениям космической природы. Такие божественные посредники обладают сочувствием, юмором и пониманием; они могут сказать своим собратьям: «Смотрите: когда-то и мы были скованы плотью, как вы сейчас! Благодаря самообладанию, различению, медитации и духовному труду мы пожинаем обильную жатву вездесущего Духа. Если это удалось нам, то и вы можете превзойти слабую, тяжёлую плоть, постоянно расширяя сознание и укрепляясь в Духе, Который пребывает и в вас!»

Бог мог бы сотворить тысячи Иисусов Христов и Бабаджи путём прямой материализации или через обычное зачатие и рождение и заставить их жить святой жизнью, как божественных марионеток. Но могут ли существа, не имеющие собственного прошлого опыта сложного натиска чувственных искушений, служить живыми примерами и учить людей искусству побеждать соблазны плоти естественными человеческими средствами самообладания? Преданные восхищаются Христом потому, что он пришёл к людям как один из них. Он подвергался человеческим искушениям и страдал от рук гонителей; но он преодолел все человеческие испытания волей, усилием и любовью к Богу! Священная марионетка, разыгрывающая Божественную драму искушения и победы, была бы лишь фальшивым актёром на сцене жизни. А человек, ставший Мастером, — это духовный художник, способный показать другим, как уничтожить зло и стать божественным.

Душа невежественного человека и душа Учителя — одно и то же, и обе совершенны, подобно тому как отражения одной Луны — искажённые в горшках с волнующейся мутной водой или неискажённые в спокойной чистой воде — суть отражения одного и того же: Луны.

Когда вода в горшке мутна и взволнована ветром, отражённая в ней Луна кажется искажённой, хотя на самом деле она не искажена; точно так же мутный ум, взволнованный беспокойством, которое порождают свойства природы, создаёт кажущееся искажение души. Когда благодаря йогической медитации затуманенный невежеством ум успокаивается, беспокойство исчезает и проявляется ясная душа.

Как отражение Луны в бурлящей воде может быть искажено до неузнаваемости, так и отражение души сильно искажено в материалистичном человеке. Как Луна отчётливо отражается в слегка колышущейся чистой воде или безупречно — в совершенно спокойной чистой воде, так и просветлённые души являются частичными или полными проявлениями Бога. Как спокойная чистая вода в разных горшках одинаково идеально отражает одну и ту же сияющую Луну, так и все освобождённые души проявляют одну и ту же чистую сущность души. Когда горшки разбиты и вода вылилась, отражения, которые, казалось, были заключены в отдельные горшки, сливаются с Луной, чей свет разлит по всему небу; точно так же все полностью освобождённые Мастера, способные по своей воле отделять свои души-отражения от тел и всё же жить в телесной форме, — совершенные и равные духовные образы Бога. Внешне между ними есть обманчивое различие, но, дематериализуя свои телесные ограничения, они становятся Единым Вездесущим Духом.

Вера в то, что один освобождённый Мастер выше другого, — догматическое невежество

Догматичные ученики с их мелким умом стремятся представить своего учителя более великим, чем другие учителя. Кто может авторитетно сказать: «Мой учитель — полностью освобождённое воплощение Бога»? Лишь тот, кто обладает истинной интуицией и сам достиг совершенной мудрости в сонастроенности с Божественным.

Тот, кто говорит: «Мой учитель — величайшее воплощение Бога или единственный освобождённый учитель», — несомненно, невежествен. Мерило для оценки полностью освобождённых мастеров есть только у полностью освобождённых учеников. Освобождённый ученик всецело предан своему учителю, гуру, указавшему ему путь к освобождению, но всегда чтит и других аватаров и Мастеров. Учителя и ученики, достигшие Самореализации после странствий по различным путям веры, любят в Боге всех святых без исключения. Невежественные же ученики, пытаясь возвеличить какого-то одного аватара над другими аватарами, лишь принижают этого Учителя своим фанатизмом, нетерпимостью, ненавистью, инквизициями, крестовыми походами и религиозными войнами.

В Вездесущности нет ни бригадира, ни президента, ни слуги; нет великого, более великого и величайшего. Все равны и едины с Духом — радостное собрание Божественного Согласия.

Как Дух воплощается в последовательных слоях творения

Эти стихи Гиты можно истолковать и как указание на историю творения. «Всякий раз, когда под действием Моей иллюзорной майи происходит искажение Моего Духа (защитного убежища, или дхармы, вселенной), Моё Бесконечное Единство разделяется на конечные волны творения, которые сталкиваются друг с другом во зле боли и дисгармонии. Чтобы вернуть гармоническое благо Моего Единого Существа и уничтожить зловещее зло кажущихся относительностей, Мой Дух (ограниченный, когда Он проявляется в виде воюющей материи, минералов, растений, животных и людей) непрерывно воплощается в повторяющихся эволюционных потоках до тех пор, пока все они, растворив ненасытные враждующие двойственности, не восстановят вечное блаженное состояние единства».

Из сказанного можно выделить два момента:

(1) Дух, затмевая Себя космическим заблуждением, предстаёт как мириады постоянно меняющихся материальных явлений. Именно посредством этого процесса, этой суровой обманчивой среды, Дух дробит Себя от макрокосмической Бесконечности до бесконечно малых, микрокосмических, почти бесконечно делимых ионов энергии. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию»¹⁵. Космическая Энергия, исходящая из Духа, проявляет беспокойную материальную природу (Апара-Пракрити; Майя, Сатана).

(2) Спроецировав Себя вовне в виде энергии в атомную материю — предельную плотность заблуждения, — Дух видит непрестанное движение атомных сил конечного творения: они сталкиваются, соединяются, борются, разделяются по законам притяжения и отталкивания, предстают в эфирных, газообразных, огненных, жидких, твёрдых формах, возникают, растворяются, постоянно меняются. Разочарованный тем, что обманчивая майя не отражает Его совершенства в творении, Дух прекращает это внешнее отталкивание и начинает процесс воссоединения, воплощаясь во всё более высокие формы жизни и выражения. Спящий в инертных минералах материи, Дух начинает видеть сны в растительной жизни деревьев и цветов. Затем Дух частично пробуждается в чувствующей подвижности крошечной амёбы и могучего зверя. В человеке Он пробуждается полностью, и различающий разум Духа устремляется вперёд как победитель обманчивых тайн жизни. А в просветлённом человеке воплощение Духа завершено!¹⁶

Нисхождение человечества от изначального Золотого века

В какой бы период вечности Дух впервые ни сотворил Себя в различных формах творения, включая первых людей, все Его проявленные объекты легко отражали Его духовное качество на протяжении Духовного века длительностью 4800 лет. Изначальная чистота творения свидетельствовала о его переходе из причинного проявления в астральную, а затем и в материальную форму.

Адам и Ева, символизирующие первых людей, особо сотворённых Богом, полностью осознавали свою божественность, пока, поддавшись искушению природы, не предались половому творчеству, заставив своё божественное сознание спуститься из высших спинномозговых центров духовного восприятия в низшие каналы жизни, связанные с чувственным смертным сознанием.¹⁷

После Духовного века перевоплощающиеся земные существа и их космическое окружение под влиянием направленного вовне, разделяющего желания Духа творить (проявляющегося как майя, или Космическая Иллюзорная Сила) начали нисходить к Ментальному веку длительностью 3600 лет, Атомному веку в 2400 лет и Материальному веку в 1200 лет.

Когда всё население Земли и вся Солнечная система проявили вибрации Материального века, Дух — чтобы остановить дальнейшее удаление Своего творения — создал восходящее магнитное притяжение, и Материальный век вновь начал эволюционировать в Атомный, Ментальный и Духовный века, охватывающие ещё 12 000 лет.

Юги, или эволюционные циклы истории

Эти нисходящие и восходящие эволюционные циклы — каждый полный равноденственный цикл длится 24 000 лет — повторились примерно 83 000 раз за те два миллиарда лет, в течение которых, по оценкам учёных, уже существует Земля.¹⁸ Всякий раз, когда эта земная школа исполнит своё временное предназначение в божественном замысле согласно циклическому времени или когда все её обитатели будут полностью обучены проявлять полную божественность, Дух посредством космического потопа освобождает не только людей, но и измученные кармой деятельные атомы Земли. При частичном растворении «растворяются» лишь некоторые области Земли, такие как континент Атлантида и Земля Му (Лемурия) в Тихом океане. Платон приводит предания об одном таком частичном растворении, когда (около 9000 г. до н. э.) Земля сотрясалась и дрожала, разверзлись огромные трещины, и Атлантида исчезла в окружающих водах вместе с её многочисленными обитателями.¹⁹

История вряд ли могла бы зафиксировать полное космическое или земное растворение! В такие моменты, например, планета и всё, что на ней находится, превращаются в прозрачную энергию. Лишь освобождённые Мастера видели в видениях такие космические растворения; и никто, кроме Бога, не вёл записей о том, сколько раз земное школьное здание и его ученики полностью дематериализовывались в астральную или причинную форму или в чистые идеи — семена в уме Творца, — а затем вновь рождались на протяжении многих «дней творения» — периодов проявления, за которыми следуют «ночи растворения».

С каждым новым появлением космической школы Бог заново начинает обучать Своих учеников: одних — только что прибывших, других — повторяющих уроки (как объясняет Кришна в стихах 17–19). Поднимаясь по различным ступеням воплощений, они должны в конечном счёте выдержать последний экзамен — на освобождение. Поскольку продолжительность жизни всей Вселенной, согласно древним провидцам, превышает 300 триллионов лет — это возраст Брахмы, — неудивительно, что Бог (проявленный как Кришна) говорит: «Арджуна, Я достиг всего, Мне нечего достигать, но Я продолжаю трудиться» (стих 22).

Бесконечный Дух на протяжении бесчисленных эонов вечности пребывал в экстазе в безвибрационном пространстве и действовал в вибрационном пространстве. Так Дух разделяет Себя в творении разъединяющей силой заблуждения [иллюзии], а затем посредством восходящей эволюции возвращает к Себе все заблудшие, изошедшие [из Него] формы. В конце жизни вселенной блуждающие органические и неорганические силы в виде текучей энергии вновь преобразуются в Его Космическое Сознание. Буря иллюзии отзывается; все волны одушевлённого и неодушевлённого творения снова становятся морем Духа. Но это ещё не конец! Через некоторое время семена творения, бережно хранимые в Духе, снова сеются [выбрасываются], чтобы заново начать свой эволюционный [продуктивный] цикл.

Нисходящая и восходящая эволюция души

Наконец, эти два стиха Гиты относятся и к эволюции индивидуализированной души. Когда в период воплощения преданный оказывается во власти иллюзии из-за отождествления с чувствами, Дух проявляет Себя в нём, стараясь пробудить в нём стремление к блаженству души.

Желание искать спасения часто рождается под мучительным натиском страданий. Однако многие смертные страдают на протяжении долгого периода воплощений, так и не пробуждаясь. Заблуждающийся человек в конце концов пробуждается благодаря пребывающей в нём божественной помощи, которая неустанно побуждает его стремиться восстановить в себе образ Духа; и он обнаруживает, что каждое новое усилие воссоздаёт в нём Его присутствие.

Таким образом, всякий раз, когда из-за неправильного использования свободы выбора проявляется отождествлённая с телом, порочная природа человека (адхарма), истинная природа души (дхарма) проявляется через духовное усилие над собой, которое пробуждают внутренние проявления вечно бодрствующего, вечно благого Духа:

«Я проявляю Себя в душе человека, чтобы объединить его хорошие качества (источники добрых поступков) и победить его человеческие недостатки (источники злых поступков). Я вливаю в преданного Свою силу, вдохновляющую его благородные качества: различение и спокойную интуитивную совесть, бесстрастие, контроль жизненной силы, самообладание, самодисциплину, позволяющую избегать неправедных действий, и духовное терпение в верности медитации, отречению и аскезе. Когда Мой Дух проявляется и укрепляется, пробуждённые добродетельные качества растворяют порочные человеческие недостатки: вожделение, гнев, жадность, привязанность, эгоизм, ревность, ненависть, иллюзию и заблуждение».

Окончательная победа в эволюции души — победа «добродетели» над «пороком» — это внутреннее осознание, или переживание, восхождения в Дух. Первые два стиха этой главы Гиты описывают духовный символический смысл различных стадий (Вивасват, Ману, Икшваку и Раджариши), через которые душа преданного нисходит от Бесконечного к конечному.

Выходя из Космического Сознания, душа входит в вибрационное состояние Космического Света, или Вивасвата. Попадая под влияние ума (манаса), она индивидуализируется и ограничивается отождествлением с человеческим сознанием вообще, называемым Ману, — это состояние нисходящей души. Оттуда она стекает вниз, в астральную жизнь и сознание, или состояние Икшваку. Затем душа нисходит ещё ниже — в Раджариши, или состояние отождествления с чувствами.

Долгое время душа остаётся отождествлённой с телом и забывает о своём единстве с Духом. Так душа покидает высший космический, всепространственный дворец Вездесущности, спускается по темнеющей лестнице ограничений и начинает блуждать по низменным равнинам материализма; «порок» (адхарма) преобладает.

Отсюда следует, что каждый блудный сын, стремящийся вернуться по своим следам вверх, к Духу, должен настроиться на внутренние побуждения Духа, воплощённого в его душе, и посредством правильной йогической медитации оставить позади отождествление с материальными привычками и чувственными наслаждениями (Раджариши), интуитивное восприятие астральной жизни и сознания (Икшваку), совокупность индивидуализированного человеческого сознания (Ману) и Космический Свет (Вивасват). Достигнув Духа, душа «испускает» долгий вздох радостного облегчения! Совершенная «добродетель» (дхарма) восстановлена.

Бхагаван Кришна как Йогешвара, «Владыка йоги»

О Бхарата (Арджуна)! Всякий раз, когда добродетель (дхарма) приходит в упадок, а порок (адхарма) преобладает, Я воплощаюсь как Аватар. В видимой форме Я являюсь из века в век, чтобы защитить добродетельных и уничтожить злодеев, чтобы восстановить праведность.

Бхагавад-гита, 4:7–8

«Полнота сознания Бога проявляется в тех, кто в полной мере осознал Сознание Христа, или Кришны. Поскольку их сознание вселенское, их свет изливается на весь мир».

«В Бхагавад-гите наше внимание сосредоточено на роли Шри Кришны как гуру и советника Арджуны, а также на возвышенном послании йоги, которое Он как наставник проповедовал миру, — пути праведной деятельности и медитации ради общения с Богом и спасения; именно эта мудрость на протяжении веков возводила Его на трон в сердцах и умах преданных».

Парамаханса Йогананда

Пути освобождения от круговорота перерождений

Комментарий

Всякий раз, когда Дух нисходит в вибрационную материю, принимая в ней новое рождение под действием майи, иллюзии, Он проходит через несколько стадий, связанных с упорядоченными творческими принципами (таттвами) природы: космическое сознание, энергию, газы, жидкости, твёрдые тела, макрокосмическую материю (вселенную), микрокосмическую материю (человека с его душой, сознанием, жизненной силой и телом). Так вместе с Духом нисходит и душа, оказываясь заключённой в теле.

Дух остаётся свободным, даже когда Он перерождается или проявляется как материя; но человек как индивидуализированный Дух, или душа, отождествляет себя со своей маленькой вселенной — телом, чувствами и имуществом.

Отказавшись от внешних и внутренних привязанностей, йог начинает подниматься над уровнем внешних обладаний; он освобождается от чувств, от сенсорных и двигательных механизмов, от влияния своего подсознательного ума и своей кармы многих жизней и начинает восходить к сверхсознательному состоянию. Он прекращает свои блуждания в материи и осознаёт себя совершенным образом Духа, пребывающим в теле, но не привязанным к нему.

Когда йог в высших экстазах соединяет свою душу с Духом, он видит, как космический свет Духа через принципы природы преобразуется в различные формы материи на полотне эфира, — подобно тому как ясный луч света, исходящий из кинобудки и проходящий через киноплёнку, превращается в картины гор, деревьев, озёр, океанов, людей и т. д., создавая на экране иллюзию взаимодействующих твёрдых тел, жидкостей, газов, органической и неорганической материи.

Кришна говорит, что тот, кто действительно постигает истинную природу перерождения Духа в материю, обретает освобождение. Просветлённый йог на опыте интуиции постигает, как вездесущий Дух рождается в теле космической материи и пребывает в нём, нисколько в нём не запутываясь. Такой йог, будучи единым с Духом, свободен, даже если носит одежду из плоти.

Комментарий

Подобно тому как человек, взволнованно поглощённый кинофильмом, может отрешиться от эмоциональной вовлечённости и спокойно созерцать луч света над головой, который создаёт эти картины, так и продвинутый йог, усмиряя свои эмоции, может видеть, как сновидческие картины жизни исходят из Вездесущего Луча Духа. Погрузившись в Бесконечную Реальность, такое существо обретает освобождение.

Индуистские писания сравнивают следование духовным путём с хождением по лезвию бритвы. Это относится не только к необходимости вести добродетельную, сосредоточенную на Боге жизнь, но и к прямому, вертикальному позвоночнику при медитации — единственному пути, по которому человек восходит к осознанию Бога и единению с Ним.²⁰ На протяжении веков многие преданные, освящённые должной нравственной и физической дисциплиной, медитацией и такими техниками, как Крийя-йога, зажигали очищающий огонь самоосознания и видели в его сиянии вездесущий Дух. Соединяя свою ограниченную телом душу со всепроникающим Духом, преданный теряет привязанность к физическим миазмам, порождающим страх и гнев, и становится поглощённым Вездесущим Духом и защищённым Им.

Материалисты так привязаны к наслаждению чувственными объектами, что их жизнь полна страха — боязни потерять грубые удовольствия здоровья или физического комфорта; а когда это случается, их охватывает гнев. Но мудрые, видя в теле хрупкую корзину наслаждений, не кладут в неё все яйца своего счастья, зная, что в итоге получится яичница-болтунья.

Комментарий

«Как люди разной природы предлагают Мне свою преданность различными способами, так и Я отвечаю им по-разному — в зависимости от их сердечного желания, степени понимания и способа поклонения. Все существа, каким бы способом они ни искали, идут своим путём ко Мне».

На протяжении веков могучая движущая сила человеческой любви выражалась в различных формах: в любви сыновней, супружеской, дружеской, семейной, в любви слуги, в человеколюбии. Вся человеческая любовь заимствована у Божественной любви, но по сравнению с ней она лишь скудное её выражение. Не находя удовлетворения в несовершенной человеческой любви, человек в конце концов обращается к совершенной любви Бога. Поскольку единственное, чего ищет Господь, — это любовь Его детей, именно преданность, отданная свободно — в любой форме выражения, стремления или поклонения, — вызывает Его божественный отклик. Он даёт Себя познать ищущему в той мере, которая соответствует его складу ума и способности воспринимать.

Преданные поклоняются Господу по-разному: как Бесконечному, или Небесному Отцу, или Божественной Матери, или как Божественному Другу (таковы отношения Кришны и Арджуны), или как Божественному Любящему, Божественному Возлюбленному, Божественному Учителю, Божественному Ребёнку. Бог отвечает преданному в том аспекте, который ему дорог. Истинному монисту Он открывает Себя как Бесконечное; искреннему дуалисту Он предстаёт в желанной конечной форме.

Вода может проявляться в океане в виде маленьких или больших волн, в виде пены прибоя или пузырьков, в виде дождевых капель или айсбергов, — но во всех этих формах это всё та же вода. Силой майи, или заблуждения, Дух точно так же принимает множество форм, проявляя Себя как многочисленных людей, наделённых свободой выбора и проходящих свой путь через различные эволюционные стадии, — добрых или злых, связанных или свободных, привязанных или непривязанных, полных желаний или лишённых их. Лишь из-за беспокойного заблуждения люди чувствуют себя отделёнными от Духа и не воспринимают Его имманентного присутствия в себе и во всей природе. Йог успокаивает это движение двойственности рождённым в медитации сознанием единства и так постигает, как все двойственные проявления природы возникают из Единства Духа и растворяются в Нём.

Дух стал двадцатью четырьмя атрибутами природы и через действие иллюзии проявляется в бесконечном разнообразии их сочетаний. Как бы ни были разнообразны предметы и люди на этой Земле, все они происходят из одного духовного источника. Однако представления людей об этом источнике искажаются созданным ими же экраном заблуждения (их личным взаимодействием с атрибутами природы), через который проходят все их восприятия и мысли. Поэтому из индивидуальных нужд людей разного склада ума возникает искусственная потребность в различных религиях (различных выражениях Единой Истины), которые Господь принимает и благословляет. Но религию отделяют от Бога препятствия — догматический фанатизм, ханжество, предрассудки и нетерпимость. В глазах Господа истинный неверный — тот, кто бесчестит Его в любом из Его облагораживающих проявлений. Все истинные пути — богословский, путь служения, путь различения, путь преданности или научный путь (Раджа-йога) — могут в большей или меньшей степени даровать искреннему последователю соответствующее прозрение или просветление.²¹

Одни искатели идут путём чистого отречения (сознавая, что чувственный мир преходящ, а Бог — единственная истинная жизнь), другие — трудным путём мирской жизни, направляемой мудростью, третьи — окольным путём заблуждения в чувственных удовольствиях. Ищет ли человечество удовлетворения через отречение, через деятельность, соединённую с духовным различением, или через чувственные наслаждения, — оно стремится к истинному счастью. Поэтому каждому рано или поздно придётся обратиться к Источнику и тем самым обрести божественное блаженство Духа. Мудрые достигают цели быстро — через медитацию; мирские люди — медленнее, сравнивая добро и зло; а те, кто сейчас «нечестив», станут искать истинного духовного блаженства лишь после того, как многочисленные разочарования докажут им безрассудство неверно избранного пути.

Комментарий

Материалист знает, что правильные действия принесут успех его начинаниям; его мысли и молитвы умилостивляют «богов» — те силы и факторы, которые нужны для достижения его материальных целей.

Йог знает, что здесь и сейчас, ещё будучи воплощённым на Земле, он может обрести самореализацию через правильные действия — практику йоги; благодаря им он настраивается на божественные созидательные силы, которые сделали его ограниченным человеческим существом и которые могут преобразить его в просветлённую, освобождённую душу.

В мире, созданном для этой цели, успеха в достижении материальных целей и удовольствий добиться относительно легко. Поэтому человек гонится за очевидными сиюминутными выгодами, за «материальными благами», которые предательски мимолётны.

Прочный успех — в освобождении души от тройственных страданий (физических, умственных и духовных), неизбежных для ограниченного человеческого существа, и в достижении блаженства окончательного освобождения.

Медитация с пранаямой приносит окончательный духовный успех

Чтобы научным путём достичь этого истинного успеха, крийя-йогины учатся с помощью пранаямы отводить жизненную силу и ум от сенсомоторных нервов, ведя их вверх, к космическому сознанию тысячелучевого тока в головном мозге. Таким научным «поклонением» йог общается с различными божествами (сонастраивается с силами) в шести центрах спинномозговой оси. Благодаря этому восхождению в Крийя-йоге со временем обретаются чудесные силы (сиддхи) власти над умом и материей, о которых говорит Патанджали.²² Тогда йог отбрасывает эти низшие силы ради высшего чуда — Бога. Найдя Его, преданный достигает истинного успеха.

Ум (манас), устремлённый наружу, в сенсомоторные нервы, — источник всех действий, ведущих к разнообразным земным достижениям. Когда этот ум уходит из мышц, чувств, непроизвольных органов и позвоночника в мозг, эго, отождествлённое с умом, становится совершенной душой. Тогда душа соединяется с Духом, сияющим в тысячелучевом лотосе света.

Правильно и усердно практикуя технику соединения души с Духом, йог за сравнительно короткое время достигает совершенства и окончательного освобождения. Сравните это усилие и его прочный успех с непрестанной материальной деятельностью и скромными результатами, которые она приносит в этом мирском мире, — достижениями, которые ускользают или должны быть оставлены после смерти. Йоги-«промышленники» — совершенные йоги, которые продолжают жить и служить в миру, — благодаря возросшей силе ума добиваются «делового успеха» быстрее, чем обычный мирской человек, проницательный, но не видящий в глубину.

Виды деятельности Господа в Его творении

Комментарий

Господь как Космический Творец создал мир существ по образцу деятельности Своей собственной природы: Космического Разума, Космической Энергии, Космической Структуры, или Упорядочивающего Закона, и Космического Движения. В человеке эта деятельность проявляется по-разному под влиянием трёх гун, или качеств, которыми Господь наделил Природу: саттвы (возвышающей), раджаса (активизирующей) и тамаса (деградирующей). Из действий человека, а также из его добрых, деятельных или злых качеств возникают четыре естественные касты: духовные люди (Разум, или брамины), управляющие и защищающие (Энергия, или кшатрии), организующие дело или занимающиеся хозяйством (Упорядочивающий Закон, или вайшьи) и трудящиеся (Движение, или шудры). Сознание Бога, чистое и превосходящее все атрибуты, внешне кажется разделённым, когда выражает себя через разнообразие человеческих качеств и поведения. Как чистый белый свет остаётся неизменным и всё же кажется иным, если смотреть на него сквозь очки разных цветов, так и единый Дух, выражающий Себя через добрые, деятельные и злые качества и характерные поступки людей, выглядит в каждом случае по-разному, но тем не менее остаётся единым Духом.

Понимание кастовой системы

Солнце, Луна, звёзды, планеты, живые существа, человек — всё это результат упорядоченной деятельности разума, энергии и движения Бога в пространстве. Разум — это «мозг» Бога, энергия — Его «жизнь», движение — Его «тело», а Организация, или Упорядочивающий Закон, — Его план Вселенной. Эти четыре вида деятельности соединились в форме человеческого существа. Разум стал его головой. Космическая Энергия дала телу жизнь и жизненную силу. Движение создало ступни. А устройство тела происходит от Упорядочивающего Закона, организующей силы Бога.

Устройство творения отражается в устройстве общества

Эти четыре вида деятельности — основа, на которой строятся все народы. (1) Люди интеллекта, руководимые мудростью. Это естественные брамины; они живут вблизи Бога и отражают Его разум в различающем мышлении и духовной деятельности. (2) Энергичные воины и правители. Они — естественные кшатрии. Будучи прямым порождением энергии Бога, они любят действовать, бороться за правое дело, защищать свою страну, защищать беззащитных и слабых. В каждом обществе есть люди, которые становятся злыми, и их должны останавливать сильные идеалисты. (3) Организаторы. Это руководители хозяйства и дела. Они — естественные вайшьи. Будучи порождением упорядоченной деятельности Бога, они умеют выстраивать экономическое и трудовое устройство общества. (4) Рабочий класс. Это естественные шудры. Они выражают движение Бога, без которого и вселенская, и общественная машина остановилась бы.

Различия между этими четырьмя естественными кастами деятельности не делают одну из них выше или ниже других. Все они необходимы для космического плана. Когда в человеческом теле мозг, ноги, руки или упорядоченные жизненные функции отказываются сотрудничать, страдает всё тело. Если в обществе высшие интеллектуалы, правители и солдаты, руководители предприятий и рабочие станут сражаться друг с другом, все они будут страдать и погибать. Нельзя приносить благополучие одной группы в жертву возвышению другой, ошибочно считающейся более избранной или важной.

Священные писания и история показывают, что у всех народов, как диких, так и цивилизованных, существует четырёхчастное разделение людей, необходимое для надлежащего управления большим кланом, племенем или нацией.²³ По-видимому, ещё с первобытных времён у всех народов существовала предопределённая Богом естественная классификация людей по типам, основанная не на наследственности, а на врождённых свойствах.

В Индии некоторые влиятельные религиозные лидеры из числа браминов — подобно фарисеям во времена Христа — решили ради собственных деспотических целей основывать кастовую систему исключительно на наследственности. Долгое время широкие массы были жертвами теории, согласно которой призвание священника, воина, торговца или рабочего должно определяться наследственностью, а не врождёнными склонностями и способностями. Сын брамина автоматически становился брамином, даже если ничего не знал о религиозной или философской жизни или имел склонность вести себя как делец, воин или раб чувств. Когда воины Индии терпели поражение в борьбе с чужеземными захватчиками, торговцы, рабочие и священники бездействовали, стоя в стороне, и говорили: «Очень жаль, что кшатрии (воины) проиграли; но наш наследственный обычай не велит нам, людям трёх других каст, сражаться». Это ложное отношение — одна из причин, по которым Индия утратила свободу, когда на её землю вторглись враги.

Этот проклятый наследственный взгляд на касту всегда осуждали мудрые свами, йоги и другие просветлённые люди Индии. Шанкара, основатель ордена свами, писал: «Нет у меня ни рождения, ни смерти, ни касты». Последователи Махатмы Ганди и других современных лидеров Индии делают много хорошего, реформируя кастовую систему.²⁴

Определять касту человека по наследственности — чистое невежество

Конечно, можно с полным правом предположить, что под влиянием наследственности и среды потомки священников, воинов, торговцев и тружеников, как правило, проявляют немало «семейных» черт. Возможно, сыну священника легче стать священником, а сыну воина — солдатом. Но верно и то, что самые сильные инстинкты потомства не всегда отражают качества родителей. Известно, что сыновья священнослужителей нередко выбирают другие профессии; так же обстоит дело и с другими «кастами». Сын Наполеона отнюдь не был военным гением! В одной семье часто встречаются два ребёнка прямо противоположной природы. Какая-то одна причина родства, например любовь к гармонии, может стать причиной того, что материально настроенный человек рождается в духовно гармоничной семье.

Поэтому классифицировать касты по наследственности — чистое невежество, ведь мы знаем, что сын рабочего может оказаться гениальным музыкантом, а сын воина — хорошим дельцом. По современным законам о воинской повинности в водоворот войны были втянуты не только потомки воинов, но и сыновья священнослужителей, предпринимателей и рабочих; все сословия проявили равное нежелание воевать — и равную храбрость!

Каждый человек — перевоплотившееся эго со своими личными чертами и инстинктами — рождается в семье, чьи особенности могут быть ему совершенно чужды, и должен иметь возможность заниматься наиболее близким ему делом.

Каста человека определяется тем, как он реагирует на гуны

Этот стих Гиты, говорящий о создании четырёх каст, относится не только к деятельности, к которой человек естественно склонен, но и к тому, что все души, хотя и созданы по единому образу Духа, будучи введены в различные тела, могут свободно выбирать под влиянием трёх гун природы. Эти три качества порождают четыре естественные качественные касты. Во всех людях смешаны все гуны, чем и объясняется удивительное разнообразие человеческой природы в целом, а также удивительное разнообразие, которое порой встречается в одном человеке!

Естественная каста каждого человека определяется преобладанием в нём одной из следующих гун или их смесей: (1) саттва (хорошие качества), (2) саттва-раджас (смесь хороших и деятельных качеств), (3) раджас-тамас (смесь деятельных и материалистических качеств), (4) тамас (тёмные, или злые, качества).

В соответствии со своей личной кармой человек рождается (1) в естественной касте браминов, «знающих Брахму, или Дух», или (2) в естественной касте кшатриев, где преобладает смесь добрых и деятельных качеств, или (3) в естественной касте вайшьев, отмеченной смесью деятельных и материалистических наклонностей, или (4) в естественной касте шудр, для которой характерна прежде всего любовь к телесным удовольствиям.

Эти четыре состояния гун влияют и на медитацию. На пути к йогической реализации первое состояние медитации окутано тьмой. («И свет во тьме светит, и тьма не объяла его»²⁵.) О преданном говорят, что он находится в состоянии шудры, когда его ум целиком поглощён мышечным и чувственным беспокойством тела. Когда йог медитирует глубже, он видит красноватый свет на тёмном фоне; он начинает взращивать на почве интуиции семена различных духовных восприятий и затем поднимается до следующего состояния — состояния вайшьи.

Йог развивается дальше; благодаря своим божественным и деятельным качествам он начинает сознательно побеждать в битве между чувственными отвлечениями и интуициями души. Он становится опытным воином, способным успешно уничтожать вторгающиеся ощущения и подсознательные мысли, отключая свою жизненную силу от сенсомоторных нервов. Это состояние кшатрия — победителя чувств; в нём йог видит белый свет с красноватым сиянием — свет накопленной энергии, отведённой от чувств.

Он учится извлекать эту энергию из шести спинномозговых крепостей, где чувства и высшие восприятия всегда сцеплены в битве между телесным сознанием и духовным восприятием. В этом четвёртом состоянии йог успешно отделяет своё сознание от земных владений, телесных ощущений, подсознательных мыслей и жизненных сил и переносит своё эго (псевдодушу) через чувствительные и двигательные нервы, через шесть спинномозговых узлов плоти и ума к лобным долям мозга в области родничка²⁶ и соединяется с неописуемым белым светом вездесущего Духа (Брахмана), проявленного, или восседающего на тонко светящемся троне тысячелучевых духовных восприятий. Это высшее состояние естественного брамина.

Комментарий

Бог, Создатель всего вибрационного движения, проявляющийся как космическая энергия, а также как атомы и острова вселенных, остаётся свободным от малейшей примеси привязанности (на лимпанти²⁷) к последствиям всех подвижных энергий. Нет у Господа и особого желания получить определённый результат от гармонично согласованных Им сил природы. Люди, которые отбрасывают заблуждения и осознают, что они «созданы по образу Божьему», подобно Господу, освобождаются от кармического рабства.

Санскритская фраза «мам йас абхи-джанати»²⁸, переведённая в этом стихе как «тот, кто отождествляется со Мной, кто знает Мою природу», относится к преданному, который в медитации обращает своё сознание к внутреннему восприятию Духа, или входит в Него. Так он осознаёт тождество своего истинного «Я», души, с вечно совершенным Господом.

Под действием майи (иллюзии), работающей через активные силы природы, ум человека течёт наружу через чувства, и душа отождествляется с телом, его имуществом и окружением. Омрачённая привязанностью, чистая природа души затемняется; она становится псевдодушой, или эго, со своей индивидуальной иллюзией; эго же развивает симпатии и антипатии — подстрекателей материальных пут. Лишь после многих воплощений, полных страданий и разочарований в надежде на прочное счастье от непостоянного тела и его удовольствий, человек постепенно начинает отказываться от своей эгоистической природы и обращается к искреннему поиску удовлетворения во внутреннем спокойствии, самоанализе и различающем действии. Именно тогда Бог посылает гуру, который знакомит преданного с искусством воссоединения связанного материей эго с Духом. Обращая ум внутрь, душа оставляет свою эгоистическую телесную природу, привязанность к деятельности и желаниям тела и чувств и начинает вспоминать и выражать свою истинную природу — совершенное отражение Духа.

Как бы долго ни лежала затемняющая грязь заблуждения на золотом образе вечно благословенной души, у человека есть свобода выбора: закоснеть и прибавлять к иллюзии новые поступки, рождённые заблуждением, или соскрести эту грязь инструментами различения и медитации.

Господь ясно выражает Свой закон в этом стихе Гиты: «Любой из Моих детей, кто хочет достичь Моего состояния свободы и самореализации, должен помнить о своём тождестве с Моей Природой и избегать кармических пут, должным образом участвуя в этой космической драме, как это делаю Я, — не стремясь к плодам своих поступков, не запятнав себя иллюзорными отождествлениями и рождёнными ими привязанностями». Следуя этому правилу, можно разыгрывать драму удовольствия или боли, процветания или бедности, здоровья или болезни, не испытывая душевных потрясений и кармических последствий, — подобно тому как актёры играют комические или трагические роли, не поддаваясь их внутреннему воздействию.

Бог есть полнота; Его действие в этой вселенной, во всех её внешних проявлениях, не затрагивает Его внутреннего существа, Его блаженной трансцендентности. Все Его дети могут вести себя так же, как Он, не затрагивая своего внутреннего «Я». Они вольны привязываться к действиям и тем самым затмевать образ души страданием или же действовать без привязанности, как это делает Бог, сосредоточив сознание на внутреннем совершенном божественном образе. Так или иначе, все люди должны действовать на этой Земле; мудрость же в том, чтобы действовать так, как действует Сам Бог. Он — Режиссёр, актёры, сюжет, сцена, декорации и зрители — все составляющие космической драмы. Он действует во всём, не ища награды и не отождествляясь обманчиво ни с одним из Своих проявлений. Но факт остаётся фактом: Бог действительно действует; «шоу продолжается» (!), хотя спектакль и не нужен для исполнения какого-либо Его личного желания, — так же как богач, у которого есть всё богатство, какого он хочет, может заниматься каким-нибудь делом как хобби, без всякой привязанности к нему и без стремления к финансовой выгоде.

Однажды я ужинал с другом, которому очень нравилось управлять большой фермой в шестьсот акров — себе в убыток! Он хвастался своими дорогими яйцами: «Каждое обходится мне в девяносто центов!»

Я рассмеялся: «Тогда зачем ты вообще держишь эту ферму?»

«Мне всё равно, будет она приносить доход или нет, — ответил он. — Деньги мне не нужны, поэтому я ничего от неё и не жду. Я просто веду её, чтобы занять себя и дать работу другим».

Для Бога этот колоссальный космос — всего лишь хобби. Его истинные дети не должны принимать земную драму близко к сердцу: это всего лишь временная деятельность! Будучи потенциальными богами, все люди — как бы долго ни были они прикованы к перерождениям вечно извивающейся цепью злой кармы — когда-нибудь должны будут приложить сознательные усилия, чтобы достичь освобождения. Поэтому, хотя космическая иллюзия держит большинство людей в оковах физических привязанностей, желаний, страданий и смерти, время от времени те немногие, кто прилагает все усилия, всё же спасаются!

Комментарий

С незапамятных времён искатели духовной свободы, помня о своём тождестве с истинной природой Бога, который остаётся безличным и свободным во всех Своих творческих действиях, поступали так же — совершали лишь праведные поступки, не запутываясь в эгоизме. Каждый истинный преданный должен научиться отличать действия, угодные Богу, от действий, внушённых материальными желаниями. Затем он должен совершать боговдохновенные действия, не желая пожинать их плоды.

Поначалу действовать без надежды на материальную выгоду кажется скучным и бессмысленным. Но в конце концов человек понимает, что эгоистичные действия прерывают и искажают драму Бога и что действовать вразрез с Его божественным планом неразумно и нечестиво. Поэтому следует совершать только действия, предписанные долгом, и притом без привязанности.

«Бог не говорит со мной, — может сокрушаться преданный. — Как же тогда мне узнать, какие действия следует совершать?» Ответ таков: Бог говорит с преданным через его истинного гуру-наставника и через духовные учения, данные по этому каналу. Когда человек сомневается, как ему поступить, он может обратиться за помощью к своему гуру или к некоторым продвинутым ученикам гуру, уполномоченным оказывать такую помощь. Техника спасения, данная гуру, позволяет ученику достичь сонастройки с Божественным. Когда ученик практикует глубокую медитацию, данную ему гуру, Бог и гуру — Их сила, незримо вибрирующая внутри преданного, — будут верно направлять его.

Никогда не переставайте совершать достойные дела! Христос, Кришна, Бабаджи — все они трудились и продолжают трудиться, чтобы спасать души и вносить свою лепту в драму творения Бога. Следуйте этому примеру, этому образцу правильного действия, который великие являли на протяжении веков.

Священные писания полны примеров, предупреждающих, что даже продвинутые преданные падают с высот, если не трудятся. Внешнее отречение без правильной деятельности и медитации опасно: оно сосредоточивает ум на привычных отравленных удовольствиях чувств, от которых человек будто бы отказался. Без радости экстаза или без деятельности медитации и служения праздный ум становится обителью злых мыслей и настроений. Пока не достигнуто окончательное освобождение, пассивность ведёт к умственной лени, чувственной привязанности и утрате сознания Бога. Так что хороший делец лучше ленивого монаха. Но отречься от всего ради Бога, непрестанно думая о Нём за достойной духовной деятельностью, служа Ему и Его детям без всякой денежной выгоды и глубоко размышляя о Боге ночью и в короткие минуты дневного досуга, — вот высший путь.

Ревностный преданный, будь он отрёкшимся или домохозяином, глубоко медитирует ночью, когда свободен от мирских помех, и на рассвете, прежде чем приступить к своим обязанностям; а весь день трудится лишь для того, чтобы угодить Богу и Его истинному слуге — своему гуру, чьё единственное желание — помочь ученику найти Бога. Человек должен чувствовать божественное присутствие и, вдохновляясь им, трудиться в послушании духовному руководству (садхане), данному гуру; так он идёт самым верным путём — путём жизни и труда без страданий. Делать то, что хочется, — это не свобода; а вот делать то, что должно, руководствуясь мудростью истинного гуру, — это ведёт к полному освобождению.

Свобода от кармы: природа правильного действия, неправильного действия и бездействия

Комментарий

Даже мудрецы, достигшие некоторого общения с Духом, когда их экстатическое состояние проходит, снова отождествляются с чувствами и потому остаются в недоумении: что же такое правильное действие? Святой, способный сохранять экстатическое состояние в самой гуще деятельности, совершает праведные действия (действия, направляемые Богом). Только действия, совершаемые в Божественном Сознании, можно считать «правильными действиями». Действия, совершаемые в сознании эго, — это «неправильные действия» (действия, связывающие кармой)²⁹.

Йог, который не упорствует в медитации, пока не достигнет окончательного, непоколебимого состояния нирвикальпа-самадхи, не способен сохранять общение с Богом посреди своей материальной деятельности. Душа пробуждается в экстатическом состоянии, но засыпает (становится псевдодушой, или эго) в обычном человеческом бодрствовании.

В эгоистическом состоянии даже мудрецы теряются в догадках, чем правильное действие отличается от неправильного. Йог в эгоистическом состоянии начинает отождествлять себя с телесными состояниями и побуждениями. Введённый таким образом в заблуждение, он действует неправильно (подчиняясь диктату чувств).

Хорошее действие можно отличить от дурного, если человек постоянно бдителен в бодрствующем состоянии. Например, голодный йог принимается за еду (в этом нет ничего плохого). Но во время еды его ум сосредоточивается на вкусе («впереди опасный поворот!»). В конце концов он переедает (берёт на себя кармический долг перед природой). Так даже мудрый человек может забыть различать едва уловимую границу между едой под контролем и едой без контроля, а в целом — между действиями, отождествлёнными с душой, и действиями, отождествлёнными с телом.

Все беды и несчастья человеческого существования начинаются тогда, когда душа забывает пользоваться телом и чувствами как своими инструментами и слугами. Когда душа отождествляется с телом, её сознание обращено к чувствам, прочь от внутреннего интуитивного восприятия истины. Однажды достигнув экстаза и общения с Богом, все преданные должны всеми силами стараться сохранять осознание божественного состояния даже в эгоистическом, человеческом состоянии. Такое устойчивое сосредоточение сознания исключит всякое смешение хороших и плохих поступков.

В экстатическом состоянии и во время самоанализа преданный хочет совершать все действия, руководствуясь лишь мудростью и самообладанием. Но стоит ему отождествиться с чувствами, как он подчиняется их диктату.

Гита советует человеку воздерживаться от любого потворства чувствам, ведущего к физическим, умственным или духовным страданиям. Поэтому йог должен следить за своими чувствами с неослабной бдительностью, чтобы бразды правления не переходили от души к эго.

Комментарий

Бог выражает Себя через природу в бесчисленных действиях. Случайному наблюдателю, изучающему историю, Земля кажется полной противоречий. Так происходит потому, что это мир, само существование которого зависит от относительности, — все виды деятельности, взаимодействуя друг с другом, приводят к различным результатам. То, что правильно в одних обстоятельствах, может быть неправильным в других; одно и то же действие, совершённое с одним мотивом, может быть хорошим, а совершённое с другим — плохим. Кроме того, кругозор человека, а значит, и его понимание близоруки: он ждёт немедленных результатов; но лишь на протяжении долгого периода истории или последующих воплощений индивидуума — либо коротким путём дальновидной мудрости — можно по-настоящему узнать конечный результат большинства действий, как добрых, так и злых.

Три категории человеческих действий

Итак, можно изучать и сравнивать все формы человеческой деятельности, так и не получив никаких абсолютных указаний о том, какие действия следует совершать ради высшего блага человека. Поэтому Господь Кришна делит все человеческие действия на три категории: праведные, или правильные, действия, противоположные, или злые, действия и бездействие.

Правильные действия — те, что пробуждают сознание души

Правильное действие: если совершаемое действие склонно пробуждать сознание души, его можно назвать правильным. Все действия, которые уводят ум делающего от рабства чувств к радости души, — правильные действия. Все действия, которые ведут к единению эго с душой и души с Богом, — правильные действия. Под эту категорию подпадает широкий круг действий, способствующих освобождению от оков чувств — от «нормального» состояния смертного существа, отождествлённого с телом. Например, мудрый человек ест ровно столько, сколько нужно телу для питания. Он исполняет этот физический долг, сознавая, что поддерживать телесный храм души — богоданная задача. Точно так же, направляя всю свою деятельность к душе, он совершает только правильные поступки.

Действия сами по себе не имеют никакого смысла; от различающего намерения и самоконтроля, стоящих за ними, зависит, ведут ли они к освобождению или к кармическому рабству. Поэтому духовного человека не следует осуждать за внешнее сходство, например, между тем, как ест он, и тем, как ест жадный человек. Человек, владеющий собой, ест и укрепляет тело, совершая правильные действия; а жадный переедает и придерживается неправильной пищи, приятной его вкусу, и тем самым действует неправильно и вредит своему телу.

Точно так же, если гармоничная музыка и сладкие слова служат пробуждению души, они способствуют делу освобождения человека; но тот, кто становится рабом музыки или сладких слов лести, нарушает равновесие своей жизни и запутывается в эгоизме. Неправильно пользуясь слухом, он не способен внять закону правильного действия. Если в музыкальном произведении нет высоких или священных вибраций, оно пробуждает легкомысленные, нервные или даже низменные чувства. Духовная музыка, такая как гимны и песни преданности, возвышает сознание слушателя, рассеивая более грубые вибрации.³⁰

Точно так же зрение, осязание и обоняние можно правильным действием превратить в источники пробуждения души, но неосторожное потворство своим желаниям порождает серьёзные неприятности. Так, пристрастие к красивым лицам или к осязательным ощущениям может привести к половой распущенности и последующим болезням. Мудрый человек видит во всякой красоте выражение Божественного; он превращает осязание в трепет радости, пронизывающий каждую клеточку его тела во время экстатического общения с Богом. Он пользуется всеми своими чувствами лишь для божественного наслаждения, запрягая этих диких жеребцов, чтобы они везли колесницу его жизни к духовной свободе.

Противоположное действие — вредное для тела, ума или души

Противоположное действие: любое действие, вредное для тела, ума или души, есть противоположное, или неправильное, действие, и его следует избегать. Чувственный человек злоупотребляет зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием, пока не обнаружит, что все эти средства счастья не дают ему ничего, кроме пресыщения и недомогания. Пример тому — алкоголик, потакающий себе. Он напивается до бесчувствия и вдруг понимает, что разрушил своё здоровье и всякую надежду на счастье. Другие люди настолько порабощены красотой, вкусом, осязанием, запахами и звуками, что превращают свою жизнь в сущий ад. Где же «наслаждение» в действиях, разрушающих всё очарование жизни? Когда жеребцы чувств сломя голову несут колесницу жизни в канаву пресыщения, несчастья и болезней, винить в этом некого, кроме нерадивого возничего.

Как неразумно пробовать отравленный мёд, пусть даже на мгновение его вкус восхитителен, так же бессмысленно вкушать зло, хотя оно и приятно — поначалу! Ради собственных интересов, ради своего истинного счастья каждый человек — мирской он или религиозный — должен пользоваться своими органами чувств с различением и самообладанием. Духовные заповеди даны не для того, чтобы мучить людей или лишать их счастья, а для того, чтобы уводить их от отравленных удовольствий, приводящих к ужасным кармическим последствиям.

Вернёмся к примеру жадного человека, который ест лишь в угоду чувствам: он нарушает и законы души, и законы природы. В конце концов он умирает от какой-нибудь болезни, вызванной жадностью. Даже если это не проявляется сразу, то, переродившись, он всё ещё несёт в себе и жадность, и предрасположенность к болезням. Поэтому его вредные действия, отождествлённые с телом, называются «неправильными действиями».

Другой пример — образ жизни многих богатых людей. Поскольку богатые не испытывают денежных затруднений, они зачастую без меры потакают своим чувственным аппетитам и вредным привычкам, пока их не настигнет болезнь или преждевременная смерть. Богатство само по себе не зло; просто его не следует тратить эгоистично или во вред себе — оно должно служить порыву души к щедрости по отношению к тем, кому повезло меньше, облегчая их физические, умственные и духовные нужды.

Что же касается половой жизни, то к ней следует прибегать крайне умеренно, ради рождения детей в семье. Чем больше победа над половым влечением, тем крепче здоровье и тем обильнее счастье. Удерживая ум на возвышенных мыслях, а также посредством усиленных физических упражнений, постоянной деятельности ради Бога и медитации можно преобразовать священную и мощную творческую силу [пола] в физическую силу и здоровье, в умственное творчество и в божественный экстаз богообщения.

Ненужные поблажки себе, такие как курение, пьянство и дурная компания, открывают ворота физическим и душевным невзгодам. Человек должен искать радости в хорошем обществе, которое помогает укрепить его волю и суждение, чтобы он стремился к истинному счастью. Именно в дурном обществе человек, от природы склонный к подражанию, учится поступкам, приносящим несчастье. Если человек хочет обрести освобождение и понять, что такое правильные действия, ему нужно искать общества тех, кто любит Бога и медитирует на Него.

Полная свобода от необходимости и желания действовать

Бездействие: истинное бездействие наступает тогда, когда преданный освобождается от всех действий, порождающих карму, — злых или добрых. Он покончил со всеми вынужденными формами действия и достиг состояния бездействия (то есть полной свободы от необходимости и желания действовать), присущего Богу-Отцу. Освобождённый йог излучает непрестанную внутреннюю радость, сидит ли он неподвижно или деятельно занят. Поэтому действия, совершаемые лишь с желанием угодить Богу, считаются «бездействием», то есть действием, ничем не связывающим. Когда это состояние бездействия достигнуто, преданному открывается путь к освобождению.

Махаватар Бабаджи, Лахири Махасая, Шри Юктешварджи и все великие Мастера неустанно заняты деятельностью, духовно полезной человечеству, хотя сами Мастера уже достигли состояния бездействия, или освобождения.

Лахири Махасая тридцать пять лет своей жизни служил бухгалтером на государственной службе, восходя тем временем к полному выражению своего внутреннего состояния духовной свободы. Во второй половине жизни он почти не спал: дневные часы он посвящал обучению учеников, приезжавших к нему со всей Индии, а ночи проводил с продвинутыми монахами, предпочитавшими искать его в тихие часы. Всех их преображало его несравненное толкование Гиты и её применение к священной науке Крийя-йоги.

Господь Кришна, пребывая в Своём единстве с Духом, сказал: «Хотя Я достиг всего, Я всё равно продолжаю трудиться без [собственнического] желания».

Иисус тоже усердно трудился в этом мире: проповедовал множеству людей, исцелял тысячи из них от физических, умственных и духовных страданий и закладывал основу для всемирного распространения своей божественной вести. Он не искал уединения в пещере и не прекращал своей освободительной работы, хотя и знал, что, уйдя от общественной жизни, сможет избежать ужасающей драмы своей несправедливой казни.

Подобно Богу, Иисус трудился, не ища людской похвалы. Поэтому он мог сказать накануне распятия: «Отче!.. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить»³¹.

Комментарий

Йог бескорыстно играет свою роль в драме сновидений жизни лишь для того, чтобы угодить Богу, — поэтому в действии он воистину бездействует. Но поскольку йог трудится для Бога с воодушевлением и рвением, о нём говорят как о подлинно деятельном человеке. Тот, кто совершает все действия только для Бога, а не для своего эго, исполняет божественный замысел. Человек соприкасается с истиной, когда осознаёт, что исполнитель всех действий — не он, а Господь, действующий через силы природы.

Вся человеческая деятельность ведёт либо наружу, к чувственному мирскому сознанию, либо внутрь, к сознанию души. Мирской человек направляет всю свою деятельность на то, чтобы умножить своё физическое, умственное, житейское и общественное благополучие. Йог отдаёт своё время (единственное богатство человека) медитации, самоанализу и духовному служению другим. Он пожинает спокойствие и истинное счастье души — в отличие от материалистически мыслящего человека, который своими внешними делами пожинает лишь малое, преходящее удовольствие, смешанное с большим беспокойством и неудобствами.

«Бездействие в действии» подчёркивает внутреннюю отстранённость души от деятельности тела. «Действие в бездействии» означает, что духовный человек, оставаясь в стороне и действуя для Бога, не работает механически, как робот, а старательно выполняет своё дело, хотя внутренне и отказывается от плодов своих действий. Он никогда не боится работы, но испытывает здоровый страх перед кармическими путами!

Истинный йог — тот, кто способен так действовать для Бога: с внутренней отстранённостью — и всё же с внешним воодушевлением, ради того чтобы угодить Богу, а не удовлетворить собственные желания. Зная, что цель всех человеческих действий — возвращение к Богу, йог ищет Его направляющую руку во всём, ибо слишком хорошо знает склонность эго «совать нос не в своё дело»! Так йог играет свою роль в драме жизни, не поддаваясь ни личным эгоистическим желаниям, ни унылой отчуждённости (лени или безразличию); так он исполняет свой духовный долг — угодить Космическому Драматургу, Богу.

Актёра, в которого выстрелили из бутафорского пистолета, сочтут дураком, если он умрёт от страха. Точно так же и мирской человек — плохой актёр, когда он всерьёз принимает назначенные ему Богом трагические роли и тем самым обрекает себя на крушение. С другой стороны, если человек-актёр играет свою роль вяло, без душевного настроя, он тоже не может угодить Космическому Драматургу и вынужден переигрывать её в следующей жизни или во многих жизнях, пока не сыграет всё правильно!

Действие ради себя — коренная причина всех человеческих страданий. Каждому следует задуматься о том, что он сотворён не по своей воле, а по Божественному велению. Как наёмный работник не может разумно надеяться что-либо получить, идя наперекор желаниям своего работодателя, так и человек должен осознать, что его счастье заключается не в том, чтобы угождать людям (таким же скромным служащим), а в Боге — единственном Президенте и Хозяине Земли!

Комментарий

Не следует толковать этот стих так, будто йоги и святые действуют без всякого благоразумия или не стремясь к должным результатам. Мирской человек строит планы, рассчитывая на успех для самого себя; его боги — эго и личная выгода. Йог с воодушевлением продумывает свою боговдохновенную деятельность, чтобы достичь наилучшего результата для Бога; его бескорыстное побуждение — исполнить волю Бога, какой бы она ни была. В действительности истинные отречённые в Индии исполняют свои обязанности, чтобы угодить Богу, гораздо старательнее, чем исполняли бы их когда-либо ради удовлетворения личных желаний. Мудрецы называют таких йогов мудрыми, потому что у них хватает мудрости не трудиться на эго, приносящее одни страдания.

Мирской человек печалится, когда не пожинает желанных плодов своей эгоистической деятельности. Духовный же человек, если поначалу и не преуспевает в своей бескорыстной деятельности, продолжает пытаться снова и снова. Успех ради Бога — самый увлекательный стимул. И когда Бог присутствует в начинании преданного, автоматические кармические последствия действий природы полностью выжигаются пламенем Его Божественной Мудрости.

Комментарий

Йог, который, по всей видимости, «трудится» для Бога, чтобы угодить Ему, на самом деле, говоря эзотерически, не действует вовсе, ибо его действия никак не связаны с интересами его собственного эго.

Вопрос о «действии» и «бездействии» становится простым, когда понимаешь: как человек не несёт ответственности за поступки других людей, так и йог не связан кармически действиями этого чужака — своего тела. Он учтиво помогает телу заботиться о его благополучии, не привязываясь к нему лично и не отождествляясь с выпавшей ему судьбой. Преданный, слившийся с необъятностью Духа, не может считать себя ограниченным какой-либо человеческой личностью. Всё, чем занимается йог, носит характер безличного «исполнения приказов».

Поэтому йог, который ведёт сложные божественные дела — например, содержит обитель для своих учеников, руководит организацией, служащей духовным нуждам человечества, или занимается просветительской либо благотворительной деятельностью, — не запутывается ни в какой личной карме, если он радостно подчинил свою волю воле Бога.

Его состояние свободы в действии резко отличается от состояния мирского человека, накапливающего карму, который может заниматься благотворительностью, чтобы потешить своё эго, заслужить похвалу окружающих или уклониться от подоходного налога!

Комментарий

Кармическое рабство порождают не действия самого телесного инструмента, а сознание, которое этими действиями управляет. Когда правит эго с его навязанными иллюзией желаниями и привязанностями, тело и ум подчиняются законам причины и следствия, действующим в природе. Но когда правит истинное «Я», душа — образ Бога в человеке, — тело и ум действуют точно так же, однако потенциальное порабощающее воздействие этих действий остаётся нейтрализованным, ибо отсутствует катализатор — иллюзия.

«Собственность» человека состоит не только из материальных предметов, которые он собирает вокруг себя, но и из всей совокупности иллюзий природы, с которыми он как эго отождествляется: его тела, ума, чувств, эмоций, привычек, желаний. Пока он через постижение «Я» не утвердится в сознании души и тем самым не откажется от привязанности к этим внутренним и внешним владениям, он будет порабощён кармическими последствиями деятельности, которую они порождают.

Куда бы человек ни пошёл, каковы бы ни были его стремления, его эгоистическая карма следует за ним, как тень следует за предметом. Но у человека Бога нет кармы: эго в нём «не дома». Он обрёл безопасность в бегстве!

Те, кто посредством экстатической медитации достигает этого состояния внутренней непривязанности, — истинные отречённые. Неважно, живут ли такие преданные в миру или в лесу, мало ли у них материальных благ, много или нет вовсе. Действуя для Бога с дисциплинированным умом, истинный отречённый свободен от последствий всех нынешних действий, а также от настроений и склонностей, проявляющихся из его прошлой кармы.

Совершать добрые поступки, пусть даже из эгоистических побуждений, лучше, чем совершать злые. Однако и те и другие удерживают душу в рамках закона кармы. Действие, совершаемое лишь для того, чтобы угодить Богу, не порождает никакой кармы — ни «хорошей», ни «плохой»; поэтому оно превосходит любое действие, сколь угодно хорошее, если оно связано с эго и тем самым приводит в действие закон кармы. Человек с хорошей кармой всё ещё скован цепями причин и следствий феноменального мира, а человек без кармы божественно свободен!

Комментарий

Мудрый видит Дух повсюду. Лишённый стремления жить для себя и удовлетворять свои эгоистические желания, он довольствуется тем, что приходит к нему естественным путём для удовлетворения потребностей тела, ума и души. Он возвышается над всеми двойственностями, будь то проявления добра или зла: и то и другое порабощает. Обретя Единство, он не имеет сознания «я и моё». Он ни к кому не питает враждебных мыслей, созерцая во всём единый Дух. Достигнув Высшего, он безразличен к мирским успехам и неудачам. Совершая преданные действия для Бога, он всегда остаётся непривязанным и свободным.

Своей «удовлетворённостью» йог выражает веру в то, что Господь властен направлять всё происходящее к конечному благу. Свободный от эгоистических желаний, счастливый и удовлетворённый внутри себя, он сам собой отказывается от лишнего материального багажа ненужных «нужд» и эгоистических стремлений ради предназначенных Богом преданных действий, которых требуют его тело и его обязательства перед семьёй, обществом и миром.

Чтобы достичь духовной свободы, ищущий должен также научиться освобождать свой ум от чрезмерной чувствительности к холоду и жаре, боли и удовольствию. В индийских ашрамах истинные гуру учат учеников не поддаваться влиянию внешних условий, чтобы ум мог стать алтарём неизменного Духа. Мирские люди, потакая требованиям противоположных ощущений, без нужды беспокойны, — это одна из самых хитрых уловок, с помощью которых природа держит сознание в ловушке. Однако совет, содержащийся в этом стихе, вовсе не означает, что преданный должен намеренно подвергать себя сильному холоду и получать воспаление лёгких или же поджаривать себя до хрустящей корочки под полуденным солнцем. Он должен практиковать титикшу (бесстрастную выносливость), принимая при этом и разумные меры для устранения внешних неудобств. В практике титикши уравновешенность воспитывается волей и воображением (сильными внушениями уму); бесстрастие же достигается научно — с помощью йогической медитации, в которой йог учится отключать эго от ощущений, поступающих через ум. (См. 2:14.)

Преданный, который не может сохранять спокойствие в трудностях, всё ещё остаётся рабом феноменального мира и его пагубных пар противоположностей. Мирские люди постоянно подстраиваются под воздействие холода, жары и других крайностей, тем самым усиливая зависимость души от тела.

Устремлённый преданный должен оберегать душу от двойственного сознания, естественного для тела. Эта практика трудна, потому что душа, сопереживая своему привередливому, чувствительному телесному другу, наделяет его хорошими и плохими качествами. Чтобы освободить душу от отождествления с изменчивыми состояниями тела, преданному советуют мысленно отказаться от сотрудничества с порождающим страдания двойственным сознанием тела и ума. Мирской человек ликует, когда приходит наслаждение, и впадает в уныние под властью боли, но преуспевший преданный всегда внутренне спокоен и не подвержен влиянию разнообразных потрясений, которые составляют «нормальное» течение жизни.

Во время печали или боли йог остаётся сосредоточенным на блаженстве своей души; в отличие от мирского человека, он достаточно мудр, чтобы сохранять невозмутимость и радость при любых — благоприятных или неблагоприятных — физических и психологических обстоятельствах. Он способен сочувствовать страдающим, не будучи подавленным их страданиями; поэтому своей внутренней радостью он часто может развеять печали других. Примером своего спокойствия он учит мирских людей не поддаваться эмоциональным реакциям.

Йог, который не испытывает зависти, ни к кому не питает вражды, но одинаково принимает и друзей, и врагов, не падает в ямы опасного гнева и ревности. Мирские люди, предающиеся этим разрушительным чувствам, теряют не только своё счастье, но порой и само тело: совершают убийство и несут смертную казнь или — увы! — прибегают к самоубийству.

Встречает ли йог в ходе преданных действий приобретение или потерю, он остаётся уравновешенным. И успех, и неудача неизбежно приходят в разное время, поскольку двойственность изначально заложена в устройстве тела, ума и мира; преданный, который постоянно помнит о своей душе, почти не испытывает искушения отождествить себя с физической и умственной фантасмагорией.

Яджня — духовный огненный ритуал, поглощающий всю карму

Комментарий

Когда ум йога в отрицательном смысле свободен от привязанностей (чувственных пут и отвлечений), он в положительном смысле сосредоточивается на космической мудрости. На этой ступени йог извлекает свой ум и жизненную силу из физических чувствительных и двигательных нервов, а затем из астральных сил чувств и отдаёт их как жертвоприношение семи огням позвоночника.³⁴ С помощью этой очищающей яджни йог в конце концов достигает окончательного единства с Божественным — вездесущим Космическим Огнём. Когда жизненная сила, отведённая от органов чувств, сосредоточивается в тысячелепестковом лотосе в мозгу, это мощное сияние выжигает все самскары (привычки, импульсы и все прочие последствия прошлых действий), хранящиеся в подсознании и сверхсознании мозга, и дарует преданному свободу от всех прошлых кармических оков.

Йог, который отводит свой ум и желания от чувственных соблазнов, отдаёт их как топливо огню Космического Сознания; его смертные желания сгорают, как дрова в Священном Огне. Когда йог способен соединить свою жизненную силу и сознание с Вечной Жизнью и Космическим Сознанием, он уже не смертный. Его ограниченное эгоистическое сознание и отождествление с телом исчезли; растворение эго позволяет в полноте увидеть сознание души. Познав душу как совершенный образ Духа, не связанный эго, йог освобождается от всякой хорошей и плохой кармы, которая принадлежит лишь царству двойственности и относительности. Так, соединяя чистую жизнь с Космической Жизнью и чистое сознание с Космическим Сознанием, йог обретает освобождение.

Как внешний религиозный ритуал, упоминаемый в индуистских писаниях, яджня в одной из своих форм — это церемония, во время которой гхӣ (топлёное масло) и другие подношения, например благовония и цветы, приносятся в священный огонь под определённые песнопения и молитвы. Исполнение таких огненных церемоний без понимания их символики имеет мало ценности. Может ли ум очиститься от дурных желаний с помощью внешних ритуалов?

Знание символического смысла яджни и совершение обряда с преданностью создают некоторую святость ума. Подношение топлёного масла огню символизирует соединение очищенного разума человека с Космическим Сознанием Бога; подношение цветов означает очищенную жизненную силу — не ту, что осквернена постоянным потворством чувственным удовольствиям, а ту, что была отведена от чувств сосредоточением и брошена в семь священных огней позвоночника, а затем в вездесущее Космическое Пламя. Подношение цветов огню во время яджни символизирует также приношение всех цветущих качеств ума Космическому Сознанию.

Согласно другому толкованию яджни, или церемониального ритуала, предметы, используемые в традиционном поклонении, олицетворяют пять чувств, которые должны быть очищены испытаниями (огнём), а затем возвращены Богу. Например, цветы с их красивыми лепестками и фактурой олицетворяют зрение и осязание. Плоды и топлёное масло символизируют вкус; благовония — обоняние; раковина символизирует звук.

Вся карма, или последствия действий, полностью исчезает у освобождённого существа, которое, будучи свободным от привязанностей и пребывая умом в мудрости, совершает истинный духовный огненный обряд (яджню).

Бхагавад-гита, 4:23

«Индуистский формальный обряд вливания в огонь топлёного масла (гхи) — формы очищенной огнём материи — символизирует соединение жизненной энергии с космической энергией».

«Посвящённый, выполняющий йогическую медитацию, данную гуру, совершает истинный эзотерический огненный ритуал, предписанный индуистскими писаниями. Он извлекает свою жизненную силу из чувствительных и двигательных нервов и вливает её в священный огонь жизни, собранный в семи сокровенных центрах позвоночника. Когда йог отключает жизненный ток от нервов, он обнаруживает, что его ум отключён от чувств. Это изъятие жизни из тела и соединение этой энергии со светом Бога и есть высшая яджня, подлинный огненный ритуал: малое пламя жизни бросается в Великий Божественный Огонь, и все человеческие желания сгорают в божественном желании Бога. Затем йог берёт свой отрешённый от чувств ум и бросает его в огонь Космического Сознания; осознав наконец свою душу как нечто совершенно отличное от тела, он бросает это „Я“ в огонь вечного Духа».

«Когда жизненная сила, отведённая от чувств, сосредоточивается в тысячелепестковом лотосе в мозгу, это мощное сияние выжигает все самскары (привычки, импульсы и все прочие последствия прошлых действий), хранящиеся в подсознании и сверхсознании мозга, и дарует преданному свободу от всех прошлых кармических оков».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

Всё проявленное — это пёстрый ритуал единого Космического Сознания Бога. Индивидуальная душа (атман) ничем не отличается от Вселенской Души, или Бога (параматмана); поэтому именно Он — и Дающий, и Принимающий все жертвы (действия). Он же — и само жертвоприношение, то есть все предметы, участвующие в обряде. Йог, осознавший это, входит в самадхи — единство с Богом.

Каждый, кто совершает внешний ритуал, должен понимать его символический смысл. Если во время яджни — вливания топлёного масла в освящённый огонь алтаря — ум человека непоколебимо сосредоточен на внутреннем смысле этого действия, так что он совершает и внутренний, и внешний обряд, он войдёт в состояние экстаза, или Божественного единства. В нём он осознает, что пламя человеческой жизни и Космический Огонь, физический процесс жертвоприношения при вливании масла в огонь и интуитивный процесс бросания своего сознания в Космическое Пламя — всё это само по себе ничего не значащие пустяки: своё значение они получают лишь как простые отражения Космического Света и Космического Сознания, вовлечённые в игру законом относительности.

Предлагая действия и жизненную силу Богу, йог живёт в экстазе

Ум человека в кинотеатре, поглощённого запутанной драмой на экране, могут волновать разные чувства — удовольствие, боль, тревога, ожидание. Но если спутник, сидящий рядом, велит ему отвлечься от яркой драмы (следствия) и сосредоточиться на взаимодействии теней и света (причины), он вскоре сможет бесстрастно увидеть, что каждая сцена — будь то гора, река, деревья, земля, океан, люди, игра с оружием, огонь, электричество, бури, молнии или жрецы, совершающие огненные жертвоприношения, — на самом деле состоит лишь из света луча, перемежающегося с тенями, исходящими из проекционной будки.

Точно так же, когда духовный искатель пробуждается в божественном экстазе, он созерцает мир не как драму печали и радости, а как живописное проявление Космического Луча, света и теней иллюзорной субстанции, исходящих из будки Бесконечности в кинотеатре космической сферы.

Как бесцветный, лишённый теней луч должен пройти через цветную плёнку, чтобы создать цветные изображения, так и чистый, бесцветный, вездесущий Космический Луч должен пройти через цветную плёнку обманчивой относительности, чтобы создать на экране космоса пёстрое космическое «кино».

Жизнь смертного человека полна относительности: переживаний двойственности, опасностей, превратностей. Йог, осознавший, что всё космическое кино есть порождение Космического Света, проводит свою жизнь как одну вечную Церемонию Космического Огненного Жертвоприношения. В йогической медитации он извлекает свою жизненную силу из органов чувств и соединяет её с Космическим Огнём. Благодаря этой яджне он обнаруживает, что его прежняя обособленная жизнь — часть Космической Жизни, Брахмана, и приносит свою жизнь и все её действия Космической Жизни как часть вечной деятельности в Духе. Подобно гхӣ, вливаемому в жертвенный огонь, он видит свою собственную жизнь как Дух, входящий в Космический Огонь Брахмана.

Так йог, чей ум отвлечён от космической драмы и от своей личной смертной роли в мире, сознательно пребывает в экстазе, созерцая единый свет Духа в каждом процессе жизни. Достигнув этого осознания, он со временем входит в состояние абсолютного единства с Духом. Иначе говоря, сначала наступает промежуточное, пограничное состояние сознания. Человек, погружённый в сон, уверен в его реальности; но если он вдруг отчасти пробуждается и осознаёт, что видит сон, то обнаруживает, что все переживаемые эмоции и все вещества, воспринимаемые во сне, были не чем иным, как материализацией его собственного ума. Точно так же, когда йог отчасти погружён в этот космический сон, но отчасти пребывает в экстазе с Богом, он с удивлением видит, что этот мирской сон со всеми его двойственностями — не более чем материализация сознания Бога, действующего по феноменальному закону обманчивой относительности.

Полностью пробудившись от сна, человек осознаёт, что все его кажущиеся физические и психологические проявления были лишь тканью сна. Точно так же, когда йог полностью пробуждается от космического сна, становясь единым с Богом, он осознаёт, что все субъекты, объекты и действия в космосе — порождения единого Космического Сознания. Видя космос как кинокартину, которую снит Бог, он созерцает само жертвоприношение своей жизни как Брахмана, а огонь Космической Жизни, в который его жизнь отдаётся как подношение, — тоже как Брахмана. Он видит, что владыка этой Церемонии Космического Огненного Жертвоприношения и всех связанных с ней действий (внешних проявлений Космического Сознания) — Брахман.

Благодаря внутреннему озарению божественного пробуждения йог перестаёт быть смертным существом с грубым восприятием вселенной; он осознаёт, что весь космос — это космическое кино. Его тело — всего лишь «ходячий сон».

Комментарий

В стихах 25–29 упоминаются различные виды огненных церемоний, которые совершают духовные искатели в соответствии со своими внутренними склонностями.

Божества — силы, управляющие космосом

«Жертвоприношение дэвам» означает определённые церемонии, призывающие присутствие освобождённых святых, астральных богов или других аспектов Божественного, которые управляют различными функциями вселенной.

В «Откровении» христианской Библии мы читаем, что перед престолом Бога стоят «семь Ангелов».³⁵ Индуистские писания тоже упоминают эти высшие божества (аспекты силы Бога) и определяют их так: макрокосмическая идеационная (каузальная, причинная) вселенная сотворена и управляется Ишварой, «Владыкой Творения», — всеведущим отражением Духа как Творца. Закон причинности начинается с Ишвары — Первопричины всей материи.³⁶ Макрокосмическую астральную вселенную поддерживает Хираньягарбха, который формирует «чертежи» по причинным идеям. Макрокосмической физической вселенной (материализацией причинных идей и астральных чертежей) управляет Вирата. Микрокосмической идеационной (каузальной, идейной, причинной) формой человека и всех предметов управляет Праджня. Микрокосмической астральной формой человека и всех предметов управляет Тайджас. Физическую форму человека и всех материальных вещей поддерживает Вишва.

Этими шестью божествами, управляющими шестью состояниями космоса, в свою очередь трансцендентно управляют творческий разум и проявляющие начала седьмого «ангела» — Маха-Пракрити, Великой Матери-Природы, или Святого Духа, активного выражения сознания Кутастха-Чайтаньи, или Сознания Христа, которое есть отражение Космического Сознания.

Таковы семь Ангелов перед престолом Божьим.³⁷

Бог разделил Себя на эти семь божеств, наделив каждое своей индивидуальностью, чтобы они могли выполнять различные функции вселенной, — подобно тому как один и тот же солнечный луч отражается по-разному, падая на синий сапфир, красный рубин, жёлтый топаз, зелёный изумруд, переливчатый опал, пурпурный аметист и белый алмаз.

Человек может достичь Бога непосредственно — как Верховного Божества над семью божествами, точно так же как он может лично обратиться к любому важному лицу. Однако, как порой трудно попасть к главе корпорации, не повидав сначала его ответственного секретаря, так и сторонники поклонения дэвам учат, что легче сначала связаться с Богом через одного из Его семи наместников.

Молитвы единому Духу, проявляющемуся как множество божеств

Преданный, нуждающийся в исцелении, может молиться Богу как Вишве: «Явись во мне как здоровье!» Ищущие большей жизненной силы могут сказать: «Добрый Тайджас, заряди мою энергию!» Желающие прозрения и мудрости могут молиться Богу как Праджне: «Укрепи мою мудрость и направь её к её цели». Преданные, желающие постичь всю физическую вселенную, могут молиться Богу как Вирате: «Дай мне ощутить Твоё присутствие во всём космосе». Те, кто хочет познать Бога как Космическую Жизненную Силу, могут молиться: «О космический астральный инженер, Хираньягарбха! Яви Себя мне как Космический Свет». Искатели высшей мудрости Первопричины всего сущего могут молиться: «О Боже, как Ишвара! Вложи в меня всеведение Космического Разума». Те, кто хочет освободиться от майи, космической иллюзии, могут обратить свою молитву к Маха-Пракрити, Святому Духу, деятельному божественному волшебнику всех иллюзорных проявлений: «О Космическая Мать, покажи мне Единую Реальность за всеми Твоими завесами заблуждения».

Преданные, желающие единения со Вселенским Разумом Бога, вездесущим в семеричном феноменальном мире, должны молиться имманентному [проявленному] Кутастха-Чайтанье: «О Сознание Христа, о Сознание Кришны, проявись в расширенной экстазом чаше моего сознания!» И наконец, те, кто жаждет Бога — Абсолюта вне творения, — должны молиться: «О Космическое Сознание, открой Себя! Открой Себя!»

Во всех этих молитвах преданный должен сознавать, что ему надлежит непрестанно бросать «очищенное масло» преданности в пламя Духа, пребывающего в этих семи божествах, или в Космический Огонь Бога. Во вселенной есть и множество других божеств. Тантра-шастра — писание, посвящённое песнопениям и огненным церемониям, — подробно описывает особые вибрационные песнопения и корневые звуки, которые нужно правильно произносить во время огненной церемонии, чтобы призвать присутствие меньших или больших божеств и обрести силу и блага. Такое поклонение дэвам включает в себя практику определённых физических поз (асан) и духовных техник, пробуждающих различные нервные силы, которые, в свою очередь, стимулируют ткани, железы и мышечную энергию тела.³⁸

Однако в другом месте «Бхагавад-гиты» (9:25) сказано, что поклоняющиеся меньшим богам уходят к ним, когда сбрасывают эту смертную оболочку, а преданные Духу становятся едиными с Духом. Довольствуясь чем-либо меньшим, чем Сам Верховный Господь, человек остаётся привязанным к ограниченному царству майи.

Внутренняя яджня, совершаемая йогом

Совершение огненных церемоний в угоду дэвам имеет и другой, более глубокий и освобождающий смысл. Истинные йоги, практикующие Крийя-йогу, извлекают жизненную силу из клеток тела и чувствительных и двигательных нервов и приносят её — подобно тому как гхӣ вливают в жертвенный огонь — семи божествам, или божественным силам, которые пребывают в семи астральных огнях позвоночника, начиная от копчика и поднимаясь к головному мозгу.³⁹

Вторая половина 25-го стиха относится к последователям пути мудрости, которые с помощью преданности души приносят себя в жертву огню Духа. (Этот «обряд» отличается от высшей огненной церемонии, упомянутой в стихе 24, где описано высшее состояние йога: он видит само своё действие подношения как Дух в движении и приносит свою душу, которую тоже видит как Дух, в огонь Духа.) Преданный из стиха 25 ещё не достиг осознания, в котором все его восприятия — лишь различные аспекты Бесконечного. Сначала он должен интуитивно постичь своё внутреннее «Я», а затем соединить восприятие души с космическим восприятием безграничного Брахмана. Таким образом, «принесение „я“ (эго) в жертву самим „я“» обозначает более узкую форму сознания — ограниченную форму интуиции, необходимую для того, чтобы принести «я» в космический огонь бесконечного восприятия и соединить его с душой, а затем с Духом. Так джняна-йог соединяет свою мудрость с Космической Мудростью.

Сосредоточившись на мудрости, можно призвать великие души, такие как Свами Шанкара, который жил жизнью истинного мудреца, или Шри Юктешвар, обретший освобождение через мудрость. Точно так же, чтобы найти Христа, нужно обратиться к вере, ибо Иисус обрёл освобождение благодаря абсолютной вере в единство с Богом.

Постижение Бога в личностной форме, например как Божественной Матери

Многие святые в Индии молили Бога явиться в образе Божественной Матери или различных божеств, и их молитвы были услышаны. Когда преданность продвинутого преданного настолько сильна, что побуждает Бога материализовать Себя в каком-то конкретном аспекте, таком, каким его представляет себе преданный, принятая божеством форма остаётся в эфире как постоянный «чертёж» и личность.

Когда другой преданный с достаточной преданностью призывает божество, которое было таким образом представлено и узрено общающимся с Богом святым, то это же самое божество в той же самой форме является и новому преданному. Все божества постоянно присутствуют в эфире как символы, и любой искатель может призвать их в глубокой медитации.

Например, Мать Кали и Дурга олицетворяют два аспекта Космической Природы — деятельной созидательной энергии Духа. Кали изображают в виде четырёхрукой женщины, стоящей на груди Господа Шивы. В четырёх руках она держит символы процветания, защиты, дисциплины и дарования мудрости. Шива олицетворяет Бесконечность — основу Космической Природы.

Богиню Дургу обычно изображают с десятью руками, олицетворяющими десять человеческих чувств (пять органов восприятия и пять органов действия). Её тоже связывают с Бесконечным Шивой и часто изображают уничтожающей зверя или демона, символизирующего невежество. Её окружают божества Сарасвати (мудрость), Лакшми (процветание), Ганеша (успех) и Картикея (сила).

Когда чувства обузданы, а демон невежества побеждён, человек осознаёт, что Космическая Природа со всеми её парадоксами — лишь эманация Чистой Бесконечности. Человечеству суждено, превзойдя человеческую, а значит, и Космическую Природу, найти скрытое за ними Бесконечное, — подобно тому как злодей в кино нужен для того, чтобы по контрасту сосредоточить внимание на герое. Тьма зла — средство, которым Бог показывает нам красоту противоположности — свет добра.

Многие преданные не довольствуются мыслью о необъятном Бесконечном, но нуждаются в постижении Бога через какую-то осязаемую форму. По Своей бесконечной милости невидимый Бог материализуется перед истинным преданным в желанном видимом облике. Как невидимый водяной пар превращается от мороза в лёд, так и невидимый Бог и Его Космический Свет преобразующей силой преданности могут быть «заморожены» в зримый образ, утоляющий жажду искателя. И всё же Дух только один; Его многогранные божественные аспекты, проявленные как дэвы, — лишь временные олицетворения Его свойств и сил.

Комментарий

Первый ритуал, упомянутый в этом стихе, — символическая огненная церемония, которую совершают все брахмачари (люди, соблюдающие самодисциплину). С помощью пратьяхары (интериоризации, углубления внутрь) человек дисциплины отводит своё сознание и жизненную силу от слухового, зрительного, обонятельного, вкусового и осязательного нервных центров и бросает чувственные восприятия в пламя обузданного внутреннего покоя. С помощью глубокой медитации (самьямы — самообладания через дхарану, дхьяну и самадхи) йог, обуздавший себя изнутри, освобождает свой ум от борьбы с пятью чувствами и способен растворить все их восприятия в одном неделимом восприятии — блаженстве «Я». Таково состояние преданных, одержавших истинную победу в битве между чувствами и устремлённым к Богу умом. На ранних ступенях медитации пять чувств пытаются отвлечь внимание преданного, углубляющегося внутрь: когда он с закрытыми глазами и ушами ищет совершенного единения с самим собой, перед ним возникают воображаемые, невидимые восприятия.

Жертвоприношение чувств — это «жертва», которую легко и естественно может принести любой, даже мирской человек, желающий методично следовать определённому научному способу постижения Бога.

Ритуал, описанный во второй половине этого стиха, — символическая огненная церемония, которую методично совершает мирской человек, стремящийся к освобождению через правильные созидательные действия. Есть разница между механическим мирским человеком и человеком, который, живя в материальном мире, владеет собой и обладает различением. Механический человек живёт сенсорными рефлексами. Бездумно откликаясь на объекты чувств, он бросает свою энергию в огонь машинальных материальных усилий и получает от этого очень мало пользы. Мирской человек, у которого всё хорошо упорядочено, вкладывает свою энергию в огонь разумных усилий и обретает успех и некоторое счастье. Его цели и приобретения находятся в должном соотношении; объекты чувств не управляют им, а, напротив, приносятся в огонь его чувственных сил, подчинённых различению [разуму].⁴⁰

Четыре ашрама: божественный план жизненного поведения

Здесь необходимо отступление, чтобы прояснить, что Гита понимает под «мирским человеком», то есть человеком, сердце которого не посвящено всецело одному лишь Богу.

Вокруг себя мы видим людей на всех стадиях умственной и духовной эволюции — точно так же, как Земля являет нам зрелище эволюции «неживой» и одушевлённой природы (в наши дни учёным трудно найти что-либо «неживое»!). На одном конце человеческой шкалы мы находим грубых индивидуумов, лишь недавно вышедших из животных тел; на другом, славном конце эволюционной цепи появляются великие Мастера и богоподобные мудрецы. Основная масса человечества зажата между этими двумя крайностями; жизнь этих миллиардов не особенно дурна и не особенно хороша. Лишённые мудрости и знания законов Божьих, большинство людей вполне довольствуются узкой, бескрылой жизнью: едят, размножаются, выполняют какую-нибудь мелкую работу, а затем умирают — как быки, которых кормят травой и вскоре тупо ведут на бойню.

Мирские люди ясно не понимают, что всё имущество, включая человеческое тело, непостоянно; они не замечают души — единственного, что действительно принадлежит им вечно. Поэтому йоги считают, что мирские люди живут в «незащищённом состоянии». О йогах, искателях освобождения, священные писания говорят как о членах истинного ашрама — «дома», или «скита». В ведической Индии большинство людей вели праведную материальную жизнь, пользуясь чувствами, но держа их под полным контролем до тех пор, пока самоконтролируемое наслаждение не поднимало их над всеми желаниями чувственного опыта, который из-за своей эфемерной природы попеременно то мучил, то пресыщал.

Поэтому изначально обычная семейная жизнь называлась жизнью отшельника (ашрамом, или укладом). Семейный человек знал, что есть четыре ашрама, или убежища, через которые мы должны пройти: брахмачарья (безбрачная жизнь ученика), гархастхья (семейная жизнь), ванапрастха (уединение и созерцание) и санньяса (монашеская жизнь). Жизнь тогда не была бесконечной борьбой за деньги, которая заканчивается болезнью и разочарованием.

В древние времена каждый ребёнок в семь лет вступал в ашрам брахмачарьи, или обитель ученичества, находившуюся под опекой мудрого гуру-наставника; так ребёнок освобождался от более ограниченного окружения родителей, от семейных и общественных традиций. Ученики принимали духовное посвящение (дикшу) и получали от гуру священный символ (священный шнур) как знак чистоты жизни. Детям не разрешалось общаться ни с противоположным полом, ни с материально настроенными людьми.

До десяти лет «брахмачари» обучался священным писаниям и практикам медитации. На одиннадцатом году жизни он усваивал обязанности воина, защищающего других людей; на следующий год его обучали деловым приёмам и искусству правильно вести мирские дела. Юноша оставался в обители своего гуру, пока ему не исполнялось двадцать лет. Затем начиналась вторая стадия его жизни: он возвращался в свою семью, брал на себя обязанности домохозяина и зачинал детей. В пятьдесят лет этот человек снова уходил в лесную глушь, ища более полного общения с Богом и духовного обучения у гуру. Это была третья, «лесная отшельническая» стадия жизни.

Таким образом, человек сначала стремился к духовному и светскому знанию и упражнялся в самодисциплине; затем, со сложившимся характером, он вступал в семейную жизнь. Позже, отдав половину своих мирских владений детям, а другую половину — обители своего гуру, этот человек (часто вместе с женой) удалялся в лес, где жил гуру.

Четвёртый, последний ашрам, или дисциплинарная стадия жизни, состоял в полном отказе от всех мирских уз: мужчина и его жена становились бездомными аскетами, странствовали по Индии, принимали почитание всех домохозяев и даровали благословение мудрости всем восприимчивым сердцам.

Ценность монашеской отшельнической жизни

Таков был четырёхчастный жизненный путь, которым следовал обычный человек ведической Индии. Но необыкновенные личности, как тогда, так и сейчас, не нуждаются в обычном очищении жизни в различных ашрамах и в методичных стадиях духовного продвижения. И в древности, и в наше время такие великие души оставались в обители гуру от начала и до конца жизни, освобождая свои души и помогая другим прийти к освобождению. Таким развитым душам не нужно было удовлетворять свои чувственные желания, прежде чем всецело искать Бога; они шли к Нему прямым и непосредственным путём, всю жизнь следуя брахмачарье и санньясе и минуя формальности семейной жизни, или жизни домохозяина, жизни в лесу, а также жизни странствующего аскета.

Иисус, Бабаджи и многие великие пророки всех веков следовали только прямым, неизменным путём; им не было нужды входить в водоворот обычной материальной жизни. Великие души давно усвоили (в предыдущих жизнях) детские, подготовительные уроки, которые преподаёт мирской опыт.

В современной жизни молодой человек, который предпочитает сначала обзавестись семьёй, полагая, что потом будет искать Бога, совершает серьёзную ошибку. Не пройдя ранней подготовки в ученичестве, современный человек обнаруживает, что не может управлять своими чувствами и желаниями. Когда в естественном ходе событий он становится домохозяином, его настолько перегружают обязанности — содержать семью, гоняясь за долларом, — что обычно он забывает вознести Богу даже крошечную молитву, не говоря уже о том, чтобы искренне искать Его.

Следует помнить это древнее библейское сравнение: молоко не может держаться на поверхности воды, но масло, которое из него сбивают, может. Точно так же человек, чьё детство прошло в сбивании масла самоосознания из молочных вод своего ума, способен жить в мире и действовать ради Бога, не смешиваясь с мирскими желаниями и привязанностями.

Поэтому любой мужчина или любая женщина наших дней, почувствовав в себе тягу к Богу, должны прежде всего устремиться к Нему. Без всякого промедления! Вот почему Иисус советовал нам: «И не ищите того, что вы будете есть или пить, и не сомневайтесь в этом. Ибо всего этого ищут народы мира, и Отец ваш знает, что вы имеете нужду в этом. Но лучше ищите Царствия Божия, и всё это приложится вам»⁴¹.

Как мы уже видели, существует большая разница между самодостаточной семейной жизнью, которой предшествует жизнь ученика, и мирской жизнью нового времени. Сегодня в доме обычно поселяется свой демон — нужда, разлад, тревоги, страхи. Конечно, есть исключения: в очень немногих домах царит Бог — в гармонии, самоконтроле, покое и радости.

Нет никакой причины для того, чтобы кто-то продолжал пребывать в страдании. Мирская жизнь без Бога ведёт к страданию; жизнь с Богом, будь то в миру или в лесу, — это чистейшие Небеса.

Все члены семьи должны понимать, что, не управляя своими чувствами, они потеряют покой. Мужья и жёны, которые думают, что «священные узы брака» позволяют им предаваться чрезмерной чувственности, жадности, гневу или проявлениям «темперамента», не знают истинных законов жизни. Неблагополучные семьи и растущее число разводов, которые сегодня встречаются повсюду, — вопиющее предупреждение о том, что брак не означает позволения потакать желаниям, похоти, настроениям и чувственным эмоциям.

Люди, владеющие своими чувствами, о которых говорится в 26-м стихе, — это те, кто, следуя дисциплине стадии домохозяина, правильно используют свои чувства — зрение, обоняние, вкус, осязание и слух, — не порабощаясь ими: они стремятся лишь приобрести опыт преходящего чувственного мира. Как только все желания, подсознательно присутствующие в уме человека, удовлетворены, он обретает покой и свободу от всякой похоти; он готов к третьему ашраму жизни — к уходу от мирских стремлений. Прилагая всё бо́льшие духовные усилия, он затем приносит Господу в качестве истинной и угодной Ему «жертвы» даже самоконтролируемое пользование своими чувствами. Овладевая силами чувств в медитации, этот йог (совершенный отречённый, или «санньяси») становится освобождённым.

Совет, содержащийся в этом стихе, особенно подходит людям, уже состоящим в браке и запутавшимся в мирском, которые, по всей видимости, не могут вырваться из плена материальных забот и тем самым обрести умиротворение. Любое человеческое существо, в каких бы обстоятельствах оно ни находилось, способно приносить эту «жертву чувств» Господу. Величайшая цель жизни (вопреки утверждениям романистов) состоит не в том, чтобы познать человеческую любовь, произвести на свет детей или завоевать непостоянное признание людей; единственная достойная цель человека — обрести вечное блаженство Бога.⁴²

Лучший образ жизни, даже сегодня, — жить в уединении под руководством истинного гуру, или осознавшего Бога человека, исполняя деятельные обязанности на благо всех и никогда не желая эгоистически «плодов действия». Те, кто не создал семью и чувствует безраздельный внутренний зов к жизни отшельника, должны во что бы то ни стало искать Бога сразу, не рискуя запутаться в лабиринте семейной жизни и материальных исканий.

Тот, кто не достиг полного осознания Бога, стоит на опасной почве, когда пытается иметь дело с чувствами, даже владея собой. Всегда есть риск попасть в рабство к чувствам, ибо ум обычно смешивается с тем, что находится рядом с ним. Ум, как правило, следует правилу «кто первым пришёл, того первым и обслужили»; поэтому, если перед ним ставят чувственные наслаждения, ум привыкает предаваться преходящим человеческим удовольствиям и забывает о всяком усилии испытать вечно блаженную природу истинного «Я». Но как только преданный в полной мере познаёт блаженство, исходящее от Бога, эта радость становится самой притягательной, и чувства навсегда теряют всякую власть. Они ничем не могут с ней соперничать.

Однако нет никакой причины, по которой те, кто уже женат, должны оставаться запутанными в мирском сознании, чувствовать себя духовно потерянными и не надеяться найти Бога. Человеческая любовь, жажда похвалы, славы, денег, пищи, материальных благ, умственных приобретений и так далее — всё это испытания, которые Бог посылает истинному преданному. У Бога есть всё. Он хочет удостовериться в сердце преданного: предпочитает ли тот Бога или Божьи дары? Когда преданный доказывает Богу, что не поддаётся никаким искушениям и не согласен принять как окончательное благо ничего меньшего, чем Сам Бог, — тогда, и только тогда, независимо от внешних обстоятельств преданного, Господь открывает Свой лик во всей Его бесконечной славе.

Комментарий

Йоги, которые следуют путём различения (Джняна-йога), твёрдо держат в своём внутреннем сознании высшую истину: неразделимое единство души и Духа. Джняна-йог сосредоточивает внимание на точке между бровями и концентрирует ум исключительно на внутреннем присутствии «Я». Искренне следуя этому трудному пути осознания, истинный джняна-йог в конце концов способен зажечь огонь внутреннего восприятия мудрости. По достижении этого вся деятельность чувств и жизненные силы афферентных и эфферентных нервов, привлечённые неодолимым магнетическим пламенем внутренней мудрости, целиком погружаются в это священное пламя.

Этот стих относится к методу единения с Богом, предписанному индийской философией Веданты. Метод состоит в том, чтобы слушать мудрость писаний и постоянно медитировать на неё, становясь, таким образом, единым с ней, — при условии, что жизненная сила и беспокойные подсознательные мысли не притягивают ум к чувствам.

Есть разница между «самоконтролем» и «огнём контроля в себе», о котором говорится в этом стихе. Самоконтроль часто означает ограниченную силу воли, используемую для подчинения какого-то определённого чувства; или же это может быть та сила самоконтроля, которой обладает средний человек. Но «огонь контроля в себе» — это высшая и безграничная сила владычества, которой обладает «Я» как истинное отражение Духа.

Последователь пути различения, постоянно прилагая волю, пытается соединить своё эго с безграничной силой своего «Я». Если это ему удаётся, он может соединить своё «Я» с Духом. Тогда он обнаруживает, что его десять чувств (пять органов действия и пять органов познания) и пять жизненных сил автоматически втягиваются в Космический Огонь, который уничтожает всякое чувственное и телесное беспокойство.

Трудность управления чувствами с помощью умственного различения

Но Джняна-йога не так проста, как кажется. Её самый большой недостаток в том, что она пренебрегает научным методом — техниками йоги спинального подъёма, которые отключают ум от чувств, забирая из нервной системы все жизненные силы. Последователь пути различения (джняны) обычно встречает сильное сопротивление со стороны чувств и жизненных сил, естественный поток которых направлен к нервным окончаниям и их связям с внешним миром.

Трудность пути Джняна-йоги иллюстрирует следующая история. Человек был полон решимости добраться до определённой цели (Бога) в колеснице (теле), запряжённой десятью дикими лошадьми (чувствами). Несколько друзей (единодушное мнение мудрецов) предложили ему сначала приручить коней, а пока — оставить без внимания непослушных лошадей и спокойно идти пешком (следуя пошаговым методам научной йоги): так он скорее достигнет цели. Человек, однако, упрямо противился этому совету: он и его лошади должны прибыть вместе!

Итог этой печальной истории: после ужасной борьбы с животными несчастный лежал тяжело раненный на обочине дороги, всё ещё далеко от цели своего путешествия.

Одним лишь умственным различением Бога может достичь только человек, настолько непохожий на своих собратьев, что его по праву можно назвать сверхчеловеком. Только такой человек может достичь своей цели «вместе со своими лошадьми»! Поэтому исключительный путь Джняна-йоги нельзя рекомендовать среднему человеку — он только для интеллектуального Сэндоу!⁴³

Последователь пути различения, пытающийся медитировать на Высший Дух, испытывает на себе тягу десяти коней-чувств, которые «волокут» его за собой, а вдобавок тягу жизненного потока, текущего по чувствительным и двигательным нервам, и тягу подсознательных мыслей: он смотрит в одну сторону, а его «кони» и «колесница» устремляются в противоположную. Верно, что джняна-йог, обладающий неустрашимой решимостью, может добиться успеха даже ненаучным методом внутренней концентрации, всецело сосредоточив ум на Брахмане, или Боге (и тем самым «принося свои чувства и жизнь в жертву огню Бесконечности»). Но путь Джняна-йоги не только ненадёжен, но и долог. Тогда как с помощью Крийя-йоги ревностный практикующий может быстро достичь освобождения.

Научное самообладание с помощью Крийя-йоги

Различие между этой огненной церемонией джняны, или мудрости, и научной огненной церемонией Крийя-йоги лучше всего можно пояснить так.

Двое мужчин медитировали в разных комнатах, и в каждой из них был телефон. В обеих комнатах зазвонил телефон. Один человек в приступе интеллектуального упрямства сказал себе: «Я так глубоко сосредоточусь, что не услышу звонков!» Возможно, несмотря на внешний шум, ему и удастся сосредоточиться внутри, но он напрасно усложнил себе задачу. Этого человека можно сравнить с джняна-йогом, который пытается медитировать на Бога, не обращая внимания на непрестанные телефонные сообщения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также на внешнюю тягу жизненной силы.

Второй человек в нашем примере не питал иллюзий насчёт своей способности не замечать резкого телефонного звонка. Он предусмотрительно выдернул вилку из розетки и отключил аппарат. Его можно сравнить с крийя-йогом, который предотвращает всякое отвлечение со стороны чувств во время медитации, отключая от них жизненную силу; затем он обращает её поток к высшим центрам.

Управляя жизненной силой, как это делается при выполнении техники Крийя-йоги, йог несомненно может достичь состояния глубокого божественного экстаза. Выполнив Крийю 1728 раз в одной позе (то есть за один присест) и сделав в общей сложности 20 736 Крий, преданный может достичь состояния самадхи (единения с Богом). Но начинающий не может выполнять Крийю так много раз. Когда тело и ум крийя-йога будут достаточно подготовлены, чтобы выдержать высокое напряжение столь обширной практики Крийя-йоги, его гуру скажет ему, что он готов к переживанию самадхи. Когда мои ум и тело были готовы, мой гуру дал мне самадхи. Прежде, когда я ещё не был духовно готов к этому состоянию, великий йог Рам Гопал Музумдар справедливо отклонил мою просьбу о самадхи.⁴⁴ Через тонкий провод можно пропустить лишь определённое количество тока, а через толстый — разрядить много ампер. Точно так же тело обычного человека в начале практики Крийи подобно тонкому слабому проводу, который может с пользой поглощать лишь постепенно возрастающее количество тока, порождаемого практикой Крийя-йоги дважды в день по 14–24 раза, а затем с увеличением на 12 раз за ступень вплоть до 108 (как советует гуру).

С помощью Крийя-йоги человек научно движется к Богу, шаг за шагом ускоряя свою эволюцию правильными методами и бо́льшим или меньшим числом повторений техники Крийя-йоги.

Когда йог за годы практики Крийя-йоги приспосабливает свои тело и нервы, он может проявить в своём теле — экстатически, без усилий — весь ток, порождаемый практикой 20 736 Крий, и даже больше. Адепт Крийя-йоги сосредоточивает силу, порождающую экстаз, не в количестве Крий, а в каждой Крийе. После многих лет интенсивной практики и по благословению моего гуру и парамгуру теперь, когда я делаю лишь одну–три Крийи, моё сознание входит в состояние блаженного самадхи. Мой Возлюбленный Господь никогда не бывает дальше одной Крийи.

В экстазе Крийя-йоги тело воспринимается не как плоть, а как электронно-жизнетронная энергия. Тело, осознанное таким образом как жизненная сила, становится единым с Космической Энергией. Сознание эго преображается в непостижимое блаженство души. Душа и её блаженство сливаются с космическим блаженством Духа. В состоянии экстаза йог знает, что тело — это кинофильм божественной энергии, которая, в свою очередь, есть сон сознания Бога, а сам он, его высшее «Я», — вечная частица этого видящего сон Сознания.

Комментарий

Этот стих продолжает перечисление различных типов преданных, чьи особые дисциплины составляют «духовные огненные церемонии».

Некоторые преданные правильно используют своё богатство или другие материальные средства, чтобы помогать другим, принося это как «подношение» Духу. Аскеты, обладающие самообладанием и глубокой решимостью, считают свои аскезы «жертвоприношениями». Некоторые строго соблюдают духовные обеты и различные «делай» и «не делай», которых держатся люди самодисциплины. Некоторые разновидности садху (отшельников) сидят под солнцем с утра до заката; другие во время пения погружаются по шею в холодную воду на несколько часов или практикуют медитацию в сильный холод или зной. Некоторые преданные пытаются обуздать чувство жадности: они смешивают вместе холодную, горячую, сладкую и кислую пищу и съедают эту смесь, упражняясь в умственной отстранённости от чувства вкуса. «Поскольку в желудке все продукты становятся единым целым, — говорят они, — почему бы не смешать их вместе прежде, чем они попадут в желудок? Так можно питать тело, не потакая чувству жадности». Несмотря на разумность этого совета, едва ли можно ожидать, что такая особая строгость станет всеобщей!

Люди самодисциплины упражняются в правдивости, спокойствии и мягкости ко всем, даже когда их провоцируют. Они не крадут и не совершают никаких проступков, прямо запрещённых священными писаниями. Такие люди — высоконравственные моралисты, которые встречаются во всех религиях. Их умы порой больше поглощены «праведностью», чем Богом! Странствие по духовному пути приносит им такое ханжеское удовлетворение, что они теряют из виду своё предназначение — постижение Бога.

Однако те, кто упорно и разумно практикует аскезы, движимые великой преданностью Богу, обнаруживают, что «жертвоприношения» их самодисциплины в конечном счёте помогают им соединиться с Космическим Огнём Духа.

Единение с Богом через восьмеричный путь йоги

Другие преданные следуют восьмеричному пути йоги, успокаивая изменчивость восприятия (читта), чтобы в его чистых водах увидеть неискажённое отражение Луны души. Такие йоги соблюдают «делай» [правила] и «не делай» [ограничения] самодисциплины (яма-нияма), но они идут дальше. Они практикуют овладение телом с помощью поз (асан), чтобы сделать тело послушным своей воле, способным неподвижно сидеть в течение долгих часов медитации и длительного экстаза. Затем йог принимает любую правильную позу и практикует контроль жизненной силы (пранаяму) с помощью такой техники, как Крийя-йога. С помощью этой техники он отключает ум от телесного сознания, отключая жизненный ток от чувств, и соединяет ум и жизненную силу со сверхсознанием в позвоночнике и мозге. Так он достигает состояния истинной интериоризации [погружённости внутрь], или отрешения ума и жизненной силы от чувств (пратьяхара).

После того как йог благодаря самодисциплине, позе, контролю жизненной силы и интериоризации сознания становится крепок телом и умом, он посвящает своё обновлённое тело и ум сосредоточению на Бесконечном (самьяме: дхарана, дхьяна и самадхи), воспринимая Дух как космическую вибрацию Аум. Не довольствуясь тем, чтобы слушать вибрацию Аум, он начинает расширяться вместе с ней, ощущая её не только в собственном теле, но и в необъятном космосе. Тогда йог способен достичь экстаза единства с Богом, вибрирующим во Вселенной как Космический Звук или Космический Свет, — с вибрацией Святого Духа. В этой вибрации он находит Сознание Христа, или Кришны (Кутастху), и через него сливается с Господом как Космическим Сознанием.

Следуя правилам «делай» и ограничениям «не делай» нравственного кодекса, а также практикуя позу, контроль жизненной силы, интериоризацию ума, медитацию (сосредоточение внимания), космическое постижение Бога и экстаз, человек может соединиться с Духом. Практика восьмеричной йоги растворяет волны симпатий и антипатий — желания, которые волнуют интуитивное чувство читты (сердца). Когда воды читты свободны от волн ощущений, мыслей, симпатий и антипатий, чистые воды интуиции отражают душу как совершенный образ Луны-Духа. Тогда йог соединяет свою душу, отражённую в спокойном сердце, с её подлинным источником — Луной вездесущего Духа.

Польза и подводные камни изучения священных писаний

Другой тип преданных, ищущих понимания самих себя и своих отношений с Богом и Вселенной, читает мудрость писаний, медитирует на неё, сохраняя самообладание погружённого ума, и строго применяет предписания писаний в повседневной жизни. Так он постепенно учится приносить в огонь Духа «жертву» своего самоизучения и интуитивного знания священных писаний. Это не интеллектуальный «ходячий библейский словарь», который знает мудрость пророков; это скорее человек медитации и практики, духовное знание которого изо дня в день сияет на его лице и в его поступках.

Знание священных писаний полезно лишь тогда, когда оно пробуждает стремление к практическому постижению; в противном случае теоретическое знание даёт человеку ложную уверенность в своей мудрости. Таким образом, непретворённое знание священных писаний может даже помешать практическому постижению духовных истин. Но когда теоретическое знание священных писаний постоянно претворяется во внутреннее восприятие мудрости, это знание становится источником освобождения. Многие учёные мужи и профессора — при всей их умственной проницательности — своей несдержанной жизнью ежедневно показывают, что не способны применить философию на практике.

Человек без знания священных писаний и без внутреннего постижения пребывает в прискорбном невежестве. Человек с теоретическим знанием священных писаний, но без самореализации подобен тому, кто ест много пищи, но не может её переварить. Человек, осознавший Бога, даже если ему недостаёт знания священных писаний, достиг Бога и являет собой достойный пример для общества. Человек, обладающий и знанием священных писаний, и самореализацией, не только достиг Бога, но и является замечательным учителем, способным передавать сознание Бога другим.

Мой гуру никогда не позволял своим ученикам читать стихи Бхагавад-гиты или Патанджали из чисто теоретического интереса. «Медитируй на эти истины, пока не станешь с ними единым целым», — говорил он. После того как под его руководством я глубоко постиг несколько стихов священного писания, он отказался учить меня дальше. «Видишь ли, — сказал он, — теперь у тебя есть истинный ключ к священным писаниям — ключ внутреннего интуитивного восприятия, а не просто рассудка и догадок. Все священные писания откроют тебе свои тайны».

Если читать Патанджали, Гиту или Библию, опираясь лишь на интеллектуальную проницательность, можно блестяще сдать по ним экзамены, но это не даст безошибочного доступа к их истинному смыслу. Зёрна истины в изречениях священных писаний покрыты твёрдой скорлупой языка и иносказания. С помощью гуру человек учится пользоваться щипцами интуитивного восприятия, чтобы расколоть словесную скорлупу и добыть божественную пищу, скрытую внутри.

Комментарий

Сосредоточенной практикой пранаямы Крийя-йоги — принося вдыхаемое дыхание в жертву выдыхаемому (прану апане) и выдыхаемое дыхание в жертву вдыхаемому (апану пране) — йог нейтрализует эти два жизненных потока и порождаемые ими изменения — распад и рост, которые побуждают к работе дыхание и сердце и вызывают сопутствующее им сознание тела. Заряжая кровь и клетки жизненной энергией, извлечённой из дыхания и усиленной чистой одухотворённой жизненной силой в позвоночнике и мозге, Крийя-йог останавливает разложение тела и тем самым успокаивает дыхание и сердце, делая ненужной их очистительную работу. Так йог достигает сознательного владения жизненной силой.

В этом стихе Бхагавад-гита ясно упоминает теорию Крийя-йоги — техники богообщения, которую Лахири Махасая дал миру в девятнадцатом веке. Крийя-йога пранаяма, или управление жизнью, учит человека развязывать шнур дыхания, который привязывает душу к телу, и тем самым научно наделяет душу способностью вылетать из телесной клетки в небеса вездесущего Духа и по желанию возвращаться в свою маленькую клетку. Это не полёт фантазии, а особое переживание реальности: познание своей истинной природы и осознание своего источника в блаженстве Духа. С помощью Крийя-йога пранаямы, или управления жизнью, описанной в этом, 29-м стихе, душа может освободиться от отождествления с телом и соединиться с Духом.

Крийя-йога — наука об управлении жизненной силой

Термин «пранаяма» происходит от двух санскритских слов — прана (жизнь) и а̄йа̄ма (контроль). Поэтому пранаяма — это контроль жизни, а не «контроль дыхания». В самом широком смысле слово прана означает силу или энергию. В этом смысле вселенная наполнена праной; всё творение есть проявление силы, игра силы. Всё, что было, есть или будет, — не что иное, как различные способы выражения этой универсальной силы. Таким образом, универсальная прана есть Пара-Пракрити (чистая Природа) — имманентная энергия, или сила, которая исходит от бесконечного Духа, пронизывает и поддерживает вселенную.

С другой стороны, в самом строгом смысле прана означает то, что обычно называют жизнью, или жизненной силой организма на Земле: прана растения, животного или человека — это витальная, или жизненная, сила, одушевляющая данную форму.

Механические принципы действуют в каждой части тела — в сердце, артериях, конечностях, суставах, кишечнике, мышцах. Действуют и химические принципы — в лёгких, желудке, печени, почках. Но не нужно ли ко всем этим действиям добавить ещё нечто, что не является ни механическим, ни химическим, чтобы создать и поддерживать жизнь в организме? Это «нечто» и есть жизненная сила, или энергия, превосходящая все прочие средства жизнеобеспечения. Жизненная энергия использует механическую силу, чтобы перекачивать кровь, продвигать пищу по пищеварительному тракту, сокращать мышцы. Она использует химические силы, чтобы переваривать пищу, очищать кровь, вырабатывать желчь. Между клетками во всех частях тела существует удивительная связь и взаимодействие. Это — организация, и прана правит этой организацией. Это управляющая, организующая, согласующая, созидающая, восстанавливающая сила тела.

Прана — это разумная сила, но она не обладает сознанием ни в эмпирическом, ни в трансцендентальном смысле. Она — основа эмпирического сознания, но сознательная единица — это душа. Душа через эго повелевает, а прана, её слуга, повинуется. Прана, не будучи ни грубо материальной, ни чисто духовной, заимствует у души способность приводить тело в действие. Это сила, стоящая между душой и материей, чтобы выражать первую и двигать вторую. Душа может существовать без праны, но прана в теле не может существовать без души как своей основы.

Универсальная энергия праны, пронизывающая всё творение

Универсальная прана возникла так: вначале Единый Великий Дух пожелал творить. Будучи Единым, Он пожелал стать многими. Это Его желание, будучи всемогущим, обладало созидательной силой, способной выйти вовне, спроецировать вселенную. Он разделил Единое на множество, единство — на многообразие. Но Единый не хотел утратить во множестве Свою целостность. Поэтому одновременно Он пожелал втянуть множество обратно в Единство [Сингулярность]. Так возникло нечто вроде перетягивания каната между желанием стать многими из Единого и желанием втянуть многих в Единое — между проецирующей силой и притягивающей силой, между притяжением и отталкиванием, между центростремительной и центробежной силами. Результатом взаимного притяжения двух всемогущих противоположных сил стала вселенская вибрация — явный признак первого нарушения духовного равновесия перед сотворением мира. В этой вибрации смешиваются творческое желание Духа быть многими и притягивающее желание Духа быть Единым из многих. Дух, вместо того чтобы стать абсолютно Многими или абсолютно Единым, стал Единым во многих.

Универсальная прана, лежащая в основе всех сочетаний в творении, — это основа единства, которая не позволила единому Духу безвозвратно раздробиться на множество. Она пронизывает все атомы Вселенной и каждую точку пространства. Это первичная, прямая, тонкая связь между материей и Духом — менее духовная, чем Великий Дух, но более духовная, чем материальные атомы. Эта универсальная прана — прародительница всех так называемых сил, которыми Дух (в Своей имманентной форме) пользуется, чтобы создавать и поддерживать Вселенную.

Когда различные атомы объединяются в организм — дерево, животное, человека, — универсальная прана, заключённая в каждом атоме, определённым образом согласуется, и тогда мы называем её специфической праной, жизненной силой или жизнью. Хотя каждая клетка — более того, каждый атом — человеческого тела несёт в себе единицу праны, всеми единицами всех атомов и клеток управляет одна согласующая прана, которую называют специфической праной, или жизненной силой.

Специфическая прана: жизненный принцип в теле

Специфическая прана входит в тело вместе с душой (в астральной оболочке души) в момент зачатия. По велению души специфическая прана постепенно строит из одной первичной клетки тело младенца — согласно астральному кармическому образцу этого человека — и продолжает поддерживать эту форму на протяжении всей его жизни. Эта телесная прана постоянно подпитывается не только грубыми источниками, такими как пища и кислород, но прежде всего универсальной праной, космической энергией, которая входит в тело через продолговатый мозг («уста Бога») и хранится в резервуаре жизни в головном мозге и в центрах позвоночника, откуда распределяется функциями специфической праны.

Специфическая прана пронизывает всё тело и в разных его частях выполняет разные функции. В соответствии с этими функциями её можно разделить на пять различных пран: (1) прана (в собственном смысле), или кристаллизующая сила, которая приводит к проявлению все прочие функции; (2) апана, или сила выделения, энергия-мусорщик тела, с помощью которой выводятся телесные отходы; (3) вьяна, или сила кровообращения; (4) самана, или сила ассимиляции, пищеварения, благодаря которой различные вещества перерабатываются и усваиваются, питая тело и строя новые клетки; и (5) удана, или сила, благодаря которой клетки разделяются по своим функциям (одни становятся растущими волосами, другие — кожей, мышцами и так далее) путём бесконечных делений и соединений между собой.

Эти пять пран, хотя и разделены, в то же время взаимосвязаны и действуют гармонично и взаимозависимо. На самом деле это всего лишь одна прана, действующая пятью различными, но неразрывно связанными способами. (Подробнее о пяти пранах говорится в комментарии к следующей шлоке.) Основа, или главное средоточие, телесной праны — нервная система и клетки спинномозговой оси и симпатической системы; но у неё есть и бесчисленные разветвления в виде клеток, волокон, нервов, ганглиев даже в самом отдалённом уголке тела. Таким образом, прана действует главным образом в симпатической, или непроизвольной, системе; но и произвольная деятельность возможна лишь потому, что прана своими пятью составляющими силами проникает во всё тело и действует в нём.

Прана и апана: два основных потока в теле

В этом стихе Гиты речь идёт о двух специфических функциях жизненной силы, которые различаются как прана и апана. Как на макрокосмическом уровне происходит «перетягивание каната», отражающее проецирующее желание Духа творить и Его противоположное, притягивающее желание вернуть множество в Единое (см. «Отождествлённая с Богом душа противостоит отождествлённому с телом эго»), так и на микрокосмическом уровне, в человеческом теле, идёт такое же состязание двойственности. Одно из проявлений этой положительно-отрицательной двойственности — взаимодействие праны и апаны.

В теле есть два основных потока. Один из них, поток апаны, течёт от точки между бровями к копчику. Этот нисходящий ток распределяется через копчиковый центр по чувствительным и двигательным нервам и удерживает сознание человека в иллюзорной привязанности к телу. Поток апаны беспокоен и поглощает человека чувственными переживаниями.

Другой основной поток — поток праны, который течёт от копчика к точке между бровями. Природа этого жизненного потока спокойна; он уводит внимание преданного внутрь во время сна и в бодрствующем состоянии, а в медитации соединяет душу с Духом в центре Христа в мозге.

Таким образом, нисходящий поток (апана) и восходящий поток (прана) тянут в противоположные стороны. В этом перетягивании каната между двумя потоками человеческое сознание увлекается то вниз, то вверх, и душа оказывается то связанной, то освобождённой.

Жизненный ток, идущий от мозга и позвоночника к клеткам, тканям и нервам, соединяется с материей и закупоривается ею. Подобно электричеству, он расходуется на телесные двигательные движения (произвольные и непроизвольные) и на умственную деятельность. По мере того как жизнь в клетках, тканях и нервах начинает истощаться этой двигательной и чувственно-воспринимающей деятельностью — особенно чрезмерными, негармоничными, неуравновешенными действиями, — прана трудится над тем, чтобы подпитывать их и поддерживать их жизнедеятельность. Однако, потребляя жизненную энергию, они выделяют отходы жизнедеятельности — «продукты распада». Один из таких продуктов — углекислый газ, выделяемый клетками в кровоток; чтобы удалить скопление этого «продукта распада», необходимо немедленное очищающее действие праны, иначе быстро наступает смерть. Физиологически этот обмен и есть дыхание.

Дыхание: нить, связующая душу с телом

Из противоположных влечений потоков праны и апаны в позвоночнике рождаются вдохи и выдохи. Когда поток праны поднимается вверх, он втягивает в лёгкие насыщенное кислородом жизненное дыхание. Там прана быстро извлекает необходимое количество жизненной силы из электронного и жизнетронного состава атомов кислорода. (Чтобы извлечь жизненную силу из более грубой жидкой и твёрдой пищи, находящейся в желудке, пране требуется больше времени.) Эту очищенную энергию ток праны направляет ко всем клеткам тела. Без такого пополнения чистой жизненной силой клетки были бы не в силах выполнять свои многочисленные физиологические функции; они бы умерли. Жизненная энергия, дистиллированная [выделенная] из кислорода, также помогает укреплять центры жизненной силы в позвоночнике и в точке между бровями, а также главный резервуар жизненной энергии в головном мозге. Избыток кислорода из вдыхаемого воздуха кровь разносит по всему телу, где его используют пять жизненных пран в различных физиологических процессах.

Как уже отмечалось, деятельность организма приводит к образованию и последующему выведению углекислого газа. Эти отходы выводятся из клеток током апаны, или элиминации [выведения], и переносятся кровью в лёгкие. Затем нисходящий поток апаны в позвоночнике вызывает выдох и выталкивает загрязнения из лёгких с выдыхаемым воздухом.

Дыхание, приводимое в действие двойными токами праны и апаны, физиологически осуществляется посредством ряда сложных нервных рефлексов — химических и механических, — в которых участвуют главным образом продолговатый мозг и симпатическая, или непроизвольная, нервная система. Сложная симпатическая система, в свою очередь, питается токами праны и апаны, действующими через жизненные [витальные] ветви астральных жизненных токов, которые соответствуют физической симпатической нервной системе; главные из этих ветвей называются ида и пингала. (См. комментарий.) Изучать физиологию дыхания, не понимая как следует тонких жизненных принципов, лежащих в его основе, — всё равно что изучать шекспировского «Гамлета», оставляя в стороне сцены, где играет сам Гамлет.

Вдох и выдох на протяжении всей жизни человека происходят в основном непроизвольно. Пока жизненный поток (прана) втягивает вдыхаемый воздух в лёгкие, человек живёт; когда же нисходящий поток (апана) на выдохе становится сильнее, человек умирает. Тогда поток апаны вытягивает астральное тело из физического. Когда последний выдох покидает тело под действием уходящего потока апаны, астральное тело следует за ним в астральный мир.

Поэтому и говорят, что человеческое дыхание привязывает душу к телу. Именно процесс выдоха и вдоха, происходящий от двух противоположных спинномозговых токов, даёт человеку восприятие внешнего мира. Двойное дыхание — это буря, поднимающая на озере ума волны форм (ощущений). Эти ощущения порождают также телесное сознание и двойственность и тем самым разрушают единое сознание души.

Бог увидел душу во сне и заключил её в тело сна, которое вздымается от дыхания сна. Тайна дыхания содержит в себе разгадку тайны человеческого существования. Существует даже прямая связь между дыханием и физическим долголетием. Собака, например, дышит быстро и живёт недолго. Крокодил дышит очень медленно и может прожить более ста лет. Тучные люди дышат тяжело и умирают преждевременно. Когда из-за болезни, старости или любой другой физической причины дыхание сна прекращается, наступает смерть тела сна. Поэтому йоги рассудили так: если тело не производит отходов и в клетках не накапливаются токсины, дыхание не нужно; научное овладение дыханием, предотвращая разложение в теле, сделает поток дыхания ненужным и даст власть над жизнью и смертью. Из этого интуитивного прозрения древних риши возникли наука и искусство пранаямы — управления жизнью.

Бхагавад-гита предлагает пранаяму как всеобщий метод, которым человек может воспользоваться, чтобы освободить свою душу от оков дыхания.

Крийя-йога: управление потоками праны и апаны

Гита утверждает: «Йог выше аскетов, дисциплинирующих тело, выше даже последователей пути мудрости или пути действия; будь йогом!» (6:46). То, что речь идёт именно о пранаяме Крийя-йоги, подтверждается не только в этом стихе, но и в стихах 5:27–28: «Тот знаток медитации (муни) становится навеки свободным, кто, стремясь к высшей цели, способен уйти от внешних явлений, устремив взгляд в межбровье и уравновешивая ровные потоки праны и апаны, [которые текут] в ноздрях и лёгких».⁴⁵ Древний мудрец Патанджали, выдающийся представитель йоги, также превозносит Крийя-йога пранаяму: «Освобождение может быть достигнуто с помощью той пранаямы, которая достигается разъединением хода вдоха и выдоха» (Йога-сутры II:49).

Во сне дыхание, лёгкие и сердце замедляются, но не успокаиваются полностью. Но с помощью Крийя-йоги дыхание постепенно полностью успокаивается, а движение в лёгких и теле прекращается. Когда движение покидает всё тело, благодаря отсутствию возбуждения и полному физическому и умственному покою венозная кровь перестаёт накапливаться. Обычно сердце перекачивает венозную кровь в лёгкие для очищения. Освобождённые от этой постоянной работы по очищению крови, сердце и лёгкие успокаиваются. Дыхание перестаёт входить в лёгкие и выходить из них под механическим действием диафрагмы.

Крийя-йога пранаяма останавливает телесный распад, связанный с апаной и проявляющийся в выдыхаемом дыхании, свежими приношениями жизненной силы, или праны, дистиллированной [выделенной] из вдыхаемого дыхания. Эта практика позволяет преданному развеять иллюзию роста и распада тела как плоти; тогда он осознаёт, что тело состоит из жизненных сил.

Тело крийя-йога заряжается дополнительной энергией, дистиллированной [выделенной] из дыхания и усиленной огромной динамической энергией, которая порождается в позвоночнике; распад телесных тканей уменьшается. Это уменьшает, а в конечном счёте делает ненужной очистительную работу сердца. Когда пульсирующая жизнь сердечного насоса успокаивается, потому что венозной крови больше нет, выдох и вдох становятся не нужны. Жизненная сила, рассеянная в действиях клеток, нервов, лёгких и сердца, уходит из внешних органов чувств и соединяется с током в позвоночнике. Затем крийя-йог учится смешивать восходящий поток жизни (прана) с нисходящим потоком (апана), а нисходящий поток (апана) — с восходящим (прана). Так он нейтрализует двойное движение и силой воли отводит оба потока в одну раскрывающуюся сферу духовного света в точке между бровями. Этот свет чистой жизненной энергии исходит от спинномозговых центров непосредственно ко всем клеткам тела, намагничивая их, останавливая распад и рост и делая их жизненно самостоятельными, независимыми от дыхания или любого внешнего источника жизни.

Пока этот свет течёт вверх и вниз двумя борющимися потоками праны и апаны — вдохом и выдохом, — они отдают свою жизнь и свет чувственным восприятиям и смертным процессам роста и распада. Но когда йог способен нейтрализовать нисходящее и восходящее притяжение спинномозговых токов, вывести всю жизненную силу из органов чувств и сенсомоторных нервов и неподвижно удерживать жизненную силу в точке между бровями, церебральный свет даёт йогу жизненный контроль, или власть над праной (Крийя-йога пранаяма). Жизненная сила, изъятая из чувств, сосредоточивается в неподвижном внутреннем свете, в котором раскрываются Дух и Его Космический Свет.

Крийя-йога — это не контроль дыхания, а контроль жизненной силы

Крийя-йога пранаяма, научный метод нейтрализации дыхания, не имеет ничего общего с глупой попыткой управлять жизненным потоком, насильно задерживая дыхание в лёгких, — практикой ненаучной, неестественной и вредной. Любой, кто задержит дыхание в лёгких на несколько минут, почувствует боль, удушье и напряжение в сердце. Одно это неблагоприятное воздействие на тело должно служить достаточным доказательством того, что йоги не советуют подобных противоестественных упражнений. Некоторые учителя рекомендуют ненаучную, если не сказать невозможную, длительную задержку дыхания в лёгких — практику, строго запрещённую познавшими Бога йогами.

Многие западные писатели осуждают науку йоги на ложном основании, будто она не подходит людям Запада. Но наука не знает ни Востока, ни Запада. В прошлом многие ортодоксальные индусы клеймили очищенную водопроводную воду (введённую англичанами) как «греховную, языческую», а электричество называли «злой и разрушительной энергией»! Однако теперь все индусы любят «языческую» воду больше, чем грязную, зловонную воду своих колодцев, и предпочитают «злое» электричество старым тусклым масляным лампам, пламя которых то и дело гасло даже от лёгкого ветерка. Необоснованные возражения индусов против западной науки были не более постыдны, чем невежественные нападки некоторых западных учёных на освящённую веками науку йоги.

Йога, высшее знание человечества, — не культ и не догматическая вера; скорее, она делает честь величайшим учёным Востока и Запада.

Истинная кумбхака, или задержка дыхания, о которой говорится в трактатах просветлённой йоги, означает не насильственное удержание воздуха в лёгких, а естественную остановку дыхания, вызванную научной пранаямой, которая делает дыхание ненужным.

В некоторых священных писаниях и трактатах по йоге Крийя-йога косвенно упоминается как Кевали-пранаяма или Кевала-кумбхака — истинная пранаяма, или власть над жизнью, превосходящая потребность во вдохе (пурака) и выдохе (речака): дыхание преобразуется во внутренние потоки жизненной силы, полностью подвластные уму.⁴⁶ Из всех стадий бездыханной пранаямы (кумбхаки) адепты йоги превозносят Кевали как лучшую, или высшую. Хотя в принципе её можно приравнять к Крийя-йоге, Кевали-пранаяма не столь ясна, как особая наука и техника Крийя-йоги, возрождённая и прояснённая для нашего века Махаватаром Бабаджи и переданная миру через Лахири Махасаю.

Как крийя приводит к экстазу сознания и выходу за пределы тела

Когда благодаря научной Крийя-йоге смертное дыхание исчезает из лёгких, йог сознательно, не умирая, переживает процесс смерти, при котором энергия отключается от чувств (сознание тела исчезает, и одновременно пробуждается сознание души). В отличие от обычного человека, йог сознаёт, что его жизнь зависит не от выдоха и вдоха, а от неизменной жизненной силы в мозгу, которая постоянно пополняется через продолговатый мозг из вездесущего космического потока. Даже обычный смертный во время ночного сна психологически поднимается над сознанием дыхания: его жизненная сила тогда отчасти успокаивается и открывает проблеск души — глубокую радость сна. Бездыханный же йог переживает состояние сознательной «смерти» как гораздо более глубокое и благословенное, чем то, что дарует самый глубокий блаженный полусознательный сон. Когда в Крийя-йоге дыхание прекращается, он наполняется несравненным блаженством. Тогда он понимает, что именно буря человеческого дыхания порождает сновидческую волну человеческого тела и его ощущений; именно дыхание вызывает телесное сознание.

Апостол Павел сказал: «Я каждый день умираю: свидетельствую в том похвалою вашею, братия, которую имею во Христе Иисусе, Господе нашем»⁴⁷ (то есть каждый день живу без дыхания). Святой Павел умел, управляя жизненной силой — с помощью Крийи или подобной техники, — растворять сознание своего тела-сновидения в вечном ликовании Сознания Христа.

Когда с прекращением дыхания и успокоением сердца жизненная сила отключается от чувств, ум отделяется от них и уходит внутрь; наконец он становится способен сознательно воспринимать внутренние астральные миры и высшие сферы божественного сознания.

На первых стадиях экстаза в Крийя-йоге йог воспринимает блаженство души. В высших экстазах, которые приходят с полным овладением бездыханным состоянием, он постигает, что физическое тело состоит из жизнетронов, окружённых ореолом более грубых электроатомных клеток. Йог воспринимает иллюзию тела как сон, который дематериализуется в реальность Бога. Переживая реальность тела как прану, или жизненные силы, управляемые мыслью Бога, йог становится единым с Ним. Обладая этим Божественным Сознанием, йог способен создавать, сохранять или дематериализовать атомы-сновидения своего тела или любого другого объекта творения. Обретя эту силу, йог может оставить своё физическое тело-сновидение на Земле, чтобы оно постепенно распалось на космические атомы; или же может сохранять своё тело-сновидение на Земле бесконечно долго, как Бабаджи; или, подобно Илии, может дематериализовать его атомы-сновидения в Божественный Огонь. Елисей видел, как тело Илии стало эфирным и вознеслось в колеснице из огненных атомов и жизнетронов, смешанных с космическим светом Бога. Его светоносные физическое и астральное тела-сновидения, его каузальное тело и душа слились с Космическим Сознанием.⁴⁸

Крийя-йог должен ясно понимать обоснование йогической науки, которую рекомендует этот стих Бхагавад-гиты. Здесь поможет пример сна. Человек видит себя во сне: сила его ума создаёт ощущение настоящего физического тела. Точно так же Господь, материализуя Свою мысль, создал людей-сновидений, которые ходят по творению-сновидению в телах из плоти-сновидения. Тело — не что иное, как материализованный сон Бога.

Господь облёк душу человека прежде всего телом идеи. Затем Он заключил тело идеи в очень тонкий свет (астральное тело). Третьей, последней оболочкой стало электроатомное тело-сновидение — иллюзия плотской формы.⁴⁹ Поэтому Гита советует преданным практиковать пранаяму — технику управления жизнью, — чтобы они смогли осознать, что тело состоит не из плоти, а из жизненной силы, сгущённой из мысли Бога.

Когда сосредоточенный Крийя-йог с помощью правильной техники медитации пранаямы отводит жизненную силу от дыхания и усиливает прану, уже присутствующую в клетках тела и спинномозговых центрах, тогда даже начинающий йог порой видит своё духовное око света. Углубляя практику Крийя-йоги, или бездыханности, он начинает воспринимать своё астральное тело. Наконец, он способен видеть своё физическое тело как электроатомную структуру — эманацию тонких лучей астрального тела в более грубой форме (под действием более плотной вибрационной силы).

Продвинувшись дальше, йог постигает, что астральное тело с его структурой из света есть «идея», или материализованная мысль Бога. Когда он полностью постигает тело идеи, он способен вывести своё сознание из трёх телесных темниц и соединиться как душа с благословенным Богом, пребывающим за пределами сновидений.

Именно поэтому практика Крийя-йоги пранаямы, или техники управления жизнью, необходима всякому, кто хочет преодолеть иллюзию тела как докучливой массы плоти и костей.

Комментарий

Первую часть этой шлоки иногда присоединяют к стиху 29, и это вполне уместно, если понимать её в самом глубоком смысле — применительно к пранаяме Крийя-йоги. Упорядоченная «диета» продвинутого йога — это питание чистой жизненной силой, выделенной из дыхания и заряженной космической энергией благодаря нейтрализации действия роста (праны) и распада (апаны) в теле. О йоге, который так управляет жизненной силой, говорят, что он «съел» два потока (прану и апану)⁵⁰ вдоха и выдоха, то есть питает свою душу, вбирая оба потока в единый свет Духа, отражённый в мозгу. Таким образом, пранаяма Крийя-йоги и есть истинная «церемония духовного огня», в которой дары выдоха и вдоха приносятся в пламя внутреннего света и восприятия Духа.

Учение йоги о правильном питании

В более буквальном толковании этот стих Гиты означает следующее: другие преданные прибегают к посту и строго упорядоченной диете, чтобы гармонизировать и подчинить себе пять разновидностей праны (пять жизненных сил, или жизненных потоков) и их функции во всём теле, одухотворяя таким образом тело здоровьем и жизненной энергией. Этим методом йог приучает своё тело всё меньше и меньше зависеть от грубой пищи и других материальных источников жизни и жизненной силы. Соответственно, пятеричная прана и её функции всё больше зависят в поддержании жизни от космической энергии (то есть различные виды праны и их функции сливаются в огне единой общей праны — космической энергии). Когда в результате этого долгого и трудного процесса космическая энергия становится наконец единственной опорой жизни — спинномозговые потоки прана и апана и их ответвления в пятеричной пране нейтрализованы, — рост и распад в теле прекращаются. Так йог обретает власть над жизнью и постигает, что тело состоит из жизнетронов.

Древние йоги разработали различные режимы питания. По одному из них ученики приучались есть один раз в день, питаться рисом или другими натуральными цельными злаками в приготовленном виде и вообще избегать жирной и приторной пищи. Рекомендовалось также ежедневно пить молоко, разбавленное водой. Но активным йогам нашего времени нет ни нужды, ни желания ограничиваться такой скудной диетой. Те же, кто на последних стадиях Крийя-йоги медитирует день и ночь, почти не нуждаются в пище.

Очень важно, как часто подчёркивал Шри Юктешварджи, чтобы каждый придерживался продуманной диеты, иначе неправильное питание приведёт к болезням и затруднит сосредоточение ума во время духовных упражнений.

Некоторые йоги учат учеников мысленно делить желудок на четыре части. Две части можно заполнить рисом или другой твёрдой пищей, одну — жидкостью, например чечевичным супом или молоком. Оставшаяся четверть всегда должна быть пустой, чтобы свободно проходили пищеварительные соки и чтобы жизненный воздух мог свободно циркулировать, если йог практикует пранаяму вскоре после еды. Иначе говоря, вставать из-за стола всегда следует не до конца насытившись, слегка голодным. Любое масло должно быть чистым, свежим и сладким. Следует избегать продуктов, вызывающих газообразование. Есть нужно в определённое время и в спокойном, довольном расположении духа. В некоторых текстах говорится: «стокам стокам аннакхада» — «ешь понемногу и часто, но никогда не ешь много за один раз». С пользой можно соблюдать различные виды диеты — по совету гуру.

Правильное питание и периодическое голодание⁵¹ помогают искоренить неестественную тягу к сексуальному опыту и даруют благословение здорового тела. Большинство людей не только не способны найти высшее блаженство Брахмана, сокрытое в них самих, но даже не могут радоваться здоровому телу, обладая лишь больным.

Изучающий йогу может многое почерпнуть из открытий современной науки. Недостаточное или неправильное питание вызывает болезни, преждевременную старость и приближает смерть. Необходима сбалансированная вегетарианская диета — достаточное количество белков, углеводов, витаминов и минералов и ограниченное количество жиров.

Говядина и свинина, хотя и богаты белком, выделяют токсины, которые остаются в тканях и способствуют развитию различных заболеваний.⁵² Иммунная система не в силах уничтожить все мясные токсины, накапливающиеся в тканях. Поэтому источниками белка и других необходимых питательных веществ, содержащихся в мясе, лучше служат другие продукты: свежий творог из молока, домашний сыр, морковный сок, миндаль, орехи пекан и кедровые орешки, цельные злаки, бобы и чечевица (хорошо приготовленные!). Обилие свежих фруктов и овощей восполняет потребность организма в витаминах и минералах; углеводы содержатся в бобах, в натуральных сахарах, таких как мёд и финики, а также в цельных зёрнах злаков. Лучшие жиры получают из растительных белковых продуктов, в том числе из ореховых масел, например миндального и арахисового.

Важные факторы здоровья тела

Бобы гарбанцо — один из богатейших растительных источников белка. Их следует есть сырыми (замочив на ночь в воде и сняв кожицу) и тщательно пережёвывать. Начав с чайной ложки, можно постепенно довести количество до половины стакана за один приём пищи (если они хорошо усваиваются). Люди, занятые тяжёлым физическим трудом, могут съедать за едой полную чашку: гарбанцо очень укрепляют силы. Сырые гарбанцо легче усваиваются, чем соевые или любые другие бобы. Варёные гарбанцо тяжелы и вызывают газообразование.

Цельный рис часто предпочтительнее цельной пшеницы. Людям, страдающим от высокого кровяного давления, сердечных заболеваний, артрита или любой аллергии, лучше есть цельный рис, а не цельную пшеницу.

Каждый должен приспосабливать свою диету к особым потребностям своего организма. Йог должен черпать из своего рациона жизненную силу и энергию, а не болезни.

Он должен также черпать энергию из космической праны, присутствующей в солнечном свете и свежем воздухе: ненадолго подставлять тело солнцу и делать на свежем воздухе глубокие вдохи и выдохи, чтобы вбирать чистый, насыщенный праной кислород, разрушающий углерод и токсины. Превосходно следующее дыхательное упражнение. Встаньте на открытом воздухе лицом к ветру или перед открытым окном. Быстро сделайте двойной выдох через рот с придыхательным звуком «ха-ха-ха». Затем быстро сделайте двойной вдох через нос. Повторите несколько раз с полным сосредоточением. Начинайте и заканчивайте выдохом.

Кроме того, важными источниками жизненной энергии человека служат здоровые физические упражнения и правильный душевный настрой.

Таким образом, правильное питание и другие оздоровительные меры способствуют правильной работе пяти жизненных сил, или пран, наделённых способностью выполнять пять основных функций тела.

Правильная работа пяти пран — важнейшее условие здоровья

Если кристаллизующий ток (прана) работает неправильно, возникают болезни распада. Без достаточного тока праны пища не может преобразоваться в новые ткани. Если циркулирующий ток (вьяна) действует неравномерно, могут возникнуть нарушения, такие как анемия или высокое либо низкое кровяное давление. Недостаток ассимилирующего тока (саманы) порождает болезни пищеварения. Недостаток метаболизирующего тока (уданы) препятствует особому формированию и росту различных органов тела, костей, мышц и других специализированных тканей, которые построены из одной и той же протоплазмы. Расстройство выводящего тока (апаны) порождает яды, газы, опухоли, раковые заболевания и все болезни, которые возникают из-за того, что токсины не выводятся.

Йог, превращая пять жизненных сил в одну недифференцированную жизненную силу, соединяет их с Космической Жизнью. Это и есть жертвенный огонь, в котором энергия, полученная из материальных источников, питает жизненную силу, и всё это затем приносится в жертву Космическому Огню.

Под умелым руководством гуру ученик может научиться управлять своим дыханием и течением жизни с помощью особых методов йоги, включающих специальную диету, чередуемую с голоданием. Съедая всё меньше и меньше и ограничив свой рацион небольшим количеством очень питательной пищи (которую знает гуру), можно успокоить жизненную силу и дыхание и освободить душу от телесного сознания. «Не хлебом одним будет жить человек», но и превосходной пищей — кислородом, солнечным светом и миллионами вольт жизненной энергии, скрытой в мозгу, которая, в свою очередь, постоянно пополняется космической энергией, поступающей в тело через продолговатый мозг.

Ускорять свою эволюцию с помощью йогической диеты — трудный и извилистый путь. И всё же благодаря ей редким йогам удаётся освободиться от зависимости сначала от грубой пищи, а затем даже от более тонкой — дыхания, кислорода, солнечного света и внутренней жизненной энергии. Когда такой йог научается жить одной лишь чистой бесконечной космической энергией, непосредственно поддерживающей каждый атом его существа, он соприкасается с вибрирующим Космическим Сознанием Бога. Он знает, что вся жизнь — не что иное, как превращение сознания.

Фанатики здоровья, похоже, не способны разумно говорить ни о чём на свете, кроме тела и пищи. Мудрый человек подбирает простую диету, соответствующую его конституции, разумно её соблюдает — и забывает о ней! Бесконечная озабоченность диетой лишь сковывает увлечённого здоровьем человека усиленным сознанием тела. Продвинутые йоги учатся сохранять тело живым, свободным от болезней и от рабства перевоплощений только благодаря развитию сознания Бога.

Все преданные, ставшие адептами любой из перечисленных яджн (описанных в стихах 25–30), — знатоки истинной огненной церемонии. В пламени внутренней мудрости (самоосознания), которое затем возгорается, все их кармические узы смертного сознания приносятся в жертву и уничтожаются.

Комментарий

Гита здесь противопоставляет йогов, живущих праведно и успешно совершающих любые или все объединяющие душу с Духом «огненные церемонии» (о которых говорилось в стихах 25–30), поверхностным людям, которые исполняют лишь механические ритуалы или вовсе ничего не делают и ничего не знают о самодисциплине. Без внутреннего преображения через самоосознание люди так и остаются отождествлёнными с телесными переживаниями, порождающими страдания, и теряют не только бесконечное внутреннее блаженство, но даже радости уравновешенной, нормальной жизни в этом мире.

Пытаясь усидеть на двух стульях, несчастный мирской человек падает на землю! Гонясь за тенью, он не только не может её поймать, но и теряет вечную Субстанцию, отбрасывающую эту тень.

Каждый человек должен трудиться и мыслить сообразно своему достойному положению, избегая бесцельного существования. Он не должен уподобляться футбольному мячу, который пинают подкованные сапоги обстоятельств.

Комментарий

Изучая различные виды освобождающих действий, описанные в Ведах, или переданные йогами, или постигнутые интуицией, преданный избирает тот способ духовной церемонии, который подходит ему больше всего, и всем сердцем стремится к цели — освобождению.

Йог, совершающий внутренний ритуал пробуждения позвоночника, ведущий к восхождению к Духу, находит первый алтарь Духа в копчиковом центре (муладхара-чакре) — тонком центре жизни и сознания у основания позвоночника. Этот центр называется Земной чакрой: здесь творится земное тело, здесь начало его деятельности и восприятия. В священных писаниях йоги он описывается как четырёхлепестковый лотос; «лепестки» символизируют четыре особых луча сознательной творческой вибрации, сосредоточенной в деятельности этого центра. Далее писания подробно описывают четырёхконечную фигуру внутри чакры, заключающую в себе трёхконечный символ — треугольник, средоточие созидательной силы.⁵³ В середине этого треугольника берёт начало астральный позвоночник (сушумна), который проходит от копчикового центра через спинной мозг к астральному мозгу. Отверстие этой астральной трубки в копчиковой чакре и названо в этом стихе «устами Брахмана»: через него сознание йога может идти внутрь, к Духу, заключённому в высшем центре Космического Сознания в мозгу, или действовать вовне через копчиковый центр, направляя творческую деятельность тела. Поэтому этот Земной центр считается обителью Брахмы-Творца (деятельного проявления Абсолюта) в микрокосме человеческого тела.

Ведические святые, сосредоточиваясь на муладхара-чакре, записывали истины, которые открывались им в восприятии этого центра; так их прозрения были почерпнуты из уст Брахмы. Высокоразвитый йог, сосредоточившись на копчиковом центре, может созерцать истины и созидательные силы этого центра, олицетворённые в образе Творца Брахмы — существа с четырьмя руками, или аспектами, восседающего на четырёхлепестковом лотосе света. Ревностный преданный может узреть это существо, следуя наставлениям, полученным из уст своего гуру, об эзотерическом знании, содержащемся в Ведах, высших индуистских писаниях (которые сами символически называются «устами Брахмана»). Сосредоточившись на этом центре, преданный может почувствовать вибрации истины и мудрости, которые воспринимали риши, или, подобно этим мудрецам древности, может даже задавать вопросы внутреннему образу Брахмы и получать от него ответы.

Воспринимая этот центр и общаясь с божественным Созидательным Сознанием восседающего на троне Бога, йог постигает, что все действия тела, ума и речи, связанные с любой из объединяющих душу с Духом «огненных церемоний», особенно действенно могут быть начаты [совершены] через этот центр. Он постигает, что все духовные огненные церемонии рождаются из духовной деятельности. Их истинный символический смысл можно постичь, лишь сосредоточившись на мудрости, лежащей в основе любого обряда, жертвоприношения или действия. Конечная цель любой яджны — освобождение. Истинный преданный знает, что спасение может даровать только духовная деятельность. Поэтому он совершает духовные действия, обретает плод их — внутреннее восприятие — и становится освобождённым.

Комментарий

Здесь внутренняя духовная огненная церемония мудрости превозносится в противоположность чисто внешним, материальным сторонам различных огненных ритуалов, упомянутых в предыдущих стихах (самодисциплина, аскеза, упорядоченное питание и т. д.). Но практикует ли человек внешнюю телесную дисциплину и другие жертвенные действия или внутреннее самообладание через мудрость, все такие духовные действия — постепенно или с нарастающей силой — растворяют сковывающие душу кармические последствия нынешних и прошлых поступков, как добрых, так и злых.

Когда преданный сосредоточен на множестве внешних, отвлекающих методов телесной дисциплины («огненные церемонии с материальными предметами»), ему труднее достичь внутреннего равновесия. Совершая материальные, внешние «жертвоприношения» и тщательно думая о внешнем распорядке, позе тела, физической дисциплине, преданный легко может забыть о конечной цели — достижении космического сознания.

Обращая ум внутрь, преданный совершает высший ритуал — погружает чувства во внутренний огонь мудрости; он избрал кратчайший путь к Бесконечному.

Всеосвящающая мудрость, передаваемая истинным гуру

Комментарий

Христос сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день».⁵⁴ Когда молитвы преданного достигают Всевышнего, Он посылает ему гуру, через которого привлекает искателя к Себе. Это Бог говорит голосом гуру и направляет преданного через его духовное восприятие.

Есть три способа настроиться на гуру: самоотдача, разумные вопросы и служение. Ученик (чела), пребывающий в гармонии с гуру, благодаря неизменной преданности учится воспринимать Дух сквозь прозрачную, свободную от эго личность гуру. Возвышенный гуру, познавший Дух, един с Самим Духом. Истинный гуру, который поклоняется только Богу и непрестанно воспринимает Его в храме своего тела и ума, принимает преданность ученика лишь затем, чтобы передать её Господу. Безоговорочная преданность гуру позволяет ему спокойно изливать океан своей мудрости в расширяющееся существо своего челы. Без глубокой преданности обломки сомнений закупоривают внутренний канал восприятия ученика, и он не может верно воспринять тонкие струйки просветления, исходящие от гуру.

Второй правильный подход, который может избрать чела, — почтительные вопросы к гуру. Угольно-чёрное невежество майи в мирском уме лучше всего рассеивается, когда ученик позволяет гуру озарить его солнечным светом истинного учения.

Третий подход — служение гуру, познавшему своё «Я». Преданный учится служить Господу в гуру-наставнике, ибо Бог в полноте проявлен в каждом из Своих истинных сыновей.

Искренний чела смиренно спрашивает своего гуру: что такое мудрость? что такое знание? что такое эго? Усердно служа гуру — особенно посвящая себя тому, чтобы являть собой пример и распространять его идеалы и принципы, — ученик развивает интуицию и сам собой воспринимает вибрации мудрости своего учителя.

Как получать благословение и руководство гуру после того, как он покинул тело

Ученик, живущий вдали от гуру, может практиковать духовный способ общения с ним. Гуру, единый с Богом, присутствует повсюду, в том числе в центре мудрости (точке между бровями) каждого человека. Каждый день в конце медитации ученик должен сосредоточиться на точке между бровями и представить себе своего гуру. Думая о нём с любовью и преданностью, ученик должен задавать вопросы, на которые хочет получить ответ. Если созерцание образа гуру и сосредоточение на нём глубоки, чела неизменно получает безмолвные ответы на свои вопросы в виде нарастающих внутренних прозрений. Так продвинутый ученик может общаться с гуру даже после того, как Мастер оставил смертную плоть ради незримого вездесущего присутствия.

Когда Крийя-йог, пользуясь описанными методами настройки на руководство и благословения гуру, отводит жизненную силу и ум от тела и чувств и с преданностью направляет их в центр мудрости и жизненной энергии в точке между бровями, он затем, благодаря «заступничеству» гуру, встречается с Бесконечным, Космическим Гуру.

Комментарий

«Истинный искатель, подобный тебе, о Арджуна, обретя космическую мудрость, которой учит истинный гуру, никогда больше не будет обманут майей».

Благословлённый пробуждением духовного восприятия, которое дарует ему гуру, проливающий свет откровения на внутреннюю тьму иллюзорного невежества, искренний преданный видит весь космический сон Бога как проекцию на экране своего собственного сознания. Сказано: «Тот, кто знает Брахму, становится Брахмой». Ученик, освобождённый постижением космического восприятия гуру, находит свою душу единой с Богом. Тогда он воспринимает все волны явлений как колышущиеся в океане Божественности.

Комментарий

Того, кто поддаётся мимолётному очарованию зла и совершает неправильные поступки, называют «грешником». Грех и ошибка духовно равнозначны. Ошибка — это невежество, заблуждение, искажение реальности, склоняющее человека к цепи поступков, противоречащих вселенским законам и принципам праведности, или истины.

Как ошибочное, невежественное решение искать приятного вкуса в отравленном мёде приводит к страданиям и смерти, так и неверное, невежественное решение заставляет человека поддаваться сиюминутному очарованию дурных поступков, которые в конце концов ведут к боли и смерти.

Нарушение закона своей страны — это преступление. Возможно, в таком поступке нет никакого греха против Бога. Некоторые преступления — грехи, но не всякий грех — преступление. Так, человек, удобно приспособившийся к нормам своего окружения, оправдывает себя тем, что ему «сошло с рук», если его неправильные поступки остались незамеченными или если «закона против этого нет».⁵⁵ Но вселенские законы Господа неумолимо строги: их слепое правосудие порой действует медленно, но всегда верно. Каждое действие вызывает кармическую реакцию, которая рано или поздно проявляется во благо или во зло. Каждое действие к тому же оставляет след в подсознании и стремится повторяться, пока не станет грозной, автоматически исполняемой привычкой. Людям, попавшим в тиски дурных привычек и вынужденным постоянно бороться с призраками дурной кармы, спасение кажется невозможным.

«Избавься от греха мудростью!» — этими словами Бхагавад-гита дарует надежду отчаявшимся. Это чудесное утешение, высказанное теми, кто знает природу души, основано на психологической и духовной истине. Душа совершенна, ибо она — отражение Бога; поэтому её ничто не может осквернить. Эго, которое правит вместо души в человеке, отождествлённом с телом, — лишь кажущийся деятель и воспринимающий в сфере сил природы. Грех и добродетель, их последствия и награды касаются только эго. Эго не смогло бы узнать, что такое тьма, если бы не было противоположного ей света, — такова двойственная природа греха и добродетели. Эго, воспринимая своё существование сквозь невежество заблуждения, принимает законы относительности майи и быстро оказывается ими связанным. Но душа не имеет никакого отношения к этой двойственности. Когда человек поднимается до сознания души, он оказывается выше причинно-следственного взаимодействия греха и добродетели: он есть сама добродетель. Поэтому самоосознание, мудрость — непосредственное восприятие истины в сознании души — единственный спаситель человека от моря греха.

Даже если человек — самый жадный из жадных, самый распутный из распутных, самый вспыльчивый из гневливых, самый сребролюбивый из материалистов, — всё равно, с любовью следуя предписаниям настоящего духовного врача, познавшего Бога гуру, этот «грешник» сможет изгнать даже память о дурных привычках. Не унывая перед множеством своих дурных привычек, стремящийся должен понемногу вкушать радости хороших привычек. В конце концов он освободится не только от власти всех чувственных привычек, но и от привязанности к любой привычке, даже хорошей.⁵⁶

Освобождённый человек свободен от последствий как прошлых дурных поступков, так и нынешних добрых. Обретая единство с Духом и Его вечным блаженством, йог поднимается над всякой зависимостью от кармы, которая с её беспрерывным чередованием добра и зла действует как неумолимый закон лишь в мире явлений.

Духовные учителя видят, что сознание смертного человека отождествлено с тремя нижними центрами позвоночника (копчиковым, крестцовым и поясничным), которые подчинены кармическому закону. Освобождённый человек поднимается над этими тремя низшими центрами и проникает в грудной и шейный центры и в центр Сознания Христа. Когда сознание йогина достигает центра Христовой мудрости, обители Кутастхи, или Вселенского Разума, он видит свою душу как истинное отражение совершенного Духа, недосягаемого для невежества и сопутствующего ему закона кармы.

Комментарий

Тысячелетиями в гробнице царя Тута стояла тьма; но когда гробницу открыли, солнечный свет рассеял тьму в одно мгновение. Принесите свет — и тьмы больше нет! Точно так же с приходом экстатической мудрости вся тьма кармического рабства мгновенно исчезает. Свет Бога навсегда рассеивает тьму человеческого заблуждения.

Согласно священным писаниям, существуют четыре вида действий и их последствий.

(1) Пурушакара — нынешние действия, совершаемые силой свободной воли и не подверженные давлению прошлой кармы.

(2) Прарабдха — действия или результаты, возникающие под влиянием прошлых поступков. Эти влияния противостоят свободной воле человека; они во многом формируют его физическое и умственное развитие и определяют его возможности в окружающем мире (семья, национальность, мера успеха). Есть два вида прарабдха-кармы: а) плоды прошлых действий, которые уже действуют в жизни человека, — например, нынешнее тело (результат прошлой кармы); б) накопленные плоды действий — семена, которые пока не прорастают в человеке, но готовы прорасти в любой момент нынешней жизни, если сложатся подходящие обстоятельства. Именно этот вид прарабдха-кармы действует, когда человек вдруг замечает в своей жизни какую-то неожиданную перемену — от добра к злу, или от зла к добру, или удивительное усиление добра или зла — в соответствии с природой прошлой кармы, которая только что нашла доступный путь для внешнего выражения.

(3) Парарабдха — нераскрывшиеся семена прошлой кармы, отложенные для внешнего проявления в каком-либо будущем воплощении; а также действия, ещё не завершённые, но уже незаметно приведённые в движение самскарами (впечатлениями) прошлых привычек, которые дадут всходы либо в нынешней жизни, либо в будущем воплощении. В непрерывной последовательности каждое действие порождает новое действие, которое наследует отпечаток своего прародителя. Многократно повторяясь, эти самскары формируют привычки, которые автоматически побуждают своего пленника к определённому мышлению и поведению.⁵⁷

Таким образом, прошлое и будущее переплетены и неизбежны, ибо сотканы тремя названными формами действия и их кармическими последствиями. Человек, находящийся во власти майи, не знает ни того, кем он был в прошлом (великим или ничтожным), ни того, кем станет в будущем (хорошим или плохим). Именно из-за этих закономерных «неопределённостей» карму называют «рабством»; мудрый человек горячо желает избавиться от всякой связи с ней!

(4) Прахадара — действия, совершаемые после того, как йог зажёг огонь мудрости, который уничтожает семена прошлой кармы и опаляет любые возможные семена нынешних и будущих действий, обращая их в пепел. Именно это разрушение уз кармы и придаёт особый смысл тому, что в этом стихе Арджуна назван по имени, а не одним из его многочисленных эпитетов. Имя Арджуна метафорически связывают с санскритским а-раджу — «не имеющий верёвки, или привязи». Как обжаренные семена не прорастают, так и обгоревшая верёвка лишь кажется связывающей, а на деле рассыпается в пепел.

Освобождённый человек становится свободным от последствий всех четырёх форм действия. Он действует только под руководством своей свободной воли, настроенной на интуицию, и видит, что накопленные семена всей хорошей и плохой прошлой кармы сгорают (обращаются в ничто) в огне мудрости. Результаты прошлых действий не касаются его — так капли росы скатываются с листьев лотоса. Иначе говоря, йог совершает свои нынешние действия не под влиянием накопленных плодов прошлого, как это делает заблуждающийся человек. Йог отдаёт свою жизнь в руки Бога, всецело доверяя Ему и зная, что Он распорядится ею лучше, чем сам он когда-либо мог бы! Так он становится свободным от результатов всех действий — прошлых, настоящих и будущих.

Йог сознаёт, что его тело — результат прорастания прарабдхи (плодов прошлых действий), и полон решимости подняться над необходимостью будущих предопределённых воплощений. Он воспринимает своё тело не более чем как кинофильм, проецируемый космическим лучом на экран его сознания. Открыв эту тайную, глубоко сокрытую истину о теле, йог смеётся над посрамлённым фокусником — майей. Он увидел насквозь её «законы» кармы — всего лишь дешёвые трюки!

Комментарий

Любой недостаток или нарушение сонастройки преданного с космической мудростью приводит к тому, что двадцать четыре элемента чувственного восприятия природы предстают как растворение его сознания Единства — Бога. Заблуждающийся человек видит не свой источник, Дух, а только тело — простое скопление двадцати четырёх внутренних элементов майи, двадцати четырёх покровов, окутывающих Дух⁵⁸. Священные писания называют человека «падшим» или «злым», когда его сознание отождествляется с «первородным грехом» — двадцатичетырёхрукой Матерью-Природой, единственная функция которой — отвлекать человека от Духа к материи.

Из всех качеств самое чистое — мудрость. Её непогрешимое пламя света — единственный действенный противник тьмы невежества. Со временем, когда йог достигает высшего успеха в освобождении своего сознания от грубого восприятия тела и космических элементов, он осознаёт внутри себя — в своём «Я», или душе, — свою утраченную и вновь обретённую мудрость как единственную освободительницу.

Упоминание о «времени» в этом стихе очень важно. Человеческий ум, действующий как часть двадцати четырёх элементов природы, поглощён материальными проявлениями, которые создают пять элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Эти проявления подчинены закону относительности и времени — разделению вневременного, вечного сейчас на последовательность прошлого, настоящего и будущего. Чтобы вырваться из потока времени, преданный должен подняться к Духу, пребывающему за пределами природных камер относительности. Абсолютность Космического Сознания — единственное лекарство от относительности смертного сознания.

Мир и малая сфера тела — царство заблуждения, или тьмы. Те, кто странствует в этой тьме, связаны её законами. Если, например, кто-то без разбора бегает по тёмной комнате, он непременно ушибётся, натыкаясь на предметы. Но если он соблюдает правила осторожности, которые нужны для движения в темноте, то может перемещаться безопасно. Если же комната вдруг наполняется светом, эти законы сами собой утрачивают силу. Точно так же духовные методы и постепенное развитие, которое они дают, — это законы, служащие надёжными проводниками в стране тьмы майи. Но когда с помощью этих методов свет мудрости наконец становится явным, законы относительности преодолеваются: тьма мгновенно изгоняется.

Поэтому Гита говорит, что «со временем», через постепенное восхождение, преуспевший йог достигнет самоосознания и в этом спонтанном просветлении — единении души с Духом — проявит Бесконечное.

Комментарий

Бог не разговаривает с обычным преданным, который лишь начинает свой духовный путь. Единственная возможность для такого преданного познать волю Бога — служить истинному гуру и с преданностью настроиться на его руководство. Следуя наставлениям, ведущим к освобождению, йог достигает зрелости в мудрости. Его ум уже не прикован к трём низшим центрам сознания, а поднялся до единения с высшими центрами; поэтому о нём говорят, что он «обуздал свои чувства». Через своего гуру преданный учится воспринимать Бога и становится предан Ему.

Преданность в этой шлоке называется шраддха, то есть естественная склонность сердечного качества обращаться к своему источнику с верой и самоотречением⁵⁹.

Божественная преданность имеет две стадии. Начальная стадия несовершенна, прерывиста и обусловлена; она состоит во внешних формах поклонения, в поклонении Богу в своём сердце, в обращении к Нему с вопросами внутри себя и в служении человечеству.

Вторая стадия — непоколебимая и безусловная преданность Господу; она проявляется в преданности гуру, в почитании слов священных писаний, в обуздании чувств и в правильной технике медитации.

Эта последняя стадия преданности шире, потому что включает в себя научный метод познания Бога таким, каким Он явил Себя: через образцового гуру, через истину священных писаний, через самообладание благодаря божественно покорённым чувствам и через блаженство экстаза в медитации. Отказ человека от ложных удовольствий ради божественного экстаза радует Бога. Мудр тот преданный, кто использует свою божественную силу свободного выбора, чтобы предпочесть Дающего Его дарам.

Одна из самых веских причин, почему люди поддаются меньшему удовольствию искушений, в том, что их первый вкус — всегда наслаждение. Если бы люди сначала изведали высшую радость экстаза, все чувственные удовольствия показались бы им пресными и плоскими. Попробовав свежий сыр, никто не захочет есть гнилой. Тот, кто испытывает вечно новое, бесконечное блаженство экстаза, становится безразличен к чувственным соблазнам.

Истинная преданность Духу — сосредоточение сознания в божественном общении, необходимое, чтобы зажечь внутреннее пламя мудрости, — начинается тогда, когда преданный в медитации больше не осознаёт своего дыхания и его ум достигает экстатического единения с Духом. Он становится всецело предан Духу и не думает ни о чём другом. Его ум поднимается над чувственными отвлечениями и материальными привязанностями. Его «Я» становится Космическим Духом; проблески его чувств сливаются в неизменное восприятие блаженства. Это состояние полной утверждённости в Брахмане, которое дарует «покой Божий, превосходящий всякое разумение».⁶⁰

Комментарий

Те, кто невежествен (аджн̃аш) и отказывается стремиться к знанию; те, кто не имеет никакой преданности (ш́раддха) духовному, гуру и Богу; и в особенности те, кто пребывает в неустойчивом умственном состоянии (самшайа) относительно ценности души, — все они постепенно разрушаются на пути духовной эволюции. Невежественный человек страдает тупо, едва сознавая своё невежество. У тех, кто не предан высоким идеалам, сердца иссохли; они не способны наслаждаться подлинной красотой жизни. Страдающие от сомнений — пленники собственных воображаемых реакций на иллюзию. Невежество, отсутствие преданности и сомнения препятствуют их упорядоченной естественной эволюции к Богу — как в этой, так и в будущей жизни.

Упадок души постигает того, кто довольствуется чувствами и не ищет высшей мудрости

Даже мирской человек, в котором ещё живо желание знания и который предан делу его обретения и деятелен в нём, сам собой поднимается по лестнице духовной эволюции. Но упадок души постигает того, кто, довольствуясь чувствами, отказывается познавать, — кто не хочет ни обретать мудрость, ни встряхнуть свой ум из боязни что-нибудь узнать!

Человек сомнения, или нерешительности, находится в ещё худшем положении, чем обычный невежда, не знающий ничего лучшего: тот спокойно довольствуется своим невежеством. Человек же с неустойчивым умом, ни к чему не привязанный, не наслаждается невинными радостями земной жизни и не имеет права на радости загробной (ведь астральное счастье — награда за искренние усилия человека совершать добрые дела на Земле). Человек сомнения скован инерцией; парализованный бездействием, он остаётся неподвижным предметом, не созвучным миру, который находится в постоянном движении.

Лучше упорно трудиться ради материальных достижений, чем не трудиться вовсе: человек действия получает разнообразные блага, упражняя свои умственные и физические способности. Человек духовного действия, несомненно, идёт вперёд. Но человек сомневающегося склада подавляет в себе всякое стремление к деятельности⁶¹. От недостатка движения он почти впадает в паралич — он уже едва ли и человек! Человек послан в мир деятельности и движения; если он не будет стремиться к духовному движению и действию, отбросив сомнения, он не сможет продвигаться вперёд.

Сомнения возникают как реакция человека на влияние иллюзии на его интеллект [разум]. Проявляясь через природные начала ума, рассудка и чувств, разум лишён способности и свойства прямого познания. Его можно сравнить со светом маяка, вспыхивающим лишь изредка в промежутках тьмы: так чередуются свет убеждённости и тьма сомнения. Если бы свет разума горел в человеке ровно, он без усилий и сомнений постигал бы истину во всём.

Но поскольку лучи разума колеблются вместе с тьмой заблуждений, обычный человек бо́льшую часть времени пребывает в сомнении, которое порождает нерешительность и страстную преданность заблуждениям.

Не позволяйте интеллекту взять верх над интуицией

Процесс познания в человеке — это последовательность сменяющих друг друга мыслей. Каждая новая мысль несёт в себе некое убеждение, или ощущение знания, но постепенно стареет и вытесняется новой убедительной мыслью. Так интеллект либо развивается благодаря восприимчивости к внушениям истины, либо деградирует под влиянием порождённых иллюзией заблуждений и сомнений.

Интеллект, растревоженный бомбардировкой чувств, утрачивает способность фокусироваться. В спокойствии же интеллект фокусирует объекты и идеи так, чтобы воспринимать их как можно яснее. Таким образом, через беспокойство, или неуправляемую смену умственных состояний, интеллект может превратиться в ложные, бессмысленные мысли и понятия; а через собирание своих сил воедино он может преобразиться в интуицию.

Ясно мыслящего человека следует отличать от того, кто слишком много думает. Последний, любя беспорядочно упражнять свои умственные способности, движется в неверном направлении и едва ли способен сделать правильный выбор среди множества положений, кажущихся истинными. Плоды такой усложнённой интеллектуальности ничтожны, ибо неуправляемый избыток умственной энергии нарушает внутреннее спокойствие и лишает интуицию силы. Интуиция проявляется только в спокойствии; у неразвитого человека она лишь изредка проглядывает сквозь просветы досуга активного ума и беспокойных чувств. Ясно мыслящий человек не позволяет интеллекту взять верх над интуицией; своим терпеливым спокойствием он даёт интуиции в полной мере направлять его к правильным решениям.

Под влиянием иллюзии человек обладает склонным к воображению темпераментом, который разрушает его природную способность воспринимать истину. Малейший намёк может вызвать в разных умах разные образы. Глядя на далёкое дерево, один человек может увидеть на ветке жёлтый лист; другой видит там лимон; третий — жёлтую птицу. Каждый уверен в своей правоте. Итог — сомнение: какое же представление истинно? Лишь непосредственно и пристально рассмотрев предмет, можно узнать его истинную природу. Это функция интуиции — той силы знания, которая возникает внутри и приносит убеждённость через действительный опыт, или реализацию. Плод интуиции — истинная мудрость, высшая панацея от сомнений, или незнания. Поскольку человек не развивает присущую ему интуитивную силу, он остаётся в области разума, поражённого заблуждением и терзаемого ошибками и сомнениями.

Многие люди в этом мире не проявляют ничего, кроме сомнений; у них развивается своеобразный комплекс на почве абсолютной ценности сомнений! Общение с такими людьми, чья болезнь очень заразна, наполняет восприимчивого человека своего рода мучительной неуверенностью, из-за которой он может утратить и нынешнее счастье, и желание трудиться ради будущего.

Сбивающий всех с толку человек сомнений неизменно считает себя «широко мыслящим» и «остро проницательным». Для него все святые — те, кто видит Единство за многообразием, — «простаки».

Лучшее средство от сомнений — общение с «простаками» позитивного и жизнерадостного склада. Сомневающиеся, однако, любят водиться только с себе подобными. Нередко они становятся крайне негативными личностями — теми, кого в Америке метко называют «кисляками». Полные горечи и недоверия, они не способны ни радоваться удовольствиям, которые встречаются им на пути, ни надеяться на какое-либо счастье в будущем. Сомневающиеся, по-видимому, мазохистски наслаждаются состоянием внутренних колебаний и горестного смятения. Они находят и садистское удовольствие в том, чтобы смущать умы других людей, исполненных веры и счастья.

Привычку сомневаться нужно искоренять как внутри, так и вовне. Поскольку и сомнение, и радость заразительны, всем начинающим йогам следует общаться только с теми, кто исполнен божественной радости, или с теми, кто горячо её ищет.

Сомневающийся должен побудить себя к чрезвычайным усилиям, чтобы освободиться от своей парализующей привычки. Как только в уме возникают сомнения, он должен пресекать их в зародыше. Он должен поклясться, что не причинит вреда вере других разъедающей кислотой собственных сомнений. Ему не следует передавать свой скептицизм другим в спорах и домыслах. Его ум, истощённый болезнью сомнения, омолодится благодаря взращиванию мудрости и общению с теми «простыми» людьми, которые обладают Единственной Определённостью — Богом.

Комментарий

Этот стих говорит о двух основных путях: (1) соединении души с Богом посредством Раджа-йоги; (2) постижении Бесконечного через мудрость.

(1) Те, кто выполняет предписанные действия йогической медитации, соединяются с Богом. Благодаря этим и другим божественным действиям в повседневной жизни (садхане) они поднимаются над всеми привязанностями и желаниями и становятся истинными отречёнными.

(2) Преданные обретают духовное удовлетворение, с преданностью и верой сосредоточивая ум на писаниях и на мудрости, дарованной гуру. Когда сомнения рассеяны разумом и абсолютной внутренней интуитивной убеждённостью, всё их сосредоточение уравновешивается в «Я».

Идут ли они этими путями вместе, как одним, — как советует всеохватывающая Раджа-йога, — или по отдельности, как разными путями, и йог, и мудрец обнаруживают, что, хотя они и действуют телом, плоды действий их больше не связывают: Бог пребывает в них как истинный исполнитель трудов. Не отождествляя себя с эго, эгоистическими действиями и телом, эти преданные становятся свободными.

Отказ от действий посредством йоги означает, что йог совершает действия только ради Бога. Гита снова и снова указывает, что буквальное «отречение от действий», которым упиваются «духовные» лентяи, — не истинное отречение. Истинного человека отречения мы видим в том, кто действует во имя Бога и отказывается от плодов действий, а не от самой деятельности. Такой преданный — и йог, и человек отречения, потому что он соединён с Богом и отказался от плодов своей деятельности. В этом смысл «оставления трудов с помощью йоги». Отрекшись от любви ко всем мирским объектам и больше не желая плодов своих действий, преданный уходит из феноменального мира в ноуменальный мир истины. Он рассекает иллюзорные сомнения эго о том, что есть реальность и что есть нереальность, и становится уравновешенным в своём истинном «Я», трансцендентно свободным от кармических нитей, которые привязывают эго к миру.

Комментарий

«О преданный, ты, потомок Космического Сознания(!), теперь знаешь, как обрести мудрость. Самоотверженно следуя предписаниям мудрости писаний и гуру и практикуя медитацию йоги, ты можешь легко отбросить сомнения относительно себя, созданного по образу и подобию Духа. Твоё замешательство было вызвано реакцией на космическую иллюзию и невежество. Из-за этого сомнения ты не соединил себя с Высшим Духом практикой йоги. О преданный, пробудись от гипноза сомнения! Мудростью различения, данной гуру, отличай [истинную] Суть от обманчивых видимостей. Чем крепко цепляться за порождённое заблуждением сомнение, гораздо легче держаться за открытую йогой Божественную Убеждённость!»

Вместо того чтобы предаваться сомнениям в истинных целях жизни и в возможности найти Бога, человек должен отсечь свои умственные несовершенства мечом мудрости, полученной от гуру, и, практикуя техники йоги, наслаждаться рассеивающим сомнения, вечно блаженным общением с Богом.

аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣а̄рджунасам̇ва̄де
джн̃а̄найогона̄ма чатуртхо ‘дхйа̄йах̣

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это четвёртая глава, называемая «Джняна-йога» («Единение через познание Божественного»).