Карма-йога: путь духовного действияПарамаханса Йогананда

Бизнесмен благодаря интенсивной деятельности богатеет, а затем живёт без забот; он — один из «достойных» праздных людей. Но если бедняк, лишённый честолюбия и ленивый, остаётся бездеятельным, он — один из «недостойных» праздных людей. Его удел — несчастье. Когда человек делает праздность своей целью, это очень вредит ему. Богатый бездельник (при прочих равных условиях) гораздо лучше бедного бездельника. Точно так же «бездельник»-Мастер достиг своего состояния после того, как заработал пенсию добрыми делами на том или ином поприще. Но праздный духовный новичок не имеет права на бездеятельное состояние.

Обычный праздный человек привязан к телу; неподвижный медитирующий человек, хотя и кажется праздным, свободен от тела: он трудится и отдыхает в вездесущем Духе. Праздный человек — раб тела, боящийся работы, тогда как спокойный медитирующий человек — хозяин тела, без колебаний вовлекающий его в интенсивную деятельность.

Обретение мудрости приносит вечную пенсию покоя

Преданный должен идти по духовному пути, пока не достигнет цели. И однажды — о чудо! — он у цели! Ему больше не нужно продолжать путь, чтобы снова туда попасть!

Цветок приходит раньше плода. Когда плод готов завязаться, цветок опадает. Цветок был необходим для рождения плода, но именно плод — высшее достижение дерева.

Цветок освобождающего действия необходим, чтобы получить плод мудрости. Когда мудрость достигнута, она полна и цельна, и действие становится ненужным. Вовсе не всю вечность придётся трудиться и прилагать усилия! Когда обретена мудрость Бога, преданный получает вечную пенсию покоя.

В «Автобиографии йога»⁴ я привёл слова персидского мистика Абу Саида и сопроводил их таким комментарием: «Покупай и продавай, но никогда не забывай Бога!» Идеал в том, чтобы рука и сердце трудились в согласии. Некоторые западные авторы утверждают, что цель индуизма — робкое «бегство», бездеятельность и антиобщественная отстранённость. Однако четырёхчастный ведический план жизни человека хорошо сбалансирован для масс: половину жизни он отводит учёбе и домашним обязанностям, а вторую половину — созерцанию и медитативным практикам.

«Уединение (время для медитации и размышлений о Боге) необходимо, чтобы утвердиться в своём „Я“, но затем Мастера возвращаются в мир, чтобы служить ему. Даже святые, которые не занимаются никакой внешней работой, своими мыслями и святыми вибрациями даруют миру более ценные блага, чем может дать самая напряжённая гуманитарная деятельность непросвещённых людей. Великие люди, каждый по-своему и часто вопреки ожесточённому сопротивлению, самоотверженно стремятся вдохновлять и возвышать своих собратьев… В „Бхагавад-гите“ (3:4–8) говорится, что деятельность присуща самой природе человека. Лень — это просто „неблагоприятный вид деятельности“».

Комментарий

Ни одно существо, подвластное Природе, не может даже на мгновение оставаться свободным от действия, ибо все волей-неволей подчиняются законам, управляющим Вселенной, каждая часть которой обязана своим существованием и характером непрестанному движению и безмолвному влиянию трёх присущих ей гун, или качеств⁵.

Гуны Природы — её качества, или способы проявления, — это саттва (позитивная, возвышающая), раджас (нейтральная, активизирующая) и тамас (негативная, препятствующая). Саттва порождает качества, ведущие к Богу; раджас — качества, ведущие к материальному прогрессу; тамас — качества, порождающие зло и невежество.

Весь космос создаётся и управляется действием и взаимодействием этих трёх гун с двадцатью четырьмя атрибутами Природы. Человеческое тело, порождение Космической Природы, неумолимо подчинено трём качествам, производящим движение. Человек не может стоять на месте — он будет вынужден совершать хорошие, плохие или смешанные поступки.

Тамасическая, или злая, деятельность делает человека безумным и несчастным. Раджасическая, или энергетизирующая, деятельность делает человека нормальным и способным дисциплинировать тело и ум. Саттвические, или добрые, действия пробуждают сознание Бога и направляют человека в область Духа.

Душа пребывает за пределами созидательных вибрационных атрибутов природы, но, отождествляясь с умом, жизненной силой и телом, наделяет их беспокойной деятельной природой. Став эго, она уже не может обходиться без определённого рода организованных умственных, жизненных и телесных действий. Этот стих разъясняет предыдущий: бездействия невозможно достичь, не следуя тому или иному виду интериоризирующей [уводящей внутрь] деятельности. Ни один новичок на духовном пути не должен мечтать об отдыхе на крыше без труда, не приложив сначала усилий, чтобы подняться по лестнице!

Тот, кто всё ещё чужд своей душе, пребывающей за пределами всех деятельных состояний, должен избрать движение вовнутрь с помощью добрых действий — иначе природа заставит его двигаться вовне с помощью материальных действий или злых поступков, затмевающих Бога.

Каждый человек словно брошен в бурную реку деятельности природы. Если он не плывёт, если пытается оставаться нейтральным, то исчезнет из мира, чей лейтмотив — призыв: «Борись!» Вселенский поток не терпит неподвижного человека. Тот, кто не движется вперёд с мудростью и решимостью, непременно будет снесён назад — ещё один обломок, подхваченный потоком иллюзии. Но если он будет неустанно плыть, то достигнет берега, спасшись от бушующей реки!

Праздность, или так называемая бездеятельность, действует на умственные и телесные процессы как затвердевающее вещество, лишая человека свободы выбора — идти вперёд или назад. Но Гита говорит, что даже праздный человек не может полностью обходиться без деятельности. Его недисциплинированный ум будет деятелен в иллюзии, даже когда тело бездействует в лени. Органические процессы его жизни будут продолжаться, движимые законами природы. Он может лечь и прекратить всякую телесную деятельность, но без техники йоги не сможет остановить работу сердца, дыхания, кровообращения и внутренних органов, не говоря уже о деятельности мыслей и памяти! Для него бездеятельность невозможна.

Трудолюбивый, честный мирской человек, преданный долгу, превозносится в Гите как лучший, нежели заблуждающийся на свой счёт отшельник, ведущий праздное существование без медитации. Однако человек, который медитирует, — будь он домохозяином или отшельником, — деятельно движется к Богу и лучше достойного мирского человека, который движется к совершенству очень медленно, лишь благодаря очищающему влиянию благой деятельности.

Деятельность, направляемая мудростью: медитация, самоанализ, правильное поведение, нравственная дисциплина

Деятельность ума и тела, направляемая различением души или руководством гуру, называется мудрой, или саттвической, деятельностью. Она состоит в обуздании чувств, медитации, самоанализе, правильном поведении, нравственной дисциплине и духовном развитии. Эту направляемую мудростью деятельность может вытеснить неправильная деятельность, при которой чувства управляют умом, соблазняя его временным удовольствием. Направляемая мудростью деятельность ведёт к вечному, вечно новому блаженству и потому должна управлять всей жизнью преданного.

Когда йог продвинулся настолько, что может отделять душу от тела, управляя сердцем и отключая жизненный ток и пульсацию жизненной силы и ума в теле, он достигает пристанища вечного бездеятельного спокойствия. Йог, покоящийся в своём «Я», утвердится в безмятежной, спокойной радости Бесконечного. Лишь соединившись с Духом, пребывающим вне всех вибраций, человек может освободиться от принудительного влияния всех деятельных вибраций космоса.

Праздный, ленивый человек беспомощен: его душой управляют тело и ум. Обычный человек не может не быть активным, вольно или невольно; но он неугомонно активен и активно неугомонен. Спокойный йог может привести тело и ум в интенсивное действие, не отождествляясь с ними, а затем мгновенно вернуться в своё внутреннее, свободное от действия состояние медитативного общения с Духом. Он всегда спокойно активен и активно спокоен.

Комментарий

Тот, кто подчиняет свои чувства внешне, а не внутренне, — как отшельник, который отказывается от мирских удовольствий, но постоянно думает о том, чего себя лишил, — заблуждается и живёт во лжи. Ложное чувство уверенности и самодостаточности позволит искушению застать его врасплох.

На каком бы уровне деятельности человек ни начинал духовное восхождение — исполнение долга или служение, альтруизм, религиозное поклонение, медитация, — одухотворение этой деятельности должно начинаться в уме, а не только во внешнем поведении.

Многие люди воздерживаются от определённых поступков, но не от мыслей о них! Мужчина может втайне желать красивую жену другого, но не давать воли своим желаниям из страха неприятностей. Однако его внутренняя склонность, усиленная постоянными размышлениями, вероятно, приведёт к тому, что он поддастся искушению.

Уничтожайте зло и в мыслях, и на деле. Люди, которые не согласуют мысли с поступками, не могут доверять самим себе: их внутренние искушения день ото дня крепнут, если их постоянно подпитывают потворствующие мысли. Эти мысли об искушении и есть истинная причина беды. Если внутреннее искушение разрастается до размеров наводнения, маленькую насыпь внешнего самоконтроля сметает прочь. Поэтому небезопасно внешне отказаться от дурного поступка, продолжая внутренне лелеять его. Когда злая мысль наберёт силу, она сметёт все преграды внешнего самоконтроля.

Конечно, лучше соблюдать хотя бы внешний контроль, чем проявлять слабость и поддаваться искушениям. Человек, который пренебрегает нравственными законами только потому, что испытывает искушение, совершает зло и позорит себя и других. Даже лицемер, если у него достаточно силы ума, чтобы обуздывать свою чувственную деятельность, хотя он и не может удержаться от похотливых мыслей, — лучше и сильнее хвастливого распутника.

Контроль над действиями начинается с контроля над умом

В конечном счёте, однако, недостаточно удерживать органы действия от внешнего зла, не обуздывая и ум — истинного зачинщика всех действий. Те, кто укрылся в замке, затворив все ворота от незваных гостей, недолго будут в безопасности, если враги скрываются внутри самого замка.

Если человек хочет победить искушение и избавиться от физических, социальных, умственных и духовных бед, которые оно приносит, он должен уничтожить в себе семя зла, которое иначе может вырасти в огромное дерево, приносящее плоды страдания. Как при раке, внутренние корни зла нужно вырвать, чтобы они внезапно не разрослись и не разрушили духовную жизнь.

Чрезмерная сексуальность, жадность к пище или деньгам — «многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу»⁶, — в конце концов неизменно приносят несчастье, одурманив искушаемого хлороформом временной радости. Обманчивая оболочка удовольствия, покрывающая зло, помрачает здравое суждение людей, заставляя их выбрать ядовитое зло в сладкой оболочке и отвергнуть добро. Добро — это сладкая пилюля длительного счастья, лишь на мгновение покрытая горечью трудной дисциплины. Каждый должен рассудить сам и сделать более мудрый выбор.

Преодолевая искушение или дурную привычку, человек должен прежде всего убедить свой ум, приводя доводы в пользу отказа от зла. Затем ему следует отбрасывать мысли об искушении, как только они появляются, а также отказываться от привычных действий. Повторение дурных поступков порождает и усиливает злые мысли; злые мысли ведут к дурным поступкам и укрепляют их. Сдерживать нужно и то и другое!

Лицемерие — это напускная внешняя поза или поведение, которые неискренни, поскольку не отражают соответствующего внутреннего состояния.

Гита предостерегает от такого внутреннего разлада, как лицемерие, но не говорит, что из-за недостатка внутреннего самоконтроля следует отказаться от внешнего сдерживания. В идеале внешнему самоконтролю должна предшествовать и сопутствовать внутренняя дисциплина; и всё же даже один внешний самоконтроль лучше, чем никакого!

Отречься от мирских удовольствий, не отказавшись от них внутренне, лишь чтобы произвести впечатление на других или сбежать в менее обременительное уединение, — это лицемерие. Но отречься от мира, чтобы деятельно искать Бога, даже если ещё продолжается борьба с внутренними желаниями, — это не лицемерие, а духовный героизм. Сидеть, подобно спокойному йогу, в позе лотоса, а внутренне, как мирской человек, погружаться в земные мысли — лицемерие, если цель — заслужить похвалу и почитание других, а не обрести блаженство Бога. Но искренне практиковать научную медитацию с самоконтролем, в спокойной телесной позе, даже если ум беспокоен, когда цель — Бог, — это не лицемерие. В конце концов эта высшая форма действия приводит беспокойное состояние ума в гармонию со спокойной позой тела. Когда йога успокаивает ум и тело, преданный быстро приближается к радостному состоянию Духа.

Комментарий

Тот, кто, не привязываясь к чувственным удовольствиям, правит конями чувств, крепко держа поводья ума, и удерживает их на направляемом мудростью пути правильного действия, предписанном Карма-йогой, — царственный знаток своего дела, он ведёт телесную колесницу к высшей цели.

Человек с мирскими обязанностями, который держит чувства под контролем ума, трудится только для Бога и потому остаётся непривязанным к собственным желаниям и амбициям, в конечном счёте правильным действием достигнет Божественной цели. Обычный мирской человек ошибочно думает, что живёт в этом мире ради собственной эгоистичной карьеры. Духовный человек, занятый материальными обязанностями, сознаёт, что пребывает в этом мире не для того, чтобы удовлетворять собственные желания и чувственные аппетиты, а чтобы исполнить божественную миссию — достичь осознания Бога и освобождения в себе, совершая лишь те действия служения, которые больше всего угодны Богу.

Нравственный человек, который умом управляет чувствами и остаётся непривязанным к телу, заботясь о нём лишь как о данной Богом ответственности, и который, обуздав чувства, с мудростью направляет во всём свои органы деятельности (мозг, руки, рот, ноги, половые органы, речь) на путь правильного действия, преуспевает в деятельности, ведущей к высшей цели жизни, — достижению Бога и Его вечно новой радости.

Духовный преданный овладевает деятельностью чувств, обуздывая ум в медитации и обращая его к Богу, так что чувства следуют за ним⁷. Он не привязан к плодам своей медитации; он медитирует не только ради наслаждения высшим блаженством, но и ради того, чтобы угодить Богу, вернувшись домой из странствия воплощений и воссоединившись с Божественным, по образу Которого он создан. Поэтому им движет не эгоистичная радость, а желание не осквернить этот совершенный образ. Духовный человек так любит Бога, что становится духовным лишь для того, чтобы угодить Ему. Истинный преданный находит своё счастье только в том, что угодно Богу.

Слова Карма-йога (путь труда, или деятельности) употреблены в этом стихе для обозначения тех правильных действий (карма), которые соединяют душу с Духом (йога). Всякий раз, когда добрый мирской человек, нравственный человек или медитирующий духовный человек держит чувства под контролем и направляет свои управляемые мудростью желания к органам действия, он движется по правильному пути деятельности. Всякая деятельность, ведущая к Богу, — это Карма-йога.

Мирской путь добрых дел — это долгий путь к Богу. Жизнь в нравственной дисциплине — более быстрый путь к Богу. Медитативная жизнь — самый быстрый путь к Богу.

Медитация может показаться уходом от деятельности, потому что от начинающего она требует телесной неподвижности. Но глубокая медитация — это интенсивная умственная деятельность, высшая форма действия. Благодаря божественной науке Крийя-йоги продвинутый йог способен отвести ум от физических чувств и направить их тонкие астральные силы на внутреннюю деятельность, освобождающую душу. Такой духовный специалист совершает истинную, соединяющую с Богом деятельность (Карма-йогу).

Это высший путь кармы, или действия. Такая деятельность ведёт прямо к Богу — в отличие от внешних проявлений религии, таких как обряды и миссионерская работа, где ум сосредоточен на предписаниях, а не поглощён подлинным внутренним переживанием Бога. Многие проповедуют Царство Божие; йоги находят его внутри себя.

Комментарий

В состоянии инертности никакое достижение невозможно; полная бездеятельность исключает даже само телесное существование. Поняв, что динамическая деятельность выше бесплодной праздности, человек должен принять и те необходимые обязанности, которые налагают на него законы природы, и те божественные обязанности, которые служат развитию культуры души.

Никто не может полностью оставить деятельность и при этом жить — даже праздный человек должен поддерживать своё тело. Однако очищают и возвышают не любые действия, а именно действия, исполненные долга. Они привлекают преданного на путь Духа. Злые поступки, напротив, отталкивают вибрации души. Бездействие тормозит и отупляет.

Когда праздность гипнотически погружает эго в бездеятельность, она может и не принести видимых неприятностей, тогда как злые поступки способны быстро привести к ужасным страданиям. Однако ленивым людям требуется много времени, чтобы вернуться к Богу: их подталкивает медленный эволюционный процесс, действующий даже в кажущейся инертной материи. А предприимчивый, несколько беспринципный бизнесмен, например, может (после отказа от зла!) быстро продвинуться в поиске Бога просто потому, что уже развил в себе деятельную энергию, находчивость и инициативу! Однако у обычного праздного человека и у беспринципного бизнесмена есть одно общее препятствие: обоим очень трудно изменить свои привычки, и поэтому они остаются порабощёнными.

Как нечестное ведение дел — преступление социальное, так безделье — преступление духовное, унижающее человеческое существо. Поэтому Гита заклинает человека быть духовно деятельным и, исполняя свой долг, продолжать двигаться вперёд, а не оставаться из-за лености пленником плоти.

В Своей абсолютной природе Духа Бог превосходит всякую деятельность творения, однако Он действует в каждой атомной клетке Своего огромного тела — физического космоса. Бог ожидает, что человек, сотворённый по Его образу и подобию, будет точно так же исполнять обязанности повседневной жизни и поддерживать своё тело, оставаясь при этом внутренне отречённым, возвышенным в своём душевном восприятии.

Ум, связанный с чувствами, обязан работать. Ум, погружённый в Бога, становится бездеятельным и трансцендентным, подобно Духу. Каждый, кто умеет постепенно преобразовывать работу жизненного тока в теле, отключая жизненную силу от нервных телефонов, а ум — от чувств, достигает истинного бездеятельного состояния Духа. Когда йог с помощью этого метода достигает савикальпа-самадхи, он может, если пожелает, сколь угодно долго удерживать своё тело в состоянии транса в Боге, пребывая выше всякой деятельности.

В высшем состоянии, нирвикальпа-самадхи, йог сознательно пребывает в единении с Богом, не приостанавливая деятельности тела. Будучи единым со Всевышним и не имея никаких личных желаний, он совершает все свои действия только для того, чтобы угодить Богу; поэтому они называются бездейственными действиями (нишкама-карма — свободные от желаний действия, которые не порождают никаких связывающих последствий). Когда человек действует только ради того, чтобы угодить Богу, он достигает истинного, или духовного, бездеятельного состояния, свободного как от неизбежных обязанностей, так и от кармического рабства, которое порождают действия.

Поэтому высшая деятельность, исполненная долга, состоит в практике тех методов медитации, с помощью которых преданный в конечном счёте освобождается от мирской кармы.

Наставление монашествующим, оставляющим мир

Отречение от мирской деятельности вместе с отказом от медитативной деятельности не освободит человека от отождествления с телом и от других его пренатальных кармических тенденций. Отшельник, который довольствуется простым уходом от мира и не прилагает определённых усилий, чтобы достичь Бога через медитацию, не приходит к конечной цели. Но живёт ли йог в миру как семейный человек или вдали от мира как отшельник — если он учится правильной технике медитации у истинного гуру, усердно её практикует и ведёт праведную жизнь, со временем он сожжёт все накопленные злые тенденции прошлых жизней и станет свободным для единения с Богом.

Этот стих Гиты, подчёркивающий важность исполнения своего долга, обращён в первую очередь к монахам и всем отшельникам, которые покидают мир, чтобы жить в обеспеченном уединении и проводить там время в еде, сне, чтении и беседах, почти не совершая возвышающей работы ни для себя, ни для других. Такие монахи обречены быть бездельниками; они живут на заработки трудолюбивого мирянина, не исполняя своего долга — давать взамен духовное или материальное служение.

Бездеятельный человек не исполняет своего долга ни перед Создателем, ни перед обществом, которое его поддерживает. Отшельник, посвятивший всю жизнь искренним усилиям в медитации, исполняет часть своего долга, стремясь найти и полюбить Бога и тем самым одухотворить собственную жизнь. Улучшить себя — значит помочь обществу примером добродетели и сделать добрым хотя бы одного из его членов!

Но йог (монах или домохозяин), исполняющий свой долг перед Богом, а также перед миром через то или иное возвышающее служение, — существо наиболее высокоразвитое. Он становится Мастером (сиддхой), когда благодаря такой деятельности, совершаемой из чувства долга, достигает высшего бездеятельного состояния (нирвикальпа-Богообщения), свободного от кармических последствий действий и наполненного блаженством Духа.

Природа правильной деятельности: исполнение каждого действия как жертвоприношения (яджни)

Комментарий

Мирские люди совершают поступки из эгоистических побуждений, желая получить материальную выгоду и счастье. Из-за этой склонности они кармически привязаны к Земле на протяжении всех последующих воплощений. Йог же стремится совершать добрые поступки в духе бескорыстия и непривязанности и тем самым ускоряет свою эволюцию к свободе души. Все эти освобождающие божественные обязанности можно назвать яджней.

Слово яджня имеет много значений. Оно обозначает не только ритуальный акт поклонения, но и жертву, или приношение, бросаемое в священный огонь; это также и сам огонь, и Божество (Вишну)⁸, которому совершается приношение. Яджня — это любой бескорыстный поступок или жертва, приносимая исключительно Богу. Это религиозный обряд, в котором душа приносит себя в жертву огню Духа.

Индуистские священные писания описывают ряд огненных жертвоприношений:

(1) Питри-яджня — жертвоприношение предкам, то есть прошлому, сущность мудрости которого озаряет человека сегодня.

(2) Нри-яджня — подношение пищи голодным, то есть нынешние обязанности человека, его долг перед современниками.

(3) Бхута-яджня — подношение пищи животному царству, то есть обязательства человека перед менее развитыми формами творения, которые инстинктивно привязаны к отождествлению с телом (иллюзия, затрагивающая и человека), но лишены того освобождающего разума, который свойствен человечеству. Таким образом, церемония Бхута-яджни символизирует готовность человека помогать слабым, ведь и сам человек, в свою очередь, утешается бесчисленными заботами высших невидимых существ. Человечество также в долгу перед омолаживающими дарами самой природы: щедростью земли, моря и неба. Так эволюционный барьер разобщённости между природой, животными, человеком и астральными ангелами преодолевается служением безмолвной любви.

(4) Дева-яджня — приношение жизненного потока, отведённого от органов чувств, в жертву зрению души. Это «жертвоприношение богам» совершают продвинутые йоги как предварительный шаг к пятому обряду.

(5) Брахма-яджня — приношение души на алтарь всепроникающего Духа. Эта пятая и заключительная яджня достижима только после добросовестного выполнения предшествующих четырёх церемоний, которые и внутренне, и внешне признают долг человека перед (1) прошлым, (2) настоящим, (3) мирами низших существ и (4) мирами высших существ. Доказав таким образом свою верность творению, человек может прикоснуться к краю одежды Творца.

Эзотерический смысл огненного обряда постигается через йогу

Большинство людей думают о религиозных обрядах как о выполнении обычных церемоний. Формальное поклонение лучше мирской деятельности, но само по себе оно не дарует мудрости. Когда внешний ритуал совершается с должным повторением и сосредоточением, он приносит некоторый покой даже мирским людям, потому что отвлекает их умы от материальных забот к духовному спокойствию внутри. Но когда такие обряды, как это обычно бывает, совершаются рассеянно, они не приносят ни покоя, ни мудрости, ни сколько-нибудь значительной пользы.

Принятый в Индии формальный обряд вливания в огонь топлёного масла (гхӣ) — очищенной огнём материи — символизирует соединение жизненной энергии с космической энергией.

Йог, которого гуру посвятил в йогическую медитацию, совершает эзотерический огненный ритуал, предписанный индуистскими писаниями. Он извлекает свою жизненную силу из чувствительных и двигательных нервов и вливает её в священный огонь жизни, собранный в семи оккультных спинномозговых центрах. Отключив жизненный ток от нервов, йог обнаруживает, что его ум отключён от чувств. Этот акт изъятия жизни из тела и соединения этой энергии со светом Бога и есть высшая яджня, истинный огненный ритуал: маленькое пламя жизни бросается в Великий Божественный Огонь, все человеческие желания сжигаются в божественном желании Бога. Затем йог берёт свой отрешённый от чувств ум и бросает его в огонь Космического Сознания; осознав наконец свою душу как нечто совершенно отличное от тела, он бросает это «Я» в огонь Вечного Духа.

Экзотерический смысл: действие без желания, приносимое Богу

Истинный экзотерический огненный обряд жизни — тот, посредством которого телесная жизнь соединяется с Космической Жизнью, а человеческий разум и душа — с Космическим Разумом и Духом, — состоит в том, чтобы приносить Богу правильные действия без желания и привязанности. Люди, совершающие правильные [благоприятные] действия как яджню, не остаются привязанными к Земле, но обретают освобождение.

Блаженного состояния дживанмукты (того, кто преодолел иллюзию и восстановил свою божественную сущность, освободившись ещё при жизни в теле) невозможно достичь, пренебрегая обязанностями этой жизни или убегая от них; таким недостойным поведением человек пренебрегает Богом в Его аспекте Владыки мира. Поэтому истинный дживанмукта приносит «в жертву» свои телесные силы, служа Богу, и таким образом действует безгрешно: его действия не создают новых семян земной кармы.

Обычные люди, которые трудятся на фабрике жизни, имея в качестве инструментов лишь свои желания и не получив никакого духовного обучения, пожинают в основном печаль — точно так же, как необученный механик, взявшийся за сложную часть механизма, получает травму. Поэтому Гита советует всем людям заниматься искупительной для души деятельностью — медитацией, преданностью, нравственностью, служением и Божественной любовью — как очищающим духовным обрядом огня (яджней), в котором сгорают все смертные пороки.

Работа, побуждаемая эгоистическими желаниями, противоречит Божественному Плану. Мирской человек склонен совершать неправильные поступки, повинуясь запутавшемуся и недальновидному эго. Чтобы исполнить свои собственные, постоянно растущие желания, мирской человек вынужден перевоплощаться снова и снова, пока не освободится. Но йог, который трудится только для того, чтобы угодить Богу, уже свободен. Выполняя свою божественную миссию на Земле, он обретает освобождение. Даже обряд духовного огненного жертвоприношения, бросающий человеческое невежество в пламя мудрости, должен совершаться исключительно из желания угодить Богу, а не из духовного честолюбия. Божественный человек совершает правильные действия только ради Бога. Каждое его действие — это яджня.

Комментарий

С самого начала существовала яджня — Космический Огонь, или Свет, наполненный Космическим Разумом Бога, из которого Творческое Сознание Господа породило все человеческие существа-души, созданные из Космического Разума, наделённые сознанием, или индивидуализированные творческим светом Бога. Господь-Творец повелел: «Умножай себя по образу мудрости, по которому ты сотворён. Божественная мудрость внутри тебя будет всеисполняющей „дойной коровой“⁹, дающей молоко счастья для всех твоих желаний».

О первозданном творении в Книге Бытия написано: «В начале… Бог сказал: Да будет свет, — и был свет»¹⁰. Этому свету присущ Космический Разум Бога, Кутастха-Чайтанья, Сознание Кришны, или Христа, — отражение Бога во всём творении¹¹. Этот Разум — хранитель творения, первое проявленное выражение Бога. (В этом смысле он иногда олицетворяется как Вишну, Хранитель.) Творец создал все человеческие существа по образу Своей светоносной охраняющей Силы (Света и Разума) — души, сияющие светом совершенной мудрости.

Проявляясь в человеке через совесть, Бог повелевает: «Вы должны развивать и питать себя через рождённое душой различение [разум] внутри вас». Как ребёнок, оставшийся без матери, питается коровьим молоком, так и преданный, осиротевший без контакта с Богом, может питать все свои умственные силы молоком мудрости, которое он черпает из своей души путём различения [разума]. Человек способен всегда направлять себя внутренним руководством на каждом этапе своей материальной, умственной и духовной жизни. Это благословенная истина! «Человеку свойственно ошибаться» — удобное, хотя и неуместное оправдание того, что человек не пользуется данной ему Богом способностью различения.

Для йога «дойная корова» внутренней мудрости исполняет все его духовные стремления. Во время медитации он созерцает «огонь яджни» астрального света и получает чудесные духовные восприятия и силы, которые наполняют его внутренней радостью. Но истинный искатель не довольствуется этими начальными дарами Духа. Из Божественной мудрости, изливающейся через интуицию, он порождает душевные качества и постижение всё более высоких состояний сознания и наконец получает высшее благо освобождения в Духе, которое навсегда гасит все желания, накопленные за все воплощения.

Комментарий

«Истинным внутренним огненным жертвоприношением, совершаемым в йогической медитации, сонастройся с дэвами (буквально «сияющими») — астральными силами, ангелами, божественными душами, которые как космические представители Бога играют важную роль в управлении мирами; тем, кто живёт в гармонии со строгими законами природы, дэвы отвечают благосклонно. Продолжая так настраиваться, ты обретёшь право соединиться с бесформенным Духом, создателем астральных божеств, которые направляют работу этой упорядоченной вселенной».

У всех древних народов существовали обряды, целью которых было признание зависимости человека от природных сил и щедрости окружающего мира. Люди инстинктивно сознавали, что в долгу перед Высшим Разумом, действующим во всех окружающих их чудесах, и обязаны Ему почтением. Не случайно безбожие, господствующее в наше время, породило цивилизацию, не имеющую ничего общего с благодеяниями природы. Данная Богом роль опекуна Земли не давала человеку абсолютной власти. Его безрассудное господство разрушает те самые условия, которые необходимы для его существования.

Устройство вселенной и бесконечно малое место человека в ней возможны только благодаря тому, что удивительное сочетание разумных космических сил, управляемых высшим Творцом, действует сообща в точной гармонии. Человеку не мешало бы привести себя в согласие с ними. Утверждение современного человека, будто математическое совершенство вселенной могло возникнуть случайно, есть не что иное, как проявление человеческого эгоизма — нежелания признать, что может существовать нечто большее, чем он сам, у чего он лишь заимствует свои силы и разум и чему он обязан смиренной преданностью и поклонением.

Индуистские мастера древности владели искусством поклонения с помощью особых огненных церемоний и вибрационных песнопений, которыми они могли вызывать проявление ангелов Бога. Соответственно, буквальное толкование этого стиха таково: посредством правильно исполняемых жертвоприношений и песнопений следует призывать и почитать астральных божеств, стоящих выше человека в порядке эволюции и выполняющих космические функции через божественные законы Природы. Так человек создаст хорошую карму, которая избавит его жизнь от опасности внезапного проявления последствий невидимых злых причин, приведённых им в движение в прошлом.

Материально мыслящие люди проводят свои дни «в поте лица своего», подобно мулу, несущему огромный мешок золота: это сокровище не только бесполезно для мула из-за невежества животного, но и причиняет ему страдания тяжестью своего груза. Мирские люди, подобно бессловесным животным, несут тяжёлое бремя материальных обязанностей, страдая и боясь, но получая мало пользы от тяжких трудов. Они только едят, спят, зарабатывают и производят потомство, не уделяя ни одной по-настоящему вдумчивой мысли Богу или Его духовному правлению. Когда таких людей постигает несчастье, они называют это невезением или судьбой. Когда им улыбается судьба, они говорят, что это удача или случай. Лишь немногие осознают, что их жизнь управляется последствиями прошлых действий (кармой) и что они подчиняются универсальным законам, которыми управляют высшие силы.

Поэтому Гита указывает, что, вместо того чтобы вести невежественную жизнь, обычный человек должен выполнять определённые духовные церемонии — религиозные обряды, описанные святыми, — чтобы привести своё «я» в гармонию с высшими астральными божествами и невидимыми законами, которыми они управляют, и тем самым сознательно направлять развитие своей жизни.

Духовное понимание астрологии

Все планеты и звёзды, например, находятся в ведении божественных астральных существ. Влияние небесных тел на человека — результат универсального симбиоза, управляемого законами, которые поддерживают эти высшие существа. Сами по себе планеты и звёзды не обладают сознательной силой направлять или определять судьбу человека. Но поскольку вся вселенная состоит из созидательной вибрационной силы природы и удерживается ею в существовании, каждая отдельная единица излучает характерную электромагнитную вибрацию, которая связывает её с другими единицами космоса. В зависимости от их взаимодействия эти вибрации порождают добро или зло.

Связь астрологических сил со спинальными чакрами

Человек — это миниатюрное подобие вселенной, в которой он живёт. Его основа — а физическое тело лишь её грубое проявление — это астральное тело, сотканное из мыслей Бога, выстроенное вокруг созидательных сил и сознания в духовном оке и тонких спинномозговых центрах и состоящее из них. Духовное око соответствует космическому солнцу, а шесть (с учётом полярности — двенадцать) спинальных центров (медуллярное, шейное, грудное, поясничное, крестцовое и копчиковое сплетения) соответствуют планетарным влияниям, представленным двенадцатью знаками зодиака в астрологии.

Астрологические звёзды человека — не что иное, как окружение, которое он сам выбрал в соответствии с кармическим узором, созданным его действиями в прошлой жизни. Согласно этому кармическому узору, его влечёт возродиться на Земле в определённое время, благоприятное для осуществления этого узора. В этом смысле астрология — всего лишь весьма несовершенный способ выяснить, какова прошлая карма человека. В лучшем случае это ненадёжное искусство, если им занимаются те, кому недостаёт божественного интуитивного восприятия. Я подробно писал об этом в главе «Перехитрив звёзды» в «Автобиографии йога».

Сегодня принято составлять астрологическую карту человека по времени и месту рождения; даже небольшая неточность в этих данных сказывается на точности карты. Кроме того, на самом деле человек «рождается» в момент зачатия, когда душа входит в первую клетку своего нового тела. В этот момент кармический узор человека уже начинает разворачиваться. Интуиция мудрецов, таких как мой гуру Шри Юктешварджи, который был мастером астрологии как божественной науки — какой она была изначально, — подсказывает им, как учитывать это «рождение при зачатии» при расчёте гороскопа.

В любом случае событиями в жизни человека управляют не сами звёзды, а его индивидуальная карма, которая, созрев для плодов, испытывает благотворное или неблагоприятное воздействие электромагнитных колебаний небесных тел. Влияние звёзд на человеческое тело и ум очень тонко. Астральные силы, излучаемые с небес на Землю, взаимодействуют с силами спинномозговых центров, поддерживающих человеческое тело. Невежественный человек не осознаёт, как меняются его тело и ум в результате его хороших и плохих поступков и как эти поступки влияют — положительно или отрицательно — на центры позвоночника. У людей, чьи тела, умы и материальное окружение расстроены вследствие нарушения духовного закона, энергии спинномозговых центров находятся в дисгармонии с энергиями, излучаемыми двенадцатью знаками зодиака.

Поэтому истинная наука астрологии — это математика собственных действий, а не математика безмозглых звёзд. Карма управляет звёздами и судьбой человека, но карма подчиняется силе его воли. То, что может случиться, не обязательно должно случиться. Свободная воля человека и его божественная решимость способны изменить ход событий в его жизни или хотя бы смягчить неблагоприятные аспекты. Тот, чьё тело и ум очень сильны, невосприимчив к неблагоприятным астрологическим влияниям; внешне заметной реакции может не быть вовсе, даже когда отрицательная конфигурация звёзд излучает злые вибрации. Но если тело и ум ослаблены неправильной пищей, неправильным мышлением, дурным характером и дурным обществом, звёздные лучи способны пробудить скрытые вредные последствия прошлой кармы.

В космическом масштабе совокупная карма групп людей — например, социальных или расовых групп, наций — или всего мира в целом составляет массовую карму Земли или её частей. Эта массовая карма откликается на электромагнитные колебания космических соседей Земли по тем же законам, которые воздействуют на каждого человека, и тем самым вызывает благотворные или пагубные перемены в ходе мировых и природных событий. Запас хорошей массовой кармы, созданный жизнью в гармонии с божественными законами и силами, благословляет земное окружение человека миром, здоровьем, процветанием. Накопленная дурная массовая карма провоцирует войны, болезни, нищету, разрушительные землетрясения и другие подобные бедствия. Поэтому во времена, когда преобладают негативные вибрационные влияния, человеку приходится бороться не только со своей личной кармой, но и с массовой кармой, влияющей на планету, на которой он живёт.

Поэтому полезно следовать определённым астрологическим предписаниям, основанным на математической, упорядоченной природе Единого Космоса, — если такие советы исходят от мудрецов, познавших себя, а не от поверхностного профессионального составителя гороскопов.

Гороскопы склонны воздействовать на свободный выбор присущей человеку Божественной воли к победе и парализовывать его. Кроме того, чтобы правильно читать послания небес и истолковывать их значение для своей индивидуальной кармы, необходима интуиция. За руководством и поддержкой гораздо лучше обращаться к Богу и Его ангельским представителям. Зачем смотреть на немые звёзды? От них человек не получит ни сочувственного отклика на своё бедственное положение, ни личной помощи в виде божественной Благодати.

Когда человек идёт путём Бога, чрезмерные размышления о таких малых науках, как астрология, становятся помехой. Высший путь создания правильных влияний в своей жизни, путь йога, — это общение с Богом. Все звёзды склоняются перед присутствием Бога.

Медитацией йог укрепляет положительную духовную силу в спинномозговых центрах, на которые действуют планетарные влияния. Так йог приводит тело и ум в гармонию с универсальными законами и с божественными космическими представителями Бога, которые этими законами управляют.

Контакт с дэвами, или ангельскими силами

Контакт с дэвами, достигаемый настройкой сознания на эти высшие силы в медитации, возвышает человека, и благодаря этому он может избежать созревания злой кармы: несчастья значительно уменьшаются, а освобождающее действие добрых поступков усиливается. Человек и его астральные наставники в высших сферах благодаря взаимному общению могут обрести великое благо и управлять судьбой¹². В конце концов, благодаря постоянному контакту с духовными силами преданный приходит в гармонию с Верховным Творцом, устроителем всех высших и всех низших существ.

Священные писания всех религий свидетельствуют о посредничестве божественных существ между Богом и человеком. Ангелы часто упоминаются в библейском повествовании о жизни Иисуса: его рождение было предсказано Марии ангелом Божьим;¹³ ангелы возвестили о его рождении;¹⁴ от смертного приговора царя Ирода его спасло предупреждение ангела Иосифу¹⁵. Когда Иисус постился сорок дней в пустыне, «ангелы пришли и служили ему»¹⁶. Когда он молился в Гефсиманском саду перед арестом и распятием: «Отче, если Ты хочешь, пронеси эту чашу мимо меня… и явился ему ангел с неба, укрепляя его»¹⁷. А когда его взяли под стражу воины, посланные арестовать его, он сказал: «Неужели ты думаешь, что я не могу теперь умолить Отца моего, и Он тотчас даст мне более двенадцати легионов ангелов? Как же тогда сбудутся Писания, что так должно быть?»¹⁸ Когда ученики Христа были заключены в темницу, «ангел Господень ночью отворил двери темницы и вывел их»¹⁹.

В Ветхом Завете также часто говорится о помощи, которую Бог оказывает человеку через ангелов. Когда Аврааму было повелено в качестве испытания принести в жертву своего сына, «ангел Господень воззвал к нему с неба… Не поднимай руки твоей на отрока… ибо теперь Я знаю, что ты боишься Бога и не пожалел для Меня сына своего, единственного своего»²⁰. Илии в пустыне, как и Иисусу, служил ангел Господень: «…и когда он лёг и заснул под можжевеловым кустом, вот, ангел коснулся его и сказал ему: Встань, ешь… И он поел и напился, и опять лёг»²¹.

Как Бог олицетворяет Себя в душе каждого человека, так и для исполнения Своего замысла в творении Он олицетворил многогранность Своей природы Творца во множестве божественных форм, через которые управляет вселенским устройством. В ряды этих проявленных Богом ангелов и божеств вступают души освобождённых людей, которые после освобождения решают не растворять свою природу в Бесконечном, а оставаться в высших сферах творения, чтобы трудиться ради возвышения ещё развивающихся душ.

Общение с этими дэвами, или «сияющими», не следует путать с общением спиритуалистов с духами²². С истинно божественным невозможно соприкоснуться таким способом. Только подняв собственное сознание с помощью правильного метода медитации в высшие духовные сферы астрального неба — обитель божественных сил, поддерживающих материальный мир, — можно достичь такой гармонии с божествами. Мирской человек, неспособный сознательно общаться с астральными божествами, достигает того же результата, общаясь с земными ангелами — истинными святыми, познавшими Бога, — и следуя их советам.

Получение благословений божеств в спинномозговых чакрах

Более глубокое толкование этого стиха доступно только продвинутым йогам. Изымите жизненную силу из мышц, эфферентных и афферентных нервов, сердца и других видов телесной деятельности и соедините её с более тонкими астральными нервными потоками в позвоночнике — тонкими центрами в копчиковой, крестцовой, поясничной, грудной и шейной областях, где восседают соответственно пять астральных ангелов: Ганеша, бог успеха; Шакти, богиня силы; Сурья — Творец, бог огня; Вишну, бог сохранения; Шива, бог растворения.

Эти божества как обособленные силы творческого сознания Бога поддерживают человеческое тело и являются не чем иным, как разнообразными проявлениями Единого Духа. Йог должен позволить жизненному потоку самостоятельно течь от низших спинальных центров к высшим, побуждая его мысленными толчками концентрации; ему никогда не следует слишком увлекаться красотой какого-то одного центра, ибо тогда его внимание окажется запертым там и не сможет перейти к продолговатому мозгу и к черепному, или высшему, центру.

Пять спинальных божеств — это временные проявления Духа в человеке; со временем они растворяются в высших центрах сознания. После того как йог научится направлять свою жизненную силу к трону света, который занимает каждое из пяти временных божеств, он учится отводить поток и соединять его в медуллярном центре и центре Кутастха (Христа) в точке между бровями — едином, или духовном, глазу, где Неизменный Дух обитает на тысячелучевом троне в черепе, главной обители индивидуализированного Духа, или души.

При астральном изъятии жизненной силы йог воспринимает свой синий жизненный ток, смешивающийся с токами различных цветов в пяти спинальных центрах, а также осознаёт различные состояния сознания, присущие каждому центру. Во время астрального ухода йог сосредоточивается главным образом на видимом свете и других явлениях.

Но во время высшего, или духовного, ухода ума из тела через центры йог, испытав особые состояния сознания, присущие пяти областям, затем соединяет этот поток с Сознанием Христа, царящим в духовном оке. (Медуллярный центр на затылке и центр Кутастха, Сознания Христа, на лбу — это два полюса, которые действуют совместно, и поэтому их часто называют одним центром — аджня-чакрой.)

Йог, достигший своей цели — центра Кутастха, — способен затем соединиться с Космическим Сознанием, воспринимаемым в мозгу как в отправной точке. Тогда он чувствует, что его ум соединён одновременно с сознанием Кутастха (Христа), присутствующим во всём вибрационном творении, и с Космическим Сознанием, которое существует за пределами любых вибрационных явлений.

При высшем духовном уходе, даже если йог воспринимает свет и астральных существ, он растворяет их в различных состояниях сознания в позвоночнике. Сначала он соединяет свой ум с полусознанием, подсознанием и сверхсознанием в трёх нижних спинномозговых центрах — копчиковом, крестцовом и поясничном, — затем поднимает ум, чтобы соединить его с высшим состоянием сверхсознания, присущим грудной и шейной областям. Затем он соединяется с сознанием Кутастха (Христа) — Вездесущим Разумом в творении — и, наконец, с Космическим Сознанием (Абсолютным Духом в безмолвных сферах за пределами творения).

Восхождение Господа Будды к просветлению, когда его сознание поднималось сквозь тёмные иллюзии и искушения Земли, а затем сквозь небесные сферы дэвов (что переживает и йог, открывая таинственные врата восхождения в позвоночнике), чудесно описано мастерским пером сэра Эдвина Арнольда в «Свете Азии»:

И в срединную стражу

Наш Господь достиг Абхиджня — интуиции, широко

Простирающейся за пределы этой сферы к сферам неназванным…

Он видел тех Господ Света, что держат свои миры

Невидимыми узами, как сами они

Вращаются, послушные, вокруг светил более могучих,

Служа великолепиям ещё большим, звезда звезде,

Передавая неистощимое сияние жизни

От центров, вечно светящих, к сферам,

Не знающим пределов. Их он созерцал

Распечатанным зрением, и все те миры…

Неизмеримые речью, — как они прибывают

И убывают; как каждый из этих небесных хозяев

Исполняет свою жизнь свечения и, темнея, умирает.

Но когда четвёртая стража наступила, пришла тайна…

Влияние его на вселенную

Возрастает, чистое и безгрешное; или никогда больше

Не нуждаясь ни в теле, ни в месте,

Или давая знать, какую новую форму она обретает

В новом существовании, где новые труды становятся

Всё легче и легче, пока не исчезнут совсем,

Так «оканчивая Путь»…

Блаженная Нирвана — безгрешный, невозмутимый покой —

Та перемена, которая никогда не меняется!

Итак, высший смысл этого стиха таков: йог должен сначала достичь сознательной сонастройки («общения») с высшими формами сознания в различных спинномозговых центрах и тем самым обрести право соединиться с Высшим Благом — Духом, пребывающим в творении как Кутастха Чайтанья, или Сознание Христа, а за пределами творения как Брахман Чайтанья, или Космическое Сознание.

Комментарий

Все жизненные процессы находятся под управлением внутренних, или астральных, божеств. Поэтому каждому человеку следует стремиться к сонастройке с этими «сияющими сущностями» с помощью ритуала медитации — божественного огня. Он должен с почтительной преданностью поклоняться этим могущественным, влиятельным существам, представителям Бога, чтобы обрести щедроты жизни — здоровье, знание, процветание (получаемые в соответствии с его индивидуальной кармой). Материально мыслящие люди, которые бездумно принимают дары жизни, никак не выражая своего почтения дающему, поистине неблагодарны и подобны ворам, обкрадывающим святыню.

Почтение к космическим силам, от которых зависит вся жизнь

Поскольку Абсолютная Истина абстрактна и находится за пределами понимания обычных людей, им следует размышлять о космических ангелах, неустанно трудящихся ради поддержания вселенной: представление о них доступно даже неграмотным крестьянам. Мифология и фольклор каждой страны богаты олицетворениями этих могучих покровительствующих влияний.

Грубый человек редко или никогда не осознаёт, что его тело — это царство, которым правит Царь-Душа на троне черепа при помощи наместников в шести спинальных центрах, или сферах сознания. Эта теократия простирается на множество послушных подданных: на триллионы клеток (наделённых самостоятельным, хотя и кажущимся автоматическим разумом, с помощью которого они выполняют все функции телесного роста, преобразования и распада) и на пятьдесят миллионов основных мыслей, эмоций и вариаций чередующихся фаз в сознании человека за шестьдесят лет жизни²³. Любой открытый мятеж в человеческом теле или уме против Царя-Души, проявляющийся как болезнь или неразумие, происходит не из-за неверности смиренных подданных, а из-за того, что человек в прошлом или настоящем злоупотреблял своей индивидуальностью, или свободной волей, данной ему вместе с душой и никогда не ограничиваемой.

Умственные реакции, чувства, настроения и привычки каждого человека определяются последствиями прошлых поступков, совершённых в этой или в предшествующей жизни. Но над всеми этими влияниями возвышается его царственная душа.

Человек, стремящийся к более духовному сознанию, не должен пренебрегать естественным выражением благодарности за то, что он обладает силами своего телесного храма и они действуют, — за силы, которые пульсируют в его сердце, циркулируют в крови, поддерживают пищеварение, заставляют его телефонную нервную систему принимать и передавать все сообщения между душой, телом и внешним миром, а также направляют обменные, кристаллизующие, усваивающие, воспроизводящие и выделительные функции тела, разветвления мысли и воли в мозгу и эмоциональные отклики сердца.

Человек, отождествляющий себя с поверхностным эго, считает само собой разумеющимся, что это он один думает, желает, чувствует, переваривает пищу и поддерживает в себе жизнь, и даже в мыслях никогда не допускает (хотя достаточно было бы самой малости размышления), что в обычной жизни он не что иное, как марионетка прошлых действий (кармы) и природы, которой управляют и которую направляют разумные божества. Такой человек не соприкасается со вселенскими гармониями и немногим лучше беззаконного пирата, не воздающего дани бесчисленным силам, которые милосердно поддерживают его на протяжении всего отведённого ему срока.

Поэтому древние писания превозносили ценность для человека той или иной формы поклонения, в которой признавался бы его долг перед космическими представителями [ангелами], от которых зависит правильное течение всей жизни. Благодаря такому благоговению человек обнаруживает, что неблагоприятные последствия уже совершённых злых поступков значительно смягчаются, так как уменьшается и его невежество относительно их истинных причин.

Гита в этом стихе стремится внушить человеку, что он «не подобен тупому, загнанному скоту» на дороге жизни²⁴. Восприятие вселенной возникает тогда, когда человек стремится понять силы, действующие в безмолвном смирении во всей природе, а также в его теле и уме по указаниям Царя-Души. Каждый должен знать, что родился не только по принуждению прошлых поступков, но прежде всего потому, что Бог создал его как душу, наделённую индивидуальностью и потому необходимую для вселенского устройства, — будь то во временной роли опоры или паразита.

Каждый должен понимать, что смерть приходит не только как совокупный итог прошлых действий, но и по тайному указанию божеств тонких спинномозговых центров. Они действуют по воле Бога, чтобы забрать человека с Земли хотя бы в какое-то оживляющее [его сознание] пространство, и его обязанности в этой жизни прекращаются либо с их естественным завершением, либо преждевременно — из-за разрушений, вызванных его злыми наклонностями, часто скрытыми от поверхностного взгляда.

Крийя-йога: настоящее огненное жертвоприношение, превозносимое Гитой

Более высокое, эзотерическое толкование этого стиха Гиты — это совет йогам: жизненную силу можно вывести из рабства у тела и чувств, чтобы она соединилась с освобождающими тонкими потоками и силами в семи цереброспинальных святилищах. Жизнь таких йогов зависит не от последствий прошлых действий, а исключительно от указаний божеств души. Они позволяют стремящимся избегать эгоистических действий обычной жизни — медленных эволюционных наставников, хороших и плохих, — обременительных и черепашьи медлительных для орлиных сердец.

Высший образ жизни души освобождает йога: выйдя из тюрьмы эго, он вкушает глубокий воздух Вездесущности. Рабство естественной жизни, напротив, протекает в заранее установленном, унизительном темпе. Приспосабливая свою жизнь только к эволюционному порядку, человек не может требовать от природы никаких уступок и ускорения. Даже если он живёт безошибочно, согласно законам, управляющим его телом и умом, ему всё равно требуется около миллиона лет маскарада воплощений, чтобы достичь окончательного освобождения.

Поэтому тем, кто не хочет ждать тысячу тысяч лет, рекомендуются телескопические методы йога, освобождающего себя от физических и ментальных отождествлений в пользу души-индивидуальности. Для обычного человека этот срок ещё больше: он живёт в несогласии даже с природой, не говоря уже о своей душе, — преследует вместо этого неестественные цели и создаёт себе лишние сложности, оскорбляя мыслями и телом сладостное здравомыслие природы. Ему и миллиона миллионов лет едва ли хватит для освобождения.

Практикуя Крийя-йогу, глубокую медитацию и следуя наставлениям просветлённого гуру, решительная душа может пройти миллион лет эволюционного развития за сорок восемь, двадцать четыре, двенадцать, шесть или даже три года — в зависимости от непреклонности своих усилий и качества своей прошлой кармы.

Благодаря Крийе исходящая жизненная сила не растрачивается впустую и не расхищается чувствами, а вынуждена воссоединиться с более тонкими потоками в астральных спинномозговых центрах. При таком усилении жизненной силы тело и клетки мозга йога электризуются духовным эликсиром. Так он освобождается от послушного соблюдения природных законов, которые могут лишь вести его к цели окольными путями (такими, как правильное питание, солнечный свет и безобидные привычки) на протяжении миллиона лет. Чтобы произвести хотя бы незначительные изменения в структуре мозга, ему нужно двенадцать лет нормальной здоровой жизни; а чтобы очистить мозговую оболочку настолько, чтобы в ней проявилось Космическое Сознание, требуется миллион солнечных лет.

Таким образом, это и есть настоящая яджня, или огненный ритуал, о котором говорит Гита. Жизненный ток отводится от чувств и соединяется с более обширным пламенем света Духа, присутствующим в главной области мозга и во вторичных динамо спинномозговых центров²⁵. Только этот огненный обряд может дать истинное знание тому, кто умеет его совершать; он сильно отличается от малоэффективных внешних огненных обрядов, где восприятие истины нередко сгорает под аккомпанемент песнопений и благовоний!

Истинный йог, удерживая ум, волю и чувства от ложного отождествления с телесными желаниями и соединяя их со сверхсознательными силами в семи цереброспинальных святилищах, живёт в этом мире так, как задумал Бог; им не движут ни импульсы прошлого, ни свежие побуждения человеческой глупости. Исполнив своё Высшее желание, он пребывает в безопасности в последнем пристанище неиссякаемо Блаженного Духа. Это поистине истинная огненная церемония, в которой все прошлые и настоящие желания служат топливом, сжигаемым любовью к Богу. Беспредельное пламя принимает в жертву всё человеческое безумие, и человек очищается от скверны. Его метафорические кости, лишённые всякой плоти желаний, его кармический скелет, выбеленный антисептическим Солнцем мудрости, уже не оскорбляют ни человека, ни Творца, — и он наконец очищен.

О человек! Принеси свои запутанные стремления на костёр монотеизма, посвящённый несравненному Богу. Сожги желание человеческой любви в огне стремления к одному Богу — к любви единственной, ибо она вездесуща! Бросай вязанки невежества, чтобы раскалить пламя озарения! Пусть этот огонь уничтожит все печали и скорбь об отсутствии Бога! Пусть поглотит он все сожаления в медитативном блаженстве!²⁶

Комментарий

Вкушать пищу после того, как она была предложена Дающему [Богу], — это действие, свободное от связывающих последствий кармических законов, которым подвластны смертные. Те, кто живёт, ест и ведёт себя как смертные, не обращая внимания на источник Бесконечности внутри себя, остаются во власти закона кармы, который несёт страдания и перерождения.

Во время огненной церемонии, предписанной индуистскими писаниями, возжигается огонь, в который верующий возливает топлёное масло (гхӣ) и бросает другие символические продукты питания, произнося определённые пробуждающие вибрационные песнопения и предлагая всё это Богу и различным божествам, управляющим человеческим телом и космосом. Хотя ни Бог, ни ангелы не едят смертной пищи, они принимают дар внимания и сосредоточенности своих преданных.

Когда приношение состоит из цветов, благовоний или пламени масляных ламп и свечей на алтаре, оно символизирует преданность человека Богу. Цветы олицетворяют благоуханную любовь преданного; благовония выражают благоговение; пламя символизирует свет спокойствия, в котором раскрывается Священное Божество, пребывающее на алтаре сердца.

Таким образом, Гита указывает, что истинный преданный вкушает пищу лишь после того, как совершит внешний обряд огненной церемонии или внутренне предложит пищу непосредственно Творцу. Мирские люди, которые едят без благодарности, совершают грех невежества — забвение Дающего [Бога].

Крийя-йога: астральный способ питания клеток тела

Однако настоящая, или внутренняя, огненная церемония, о которой говорится в этом стихе, — это соединение жизни с высшей Жизнью через практику пранаямы, или Крийя-йоги, техники управления жизнью. А «пища» — это Божественная космическая энергия, впитываемая в этом внутреннем ритуале. Во сне телесная жизнь уходит в огонь спинномозговых центров. Это бессознательное исполнение огненной церемонии, в которой спящий неизбежно соединяет свой жизненный поток с высшими токами в позвоночнике и тем самым бессознательно приближается к космической энергии, поддерживающей всякую жизнь.

С помощью техники управления жизнью йог сознательно отводит жизненный ток от мышц тела и от сердца в позвоночник. Пробудив спинномозговые центры, он насыщает и питает все клетки тела неугасимым светом и поддерживает их в намагниченном состоянии. Эта практика делает тело здоровым, наполненным Божественной жизнью, поскольку йог осознаёт, что тело — тоже тень бесконечной энергии и может быть в неё преобразовано. Это астральный способ питания клеток тела, вытесняющий низший способ — использование физической пищи и кислорода. Благодаря астральному методу тело может оставаться намагниченным или пребывать в состоянии приостановленной жизнедеятельности, не подвергаясь разложению.

Прана, божественная жизненная энергия в теле, — это субъективный разумный работник во всех его клетках. Это «душа» клеток. Исходящая [в материю] жизнь (которая как чистая прана духовна и субъективна) становится зависимой от пищи и дыхания, когда отождествляется с материей. Но поскольку эта разумная жизненная энергия была спроецирована из души в тело как вибрационная сила, она стремится одухотворить клетки тела, тогда как грубая пища и дыхание, будучи вторичными источниками жизни, удерживают клетки в плену материи, в области изменений и смерти. Прана субъективно проповедует клеткам послание души и трудится над тем, чтобы пробудить в них божественное сознание бессмертия.

Когда в астральном огненном ритуале пранический поток уходит в тонкие центры позвоночника и мозга, освобождённая и усиленная прана уже не тратит свою энергию на преобразование связанных материей клеток, а пробуждает эти клетки божественной жизнью, крестя их светом Духа.

Для решительного йога может наступить время, когда благодаря дисциплине клеток через практику пранаямы он сможет жить независимо от пищи и дыхания — когда его душа будет проявлять жизнь в теле в совершенной свободе от ограниченных законов природы. Душе больше не придётся подчиняться условиям тела и приспосабливаться к ним: она сможет повелеть телу, как своему слуге, принять любое состояние, какое пожелает ему дать.

Крийя освобождает человека от телесных законов, управляющих смертными существами

Тело человека, каким бы здоровым и согласным с законами природы оно ни было, должно умереть и разложиться — если только оно не станет одухотворённым; одухотворение же делает тело бессмертным, если того пожелает душа. Поэтому некоторые йоги могут сохранять своё тело бесконечно долго. У моего Верховного Учителя, Махаватара Бабаджи, — молодое тело, сохраняемое на протяжении многих веков благодаря этой системе астрального питания. Использование пищи для замены изношенного вещества в организме влечёт за собой постоянные изменения в физических клетках, которые в конце концов утрачивают свою ограниченную способность усваивать пищу, разрушаются и умирают. Действуя в астрале, йог совершает астральную огненную церемонию, питая свои клетки бессмертным огнём. Такой йог освобождается от грехов телесных законов действия (кармы), управляющих каждым смертным существом. Йог может достичь даже бессмертия тела, преобразуя его клетки в энергию. Некоторые йоги, такие как Илия и Кабир, превращали свои тела в астральные потоки и сливали их с Космическим Светом, не пройдя через обычные явления смерти²⁷.

Мирские люди переваривают пищу смертным образом и потому становятся свидетелями смерти — следствия греховных привычек жизни в неведении о Боге, Его космических законах и созидательных силах. Божественный йог соединяет свою душу с Богом в экстатической медитации. Он насыщает клетки своего тела и все свои мысли Божественной радостью. Начинающие медитировать испытывают огромную радость, но, закончив медитацию, снова отождествляются со своими смертными телесными привычками. Люди, соединяющие свой ум с чувственными удовольствиями (вкушающие пищу различных ощущений, чтобы удовлетворить человеческое эго), легко становятся неудовлетворёнными и страдают от разочарования — неизбежного итога всех временно приятных игр. Такие действия непременно умножают карму. Но продвинутые святые, единые с Богом, распространяют свою радость на все дела повседневной жизни. Такие йоги живут уже не как люди, а как богочеловеки. Заменив человеческое счастье божественной радостью, они полностью освобождаются от человеческого закона кармы и перерождения, вечно питаемые божественным Блаженством.

Комментарий

«Пища — источник жизни, а дождь — поток, который приносит поддерживающую тело пищу. Космический огонь, космический свет, квинтэссенция материи, сгущается в оживляющий дождь; а Космическая Вибрация, создатель космического света, пульсирует из сердца Брахмы²⁸, Творческого Сознания Бога, Имманентного [проявленного] в творении. Высшая причина, из которой развиваются эти последовательные звенья цепи творения, — Единственный Нетленный, Вечный Дух, существующий за пределами творения. Отражение Духа в вибрационном творении как Божественное Созидательное Сознание вездесуще и нераздельно присуще каждой части и частице проявленной вселенной».

Эти стихи описывают весь закон творения: внешнюю эволюцию творения от Духа к Космической Вибрации и сгущение вибрации как света в человека и вселенную в каузальных, астральных и физических формах.

Все живые существа развились из материи (земли, «пищи»). Подобно тому как всякая форма материальной жизни и поддерживающей жизнь пищи произошла из первичного океана собравшихся вод, или жидкостей («дождей»), образовавшегося, когда земля затвердела из газообразных туманностей, так и сами туманности (и вся неодушевлённая и одушевлённая материя) осели из океана собравшихся дождей астральной космической энергии, которая есть сущность атомов, электронов и других элементарных частиц материи. «Дожди» астральной космической энергии изливаются из космического света (яджни); а космический свет, или «огонь», — это результат упорядоченной вибрации, или воли Бога (космической кармы, или вибрационной деятельности)²⁹.

Библия говорит об этом так: «В начале сотворил Бог небо и землю. И земля была бесформенна и пуста (будучи тончайшим выражением вибрации, или божественной мысли); и тьма (майя, разделяющая единое на множество) была над бездною. И Дух Божий двигался (вибрировал своей активной волей) над поверхностью вод (созидательных элементов). И сказал Бог: „Да будет свет“. И был свет»³⁰.

Из сознания Бога изошли Космический Свет и всё творение

Космическая вибрация и законы действия (карма), управляющие вселенной, произошли из Сознания Брахмы, или Христа (Кутастха Чайтанья), — Бесконечного Разума Бога, изначально присутствующего во всём вибрационном творении. Это Сознание Бога-Сына (Тат), имманентное [проявленное] во всём вибрационном творении, возникло из неизменного Бога-Отца (Сат), существующего вне всякого вибрационного творения. Сознание Христа, или Созидающий Брахма, будучи отражённым сознанием и существуя по отношению к космосу, есть, следовательно, временное проявление; оно растворяется в Духе, когда во время космического растворения всё творение вновь растворяется в Абсолюте, Единственном Нетленном.

В Созидательном Сознании Брахмы находится Мула-Пракрити — нетварная, или недифференцированная, Природа, содержащая семя всего творения. Благодаря изливающейся вибрационной активности (карме) воли Бога в форме разумной созидательной космической вибрации (Аум, или Аминь, или Святой Дух) спокойная Мула-Пракрити дифференцируется; и, проявившись теперь как различные вибрационные силы и энергии, активная Пракрити порождает многообразное творение.

Разумная Космическая Вибрация имеет два свойства: Космический Свет (яджня, созидательный огонь, или свет, — «эфирный, первоначальный, квинтэссенция чистая»³¹) и космический звук Аум. Аум, или Аминь, или Святой Дух — всё это проявления Космической Вибрации, всё это «свидетель»³², или свидетельство Творца в Его творении.

Человек, микрокосм, тоже рождён из Космического Света

Применительно к сотворению человека этот стих можно объяснить так: космическая энергия созидательной Космической Вибрации — непосредственный источник всей жизни и поддерживающей её пищи. Поэтому человек, микрокосм Вселенной, — порождение космической энергии, астрального жизненного потока, который стал сгущённым вибрационным током земли, или материи, названным в этом стихе «пищей». Грубая внешняя оболочка души (и всей материи) называется аннамайя-коша, буквально «оболочка, сделанная из пищи»; это физическое тело. Эта грубая, или твёрдая, вибрация земли, или материи, возникла из более тонкой, или текучей, вибрации астральной энергии, называемой в этом стихе «дождём», и, в свою очередь, ею питается. Как дождь питает жизнь Земли, так и астральная жизненная энергия оживляет всю материю. Текучие вибрации астральной космической энергии — это сгущение тонкого космического огня, или космического света, который есть сущность, строительный материал всех вещей. Сам же космический свет рождается из разумной созидательной Космической Вибрации (Аум, или Святого Духа) — активной вибрационной воли Бога как силы Пракрити, или природы, в человеке. Эта упорядоченная вибрация, выражение божественного закона, исходит из души — индивидуализированного Творческого Сознания Брахмы в человеке. А душа — это отражённое Сознание Духа, или Космическое Сознание. Таким образом, в конечном счёте человек сотворён по образу Божьему — Вечного Сознания.

Творческое Сознание Бога можно описать как Сновидца, который видит во сне идейное [каузальное], астральное и физическое творение человека и космоса. Творцу приснился сон, и космос и человек стали реальностью сна в форме мысли, или идеи. Из этого идейного, или причинного, сна Бог создал астральное энергетическое творение. Из энергетического творения Бог вызвал так называемую твёрдую вселенную и человека с его иллюзорно тяжёлым телом. Тяжесть тела или кома земли — это внушение Бога. Тело как материя на самом деле — электромагнитная волна.

Во сне можно думать и работать только с мыслями или идеями, или работать с электрическими токами сновидения, или строить дома сновидения из кирпичей сновидения для людей сновидения. В сновидении, очевидно, существует дифференциация [разделение] между мыслью сновидения, электричеством сновидения и кирпичными домами сновидения для людей сновидения. Но, проснувшись, сновидец осознаёт, что всё в его мире сновидений было не более чем различными вибрациями и проявлениями застывшего вещества его ума. Все иллюзорные предметы и события его сна произошли из единства его сознания сновидения.

Таким образом, человек — это материализованный ум Бога. Все творения обретают форму, или материализуются, из «застывшего ума», или идей, Бога. Все иллюзии твёрдой материи произошли из жидкой [текучей] астральной энергии — жидкого застывшего ума Бога. Этот застывший жидкий ум Бога проявился из космической энергии как свет, или огненный застывший ум Бога. Источник этого света — активный вибрирующий застывший ум Бога, Разумная Космическая Вибрация, Святой Дух, или Пракрити, — который направляет все законы всего иллюзорного вибрационного творения, а оно есть не что иное, как сны Бога³³.

Эта активная Космическая Вибрация Бога исходила из отражённого сознания Бога, или Творческого Сознания Брахмы, Владыки всего иллюзорного творения. Его Творческое Сознание, мысленными вибрациями создавшее космическое творение-сновидение, исходило из изначального неизменного Космического Сознания — Нетварного, существующего за пределами вибрационных, или сотворённых, миров.

Комментарий

Космическое творение и место человека в нём — это великое вращающееся колесо деятельности, нисходящее от Духа и устремляющееся к освобождению. Невежественный человек, спустившись вниз и опьянев от вина чувственных удовольствий, не сумев взобраться на восходящую часть колеса с её законной, дисциплинирующей жизнь деятельностью, остаётся в яме греховного страдания и сводит на нет цель своей Богом данной жизни.

Тот, кто не внимает освобождающим законам, установленным его Творцом, упускает единственный смысл земного существования. Тот, кто отождествляет себя со своими чувствами, укоренён в почве материализма. Как человек, взобравшийся на «чёртово колесо», может подняться высоко и увидеть прекрасную панораму или снова спуститься вниз, так и тот, кто, вместо того чтобы стоять неподвижно на почве материализма, взбирается на колесо возвышающих действий, может достичь высоких точек эволюции; он волен отправиться в любой мир — будь то нижний план Земли или разрежённые области дэвов.

Человек, выполняющий всё более высокие обязанности, неуклонно поднимается по шкале эволюции. Человек, отождествлённый с чувствами, уныло бредёт по низшим уровням материального сознания. Его печальная ошибка в том, что у него нет мерила для сравнения, которое можно обрести, лишь запустив вращающееся колесо правильных действий [начав их совершать]. Такие люди так и не узнают цели жизни — поиска Святого Грааля, чаши высшего блаженства!

Человеческий позвоночник как нисходящее и восходящее колесо жизни

Более глубокое толкование этого стиха Гиты видит в человеческом позвоночнике нисходящее и восходящее колесо жизни. Сознание человека вышло из своего дома в головном мозге и спустилось через шесть сплетений. Достигнув низшего, копчикового, центра, сознание растекается по нервной системе и становится восприимчивым к внешнему миру. Так душа, нисходящая в плоть, запутывается и оказывается пленницей мимолётных ощущений, несущих наслаждение. Человек, позволяющий своему сознанию упиваться иллюзорными удовольствиями ощущений, обнаруживает, что его жизнь тщетна: она ведёт лишь к отрицанию.

Цель жизни состоит в том, чтобы подняться по шести спинальным центрам, постепенно наполняя человеческое сознание всё большим светом, пока оно не сможет соединиться со всепроникающим тысячелучевым сиянием в самом высоком, мозговом центре. Это восхождение сознания по позвоночнику может совершаться медленно — благодаря правильным действиям и правильным мыслям. Однако йог выбирает более быстрый и научный метод — медитацию.

Душа в человеке снизошла от Космического Сознания к имманентному Сознанию Христа, а оттуда — к вибрационному творению. Она продолжала опускаться, пока не оказалась заключённой в физическом теле, обычно пронизанном чувственным сознанием. Когда человек становится йогом, сознание его души начинает следовать по пути Вознесения. Сначала оно покидает почву материальных привязанностей и перестаёт сосредоточиваться не только на объектах телесного наслаждения, но и на самом теле. Йог отделяет себя сначала от собственнического сознания, а затем от всех чувственных отождествлений. Так он отводит ум от трёх низших центров, которые связывают человека со всеми телесными ощущениями и привязанностями.

Затем йог погружает своё сознание в Божественную любовь, исходящую из сердечного центра. Он поднимается ещё выше, чтобы насладиться космическим спокойствием шейного центра. Поднимаясь дальше, йог пребывает в Сознании Христа в продолговатом мозге и точке между бровями. Здесь он испытывает радость и мудрость Бога, присущие всему вибрационному творению и вездесущие в нём. Наконец он утверждается в мозговом центре Космического Сознания, в «беспричинном» бесконечном блаженстве за пределами причинно-следственной зависимости вибрационного творения.

Внутреннее сознание обычных людей действует только из поясничного, крестцового и копчикового центров, которые управляют всеми материальными чувственными восприятиями и наслаждениями. Божественные преданные и небесные поэты действуют из сердечного центра. Спокойный, непоколебимый йог действует из шейного центра. Тот, кто способен ощущать своё присутствие во всём вибрационном творении, пробудил медуллярный и Христов центры. Просветлённый йог действует в мозговом центре Космического Сознания; о нём можно сказать, что это вознесённый йог.

Отождествлённый с чувствами человек, который ничего не знает о своей высшей, внутренней жизни, — это «нисходящий» смертный, сознающий лишь низшую ступень человеческой эволюции.

Комментарий

Человек, отождествлённый со своим телом, становится эго. Эго принимает за реальность нереальный мир. Когда с помощью йоги человек соединяет своё эго с душой, он видит жизнь как сон Бога, в котором душа участвует как индивидуализированный Дух. Когда благодаря дальнейшему продвижению он обретает высшее удовлетворение, соединив свою душу с бесконечным блаженством Духа, ему больше не нужно выполнять никаких обязанностей в доме сновидений Господа.

Тот, кто осознаёт и проявляет единство своей души с Богом, кто способен отключить жизненный ток от чувств и соединить свою жизнь с вечной Жизнью, не ощущает ни пользы, ни ущерба от того, заставляет ли он свои чувства работать или нет. Полностью зависимый от Бога, он не имеет кармической причастности к творению.

Полностью зависимый от Бога, йог не имеет никакой кармической причастности к творению

Человек, обладающий самоуважением, всегда помнит, что он — дитя Бога, и бережёт и отражает этот образ души, выполняя должные обязанности и ведя себя достойно по отношению к другим. Он следует внутреннему руководству и как бы само собой делает то, что правильно с моральной, религиозной, социальной и любой другой точки зрения. Такие люди не нуждаются в чужих советах. Тот, кто умеет, проявляя истинные качества души, вызывать у других спонтанное уважение и сам оказывать другим как душам должное уважение, — для таких просветлённых людей не существует никакого принуждения кармических обязанностей.

Йог, открывший в душе вечно новую радость благодаря глубокой медитации, полностью удовлетворён; он нашёл внутри себя совершенное счастье. Он достиг цели своей жизни! Выполнил долг, ради которого был рождён! Воссоединившись с Богом, он автоматически выполнил все свои обязательства перед творением.

Эту мысль иллюстрирует библейская история. Мария была полностью удовлетворена служением Иисусу — естественным излиянием чистой, глубокой преданности её души, превосходящей мысли о других обязанностях (к ужасу Марфы!). Марфа считала необходимым ставить на первое место мирские обязанности, надеясь угодить Богу внешними добрыми делами. Христос же похвалил Марию за то, что она избрала благую часть³⁴, освободившую её от выполнения всех меньших обязанностей.

Все смертные, живущие и трудящиеся только ради удовольствия и выгоды, в неведении о божественном предназначении жизни, неумолимо связаны своими действиями — и возвышающими правильными поступками, и унижающими дурными. Но йог, который через Самореализацию достиг высшей цели жизни, не обязан совершать никаких действий, а если и совершает их, то не связан никакими их кармическими результатами. Исполнив все свои желания, достигнув всепоглощающего высшего блаженства Духа, он не имеет никакого побуждения искать мирской выгоды через действия.

Будучи гораздо выше всякой эгоистической мотивации, опытный йог может выполнять долг с единственной целью — подавать добрый пример другим. Некоторые великие йоги живут и учат в мире только для того, чтобы показать человечеству путь к свободе; другие же просветлённые мастера держатся в стороне, никогда не смешиваясь с миром.

Сам я предпочитаю первый тип йогов — тех, кто делится с другими своим божественным знанием. И всё же я могу понять йога, который хочет лишь быть с Богом и не смешиваться с миром, — ибо он знает, желает ли его вечно присутствующий Господь, чтобы он трудился иными способами, помимо медитации и безмолвного заступничества, ради возвышения и спасения других. Многие самозваные верующие пытаются «спасать души», не спасши самих себя. Бог направляет просветлённого йога либо к деятельности в мире, либо к полному уходу от него; и в том и в другом случае его духовные достижения несут благословение другим.

Праведный долг, выполняемый без привязанности, богоугоден.

Комментарий

Йог, который отказывается от дурных поступков и выполняет благородные материальные обязанности и медитативные религиозные действия без эгоистической привязанности, — работник Бога; так он достигает единения с Ним.

Мирские люди трудятся день и ночь, чтобы получить эфемерные материальные объекты. Йог всё сильнее привязывается к духовным действиям и тем самым вытесняет материальные желания духовными. Гита говорит, что когда привязанность к божественным действиям привела к соприкосновению с Богом, у человека больше нет привязанности даже к духовным действиям.

В этом и заключается смысл «выполнения всех действий без привязанности». Все действия, как и движения, ограничены сферой вибрации. Материальные действия, совершаемые с желанием, уводят человека от Бога, а духовные действия ведут его к Богу. Однако, соединившись с Бесконечным, преданный достигает состояния без вибраций, недоступного никакому действию.

Материальные действия совершаются через взаимодействие потока жизненной энергии и ума с чувствами; медитативные действия — через отвод жизненной энергии и ума от чувств. Сначала преданный должен взрастить привязанность к духовным действиям, чтобы избавиться от привязанности к материальным. Однако, достигнув Завершённости, преданный освобождается от всех привязанностей (причинно-следственных связей с творением).

Комментарий

Джанака, благородный царь и просветлённый йог доисторической Индии, исполнил свою истинную мирскую миссию (благое правление подданными), а также исполнил высший долг, предписанный каждой воплощённой душе, — постижение Бога. Достигшие совершенства существа, подобные Джанаке, которые больше не обязаны действовать ради собственной эволюции, тем не менее продолжают заниматься созидательной деятельностью, чтобы подавать высокий пример обществу, члены которого могут освободиться только благодаря добрым делам, а не незаслуженному самонадеянному бездействию.

Великий святой Джанака обладал такой сильной волей, что никогда не позволял сложным государственным обязанностям мешать его высшим отношениям с Богом. Обычные же преданные, напротив, склонны чрезмерно подчёркивать необходимость выполнения мирских обязанностей как условие счастья. Поглощённые этими занятиями, они пренебрегают медитацией, ведущей к вечному божественному Блаженству.

Лентяи и незрелые йоги, подверженные заблуждениям, ссылаясь на состояние бездействия, которого достигли некоторые просветлённые йоги, удобно для себя заключают, что высшей цели можно достичь без действия. Поэтому Гита напоминает им, что царь Джанака и подобные ему святые достигли совершенства благодаря правильным действиям (а не эгоистичным действиям, вызванным желанием, и не преждевременному присвоению себе состояния бездеятельности).

Великие йоги способны в экстазе держать жизненную силу отключённой от чувств, так что тело становится инертным, подобным трупу. Они достигли полного контроля над телом с помощью пранаямы (техники управления жизнью). Однако они могут отказываться от этого состояния, чтобы показать молодым йогам: прежде чем достичь состояния бездействия, необходимо выполнить определённые обязанности в божественной космической драме.

Комментируя стихи 19 и 20, Свами Пранабананда³⁶ говорит, что в них показано различие между материальным и духовным действием: «Материальные действия — это те, что совершаются в связи с физическим человеком, а духовные — те, что совершаются в связи с духовным человеком». Физические действия грубы и осязаемы. Духовные действия реальны, но тонки. Цель материальных действий — обрести некоторый материальный комфорт в этом мире. Цель духовных действий — найти свою душу.

«С помощью материальных действий (чистоты, правильного питания и правильного мирского поведения) преданный очищает своё тело и делает его лучше настроенным на духовное совершенствование. Духовные же действия (бесстрастие к чувственным объектам, любовь к душе, интуиция, медитация), хотя и неосязаемы, совершенно необходимы для того, чтобы найти скрытую силу души».

Преданному может показаться, что акцент Гиты на непривязанности означает непривязанность даже к душе. Такое толкование неверно, ибо порождающий страдания шип привязанности к ощущениям можно извлечь только с помощью острого шипа привязанности к божественной любви в душе.

Лахири Махасая часто цитировал учение великого риши Аштавакры: «Если вы хотите освободиться от перевоплощений, отвращайтесь от чувственных удовольствий, как от подслащённого яда, и с преданностью привязывайтесь к прощению, состраданию, удовлетворённости, любви к истине и к Богу, как к питью нектара!»

Комментарий

Зная, что пример говорит громче слов, многие учителя, даже достигнув Предельного и тем самым выйдя за пределы ограничений космических законов [императивов], тем не менее продолжают соблюдать правила правильного поведения и созидательного действия как надлежащий образец для благонамеренных, но неразвитых мирских людей. Одним своим присутствием тот, кто изменил себя, может изменить тысячи людей, даже не произнеся ни единого слова. Подобно розе, он распространяет свой аромат на всех.

Тот, кто изменил себя, способен изменить тысячи людей

Человек, достигший Бога, может курить, пить или есть мясо, может жениться и иметь детей — и всё это без потери своего божественного состояния. Однако ради примера он, вероятно, не будет делать ничего из этого, а сохранит аскетический образ жизни, потому что аскетизм — закон [императив] для начинающих йогов. Люди обычного сознания могут рассуждать так: «Иисус пил вино и ел рыбу; поэтому я буду подражать этим действиям. А Его духовным действиям буду подражать потом!»

Как легко люди подражают любой мирской привычке учителя — и как неизбежно упускают его высшие добродетели, если те скрыты в его душе и не проявлены внешне.

Неподготовленные ученики могут рассуждать так: «Учитель делает то-то и то-то без всяких дурных последствий. Он не медитирует регулярно, значит, и мне не нужно».

Ученик не понимает духовного состояния учителя: став единым с Богом, учитель достиг цели медитации и потому больше не нуждается в этой садхане. У стремящегося ученика такого освобождения нет.

Преданный может сказать себе, пусть и неосознанно: «Почему бы мне не следовать поступкам учителя, а не его словам?» Поэтому Гита напоминает «высшему индивидууму», что ему следует быть осмотрительным ради других: его медитации и следование хорошим привычкам на самом деле служат чередой наглядных примеров для тех, кто идёт за ним, и даже для тех, кто наблюдает за ним издали или как-то иначе слышит о нём. Мирские люди так же быстро и превратно понимают внешние поступки учителя, как медленно постигают его божественное послание!

Даже если великие мастера порой пренебрегают правилами, установленными для послушников, они всегда могут доказать истинному ученику, что не привязаны ни к какой материальной привычке и не подвержены её влиянию. Я часто привожу историю о святом-мясоеде, который с одинаковой лёгкостью поглотил и переварил расплавленные гвозди, чтобы проучить своего непонимающего ученика-вегетарианца³⁷.

Слова этого стиха Гиты можно также истолковать как относящиеся скорее к силам, чем к личностям. Когда жизненная сила отводится от органов чувств и переносится в мозг, возникает ощущение высшей силы, в котором растворяются низшие телесные ощущения. Йог усвоил, что ему не следует постоянно держать жизненную силу привязанной к чувствам, иначе она так и останется в рабской привычке к наслаждению ощущениями. Посредством экстатической медитации он отводит жизненную силу на высший путь — в позвоночник и мозг, — автоматически заставляя все низшие чувства следовать за ней, то есть поглощаться церебральным светом. Это происходит даже в глубоком сне, когда все чувственные восприятия поглощены полусознательным наслаждением души. В очень глубоком сне без сновидений жизненная сила полностью отключается от всякого подсознательного познания внешнего мира. Настроенные на высшее блаженство, чувства человека оживают, и, проснувшись, он говорит: «Я чудесно спал!»

Точно так же можно рассматривать ум как высшую силу в теле. Всему, что видит ум и что он выделяет, слепо следуют наклонности, настроения, желания и привычки. Они автоматически перенимают доминирующие привычки и действия ума и отражают его основные черты. Высшая сила ума должна быть внешне занята рутиной созидательных действий, даже если внутренне она соединена с высшим Блаженством. Если ум предаётся дурным настроениям или гневу, то и чувства проявляют уныние или гнев; но если ум блажен, то и чувства будут ощущать блаженство³⁸.

Комментарий

«Я — космический луч, который создаёт во сне различные образы жизни, но не по какой-либо необходимости, а из беспричинного желания выразить Себя во множестве форм сновидения. Я — Высшее; Мне нечего достигать в Моих драмах сновидений, ибо ничто не находится вне Меня. Однако Я продолжаю создавать Свои сновидения и активно участвовать в них, чтобы Мои дети, индивидуализированные многообразные формы Моего Единого Существа, могли точно так же действовать в них как божественные существа, а затем вернуться ко Мне, в Мой свободный от сновидений дом вечного Блаженства».

Бесконечное — это Высшая Причина, стоящая за всеми причинно-следственными связями и за всеми порождёнными ими объектами. Поэтому Кришна говорит растерянному ученику Арджуне: «Когда ты достигнешь Моего сознания, ты обнаружишь, что у Изначального Духа нет ничего, что Он был бы обязан исполнять. Тройственное творение возникло из Моего ума как затейливо устроенная площадка для забав (Лил, игр Господа)».

Бог, которого все понимают как Всемогущего Творца и Правителя Вселенной, представляется большинству людей пребывающим в вечном движении, или деятельности, лишь потому, что они воспринимают творение через иллюзорные силы чувств. Человек космического сознания воспринимает Бога не только как водоворот вечного движения, но и как безмолвную бесконечность вечной радости.

Учиться быть трансцендентно спокойными и одновременно деятельными

Бесконечное делится на две части: лишённую вибраций сферу Абсолюта — спокойную, нерождённую, самодостаточную, вечную — и вибрирующий космос, в котором [Единый] Дух видит Себя во сне как множество. Поскольку Вселенная есть не что иное, как сновидящее сознание Бога, Он вездесущ в ней: беспристрастно наблюдает и косвенно направляет упорядоченную деятельность творения как Космический Разум (Кутастха-Чайтанья) и активно порождает все формы через Своё Творческое Сознание (природу, или Пракрити). Точно так же все человеческие существа, созданные по божественному образу, имеют внутри лишённую вибраций блаженную душу, а также направляющий разум души и её псевдоним — эго, действующее в уме, жизненных силах и телесной деятельности. Каждый человек должен вести себя так, как подобает образу Духа, которым он является: быть трансцендентно спокойным, погружённым в экстатическое блаженство своей души, и одновременно деятельным в теле, не запутываясь в иллюзорных желаниях и вытекающих из них кармических осложнениях.

«Три мира» — это тройственный космос: каузальный (ментальный), астральный (энергетический) и физический (материальный). Бог создал всю материю мысленно; затем Он проявил причинные идеи как астральную, или энергетическую, вселенную; наконец, Он сгустил астральные жизнетроны в формы видимой Вселенной. Таким образом, сущностная природа материи — это субстанция разума Бога. По закону относительности Он разделил разум, энергию и материю так, что они кажутся отличными друг от друга. Все они так же реальны и так же нереальны, как субстанция сна. Посредством космической иллюзии Бог заставляет нас ощущать кажущиеся различия между тремя формами вибрации: сознанием, астральной энергией и физической субстанцией.

Бог знает мир как творение Своего разума; у Него нет ни надежд, ни страхов по этому поводу. Но Он продолжает действовать в нём и через него, чтобы Его обманутые дети, получая напоминания о Его изначальном присутствии, тоже могли понять, что эта вселенная — бесконечный космический киносериал, который не следует принимать всерьёз как реальность, а следует смотреть как развлекательный и поучительный спектакль.

Кришна призывает Арджуну проявить своё единство с Духом, вместо того чтобы бесконечно оставаться нищим, разочарованным вечной неудовлетворённостью, которого не насыщают ничтожные крохи удовольствия и унижают оскорбления боли. Благодаря божественному единству преданный понимает, что всё, что принадлежит его Отцу, принадлежит и ему. Так он вновь обретает утраченный внутренний рай.

«Но, — подчёркивает Господь, — как Я не связан космосом и всё же присутствую в каждом действии, так и каждый из Моих божественных потомков должен делать какую-то работу, чтобы помочь Моему обманутому творению и его смертным вернуться домой, ко Мне». Все должны работать, раз уж Повелитель космоса решил работать.

Поскольку лишённая желаний воля Всевышнего действует во всём как Космический Разум, Он хорошо понимает, что человек и вибрирующая жизнь во всех сотворённых атомах не помнят своего единства с Духом. Какое несчастье! Поэтому Бог и каждый освобождённый святой помогают людям и всем частицам природы восстановить утраченную память. В этом заступничестве мы видим возвышенную уверенность Бога в том, что все души, вышедшие из Него, вернутся к Нему. Вот почему как Божественный Разум Он продолжает действовать через человеческую совесть и через пророков, которые пробуждают человека к его наследию прекрасной мудростью — такой, какую выразил Иисус: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и всё это приложится вам»³⁹.

Используя Свою безграничную душевную силу, Бог мог бы действовать как Космический Диктатор и силой вернуть творение в Себя. Но так как Он дал всем людям свободу выбора — принять Его или отвергнуть, — Он втайне, а также через Своих святых, ласково трудится, чтобы убедить отчуждённых от Него смертных вернуться к Нему.

Что бы ни делало высшее существо, низшие подражают ему. Его действия задают стандарт для людей всего мира.

О Сын Притхи (Арджуна), нет у Меня никаких предписанных обязанностей; нет ничего, чего бы Я не обрёл; ничто в трёх мирах не остаётся для Меня недостигнутым! И всё же Я сознательно присутствую в исполнении всех действий.

Бхагавад-гита, 3:21–22

«Мы слышим о святых аскетах и пророках, которые жили в лесах или уединённых обителях и были только людьми отречения; но Шри Кришна был одним из величайших образцов божественности, потому что Он жил и проявлял Себя как Христос и в то же время исполнял обязанности благородного царя. Его жизнь являет идеал не отречения от действия (учения, противоречивого для живущего в мире человека, чьё жизненное дыхание — деятельность), а отречения от земного желания плодов действия».

«Послание Шри Кришны в Бхагавад-гите — идеальный ответ для современной эпохи, да и для любой эпохи: йога исполнения долга, непривязанности и медитации ради осознания Бога. Трудиться без внутреннего покоя Бога — это ад, а трудиться с Его радостью, вечно бурлящей в душе, — значит нести в себе переносной рай, куда бы человек ни шёл».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

«Я, Творец всего сущего в вибрирующем космосе, непрестанно работаю — создаю миры, поддерживаю их равновесие законами притяжения и отталкивания, пульсирую в человеческом разуме, сердце и деятельности. Своим колоссальным примером и тем, что Я возложил на человека неоспоримую ответственность за душу, ум, тело, семью, страну, мир, — Я недвусмысленно говорю ему, что нет спасения без надлежащей деятельности на Земле».

«Все Мои человеческие дети, созданные по Моему образу и подобию, для которых Я построил этот вечно меняющийся космический дом, волей-неволей должны действовать так же, как и Я. В атомах, звёздах и во всём творении Я непрестанно работаю через Свой имманентный [проявленный] разум, чтобы все смертные безмолвно вдохновлялись и получали силу действовать разумно и духовно, в согласии с Моим космическим планом. Этот план раскрыли в священных писаниях Мои просветлённые дети, которые, достигнув Меня, знают Мои желания. Если бы Я поддерживал устройство вселенной, но перестал действовать в творении как разумное безмолвное влияние добра и праведности, человек тоже перестал бы действовать правильно. Впав в губительную лень, он не развивался бы сам и не способствовал бы улучшению мира, в котором живёт. Он не смог бы вернуться ко Мне без того деятельного непроизвольного движения, через которое Я работаю, чтобы вести его и всю природу вверх по пути эволюции, — движения, которому помогает (если только не мешает) выбор его свободной воли».

«Но если Я, Творец, непрестанно работаю, чтобы служить творению Своим разумом и влиянием добра, то и Мои отражения — человеческие существа — волей-неволей будут продолжать помогать Моему творению в достижении его цели — Совершенства».

Комментарий

Бог как творец вселенных действует имманентно [проявленно] — как Вселенский Разум в материи и в человеческом сознании, — чтобы поддерживать порядок в осуществлении Своего космического плана. Он говорит: «Если бы Я, Отец всего сущего, не действовал в творении, все вселенные взорвались бы и исчезли. Моё космическое сознание удерживает плавучие острова планет, ритмично плывущие в космическом море. Именно Мой разум как Кутастха Чайтанья сознательно удерживает все атомы вместе и поддерживает их согласованную работу».⁴⁰

«Если бы Я не работал через жизнь святых, уравновешивая материальные обязанности духовными, человечество, лишённое образцов для подражания, жило бы неуравновешенно, запуталось бы в своих обязанностях и погибло».

Если бы Бог отнял Свой связующий Разум, все вселенные и существа исчезли бы из объективного бытия — так же как сцены и актёры исчезают с экрана, когда гаснет свет, проходящий через киноплёнку.

Без тайного, но деятельного разумного руководства Господа среди людей воцарилось бы полное смятение; оно привело бы к смешению обязанностей, а то — к разрушению.

Многие люди по непониманию толкуют упоминание о «примеси» в этом стихе Гиты как запрет на смешение каст или рас. Такое толкование укрепляет слепую ортодоксию и предрассудки, а также сеет разделение и раздор. Этот стих не поддерживает кастовую систему; не относится он и к смешению рас на основе цвета кожи или на какой-либо другой основе.

Все человеческие расы и все цвета кожи происходят от одного духовного Отца — Бога — и от первых сотворённых человеческих родителей. Поэтому духовным братьям и сёстрам подобает признавать своё божественное родство. Бог создал очаровательное разнообразие человечества — оливковую, тёмную, жёлтую, красную и белую расы, — чтобы человек мог разгадать загадку видимых различий и угодить Ему, образовав Соединённые Страны Мира.

Что касается каст, то можно с полным правом сказать, что в каждой нации есть четыре касты, или типа людей. Эти четыре разряда зависят от качеств человека и не имеют ничего общего с расой или кастой в нынешнем понимании. Как сказано в другом месте Гиты (4:13): «В соответствии с различием качеств и действий (в человеке) Я создал четыре касты».

Четыре ступени на лестнице самореализации, каждой из которых присущи облагораживающие обязанности

Все человеческие существа, ограниченные физическим телом, при рождении принадлежат к отождествлённой с телом касте Шудр (кайастха). Два физических глаза не открывают человеку ничего, кроме внешнего мира двойственности. Получив духовное посвящение от гуру, преданный учится открывать своё духовное око и, развивая мудрость, входит в касту Вайшьев; затем, борясь с чувствами, он поднимается в более высокую касту Кшатриев. В конце концов, достигнув осознания Бога, он становится Брамином (единым с Брахманом, Духом).

В материальном смысле все нации признают естественное деление на касты по способностям: рабочие; торговцы; воины и правители; учителя и священнослужители. Рабочий может стать торговцем, воином или священником, поэтому на материальном плане эти четыре группы взаимопроницаемы.

Наделённое властью духовенство Индии (а не мудрецы) объявило четыре касты неизменными — вопреки ранним ведическим учениям о естественных, постепенно сменяющих друг друга кастах. Однако даже сегодня индус, вступивший на религиозный путь, считается стоящим «вне касты»: он получает от своего гуру духовное посвящение, при котором отбрасывает своё старое «я» со всеми его эгоистическими отождествлениями с семьёй, именем, собственностью и желаниями, и обретает новое «рождение» и новое имя, никак не связанное с кастой.

Этот стих указывает на «обязанности», или четыре состояния, неизбежные в человеческой эволюции, — четыре необходимые ступени на лестнице самореализации, каждой из которых присущи облагораживающие обязанности.

Если бы Божественный Разум перестал действовать через совесть человека, все человеческие существа так и остались бы поглощёнными материей, сбитыми с толку и забывшими об обязанностях четырёх ступеней — материальной, ступени развития мудрости, ступени борьбы с чувствами и ступени достижения Духа, — необходимых для окончательного освобождения.

Цель каждого человека — оставить позади мучительное материальное состояние и последовательно достичь трёх других, высших состояний человеческого сознания. Когда в душе пробуждается мудрость, все творческие импульсы человека устремляются к Духу — и нет больше никакой примеси человеческой природы к божественной Природе!

Комментарий

Неразвитых людей очень сильно побуждают к действию материальные импульсы и стремление к имени, славе, процветанию и чувственному счастью. Мудрые же, напротив, отрешились от мирских удовольствий; их побуждает радость, которую они находят в работе для Бога. Вдохновляющий пример таких людей — невольный и вместе с тем целенаправленный — выводит других на путь устойчивого счастья. Они задают верный образец для всех, кто стоит ниже на лестнице самореализации.

Прежде всего, просветлённое существо вольно выбирать: идти путём деятельности или оставаться бездеятельным. Поскольку Бог действует в творении, хотя Ему это и не нужно, Он призывает Своих преданных тоже действовать и укреплять стремление к добросовестному труду даже в тех, чья работа всё ещё управляется врождёнными материальными инстинктами. Своей деятельностью все существа помогают (в основном косвенно и неосознанно) осуществлению Божественного космического плана.

Если бы все люди на свете решили отречься от мирской жизни и уйти в джунгли, чтобы найти Бога, им и там пришлось бы строить города и создавать промышленность, иначе они умерли бы от голода, холода и эпидемий. Окончательную свободу следует искать не в бегстве от жизненных трудностей, а в деятельности в мире с единственной целью — работать для Бога.

Господь творит и в огромном масштабе, образуя вселенные, и в мельчайших подробностях, связывая атомы и создавая крошечное тело муравья, задуманное так же тонко и тщательно, как человеческое. Но хотя Бог так мощно и искусно действует в творении, Он ни на йоту не утрачивает Своего Божественного блаженства. Такое постоянство возможно только благодаря непривязанности (отсутствию надежд и страхов). Мудрый человек, помня, что он создан по образу Божьему, не ведёт себя жалко, как невежественный материалист, а действует в счастливой отрешённости.

Человек должен научиться работать в мире с божественным отношением бесстрастного интереса

Акты творения не нужны для совершенства уже совершенного Бога. Поэтому творение — это «хобби» Бога. Он блажен и с ним, и без него. Все Его дети должны научиться работать в этом мире с тем же божественным отношением бесстрастного [беззаботного] интереса. Как мальчик строит игрушечный домик, а затем разрушает его, просто чтобы быть занятым игрой, так и человек должен быть занят в мире, но оставаться равнодушным ко всем материальным переменам — даже к разрушению своей работы по божественному произволению.

Это не значит, что бедняку не следует стремиться к достатку, беспокойному человеку — к спокойствию, а больному — к здоровью. Но человек должен заботиться о своём теле и стремиться к процветанию и душевному здоровью, не испытывая при этом сильного внутреннего волнения. Иисус советовал своим последователям не обращать внимания на свои тела, не заботиться о том, что им есть и что носить. Он знал, что им, как и ему самому, нужны пища и одежда, но хотел, чтобы они поняли: путь к высшему счастью лежит в выполнении необходимых материальных обязанностей без привязанности.

Только глупцы воспринимают жизнь так серьёзно, что им постоянно больно. Мудрецы смотрят на детство, юность, старость, жизнь и смерть как на преходящие драмы, поэтому их всё забавляет. Когда человек на мгновение отождествляет себя с трагической картиной, он чувствует себя несчастным; но когда понимает, что это всего лишь часть развлекательного варьете, он счастлив. Бог хочет, чтобы человек созерцал сменяющиеся картины личной и мирской жизни как своего рода пёстрое развлечение. Нередко в конце захватывающей мелодрамы зритель чувствует: «Это была хорошая картина!»

Преданный должен осознать, что Бог и Его человеческие дети — зрители непрерывно сменяющихся представлений в этом космическом кинотеатре, который существует для обучения и развлечения. Как человек наслаждается захватывающим фильмом, особенно если узнаёт из него что-то новое, и, когда сеанс заканчивается, счастливый возвращается домой, так и человеку следует бодро выполнять свои лёгкие и трудные обязанности, пока он на Земле, и покидать её с улыбкой, когда драма жизни подходит к концу. Бог радостно творит и наблюдает Свои непрерывно сменяющиеся представления на протяжении различных космических циклов, а когда наступает полное растворение, радостно покоится в Себе. Он ждёт, что Его сыновья будут вести себя так же, как Он.

Гита постоянно предостерегает человека от эгоистической привязанности к сменяющимся сценам жизни, поскольку привязанность — коренная причина всех человеческих страданий. Из-за привязанности работа становится необходимостью, а когда эта необходимость не удовлетворена, человек страдает.

Однако в уме обычного человека возникает вопрос: «Какой смысл работать без желания или привязанности? Должно быть, скучно работать без стимула!»

Ответ станет ясен, если присмотреться к тому, что мы делаем ради удовольствия, не думая о выгоде или славе. Гораздо приятнее, когда человек разбивает цветник и вкладывает в него бесконечные усилия лишь ради своего увлечения, чем когда он вынужден ухаживать за этим садом, чтобы заработать себе на жизнь. Любой может назвать множество занятий, которым предаются ради них самих, а не ради выгодных результатов. Все обязанности, выполняемые под непреодолимым гнётом материальных желаний и привязанностей, порождают страдание; но когда их выполняют как своего рода хобби, без страха и без жажды определённых результатов, стимул сохраняется и приносит чистую радость.

Жизнь мирского человека полна забот; божественный человек превращает жизнь в приятную игру

Материальный человек воспринимает жизнь всерьёз и наполняет её заботами, печалями и трагедиями. Божественный человек превращает жизнь в приятную игру. Человек, одержимый желаниями, полон душевных взлётов и падений и разъедающих ум настроений, тогда как свободный от желаний йог неизменно счастлив, как бы разнообразно он ни действовал. Нет никакого оправдания тому, чтобы человек жил несчастно, забыв о своей божественной природе. Если бы человек мог работать так же радостно, как Бог в непрерывно меняющемся творении, он воспринимал бы все превратности своей жизни как сложное разнообразие кинофильма, созданного лишь для развлечения и свободного от однообразия. Когда все действия совершаются в сознании Бога, это обезвреживает все внутренние и внешние бедствия.

Поэтому как материалист неустанно трудится ради чувственных удовольствий, порождающих постоянное страдание, так и йог упорно и непрестанно трудится в медитации, которая приносит высшее счастье. Когда йог, работая с более тонкими законами, а не с чувственными привязанностями, достигает единства с Духом, Господь призывает его продолжать надлежащее служение в мире, свободное от желаний и привязанностей, чтобы своим примером вдохновлять и ободрять других.

Как деятельность без эго освобождает йога от двойственности природы и рабства кармы

Комментарий

Хороший монах, которому снится, что он бизнесмен или злодей, на самом деле таковым не становится. Точно так же и человек, Сын Божий, играющий различные роли в драме божественного сна, не должен отождествлять себя ни с одним из занятий, составляющих часть его временного смертного существования.

Опьянённый иллюзией эгоист считает себя автором и исполнителем своих поступков, не зная, что эти поступки вызваны свойствами природы. Изначальная Пракрити — причина индивидуализированного существования человека; через действие космических законов она управляет его способностью действовать в материальном окружении и откликаться на него.

Бог создал природу. Она проявляет атрибуты Творца, но под маской иллюзии. Человек — порождение невидимого Бога и видимой природы, поэтому он двойствен: это чистый Дух, скрытый в физическом теле и мозге, чьи функции управляются атрибутами природы (тремя гунами Пракрити — саттвой, раджасом и тамасом, — чья активирующая сила действует на двадцать четыре творческих принципа природы).

Четыре царства творения — человек, животные, растения и неорганические вещества — обладают устойчивыми, характерными для них действиями и реакциями, которые их различают. Все они в равной мере управляются гунами (атрибутами) природы.

Средний человек живёт от шестидесяти до восьмидесяти лет; его физические и умственные привычки отличаются от привычек, например, собаки, которая лает, виляет хвостом и живёт лишь одно-два десятилетия, или секвойи, которая уходит корнями в землю, но может жить до четырёх тысяч лет.

Человек сосредоточивается на кажущихся различиях между собой и остальным творением, не зная истины: его деятельность и деятельность всех других проявлений происходят из общего источника. Подлинный Деятель — это индивидуализированный Дух, пребывающий в каждой форме и действующий через атрибуты природы.

Освободив ум от власти чувств, человек может отождествить себя со своей душой и узнать, что именно она, а не эго, есть сознательная жизнь в теле, которая приводит в действие и поддерживает творческие атрибуты. Внутреннее качество души — свободная воля; полностью просветлённый йог — человек свободной воли. Грубый человек, почти как животное, привязан к своим инстинктам или бездумным материальным привычкам, завещанным природой. Чем выше поднимается человек по лестнице эволюции, тем больше он пользуется прерогативой души — свободной волей.

Пробуждённый преданный осознаёт, что все его человеческие качества созданы Богом, приведены в действие в его индивидуализированном теле его душой и управляются ограничивающими атрибутами природы; поэтому он не позволяет своему поглощённому телом эго считать себя исполнителем действий.

Однако человек, пользуясь своей свободной волей неправильно или правильно, создаёт особую личную карму, которая изменяет воздействие на него вселенской, или общей, кармы окружения, предопределённой природой. Благодаря своей доброй карме, действиям в согласии с природой (естественной жизни) и размышлениям о совершенном Боге человек поднимается к совершенству; из-за злых поступков привязанный к телу эгоист, лишённый истинной мудрости, опускается вниз и попадает в ловушку материальных желаний.

Каждый преданный должен проанализировать себя и выяснить, живёт ли он в согласии с восходящим эволюционным влиянием природы, или под влиянием ещё более высоких побуждений души, или лишь по своей человеческой природе, искажённой последствиями злых поступков, совершённых до рождения и после него, которые проявляются в привычках, настроениях и склонностях. Когда солнечный свет мудрости падает на тёмный ум эгоиста, он осознаёт, что исполнитель всех действий — душа (единственная жизнь), а не его непредсказуемая «индивидуальность». Душа, или Дух, — единственное, что приводит атрибуты в действие.

Человеческая машина состоит из множества частей. Головной мозг, мозжечок и спинномозговые сплетения порождают различные формы активности. Нос, глаза, уши и другие органы чувств и действия — это внешние инструменты; мозг — носитель мыслей и внутренних способностей. Ум (манас) имеет сто проявлений, разум (буддхи) — пять. Ментальный клан (Куру, или потомки Дхритараштры, слепого чувственного ума) включает в себя ревность, страх, ненависть, жадность, гнев, влечение, отвращение, эгоизм, заблуждение, боль, удовольствие, стыд, зависть, гордость, раскаяние, беспокойство, самодовольство, надежду, желание и т. д. Спокойствие, контроль над жизненной энергией, самоконтроль, способность воздерживаться от злых побуждений и способность следовать добрым наклонностям — это атрибуты интеллекта [разума] (Пандавы, потомство Панду, или чистого различающего интеллекта).

Когда человек находится под влиянием атрибутов чувственного ума, он становится восприимчивым к удовольствию и боли, жаре и холоду и ко всем другим двойственностям. Но когда разум ведёт его в области души, он обнаруживает, что уже не кружится в водоворотах психологических относительностей, а находится в безопасности на берегу вечного блаженства.

Эгоист, считающий себя исполнителем поступков, превращает мелодраму жизни в трагедию. Но благодаря глубокой медитации он пробуждается и осознаёт, что Космический Режиссёр назначил ему особую роль на сцене современной жизни. Тогда он охотно исполняет свою роль — радостную или печальную, большую или малую.

Мудрые не смеются и не плачут над взлётами и падениями двойственности

Душа, ум, тело, мозг, чувства, мир, космос — всё это творения Духа. Мудрый человек, не считающий себя архитектором чего бы то ни было (даже собственной судьбы), не смеётся, не плачет и не тревожится из-за взлётов и падений двойственности. Эгоист никогда не бывает удовлетворён, будь он богач, бедняк, чиновник или царь всего мира. Божественный человек счастлив, где бы он ни был: во дворце, в бедной хижине или в монашеской келье.

Беспомощный котёнок, зависящий от матери-кошки, вполне доволен, даже если его переносят из королевского дворца в угольный чулан. Точно так же и йог, всё существо которого предано Богу, не заботится о том, какую роль ему отводят — принца или нищего.

Когда Господь Кришна жил среди Своих преданных во Вриндаване, Его жилище было недалеко от реки Ямуны. Гопи (преданные пастушки) часто приносили Ему Его любимую пищу — свежий сыр. Однажды, когда река разлилась, преданные, нагруженные сырными подношениями для Кришны, не смогли добраться до своего Учителя на другом берегу. Они заметили великого мудреца Вьясу, сидящего на берегу; его глаза сияли от упоения Кришной. Зная о его божественной силе, гопи попросили его о помощи.

«Вы хотите отдать весь этот сыр Кришне? — поинтересовался он. — А кто же накормит меня?» Тогда они поставили подношение перед Вьясой, и он ел и ел. Преданные начали беспокоиться: казалось, что для Кришны почти ничего не осталось.

Вьяса поднялся на ноги и обратился к бурлящей реке: «Ямуна, если я ничего не съел, раздели свои воды и расступись!» Для ушей гопи эта просьба прозвучала как шутка. Однако Ямуна (как Иордан для израильтян⁴¹) тотчас разделилась на две стены воды, а между ними чудесным образом пролегла полоса сухой земли. Изумлённые гопи ступили на узкую тропу и благополучно добрались до другого берега.

Но Кришна, который обычно выходил их встречать, на этот раз их не встретил: Он крепко спал. Они разбудили Его; Он смотрел на сыр без всякого интереса.

«Господин, в чём дело? — спросили они. — Тебе сегодня не хочется сыра?»

Кришна сонно улыбнулся. «О, — ответил Он, — этот Вьяса, что живёт на другом берегу реки, уже досыта накормил Меня сыром!»

Так гопи поняли, что Вьяса, поедая сыр, сознавал только своё единство со всепроникающим Господом Кришной.

Если бы люди могли чувствовать Бога в каждом своём действии, как Вьяса, они были бы свободны от общей и индивидуальной кармы; они совершали бы действия, руководствуясь божественной мудростью, а не природным эгоизмом. Чтобы понять этот стих Бхагавад-гиты, нужно прожить его в повседневной жизни, думая о Боге в начале, во время исполнения и в конце всякого действия.

Комментарий

Как Бог пребывает за пределами атрибутов природы и её многообразной деятельности, так и индивидуальное «Я», отражение Бога, находится выше чувств и объектов, которые чувства воспринимают и желают.

Когда человек во сне осознаёт, что спит, он больше не отождествляется с явлениями сна и не испытывает ни восторга, ни печали. Бог сознательно видит во сне Свою космическую игру, и её двойственность на Него не влияет. Йог, воспринимающий своё истинное «Я» как нечто отдельное от деятельных чувств и их объектов, никогда ни к чему не привязывается. Он осознаёт, что Вселенная подобна сну, и наблюдает за ней, не запутываясь в её сложной, но преходящей природе.

В этом стихе Бхагавад-гита вновь утверждает, что познавший себя (преданный, достигший самоосознания) подобен Богу в своём отношении к жизни. В своей малой сфере он подражает Господу, Который создал Свою деятельную Вселенную и живёт в ней, не будучи привязанным к её бесчисленным изменениям и потому оставаясь свободным от всех последствий космических действий и космических объектов. Ни яростный взрыв атомной бомбы солнцеподобной звезды, ни холод или жар космоса не могут повлиять на Бога. Поглощённый телом человек страдает от подавленных или взвинченных настроений своих чувств, от крайностей холода и жары и от последствий земных катастроф. Но тот, кто знает, что его душа — истинный образ нерушимого Духа, а его тело и окружающий мир — сгустки организованной атомной или жизнетронной энергии, в своей духовной природе подвержен этим влияниям не более, чем Христос, сказавший: «Разрушьте этот храм, и через три дня Я воздвигну его⁴²».

Просветлённые знают, что они находятся вне досягаемости двадцати четырёх атрибутов природы; они сознают, что телесные чувства неизбежно действуют в соответствии с природой окружающих их чувственных объектов. Поскольку все чувства и их объекты происходят из атрибутов изначальной природы (Пракрити), человек самоосознания не считает себя исполнителем какого-либо действия и поэтому не может быть привязан ни к какому его следствию.

Комментарий

Люди с неразвитым интеллектом, которым не хватает острого понимания, по самой своей природе вынуждены быть поглощёнными выполнением материальных обязанностей. Просветлённые не должны мешать выполнению материальных обязанностей тем, чей путь к совершенству сейчас проходит через эту эволюционную стадию. Если бы им прямо велели принять принцип непривязанности к миру, бездуховные люди стали бы пренебрегать своими материальными обязанностями. Они впали бы в лень, предоставив свои праздные умы под мастерскую дьявола.

Это предписание Гиты не означает, что святой вообще не должен пробуждать людей; их следует пробуждать постепенно и наставлять в высших принципах лишь тогда, когда они к этому восприимчивы, — когда они начинают задумываться о тайнах жизни, то ли в результате самоуглублённых размышлений, то ли из-за мирских несчастий и разочарования в материальном.

Услышав, что мир «ложен и бессмыслен», многие убеждённые приверженцы материальных обязанностей, естественно, впадают в уныние и нередко погружаются в состояние умственной инертности (тёмное качество тамаса). Материалист, идущий деятельным путём, по крайней мере развивает в себе второе, активирующее качество — раджаса — и поэтому не должен откатываться назад, к низшим слоям тёмных качеств тамаса.

Поэтому мудрые не должны смущать несовершенное понимание несведущих, чтобы те не прекратили свою деятельность — единственное средство их медленного спасения — и не застряли в нерешительности между небом и землёй, не следуя ни духовному, ни прогрессивному материальному пути.

Материалист, взвалив на себя бремя материальных обязанностей, не вознаграждённых истинным счастьем, начинает по собственной воле задумываться о развитии таких божественных качеств, как невозмутимость и спокойствие, и тем самым приступает к спонтанному самоанализу. Именно в этот момент мудрые должны постараться поднять его на более высокие уровни благоприятных атрибутов саттвы: различения [разумности], медитации и выполнения действий без привязанности⁴³.

Комментарий

Искренние искатели Бога не отказываются от истинных обязанностей и надлежащей деятельности, которую необходимо выполнять. Они преодолевают эгоизм, который делает человека ответственным как делателя и как получателя хорошей и плохой кармы. Истинные преданные чувствуют, что раз Бог создал их, то Он один и несёт ответственность за всю их деятельность. Они работают для Бога без тревог, зная, что это Он действует через способности их души, — так это ощущается в глубинах спокойной медитации. Материалисты, которые считают себя заслуживающими плодов своих действий и эгоистически верят в собственное главенство, создают кармические узы, опутывающие их сетями добра и зла. Йоги, действуя в согласии с волей Бога и приписывая Ему все действия и их плоды, возлагают ответственность на Бога. Таким образом, выполняя как мирские, так и божественные обязанности, йоги остаются непривязанными и свободными.

Действия эгоистичных людей проистекают из желаний, порождённых надеждами эго. Божественный человек не действует ни по велению эгоизма, ни по велению эгоистических желаний; он свободен от «я» — от идеи «я — делатель». Поскольку он работает для Бога, у него нет личных желаний и он не надеется достичь какой-либо материальной цели.

Гита так часто (!) подчёркивает отречение от сознания эго, материальных надежд и желаний, потому что они питают корни раковых желаний, которые пожирают душевный покой. Корни несбывшихся желаний и неудовлетворённых ожиданий прорастают заботами и страданиями, порождающими новые воплощения.

Уничтожьте побуждающие к действию эгоистические желания; наслаждайтесь спокойным блаженным «Я»

Просветлённый человек действует, чтобы угодить Богу, Которого он знает как Единого Творца и Источник всякой деятельности, и настраивается на волю Бога, направляющего его к правильным действиям. Он не пытается ни расстроить божественный план эгоистической волей, ни воспрепятствовать его осуществлению бездействием.

Истинный преданный говорит: «Господи, направь лодку моих трудов и медитации к берегу Твоего присутствия». Как люди по ночам оставляют все физические и умственные занятия, чтобы насладиться сном, так и йог отказывается от всякого желания плодов своей повседневной деятельности, чтобы наслаждаться экстазом сонастроенности с Богом. Не преодолев побуждающих его эгоистических ожиданий и желаний, преданный не может наслаждаться сознанием спокойного блаженного «Я», которое приходит в медитации Крийя-йоги, когда всё материальное сознание само собой растворяется в единстве души и Духа. Материальный человек — это эго плюс заботы; божественный человек — это спокойная душа плюс вечная радость Духа.

Йог отказывается от эгоизма не только во время всеотдающего союза (йоги) ума с Блаженством в медитации, но и в обычной деятельности бодрствования. В наивысшем состоянии экстаза йог может оставаться соединённым с Духом, даже трудясь умом и телом ради осуществления божественного плана. Сохраняя божественное сознание во всех своих действиях, преданный освобождается от эгоистических ограничений во время бодрствования так же, как обычный человек — во время сна.

Господь не требует, чтобы человек отказался от божественного устремления, божественных желаний или божественной деятельности, ведущей к освобождению; Он просит лишь перестать работать под влиянием манипулирующего эго, которое снова и снова, без конца бросает душу в ямы перевоплощений.

Макрокосмическое Космическое Сознание Господа управляет всем творением и его деятельностью; не следует вмешиваться в этот освобождающий божественный ритм, следуя тёмным советам эгоизма. Отбросив все эгоистические мотивы, ожидания и цели, преданный должен осознать своё единство с Богом, совершая все действия так, как ему диктует интуитивное восприятие Божественного.

Правильное отношение к своему духовному наставнику и садхане

Комментарий

Дав возвышенный совет о необходимости несвязывающих действий для достижения спасения, Господь теперь уверяет преданного: даже если его действия ещё не достигают этого уровня, он всё равно пробьётся к свободе, если будет следовать предписанной садхане с правильным отношением — первейшим условием духовного прогресса. Бог щедро засчитывает преданному добрые намерения его сердца и его старания!

Номинальные последователи, лишённые преданности, склонны оправдывать своё непонимание, критикуя продиктованную мудростью дисциплину, которую предписывает истинный гуру. Так они упускают свою цель. Полная преданность побуждает ученика прилагать больше усилий; она ускоряет его духовное продвижение и проясняет видение духовной вершины. Вместо того чтобы придираться к гуру или к пути, преданному следует направить силу своего анализа на выявление собственных скрытых психологических недостатков.

Не судите других — судите себя. Осуждая других, человек забывает о своих собственных недостатках, которые поэтому процветают незамеченными. Многие люди прячут свои серьёзные изъяны за критическим настроем: они готовы осуждать характер других и совершенно не замечать собственного жестокого гнева! Они не в силах вынести болезненной операции по исправлению самих себя.

Такие люди тратят энергию и ум на поверхностное, и поэтому у них не остаётся ни времени, ни жизненных сил, чтобы сосредоточиться на главном. Критикан, например, может подмечать повторы в лекциях или писаниях гуру или в священном писании и цепляться за них с таким рвением, что так и не осознаёт и не извлекает пользы из великих истин, выраженных в этих повторах. Как ещё, если не через повторение, истина может проникнуть сквозь устоявшиеся представления человеческого интеллекта! Сама Гита — образец повторения, но в ней нет ничего лишнего!

Сможет ли, например, канадец добраться до Нью-Йорка, если он без конца медлит, критикуя все виды транспорта, все средства передвижения и пути, ведущие в этот город, и не доверяет ни одному способу добраться туда? Чтобы достичь Бога, преданный должен слушать истинного гуру, который способен дать проверенную временем технику, такую как Крийя-йога, и с полной преданностью, без придирок следовать за ним и практиковать этот метод.

Когда преданный избирает верный путь и следует ему с правильным отношением, путы хорошей и плохой кармы постепенно разрушаются и достигается окончательная свобода. Избегайте или отбрасывайте такие сомнения и критические мысли, как: «этот метод труден», «возможно, он неправильный» или «он может быть вреден». Если вы изучаете Самореализацию, с полной самоотдачей практикуйте Крийя-йогу, и возросшая жизненная сила, устремляясь к мозгу, будет «выжигать» в головном мозге и подсознании все семена хорошей и плохой кармы, ведущие к перевоплощениям.

Вера в своего духовного наставника и верность садхане, которую он предписывает, вовсе не означают, что слепому позволено вести слепого. Лидеры культов, сами слепые к истине, выкалывают своим приверженцам глаза разума; в конце концов и вождь, и последователь падают в одну и ту же канаву невежества.

Чтобы проиллюстрировать это, я часто рассказывал такую историю. Один шарлатан, выдававший себя за учителя, требовал от своих последователей беспрекословного послушания. Однажды он напыщенно уселся перед своими усердными учениками. Подняв руку в благословении, он сказал: «Я покажу вам путь к Богу, если вы будете беспрекословно внимать моим наставлениям». (Его учение едва ли выдержало бы разумную проверку!) Учитель спросил: «Обещаете ли вы с этой минуты в точности следовать за мной?» Слушатели единым хором выразили полное согласие.

И вот учитель приступил к наставлению: «Сядьте прямо». Двести последователей тут же повторили: «Сядьте прямо». Услышав этот неожиданный ответ, учитель оглянулся и нахмурился; ученики, в точности следуя за своим учителем, тоже оглянулись и нахмурились. Возмущённый учитель начал молиться, но каждое его слово возвращалось к нему из уст послушных последователей. Даже когда он кашлянул, прочищая горло, среди слушателей началась эпидемия кашля. Теперь учитель разозлился: «Тише вы, дураки! Не кашляйте и не подражайте мне». Но его хорошо вышколенные ученики радостно прокричали в ответ: «Тише вы, дураки! Не кашляйте и не подражайте мне».

Что бы ни говорил и ни делал разгневанный учитель, его несравненные ученики делали то же самое. Совершенно забыв о своём положении, он приказал: «Это безумие должно прекратиться!» — с силой размахнулся и звонко шлёпнул по щеке одного из своих бездумных подопечных. Две сотни учеников без всяких вопросов последовали его примеру, награждая друг друга и своего учителя жгучими пощёчинами.

Учитель, теперь отчаянно пытавшийся спастись от идиотов-автоматов, которых сам же и создал, вырвался из их толпы. В слепой спешке он прыгнул в колодец, чтобы спрятаться. Его безмозглые ученики, послушные до конца, прыгнули в колодец прямо на него. Так они действительно все вместе «отправились на небеса».

Заблуждающийся разум — опасная сила; забвение истины может привести к катастрофе. Разум, соединённый с интуицией — божественной мудростью души, — можно сравнить с воздушным змеем, который летит высоко в небе, а хозяин умело держит его за верёвочку. Интеллект, оторванный от интуиции, подобен воздушному змею, который беспорядочно мечется, оборвав направляющую нить. Истинный Учитель учит ученика открывать своё внутреннее око всезнающей интуиции души. Преданный, который питает к такому учителю и его учению преданность и непоколебимую веру, упомянутые в этом стихе Гиты, тем самым обретает верное спасение.

Комментарий

Те, кто порицает мудрость, исходящую от Духа (провозглашаемую писаниями, святыми и интуицией души в божественном общении), и живёт беспорядочной жизнью, находят все пути божественной мудрости закрытыми для себя. Не понимая этого, невежды идут по пути духовной гибели.

Люди, которые живут не по внутреннему велению душевного покоя, рождённого медитацией, запутываются в чувственных восприятиях и в объектах обоняния, зрения, слуха, вкуса и осязания. Сбитые таким образом с толку, они теряют верное направление к Божественной цели жизни.

Многие люди, высмеивая саму возможность высшего мерила Истины, закрывают свой разум для всех духовных путей спасения; они медленно умирают от голода без духовной пищи и так погибают в тюрьме невежества, которую сами же и построили. Считая путь самопознания мучительным или трудным, те, кто так и не вступает на него, теряют всякое понимание и покой.

Интеллект — это сложная, непрерывно развивающаяся сила сознания, с помощью которой анализируются и объясняются предметы и переживания феноменального мира. Разум был дан человеку не только как орудие познания, ценное само по себе, но и для того, чтобы через различающее мышление и действие взращивать мудрость души. Могучая сила разума удивительно благотворна, если только ею не злоупотреблять.

Правильное руководство интеллектом, разумом и логикой

Прослеживая эволюцию интеллекта в человеке, мы обнаруживаем, что, как правило, он развивался сам по себе, ради удовлетворения гордости эго и его чувства собственных достижений. Лишь немногие мудрецы открыли и сознательно взрастили порождающую мудрость интуицию, которая остаётся скрытой за проявлениями интеллекта. Разум обладает силой убеждения благодаря скрытой в нём инстинктивной интуиции. Если же интуиция не пробуждена и не действует в полную силу, выводы рассуждающего интеллекта могут быть ошибочными. Так, силлогистическое [основанное на имеющихся суждениях] рассуждение, на первый взгляд выверенное с математической точностью, порождает в человеке чувство убеждённости. Но если нет способа сверить его с истиной, его возможную ошибочность невозможно обнаружить. Силлогизм может быть безупречен с точки зрения правил логики и при этом бесполезен по меркам истины. По-настоящему ценны для человечества лишь те силлогизмы, которые не только правильно соответствуют законам логики, но и утверждают истину.

Истина остаётся, ложное правдоподобие исчезает. Блестяще аргументированные книги, противоречащие законам истины, могут какое-то время — в масштабах космического времени — пользоваться признанием общества, но в конце концов не выдерживают испытания временем. Творения могучих умов могут ослеплять воображение человечества, но если они не основаны на истине, они подобны фейерверку, который поражает зрителя, но быстро гаснет.

Интеллектуальные гиганты, знатоки многих языков, настоящие ходячие библиотеки знаний и дедуктивной философии, лишённые помощи ясновидящей интуиции, обладают обманчивым интеллектом: он действует в плане относительности, но преграждает путь божественной мудрости. Поэтому развитие интеллекта не должно оставаться без руководства интуиции. Чем больше интеллект усложняется, разжижается и разрастается, рационализируя иллюзию, тем меньше у него глубины и силы сосредоточения, чтобы раскрыть истинную природу вещей и самого человека. Но когда благодаря медитации и преданной практике божественного учения интуиция души начинает направлять развитие разума, тогда иллюзия, занявшая место мудрости, обречена на гибель.

Комментарий

Даже мудрый человек — не говоря уже об обычных людях — обнаруживает, что его чувства подчиняются его природе, то есть врождённым наклонностям. Иными словами, органы чувств, следуя привычкам, сложившимся в результате прежних действий — как до рождения, так и после него, — испытывают непреодолимое влечение к одним вещам и неприязнь к другим. Основное поведение и характер всех живых существ определяются законами природы, в частности совокупной кармой, или всеобщим законом причины и следствия. Но, кроме того, каждый человек подвластен своей собственной прошлой карме, которая определяет присущие ему настроения, склонности и привычки, управляющие его мыслями и поступками. Поверхностного подавления или простого ограничения внешних воздействий недостаточно, чтобы изменить ход законов природы.

Поскольку привязанность и отвращение к объектам чувств — следствие кармических наклонностей, созданных самим человеком, и причина его рабства, эти два препятствия на пути к освобождению необходимо устранить. Человек должен руководствоваться мудростью, а не предвзятыми настроениями и привычками, которыми повелевают диктаторы влечения и неприязни. Истязание чувств — долгие голодовки ради обуздания жадности, лежание на ложе из гвоздей ради избавления от тяги к удобному матрасу или крайнее подавление сильных наклонностей — не принесёт освобождения от глубинных желаний, которые питаются стойкими, ранее приобретёнными импульсами.

Вся эта вселенная управляется законами кармы; никому не избежать их с помощью грубой силы. Лишь постепенно укрощая чувства с помощью направляемого мудростью чувственного опыта и самоконтроля, человек может перестать отождествлять себя с привязанностями и отвращениями.

Любящий истину ни в коем случае не должен подражать рабу чувств, который даже не хочет бороться за свободу. Искренний преданный никогда не должен ослаблять усилий по преодолению всех побуждений чувственной привязанности или отвращения.

Как симпатии и антипатии окрашивают восприятие человека

Душа как совершенный образ Духа всегда удовлетворена. Псевдодуша, или эго, индивидуума, отождествлённого с телом, никогда не бывает удовлетворена. Порабощённый привязанностями и отвращениями чувств, разбросанный ум эго не в силах воспринять затемнённое безусловное блаженство души. Чтобы избежать этой беды, следует сторониться двойственных наклонностей чувств — природных или порождённых привычкой — и тем самым не допускать затемнения внутреннего божественного блаженства.

Эго смотрит сквозь созданные природой красновато-тёмные очки влечения или неприязни, и потому всё кажется ему красным и мрачным («цвета» раджаса и тамаса). Отвратив свой взор от чувств и их природных ограничений, мудрый преданный ощущает в своей душе неизменное сияющее счастье.

Те, кто выполняет духовные упражнения регулярно, но не глубоко, столкнутся как с удачными, так и с неудачными переживаниями. Медитируя на Космический Звук, они могут ясно слышать его и чувствовать его вибрационную силу и покой — а могут почти или вовсе не ощущать никакого его проявления. Они могут видеть духовное око ясно или лишь смутно. В зависимости от текущего опыта они то привязываются к медитации, то испытывают к ней отвращение. Такое отношение ведёт к судорожным усилиям: после великолепных результатов они медитируют глубоко, а когда хороших результатов не предвидится, их внимание ослабевает.

Искренний преданный не должен поддаваться этим тормозящим порывам влечения и отвращения к медитации. В духовном усилии необходимо пламенное постоянство. Иначе чувства будут слишком часто навязывать «вторую природу» — двойственные психологические конфликты чувств, препятствующие самореализации.

«Естественные» наклонности человека, то есть склонности, порождённые его материальной природой, по сути неестественны для восприятия души. Поэтому Иисус указывал, что, хотя для людей «естественно» искать хлеба и земных целей, мудрые прежде всего ищут истинно родного царства духовного счастья. «И не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам».⁴⁴

Комментарий

Первый и высший долг человека — следовать тем праведным принципам и совершать те действия, которые ведут к раскрытию его истинного «Я» (сва). Даже если человеку пока недостаёт качеств, необходимых для совершенного исполнения божественных обязанностей, гораздо лучше умереть с доброй кармой духовного усилия, которая приближает его к цели, чем прожить жизнь в эгоистическом рабстве противоположных (пара) обязанностей, которые навязаны ему природой и служат удовлетворению чувственных потребностей. Как бы успешно ни достигались материальные цели, они, в отличие от духовных достижений, чреваты неизбежными разочарованиями и печалями — всеми страхами и опасностями, присущими жизни, прожитой в неведении об истинном «Я».

Очевидное практическое толкование этого стиха таково: человек должен проанализировать своё устойчивое внутреннее побуждение или обратиться к богопознавшему гуру, чтобы распознать свои прошлые кармические импульсы и выяснить, к какой жизни он лучше всего подходит. Такой путь принесёт ему более прочное удовлетворение, чем исполнение, возможно, более благородных обязанностей, для которых он не годится, даже если это сопровождается сиюминутным успехом.

Сравнивать свои более простые обязанности с грандиозными обязанностями другого человека неразумно: можно поддаться искушению отказаться от собственных обязанностей, способствующих развитию, и безуспешно пытаться взять на себя трудные обязанности других, к которым ты плохо приспособлен, — и в итоге проиграть во всём.

Конечно, человек должен стараться улучшить своё кармическое состояние (накопленные последствия прошлых действий), а не пассивно покоряться дурной «судьбе». Но он не должен убегать от тех кармически предначертанных обязанностей, которые дают ему уроки, необходимые для его развития. Уклоняющийся лишь откладывает и умножает неизбежные последствия обманчивого поведения, которые можно нейтрализовать только должным действием, мудростью и единением с Богом.

Исходя из этого общего толкования, данный стих часто приводят в поддержку обязанностей, возложенных на человека в соответствии с его кастой. Такое толкование справедливо постольку, поскольку «каста» понимается как естественные склонности человека, способствующие его развитию (как это обсуждается в стихе 31 и стихе 24), а не как ограничения, налагаемые сословием, в котором он родился.

Более глубокий смысл свадхармы: естественный долг человека

Однако более глубокий смысл этого стиха в том, что свадхарма («долг души») означает духовный долг, необходимый для осознания своего «Я» (сва). Пара в слове парадхарма означает «противоположный; другой (отличный от самого себя); враг или противник». Противоположно и враждебно истинному «Я», или душе, эго, отождествлённое с чувствами. Господь заклинает преданного: лучше умереть, стремясь к духовному развитию, даже если результаты не приходят сразу и не впечатляют, чем жить сиюминутными радостями чувственной жизни (жадность, алчность, привязанность, эгоистическая погоня за именем и славой — отвратительные враги истинного счастья человека).

Тот, кто следует простым добродетелям жизни и пути спокойной медитации, медленно, но неуклонно раскрывающей душу, стоит выше — пусть даже он остаётся незамеченным и неизвестным, — чем тот, кто безупречно исполняет впечатляющие мирские обязанности, служащие чувствам, или совершает поверхностные обрядовые религиозные обязанности. Лучше вести спокойную жизнь, озарённую ежедневной медитацией, чем жить чувственной мирской жизнью, которая какое-то время кажется привлекательной и завораживающей, но в конце концов оказывается губительной для осознания души.

Сознание души, истинная сущность «Я», — это индивидуализированное, вечно существующее, вечно сознающее, вечно новое блаженство. Псевдодуша, эго, или ахамкара, отождествляется с двадцатью четырьмя вечно изменчивыми атрибутами природы. Природа «Я», воспринимающего Дух, — блаженство; природа эго и чувств, проявляющих свойства природы, — непрестанно меняющееся возбуждение. Человек должен сосредоточиться на неизменном божественном блаженстве души, а не на переменчивых, невежественных восприятиях враждебных чувств.

Нейтрализуя в медитации Крийя-йоги благие, дурные и активирующие качества природы, человек приводит в гармонию свои природные свойства. Тогда в нём проявляется истинное «Я», выходящее за пределы хитросплетений трёх качеств и их двадцати четырёх атрибутов.

Поскольку ум разбегается во все стороны, начинающему медитировать трудно. Однако усердное стремление к блаженству несравненно лучше быстрого и лёгкого получения чувственных удовольствий. Преданный, упорно идущий трудным путём, в конце концов добьётся успеха. Тогда благодаря экстатической медитации он сможет подняться над всеми телесными ограничениями к бесконечному Блаженству — для человека это гораздо лучший удел, чем бесконечное катание на опасном чёртовом колесе рождений и смертей.

Обуздание двойственной страсти — желания и гнева

Комментарий

Каждому человеку порой знакомо странное состояние: даже когда он стремится к добродетельному поступку, его словно силой затягивает в искушение.

Предприниматель, который старается вести дела честно и видит, что нечестные торговцы преуспевают больше него, часто испытывает столь сильное искушение последовать их примеру, что говорит, будто он «вынужден» так поступить.

Многие моралисты, пытаясь обуздать сильнейший душевный и физический импульс, созданный природой, — половое влечение, — обнаруживают, что их ум словно сам собой подчиняется сексуальным мыслям и желаниям, а затем и незаконным половым связям.

Тяга к приятным вкусам и запахам или даже к красоте, искусству и музыке может пагубно увлечь строгого аскета, который хочет подняться над ними и сосредоточиться на самообуздании.

Во время медитации и практики Крийя-йоги преданный обнаруживает, что его ум сосредоточен в духовном оке и в радости истинного «Я», за пределами хитросплетений ощущений и мыслей, и у него нет иного желания, кроме как оставаться погружённым в этот покой. И вдруг, без всякого предупреждения, он чувствует, что его словно тянет вниз какая-то таинственная сила — бросает в трясину беспокойства и тёмного сознания телесных ощущений. Вместо того чтобы пребывать в неподвижном восприятии блаженной души, он, по-видимому, вынужден покинуть это состояние и предаться сенсомоторной деятельности, которая усиливает телесное сознание.

Поэтому предприниматель, моралист, аскет и преданный задаются общим вопросом: «Почему я вынужден, словно под принуждением и вопреки своему желанию, ошибаться в мыслях и поступках?»

Многократное совершение хороших или плохих действий формирует хорошие или плохие привычки. Привычки — это психологические автоматы, благодаря которым человек совершает действия без сознательных усилий. Способность совершать хорошие поступки под непреодолимым влиянием привычки полезна, потому что хорошие привычки облегчают добрые дела. Психологическая машина хорошей привычки способна поставить хорошие действия на поток. Без автоматической силы достойной привычки человеку всякий раз, когда он стремится совершить доброе дело, приходится заново прилагать трудное усилие.

Отсюда следует, что у преданного вообще не должно быть дурных привычек, чтобы они не поработили его волю. Использовать механическую силу привычки для нежелательных поступков — значит злоупотреблять данным Богом законом ума: «Лёгкость приходит с повторением». Этот закон следует использовать только для того, чтобы облегчить совершение добрых дел. Вредные привычки губительны для здоровья, нравственности и внутреннего покоя. Например, переедание или чрезмерное потакание каким-либо чувствам по привычке к жадности ведёт к физическим болезням, умственному пресыщению или внутреннему несчастью.

Попугай, смотря по тому, чему его научили, будет повторять Святое Имя или грязное ругательство в любое время и в любом месте. Поэтому птицу надо учить только хорошим словам, иначе не избежать неловких минут перед гостями! Дурная привычка, подобно злонамеренно обученному попугаю, повторяет зло помимо воли в любой момент и в любом месте — и приносит унижение и несчастье.

Что касается вопроса Арджуны к Кришне, можно сказать, что люди злоупотребляют принуждающей силой привычки, творя зло, тогда как использовать эту силу следует только для добра. Невежество, недостаток бдительности, неосмотрительность в выборе правильных действий и небрежность в выборе правильных друзей часто заманивают человека в зыбучие пески дурных привычек, которые затягивают его вопреки его воле. Влияние постоянного окружения обычно сильнее, чем влияние здравого суждения или силы воли. Хорошая или плохая компания сильнее внутреннего сопротивления человека. Преданный, заметивший это, может задаться вопросом: «Почему, Господи, святые так легко поступают благородно, а злые люди будто вынуждены творить зло?»

Человек свободен выбирать между хорошими и плохими поступками, пока его склонности не превратились в привычки. Как только он привыкает к добру или злу, он уже не свободен.

«Крошечные цепи привычки обычно слишком легки, чтобы их почувствовать, пока не станут слишком прочными, чтобы их разорвать»⁴⁶. У одних людей привычки формируются легче, чем у других. Человек тяжело больной, слабовольный или умственно неполноценный легко поддаётся дурным привычкам. В подсознании слабоумного, например, одна-единственная выкуренная сигарета может стать семенем привычки. Даже преданный, на которого нелегко повлиять, должен остерегаться невольного зарождения дурных привычек. Если он уже отравлен дурной привычкой, он должен исцелить себя, постоянно принимая противоядие хороших поступков, хороших привычек и хорошей компании. Как это странно! Часто человек — даже ненавидя собственные поступки — обнаруживает, что из-за дурных привычек, неосторожно созданных им самим, предаётся гневу, похоти, уверткам, нечестности, обжорству, лени, беспорядочной жизни и так далее.

Дурные привычки прошлых жизней проявляются в виде сильных настроений и спрутоподобных наклонностей, чьи щупальца крепнут от дурного общества и бездумных поступков. Ошибочные наклонности следует пресекать, стремясь к хорошему обществу и упражняясь в самоконтроле; и человек должен полностью сжечь это зло в огне различения и медитации.

Комментарий

Если привычка — это автоматическая сила, побуждающая человека действовать даже против своей воли (см. стих 36), то первопричина навязчивых действий — порождённый природой обманчивый дуэт желания и его следствия, гнева, то есть неудовлетворённого желания. Желания — это шёлковые нити материальных удовольствий, которые паук привычки непрерывно прядёт вокруг души, создавая окутывающий её кокон невежества. Душа должна суметь прорвать этот удушающий кокон невежества, чтобы снова явиться бабочкой Вездесущности. Ненасытное желание и разочарование проистекают из активирующего качества природы, которое порождает безграничное разнообразие и соблазн, побуждая человека к беспорядочным действиям, формирующим привычки. Поскольку эта пара привязывает человека к миру иллюзий и совершенно лишает его способности вспомнить свою истинную, вездесущую природу всепоглощающего божественного блаженства, нет врага более гнусного, чем она.

Как желание и гнев привязывают человека к миру иллюзий

Душа человека, отождествившись с обусловленным физическим существованием, забывает своё божественное наследие — безусловное, всё исполняющее блаженство — и в качестве эго начинает гнаться за вечно ускользающим, изменчивым миражом желаний. Вскоре человек сгорает от жажды неисполненного. Тогда подавленное желание призывает на помощь своего уродливого брата-спутника, которого мы называем гневом⁴⁷. Чем дольше человек странствует с неисполненным желанием по пустыне иллюзии (майи), тем острее его жажда новых оазисов удовлетворения. Несчастный, разочарованный, злой, неудовлетворённый, он опалён жаром нескончаемой похоти.

Охваченный иллюзорными желаниями, человек всё дальше уходит от блаженного внутреннего рая. Он пытается пересечь бескрайние, вечно раскалённые пески неудовлетворённости, ища воду счастья в пустошах иссушающих желаний, а не в колодце покоя, который можно открыть в медитации.

И материальные желания, и гнев человек создаёт, когда, воплотившись на Земле, действует под активирующим влиянием качества раджаса. Это активирующее качество порождает в человеке тягу к беспрестанным переменам. Душа, нисходя в чувства из сферы неизменного спокойствия, становится лихорадочно деятельной, движимой желанием, гневом и привычками, рождёнными из поступков, и в итоге обнаруживает, что отождествилась с телом, изменчивым умом, материальным окружением, настроениями и наклонностями, унаследованными от прошлого или приобретёнными недавно.

Сама душа — это неподвижное, неослабевающее блаженство. Но как только человек сознательно соглашается блуждать среди активирующих атрибутов (раджо-гуны), он становится эго и поневоле кружится, кружится, слепо борясь в водовороте вечно вращающихся желаний. Мудрый преданный не оставит свой внутренний оазис духовного равновесия ради водоворота разрушительных перемен.

Материя в лучшем случае несовершенна, ведь она лишь тень Духа. Непрестанно меняющиеся материальные вибрации никогда не смогут отразить неизменное блаженство Духа. Лишь заглянув за пределы чередования бледного света добра и тьмы зла, можно увидеть божественное Солнце.

Желание и гнев невозможно утолить исполнением желаемого — даже властью над всей материей. Всякое материальное желание уводит человека всё дальше от блаженства, откладывая его задачу — найти путь обратно, в своё исконное состояние абсолютного покоя. Поэтому неутолённая тоска желания и подавленная тоска гнева гибельно враждебны возвращению блаженства. Господь Кришна предупреждает, что эта двойственная сила — великий враг человека.

Господь Кришна отправился в столицу Куру, чтобы в последний раз попытаться мирно уладить спор до начала войны. Он предложил справедливый компромисс: вернуть Пандавам половину царства. Жадный Дурьйодхана отверг это предложение, несмотря на мольбы своих родителей — царя Дхритараштры и царицы Гандхари (в центре), своих учителей Дроны (он сидит слева от трона, а за ним стоит его сын Ашваттхаман) и Крипы (стоит далеко слева), а также своего деда Бхишмы (стоит слева на переднем плане). Подстрекаемый Духшасаной и другими злыми братьями из рода Куру (справа), Дурьйодхана кричал: «Я не отдам ни одной деревни; я не отдам ни пяди царства; я не отдам даже столько земли, сколько поместится на острие иглы!»

«Дурьйодхана олицетворяет материальное желание… которое властвует над всеми другими чувственными наклонностями телесного царства… Материальное желание чрезвычайно сильно, ибо оно — царь и предводитель всех мирских наслаждений, а также зачинщик и вершитель битвы против законных притязаний души на телесное царство».

«Принуждающее материалистическое желание — подстрекатель дурных мыслей и поступков человека. Взаимодействуя с другими силами, противостоящими божественной природе человека, — и влияя на них, и находясь под их влиянием, — похотливое желание оказывается злейшим врагом. Его совершенный образ — Дурьйодхана, чьё нежелание уступить хотя бы пядь чувственной территории или удовольствия стало причиной войны на Курукшетре. Лишь мало-помалу, с яростной решимостью в битве, Пандавы смогли вернуть себе своё царство».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

В том, чьё сознание отождествлено с атрибутами природы, блаженная мудрость — природа души — окутана и затемнена движущей и нередко гневной силой желания. В зависимости от того, какое из трёх качеств (тригуна) природы, через которые выражается желание, преобладает, мудрость блаженной души сокрыта в разной степени — подобно всё более плотным покровам дыма, пыли и утробы.

Душа пребывает в плену любой относительности — будь то благая, деятельная или злая форма природы. Под влиянием внешних атрибутов душа поддаётся желанию и принимает обличья природы. Когда чистая природа души скрыта за саттвическими (благими) атрибутами — подобно тому как огонь окутан дымом, — эту дымовую завесу легко рассеивает сильный ветер различения. Даже сквозь этот экран ослепительное блаженство души можно смутно воспринять, хотя и в искажённом виде. Преданный смотрит за пределы хороших качеств, отличая их бледность от сияния души. Благость даёт относительно устойчивое душевное счастье, но осознание души дарует бесконечное, неизменное блаженство.

Когда раджасические (активирующие) качества затмевают великолепие души — как пыль затуманивает зеркало, — человеку нужна ткань непрерывного правильного усилия, чтобы стирать постоянно оседающий слой эгоистичной, порождающей желания деятельности. Иначе говоря, удалить с души толстый раджасический слой беспокойных, деятельных, эгоистичных желаний гораздо труднее, чем рассеять дым саттвических качеств.

Когда преобладают тамасические (злые) атрибуты, душа оказывается так же стеснена, затемнена и скрыта, как зародыш в утробе матери. Освободить её от желаний, порождённых тамасическими качествами невежества и лени, очень трудно.

Комментарий

Дрова питают огонь; пламя гаснет, когда топливо иссякает. Точно так же чувственные удовольствия питают огонь материальных желаний, которые заслоняют всякое видение души. Когда чувственное наслаждение исчерпано, огонь томления на миг утихает. Но, не зная природы воспламеняющихся желаний, глупец вскоре подбрасывает новое топливо потворства чувствам, и бушующий огонь продолжает затемнять мудрость. Пока длится такое безрассудство, человек никогда не обретает покоя постоянной удовлетворённости; он на миг пробуждается к этой истине лишь тогда, когда его стремления терпят крах. Он не осознаёт всепоглощающей силы желаний, потому что его способность различения парализована. Поэтому для глупца желание — радушно встречаемый товарищ, желанный спутник; мудрый же знает, что желание — безжалостный враг.

Есть два типа мудрецов. Редко встречается на Земле полностью освобождённый человек: осознав, что всё есть Дух, он становится единым с Бесконечным. Такое существо проявляет это божественное единство в полном самообладании. Он может по своей воле отвести жизненную силу и сознание от материи, органов чувств, чувствительных и двигательных нервов, мышц, сердца, позвоночника и семи тонких спинномозговых центров — в Дух. Неизменно пребывая в этом божественном единении, он может вернуть жизнь и сознание в тело и тогда ходит, работает и медитирует, оставаясь на этом плане мудрости, но внутренне не затронут никакими ограничениями или иллюзиями природы.

Второй тип — тот, кто, осознав своё единство с Духом, затем сосредоточивает сознание в духовном оке. Он действует с плана третьего глаза, на котором всё ещё частично отождествляется с психологическими и чувственными явлениями своего тела. Мудрецов этого класса порой настигает мешающее мудрости пламя враждебных желаний, но благодаря неусыпной бдительности внутреннего самоанализа они никогда не упускают случая распознать эти желания и пресечь их.

Освобождённый человек выходит за пределы телесного сознания и действует из Духа. Частично возвысившийся мудрец действует, опираясь на различение и интуитивное руководство, которое он получает, сосредоточиваясь на своём духовном оке. Ум же и жизненная энергия мирского человека сосредоточены в поясничном, крестцовом и копчиковом центрах, связанных с грубыми чувствами и материальными желаниями. Поэтому преданный всегда должен стремиться держать ум сосредоточенным не на центрах вкуса, осязания, зрения, обоняния или слуха, а на лбу — средоточии духовного ока и различения, которое придаёт силу самоконтролю.

Материалист отождествляет себя с поверхностью тела, и к действию его побуждают чувственные искушения. Мудрый человек наблюдает за процессами своего ума и управляет ими с помощью различения и самоконтроля. Чувственный человек не осознаёт разрушительной силы желаний; он обнимает их, и они поглощают его, как насекомое, которое обжигается, влекомое к пламени. Вдумчивый, бдительный преданный замечает всякий раз, когда даже малая искра злого желания начинает разгораться среди огромных брёвен внутренней мудрости, и гасит огонь желания при первой же его мучительной вспышке.

Комментарий

Блаженная душа — это совершенная мудрость, знающая всё через интуицию, то есть прямое восприятие без какого-либо посредника-инструмента. Однако в воплощённом сознании душа действует через инструменты — чувства, ум и интеллект. Они служат средством обмена между воспринимающей душой, её телесной оболочкой и объектами внешней среды. Соприкосновение чувств с их объектами становится возможным благодаря работе ума, который принимает входящие впечатления и передаёт исходящие импульсы. Они познаются, истолковываются и направляются деятельностью интеллекта. Такое общение между душой и материей приносит наслаждение и привязанность, а они пробуждают ответное чувство — желание. Возбуждённое желание делает сознание всё более зависимым от грубых инструментов восприятия и выражения, и сознание отождествляется с ними. Так желание вводит в заблуждение внешнее сознание души, затемняя проявление её мудрости, которая рождается из непосредственного восприятия истины, примитивными, бесплодными представлениями, порождёнными взаимодействующими силами природы. При поддержке обманутого сознания (псевдодуши, или эго) желание прочно укореняется в чувствах, уме и интеллекте. В этих инструментах оно находит совершенную цитадель, откуда может царствовать и безраздельно властвовать над всем телесным царством и его деятельностью.

Интеллект, ум и чувства — триединое вместилище желания

Пятью инструментами действия (речь, руки и ноги, ректальные и генитальные мышцы) и пятью инструментами познания (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) управляют тонкие силы чувств. Психологические акты восприятия, познания, медитации, определения, самоконтроля и так далее совершаются умом и интеллектом. Интеллект, ум и чувства, будучи инструментами природы, служат триединым вместилищем желания, плода наслаждения природой. Через эти же три фактора проявляется и мудрость — в большей или меньшей степени, в зависимости от того, насколько плотно её скрывают силы природы. Так в этом замке постоянно сражаются желание и мудрость. Материальные желания нужно изгнать из внутренней крепости чувств, ума и интеллекта и утвердить там мудрость.

Медитативный опыт показывает, что желание не может распространить своё влияние за пределы духовного ока сосредоточения, расположенного в центре лба, потому что в его мощном свете растворяются мысли; божественная же мудрость, источник которой — в душе, воспаряет за пределы внутреннего глаза и через мозговые центры — в бесконечность, минуя все телесные ограничения.

Когда преданный сосредоточивается на солнечных лучах мудрости, возникающая сила раскрывает всеведущие, вездесущие лепестки лотоса души. Желание же, напротив, затуманивает внутреннее видение тёмной пеленой невежества. Во всепроникающем внутреннем свете йог с одинаковой ясностью видит и безграничные просторы Космического Сознания, и ограничения космической иллюзии. Когда ум, интеллект и чувства пропитаны водой материальных желаний, они, подобно отсыревшим спичкам, не могут высечь искру мудрости, когда к ним обращаются за светом. Тогда душа погружается во тьму желаний и не излучает вовне никакого света.

На начальной стадии — во время медитации и после неё, занимаясь различными делами, — йог всё ещё погружён в сознание тела и материи и не воспринимает космического луча, из которого они исходят. С открытыми глазами йог-неофит воспринимает материальные вибрации, а с закрытыми видит тьму (отсутствие материальных вибраций); следовательно, в обоих этих состояниях он находится во власти иллюзии.

Но когда продвинутый йог глубоко медитирует с закрытыми глазами и растворяет свои чувственные восприятия и мысли в чистом интуитивном опыте, он может увидеть аурическое Солнце, восходящее из окружающего мрака. Этим медитативным пламенем мудрости преданный может предотвратить появление новых желаний и «прижечь» свои прошлые, пренатальные желания и привычные желания этой жизни. Когда глубокая медитация снимает завесу заблуждения, он видит себя не телом, а вездесущим существом. В экстатическом пробуждении тёмный телесный сон души исчезает: душа осознаёт своё единство с вездесущим Духом. Пробуждённая душа, находя в себе абсолютную полноту Духа, смеётся над своими нелепыми желаниями воплощений, в которых её «Я», принц Бесконечности, столько раз выдавало себя за смертного нищего.

Комментарий

Чувственная деятельность создаёт чувственные привычки. Чувственные привычки порождают чувственные желания. Чувственные желания вызывают чувственную деятельность. Этого порочного круга следует избегать. Поэтому временно очаровывающие действия ради удовлетворения чувств нужно прекратить: сначала — с помощью различения и держась вдали от объектов искушения, а затем — огнём мудрости, уничтожив внутренние склонности к искушению.

Самодисциплинированный преданный, который не подчиняется чрезмерным требованиям, например, своего слуги вкуса — аппетита, обнаруживает, что его желание есть остаётся нормальным и послушным мудрости. Но если он постоянно потакает желанию есть, возникает неестественное состояние, при котором злое желание непрерывно подпитывается всё новыми актами жадного поглощения пищи.

Чем больше человек потакает своим чувствам, тем настойчивее и сильнее становится желание угождать им. Разрастаясь, чувственные желания, подобно живучим сорнякам, душат рост целебных трав различения и рождённой медитацией самореализации. Материя существует вовне, Дух — внутри: одно диаметрально противоположно другому. По мере того как растёт чувственное желание смотреть вовне, различающее желание смотреть внутрь убывает. Сосредоточенность на чувственном искушении автоматически разрушает видение Духа просто потому, что они пребывают в разных сферах: пути к материи и к Духу ведут в противоположных направлениях.

Чтобы освободиться от порабощающей власти чувств, жадности и злобы, чувственный человек должен сначала избегать материального окружения, которое легко пробуждает его особую психофизическую слабость, а затем убить внутренние желания, которые иначе будут сопровождать его повсюду, куда бы он ни пошёл. Преданный, который соблюдает внешнее самоограничение и потому чувствует себя защищённым от искушения, должен, заглядывая в себя, напоминать себе: «Возможно, тебе легко убежать от внешних искушений, но сможешь ли ты убежать от живой внутренней фотографии гипнотических глаз желаний, которые ты создал и хранишь в себе? Не дай их тонкой манипулятивной силе захватить тебя в минуту уязвимости!» Эти враждебные желания нужно выманить из подсознательных тайников и уничтожить противодействующими силами духовного восприятия, развитого медитацией. Чем больше человек осознаёт непреходящее внутреннее блаженство, тем реже он попадает в ловушку желания.

Комментарий

Без оживляющих его десяти чувственных сил тело — инертная материя. Результаты действия чувственных сил соотносятся с их восприятием умом (манасом). Восприятие имеет смысл только в подчинении познанию и определяющему суждению разума (буддхи). Разум черпает силу в интуиции — чистой мудрости всевышней блаженной души.

В священных писаниях Индии колесница, запряжённая десятью лошадьми и управляемая возницей, который держит поводья, уподобляется душе, едущей в колеснице тела, запряжённой десятью сенсомоторными жеребцами, которых сдерживает ум и направляет разум. Владелец колесницы — самый главный, потому что за поездку отвечает он. Следующий по важности — кучер, затем вожжи, необходимые для управления. Затем идут лошади и, наконец, сама повозка.

Точно так же важнее всего душа — создательница телесной оболочки. За душой следует направляющий разум; затем ум, или инструмент управления; затем жеребцы чувств; затем тело.

Тело, ум и душа: аналогия колесницы и лошадей

Колесница тела не может двигаться без чувств: спящее или мёртвое тело не способно к разумной деятельности. Чувства не могут работать слаженно, если их не координирует ум. Рассеянный человек ослабил вожжи своих чувств и не может действовать разумно, пока снова не подберёт вожжи ума. Психически больной — это тот, чей направляющий возница [разум] выпустил поводья [ум], так что связь между ним [разумом] и чувствами временно или навсегда нарушена.

Возницу колесницы иногда называют умом, когда слово «ум» употребляется в общем, собирательном смысле — для всех способностей интеллекта, а не только для манаса, или чувственного ума. Поводья также называют мозгом (инструментом, которым пользуется разум). Возницу же могут называть и эго. Однако когда Кришна и Арджуна изображаются в колеснице, это символ Высшей Души (Кришны как Господа, или Сознания Кришны — Бесконечного Разума, Высшей Мудрости, — или как индивидуализированной души) в роли Возничего, который наставляет духовно устремлённое эго преданного в правильном использовании различающего разума (буддхи) и чувственного ума (манаса), чтобы управлять чувствами и вести колесницу тела по дороге жизни.

Чтобы добраться до места назначения, нужны крепкий экипаж, ухоженные лошади, прочные поводья, бдительный, хорошо обученный кучер и мудро выбранный путь. Преданный, стремящийся к самоосознанию, должен иметь здоровое тело, хорошо развитые чувства, натренированные самоконтролем, сильные ментальные поводья, чтобы их удерживать, и острый различающий разум, чтобы их направлять. Тогда колесница-тело сможет пройти по прямому и узкому пути правильного действия к месту своего назначения.

Безрассудный человек, положившийся на шаткую карету, запряжённую неуправляемыми лошадьми, с ослабленными поводьями в руках неосторожного возницы, на извилистой каменистой тропе легко может свалиться в канаву.

Можно провести и такие аналогии:

Мирской человек в уязвимом теле, со слабой проницательностью и слабыми умственными способностями, позволяющий своим сильным импульсам свободно и бесконтрольно носиться по ухабистой дороге жизни, неминуемо придёт к катастрофе — разрушенному здоровью и материальным неудачам.

Интеллектуальный или эмоциональный человек, который движется по догматическим путям знания и веры и чьи ментальные чувственные впечатления подчинены неразумным привычкам фанатизма и слепых эмоций, непременно застрянет в грязных колеях невежества.

Преданный понимает, что важнейшая цель жизни — самоосознание: через медитацию познать свою истинную природу души и её единство с вечно блаженным Духом. Чтобы не упасть в канавы физических, умственных и духовных страданий, он учится также развивать различающий интеллект, ясные и гармоничные умственные способности восприятия, владеющие собой чувства и тело, полное здоровья и жизненной силы, — чтобы все они могли служить душе, ради которой, и только ради неё, были собраны эти инструменты. Ведь без стоящих за ними сознания и интуитивной мудрости души их бы даже не существовало.

Иными словами, преданный осознаёт правильный порядок приоритетов в саморазвитии: прежде всего и всегда — сознание души, а затем интеллект, ум, чувства и тело. Заблуждающийся же человек прежде всего удовлетворяет аппетиты тела, полностью пренебрегая развитием своих высших органов — чувств, ума, интеллекта и души.

Комментарий

С сильным, волевым эго медитируй на блаженство души; проникнувшись его высшей радостью, эго утратит желание меньших, чувственных удовольствий — желание, которое трудно победить, не имея этой меры для сравнения.

Золотистое масло не меняет цвета, плавая по воде в чёрном или зелёном сосуде. Но вода кажется чёрной или зелёной в зависимости от цвета сосуда. Точно так же золотое блаженство души всегда остаётся неизменным, даже когда она плывёт по тёмным водам обманутого разума, отождествлённого с чувствами.

Человек должен полагаться на мудрость души, а не на непостоянный интеллект

Итак, душа, неизменная и трансцендентная, превосходит человеческий интеллект, легко поддающийся влиянию. Медитация раскрывает нетленную блаженную природу души. Восприятие души настолько восхитительно и захватывающе, что сдерживает похотливые желания заблудшего эго. Обуздав свои чувственные желания духовными средствами, преданный в конце концов способен уничтожить почти непобедимую похоть материальных желаний — столь могущественного врага самоосознания.

Благодаря внутреннему спокойствию, рождённому самоконтролем, различением и медитацией, преданный должен стараться пребывать на плане интуитивного восприятия души, который всегда устойчив, и не слишком полагаться на непостоянный интеллект: его, словно острый кинжал, можно обратить во зло — убить им мудрость души вместо вражеских чувств, исполненных желаний.

Те, кто глубоко медитирует, падают редко, тогда как исключительно умный человек, полагающийся только на свой превосходный интеллект, часто оказывается отрезан от истинного счастья, прибегая к рационализациям ради потакания чувствам и желаниям.

Единственный надёжный наставник и проводник для эго-самости — истинное «Я», всеведущая душа. «Мудрость никогда не лжёт»⁴⁹. Мудрость души открывается человеку через интуицию — непосредственное восприятие истины, а не через накопление знаний интеллектом. Искатель мудрости должен понимать разницу между интуицией и ограниченной способностью человеческого интеллекта.

Люди наделены восприятием и интеллектом, чтобы понимать мир объектов; душа же наделена силой интуиции, позволяющей постигать не только мир объектов, но и все внутренние психические явления и их сокровенную духовную природу. Интеллект истолковывает явления — внешний облик вещей; интуиция раскрывает лежащие в их основе ноумены. Через окна чувств человек смотрит на объекты чувств; но в глубоком внутреннем восприятии, куда не могут проникнуть ни чувства, ни интеллект, царит интуиция.

Интеллект человека зависит от данных, поступающих из мира чувственных объектов. Все его знания касаются различных объектов чувств и вытекают из их деятельности и проявлений — цвета (формы), звука, запаха, вкуса и осязания. Такое приобретение знания путём умозаключения называется парокшаджняной. Из-за вибрационного обмена между чувствами и их объектами бесплодный интеллект человека остаётся поглощён мыслью о материи. Его интеллект подобен очень напористому дельцу: как вся умственная энергия могущественного бизнесмена занята зарабатыванием денег, так и интеллект целиком устремлён на мир чувств; он истолковывает всё в соответствии с «фактами и цифрами» своей огромной бухгалтерской книги ума.

Интуиция — практичная и естественная способность истинного «Я» человека

Пока в уме человека действует дедуктивная мысль, он не может непосредственно постичь реальности, лежащие в основе её предмета. Однако тот, кто мыслит [осознаёт] глубоко и ясно — в спокойном сосредоточении и медитации, — выходит за пределы рассуждающего мышления к острому восприятию, которое проявляется в его сознательных мыслях, возникающих изнутри, а не из данных, накопленных извне. Такое познание истины через непосредственное восприятие называется апарокшаджняной. Некоторые называют это мистикой. Это не мистика, а самая практичная и естественная способность истинного «Я» человека.

Наука должна попытаться понять интуицию так же, как она систематически исследовала интеллект. Если попытаться рассказать дикарю, не знакомому с мировым прогрессом, о чудесах современной науки, он не поймёт. С развитием цивилизации пришли последовательные ступени интеллектуального развития, но в понимании и развитии интуиции человек всё ещё находится в сравнительно первобытном состоянии.

Понимание и интуиция взаимосвязаны. Интуиция не противоречит законам понимания природы, но выходит за их пределы. Пример: электрический ток, поступающий в лампочку, проявляется осязаемо в виде света, яркость которого зависит от мощности лампы; но причина света — само электричество, невидимо текущее по проводам к лампочке. Точно так же человеческий интеллект — это свет познания в теле, а интуиция — ток, текущий по проводам ума и интеллекта, чтобы зажечь этот свет.

В зависимости от возможностей или ограниченности различающего интеллекта человека выражение интуитивной силы через этот инструмент в разное время бывает разным, о чём свидетельствует точность понимания — или её отсутствие — в мыслях человека. Отсюда видно, что интуицию можно развить или ослабить. Но, хотя интуиция ограниченно действует через интеллект и ум, она от них независима. Свет в лампе не может существовать без питающего его электрического тока, но ток существует независимо от того, светит он через лампу или нет. Точно так же интеллект не может работать без стоящей за ним силы интуиции, но интуиция остаётся и без инструментов рационального мышления.

Ум объединяет и координирует чувства; интеллект — это познающий; интуиция — сила, стоящая за всеми ментальными явлениями человека: мыслью, вниманием, волей, ощущением, восприятием, памятью, апперцепцией [осознанным восприятием], чувствами, побуждениями. Ментальные силы не могли бы действовать согласованно и гармонично, если бы ими не руководил незримый Мастер — интуиция, тайно касаясь мыслей, чувств и процесса познания и направляя их к сотрудничеству ради исполнения желаний души. Когда интеллект человека введён в заблуждение двадцатью четырьмя атрибутами и тремя активирующими качествами природы, он нередко действует ошибочно, вопреки интуиции. Поэтому преданный должен остерегаться принимать свои смутные фантазии или упрямые наклонности за чистое руководство интуиции души.

Но разум, руководимый интуицией и развиваемый через соприкосновение с душой в медитации, правильно дисциплинирует и ведёт склонное к ошибкам эго. А своими откровениями истины интуиция побуждает эго отказаться от иллюзорных желаний ради явно превосходящего их вечного блаженства души.

Освободившись от паразитов эго и ограниченных желаний, изысканно совершенная душа простирает свои многоцветные ветви божественных качеств в бесконечном солнечном свете Духа.

аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣а̄рджунасам̇ва̄де
кармайогона̄ма тр̣тӣах̣ адхйа̄йах̣

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это третья глава, называемая «Карма-йога».