Бхакти-йога: единение через преданностьПарамаханса Йогананда
Кого почитать — Бога в образе или Непроявленного Абсолюта? Кришна отвечает Арджуне, что оба пути ведут к Нему, но путь любящей преданности легче для воплощённого человека. Глава описывает ступени этого пути и качества преданного, который особенно дорог Господу.
- ~33 мин чтения
- Бесплатно
- Текст или живая книга
Глава 12Бхакти-йога: единение через преданность
«Самые дорогие Богу, неотделимые от Него, — те йоги, которые с полной самоотдачей сохраняют свою душу соединённой со всеохватывающим, бессмертным Духом за пределами творения — Неизменным Абсолютом, лишённым всяких иллюзорных образов, — и в то же время благоговейно заняты тем, что живут вечными, бессмертными принципами Божественного Единения и проявляют их. Такие йоги пребывают с Ним как одно целое, заключённые в лоне Его трансцендентного блаженства».
Поклоняться ли йогу Непроявленному или личному Богу?
Стих 1
арджуна ува̄ча
эвам̇ сатата-йукта̄ йе бхакта̄с тва̄м̇ парйупа̄сате
йе ча̄пй акшарам авйактам̇ теша̄м̇ ке йога-виттама̄х̣
Арджуна сказал:
Те преданные, что всегда непоколебимо поклоняются Тебе, и те, кто поклоняется Нерушимому, Непроявленному, — кто из них более сведущ в йоге?
Комментарий
Здесь Арджуна говорит о преданных, описанных в последнем стихе одиннадцатой главы (о тех, кто думает о Боге как о Господе Космического Тела, имманентном всем проявлениям, и потому трудится для Него без личной привязанности к чему-либо, без вражды к кому-либо, сделав Бога своей высшей целью), и о преданных, которые поклоняются Богу как Бесформенному, или Непроявленному, Духу (рассматривая Бога и природу как две отдельные сущности). Кто же из них лучше владеет техникой соединения души с Духом?
Стих 2
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇ нитйа-йукта̄ упа̄сате
ш́раддхайа̄ парайопета̄с те ме йуктатама̄ мата̄х̣
Благословенный Господь сказал:
Те, кто, сосредоточив на Мне свой ум, поклоняются Мне, всегда соединённые со Мной в величайшей преданности, — в Моих глазах совершенные знатоки йоги.
Комментарий
Йог, описанный в последнем стихе одиннадцатой главы и вновь в этом стихе, лучше разбирается в процессах и техниках йоги, ведущих к единению с Богом, чем преданный, описанный в третьем и четвёртом стихах этой главы, — тот, кто сосредоточен на постижении нетленного, непроявленного Духа. Но в конечном счёте оба вида преданных достигают Космического Духа.
Все проявления и действия в творении — это Космическая Йога Господа. Он есть Единственность, которая развёртывается в эти многообразные выражения и объединяет их в едином космическом сознании Своего Вечного Бытия. Преданный, который признаёт эту имманентность Бога и следует предписанным шагам йоги, чтобы достичь полного осознания божественности, понимает, как Единый стал индивидуализированным и деятельным во множестве и как это нисхождение из космического сознания можно научным путём обратить в самом себе в восхождение, или воссоединение с Духом.
Пошаговые методы йоги ведут к осознанию Бога в творении и за его пределами
Поэтому Господь признаёт, что преданный, продвигающийся вперёд с помощью последовательных методов йоги, лучше всех сведущ в науке соединения души с Духом. Сосредоточившись на имманентности Бога в Его изначальном проявлении как Космической Вибрации Аум (Святого Духа) и её творческих дифференциациях в космосе и в микрокосме своего собственного существа, йог переживает начальное савикальпа самадхи. В этом трансцендентном экстатическом состоянии, забыв о внешнем творении, он воспринимает Бога в одном из Его божественных качеств или аспектов — в форме или без формы. В конечном счёте он достигает высшего нирвикальпа самадхи, в котором переживает — не теряя чувственного осознания своего тела и окружения — и Форму Господа, и Его Бесформенность: Господа, имманентного творению, и Абсолют за пределами творения.
Такой йог всегда преданно осознаёт Бога и в двойственности, и в единстве. Так, следуя научным шагам йоги, он утверждает ум в Боге и остаётся всегда соединённым с Ним. Возвышаясь над всеми материальными привязанностями и обретая всё более высокие состояния сознания, он трудится для Бога, любя все существа и служа им, ибо знает, что в них проявлен Господь. Он поклоняется Господу с величайшей, искренней преданностью, понимая, что Бог — единственный предмет и цель жизни. Он — пример научной йоги, которой могут следовать все ищущие Божественного, чтобы обратиться к Богу.
Стихи 3–4
йе тв акшарам анирдеш́йам авйактам̇ парйупа̄сате
сарватра-гам ачинтйам̇ ча кӯт̣ а-стхам ачалам̇ дхрувам (3)
саннийамйендрийа-гра̄мам̇ сарватра сама-буддхайах̣
те пра̄пнуванти ма̄м эва сарва-бхӯта-хите рата̄х̣ (4)
Но те, кто поклоняется Нерушимому, Неописуемому, Непроявленному, Всепроникающему, Непостижимому, Неизменному, Неподвижному, Вечно Постоянному; кто подчинил себе все чувства, сохраняет уравновешенность при любых обстоятельствах и посвящает себя благу всех существ, — воистину, они тоже достигают Меня.
Комментарий
В этих двух стихах Господь Кришна говорит Арджуне о тех поклоняющихся, которые преданы идее Бога как трансцендентного Верховного Существа — Создателя и Правителя Вселенной. Из почтения к Высшему Духу такой преданный ведёт дисциплинированную жизнь, полную самообладания, сохраняет уравновешенность благодаря вере в Бога и праведными поступками служит Богу; но формальному курсу научной йоги он не следует.
Достижение Абсолюта через сильную, благоговейную преданность
Такие преданные, очищенные святой жизнью, в периоды глубокого поклонения усмиряют свои чувства и достигают совершенного умственного покоя простым, но искренним сосредоточением на Господе. Мысленно они погружаются в сияющую тьму, в темнейший свет, где Неразрушимый Дух — Неописуемый, Немыслимый Единый — пребывает в творении как Разум Кутастха (Сознание Кришны, или Христа): Вездесущий, Неподвижный и Неизменный, чистое бесформенное отражение (или сын) трансцендентного Господа. Христианские мистики, такие как святой Иоанн Креста, святой Фома Аквинский и святая Тереза Авильская, переживали это трансцендентное сознание. Об этом божественном общении святая Тереза сказала: «Я видела бесформенного Христа». Постепенно углубляя восприятие отражённого Вечного Разума в творении, такие преданные в конечном счёте постигают космическое сознание Бога, пребывающее в лишённой вибраций области за пределами феноменальных миров. Преданный такого типа (по сути, йог, то есть тот, кто достиг йоги, единения с Богом) достигает Абсолюта, но не обязательно осознаёт промежуточные научные стадии, которые совершились в нём, чтобы привести его сознание к освобождению.
Поэтому жизнь йога, идущего научным путём (о нём говорилось в предыдущем стихе), более уравновешенна. Он понимает те законы и принципы природы, благодаря которым видит Бога как Всё во всём, и следует им; тем самым он сознательно освобождается от ограничений личной привязанности к имуществу, родственникам и друзьям, служа Господу во всех людях, независимо от их вероисповедания, расы или положения. С помощью различных методов концентрации он постепенно отделяет своё эго от чувств и соединяет свою жизненную силу, ум и эго со сверхсознательной душой. Затем в начальном экстазе он переживает Разум Кутастха во всём творении, а в экстазе нирвикальпы достигает Духа за пределами явлений.
Эти два типа «йогов» можно сравнить с двумя машинистками: одна развивает скорость печати на машинке ненаучным методом «смотри и нажимай», а другая — с помощью научной системы, «слепым» методом печати. Как вторую машинистку можно считать более сведущей в искусстве машинописи, так и о йоге, идущем научным путём, можно сказать, что он лучше знает, почему и как искать Бога.
Стих 5
клеш́о дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇ дехавадбхир ава̄пйате
Те, чья цель — Непроявленное, сталкиваются с трудностями; труден путь к Абсолюту для воплощённых существ.
Комментарий
Путь поклоняющегося Непроявленному Бесконечному очень труден, потому что у преданного нет опоры в силе воображения его ума. Поклонение предполагает предмет почитания, который удерживает внимание и пробуждает благоговейную преданность, — Бога, наделённого проявленными качествами. Бесформенное Неведомое плохо служит этой цели для большинства смертных умов. Тому, кто рождён в мире форм, едва ли под силу истинное понимание Бесформенного Духа. Поэтому поклонение Неописуемому непременно предполагает действительное переживание Бесконечного. Только те, кто уже достаточно развит духовно, чтобы постичь «бесформенного Христа», как это сделала Тереза Авильская, находят радость в таких отношениях с Божественным.
Систематический йог проходит через различные стадии божественного восприятия, которые убеждают его и укрепляют его усилия и преданность; плоды же поклонения Непроявленному достигаются только при совершенном единении сознания преданного с Богом. Поэтому поклоняющиеся Абсолюту должны настолько сосредоточиться на Духе, чтобы все их восприятия вышли за пределы внутренних и внешних ограничений и слились в единое интуитивное постижение Бесконечного Духа. Такое трансцендентное самообладание с самого начала практики требует строгого отречения и отказа от всех телесных привязанностей. Полностью отказаться от земных отождествлений человеку действительно трудно. Стремление к этому породило практику суровых аскез, призванных подчинить бунтующую человеческую природу.
Богу нравятся личные отношения с преданным
Йог же, поклоняющийся личному Богу, пользуется пошаговыми методами постижения, с помощью которых постепенно и естественно продвигается к своей цели. Естественный способ отречься от меньших удовольствий и привязанностей — вкусить высшие радости Духа. Поклоняющийся личному Богу находит повсюду вокруг себя и во внутреннем храме своего сознания постоянные напоминания об имманентности Бога, и они наполняют его сердце Божественной любовью и радостью — без тягот суровой аскетической жизни отшельника. Йог любит Бога так глубоко, что постепенно все меньшие желания покидают его.
Поэтому кажется, что Богу нравятся личные отношения с преданным: Он делает их лёгкими для искателя, который видит Божественную имманентность в творении и сосредоточивается на Боге как на Небесном Отце, Космической Матери или Божественном Друге, наделённом «человеческими» качествами. Или — подобно тому как во сне невидимое, бесформенное человеческое сознание может облекаться в образы сновидений — Бесформенный Дух как Бог-Творец может придать Своему сознанию любое проявление, дорогое сердцу преданного. Если Ишта (объект поклонения) преданного — например, Кришна или Христос, Господь примет это представление. Все эти аспекты ни в коей мере не ограничивают Бога данной формой; скорее, они подобны окнам, открывающимся в Бесконечный Дух.
Стихи 6–7
йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и майи саннйасйа мат-пара̄х̣
ананйенаива йогена ма̄м̇ дхйа̄йанта упа̄сате (6)
теша̄м ахам̇ самуддхарта̄ мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т
бхава̄ми на чира̄т па̄ртха майй а̄веш́ита-четаса̄м (7)
Но для тех, кто поклоняется Мне, отдавая Мне всю свою деятельность (думая обо Мне как о единственном Делателе), созерцая Меня в целеустремлённой йоге и оставаясь таким образом поглощёнными Мной, — воистину, о потомок Притхи (Арджуна), для тех, чьё сознание утверждено во Мне, Я вскоре становлюсь Искупителем, выводящим их из моря смертных рождений.
Комментарий
И снова Шри Кришна говорит о преданном, который посредством научной йоги поклоняется проявленному Богу. В глубокой преданной медитации, сосредоточившись на Боге как Единственном Делателе всех животворящих действий, йог приостанавливает внешнюю и внутреннюю сенсомоторную деятельность тела и ума, растворяя её исходящую вибрационную силу в чистом сознании Духа, из которого она пришла.
Успокаивая сердце практикой пранаямы Крийя-йоги — управления жизненной силой, — йог отключает свой ум не только от чувств, но и от тревожащей деятельности дыхания с его 21 000 ежедневных вдохов и выдохов, каждый из которых, по мнению йогов, есть рождение и смерть. Освободившись от оков дыхания и чувственных восприятий, привязывающих сознание к телу, йог растворяет своё эго в благословенной душе — своей истинной духовной природе. Достигнув восприятия души, йог постоянно осознаёт Вездесущий Дух, стоящий за всеми индивидуальными душами и всеми проявлениями в природе. Он всегда остаётся поглощённым этим целеустремлённым единением с Богом.
Преданный может также соединиться с Божественным Блаженством имманентно-трансцендентного Духа йогическим методом: слушая космический звук Аум, Святой Дух — божественный голос Бога, обитель всей истины, — медитируя на эту святую вибрацию и становясь единым с ней.
Йоги, достигшие постижения Бесконечного, обнаруживают, что оно ведёт к окончательному освобождению. Утвердившись в Неизменном Духе, преданный больше не подвержен ни переменам рождений и смертей, ни карме добра и зла. Так Господь увещевает преданного: «Выйди из Моего океана страданий и печалей! Отдайся Мне целиком и полностью, и Я вытащу тебя из моря заблуждений».
Уровни духовной практики и ступени постижения
Стих 8
майй эва мана а̄дхатсва майи буддхим̇ нивеш́айа
нивасишйаси майй эва ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣
Погрузи свой ум в Меня одного; сосредоточь на Мне своё различающее восприятие; и, вне всякого сомнения, ты будешь пребывать во Мне бессмертно.
Комментарий
Существо, отождествлённое с телом, занимает свой ум и способность различения чувственными и материальными объектами. Поэтому оно испытывает невыразимую неудовлетворённость и беспокойство.
Все йоги, которые отделяют свой ум и различение от чувств и направляют их на внутреннее восприятие, достигают состояния неизменного сознания души.
Практика йоги освобождает ум (манас) и различение (буддхи) от рабства у чувств и сосредоточивает эти способности восприятия на всезнающей интуитивной мудрости души — микрокосмическом образе Духа, проявленном в теле. Осознав единство души и Духа, йог способен ощутить блаженство Бесконечного Бытия, пребывающего не только в материальном мире, но и в Бесконечности за пределами вибрационного творения.
Стих 9
атха читтам̇ сама̄дха̄тум̇ на ш́акноши майи стхирам
абхйа̄са-йогена тато ма̄м иччха̄птум̇ дханан̃джайа
О Дхананджая (Арджуна), если ты не в состоянии полностью сосредоточить на Мне свой ум, тогда ищи Меня, раз за разом повторяя практику йоги.
Комментарий
С восьмого по одиннадцатый стих этой главы Кришна раскрывает различные пути к освобождению — каждый из них подходит для преданных, достигших определённого уровня духовности. Мой гуру Шри Юктешварджи часто замечал, что именно разнообразие путей к освобождению, упомянутых в Бхагавад-гите, делает её наставления такими отрадными, сочувственными и целительными для многочисленных недугов страдающего человечества.
Так Кришна говорит: «О Арджуна, если преданный из-за дурной кармы прошлых воплощений не может естественно и легко отделить ум и различение от чувств и непрерывно пребывать в этом богопознанном состоянии постижения души, ему следует добросовестно и многократно практиковать научные пошаговые методы йоги, ведущие к единению души с Духом». Когда на дереве появляется плод, цветок, предшествовавший ему, опадает. Преданному, навсегда утвердившему своё сознание в Боге, больше не нужен «цветок» практики йоги; но для устремлённого преданного важны регулярность и непрерывность в йоге (абхьяса-йога1). Те, кто упорен в медитации, в конечном счёте преуспеют.
Когда йог снова и снова борется со своим беспокойством и рассеянностью и со всё возрастающей силой стремится ощутить божественное общение в медитации, у него вырабатывается добрая привычка к спокойной интериоризации. Со временем эта привычка вытеснит смертную привычку беспокойного рабства у чувств и в конечном счёте приведёт к осознанию божественности.
Хотя я родился с благословенным восприятием Духа, в юности мой ум время от времени становился очень беспокойным, когда я занимался медитацией йоги. Во время некоторых из этих периодических приступов я представлял себе, как играю в футбол — игру, которую я очень любил и в которой был мастером. Сначала мне казалось, что эту привычку мысленно играть в футбол невозможно стереть. Тем не менее я упорно старался делать свои медитации более продолжительными и интенсивными, стремясь, чтобы постижения каждого дня были глубже духовных восприятий предыдущего. Так у меня выработалась привычка постоянно пребывать в радости души. Формирование этой привычки привело к переживанию экстатического блаженства во вездесущем Духе.
Стих 10
абхйа̄се пй асамартхо си мат-карма-парамо бхава
мад-артхам апи карма̄н̣и курван сиддхим ава̄псйаси
Если же ты не способен и к непрерывной практике йоги, будь усерден в совершении действий с мыслью обо Мне. Даже действуя ради Меня, ты достигнешь высшего божественного успеха.
Комментарий
Если преданный колеблется в практике йоги, потому что по натуре беспокоен и поглощён материальной деятельностью, ему следует с преданностью и верой в Бога поддерживать свои медитации, всё усерднее совершая во имя Бога все физические, умственные и духовные действия. И его медитация, и внешняя работа — физическая, умственная и духовная помощь другим — должны быть движимы единственным желанием угодить Богу. Со временем он почувствует присутствие Того, Кто всегда знает об усилиях борющегося преданного.
Библия говорит нам: «Вера есть сущность того, на что надеются, свидетельство того, чего не видят».2 Совершая правильные поступки с верой в Господа, преданный в конечном счёте получит в ощутимом отклике от Него доказательство Его невидимого присутствия.
Совет беспокойному преданному на пути медитации
Даже если искатель обескуражен отсутствием ощутимых результатов, он должен со слепой убеждённостью продолжать свои медитации и служение — из благоговения и любви к Богу. Тот, кто ослабляет или прекращает усилия, обнаружит, что его ум быстро возвращается в сферу материи, на своё привычное место отдыха. Но преданный, который упорствует с неослабевающим рвением, желая угодить Богу, в конечном счёте найдёт Его.
Лекарство от беспокойства — постоянное усилие быть спокойным, независимо от успеха или неудачи. Крепкие, упорные привычки к беспокойству в конце концов разрушаются, когда постепенно укрепляется хорошая привычка практиковать в медитации спокойствие, обращённое внутрь.
Когда я учился в средней школе в Калькутте, я знал двух на редкость непонятливых учеников. Поскольку они не могли усвоить уроки, учителя наказывали их каждый день. Один из них «не выдержал»: бросил учёбу и остался необразованным. Другой мальчик, несмотря на все унижения, продолжал стараться. Все были поражены, когда в конце года он с отличием сдал выпускные экзамены.
Точно так же Бхагавад-гита здесь советует даже самому беспокойному преданному — тому, у кого нет кармической предрасположенности, облегчающей практику йоги, — всё равно постоянно медитировать из любви к Богу и желания угодить Ему, ибо благодаря этой непрерывной духовной деятельности он в конечном счёте преуспеет в постижении Бога.
Стих 11
атхаитад апй аш́акто си картум̇ мад-йогам а̄ш́ритах̣
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇ татах̣ куру йата̄тмава̄н
Если же ты не способен даже на это, тогда, держась Меня как своего Прибежища, откажись от плодов всех действий, продолжая стремиться к самообладанию.3
Комментарий
Если преданный из-за материалистических наклонностей и искажённости ума не способен совершать материальные и медитативные действия с мыслью о Боге лишь затем, чтобы угодить Ему, он должен с верой держаться Господа, ища прибежища в Его безусловной любви, и совершать все действия, не сосредоточиваясь на их плодах. Такое отречение означает отказ от предвзятых ожиданий и упование на то, что сострадание и милость Господа так распорядятся результатами его усилий, что они приведут преданного к высшему благу.
Просто развивая элементарную веру в Бога — поначалу даже слепую — и стараясь бескорыстно совершать добрые дела и медитативные действия, не сосредоточиваясь на их результатах, такой преданный со временем вырастет духовно; его ум и сердце очистятся. Ум, освобождённый от симпатий и антипатий, порождаемых результатами эгоистической деятельности, способен проявлять качества души.
Правильное отношение к переживаниям в медитации
Например, когда беспокойный человек усердно выполняет научные техники медитации без заранее заданного ожидания результатов, он медитирует лучше: его не тревожит и не отвлекает неудовлетворённая жажда вознаграждения. Духовный новичок, привыкший к развлечениям чувств, часто ожидает подобных переживаний и от своих медитативных усилий. Его ум давно приучен считать изумительным и желанным всё, что ослепляет зрение, слух или иное чувственное восприятие. Но в высших мысленных сферах божественного сознания духовные переживания очень тонки — и потому порой остаются незамеченными преданным, ожидающим эффектных проявлений. Чем тоньше духовный опыт человека, тем сильнее его относительное физическое и духовное воздействие. Феномены — это проявления Ноумена, или Бога. Первые познаются чувственными способностями (физическими или астральными), а второй — интуицией души. По словам моего гуру Шри Юктешварджи: «Чтобы познать Бога, ничего не ждите. Просто с верой погрузитесь в Его блаженное Присутствие внутри».
Таким образом, даже без особого желания угодить Богу преданный в конечном счёте найдёт Его, если будет оставаться под защитой Господа, думая о Нём во всех благих делах и полностью отдавая Ему результаты всех действий и всех событий своей жизни. Здесь преданный может спросить: «Как я могу думать о Боге и предаваться Ему, не зная Его?» В этом и заключается ценность научных йогических техник медитации. У преданного есть определённое представление, на котором следует сосредоточиться и которое ведёт к переживанию Бога, и проверенный метод, делающий это сосредоточение действенным. Например, если искатель, несмотря на крайнее беспокойство, продолжает практиковать технику Общества Самореализации (Self-Realization Fellowship) — медитацию на Бога как Аум, он в конце концов услышит космический звук, Слово, или Аминь, — вибрационное присутствие Бога как Святого Духа. Продолжая слушать космический звук с преданностью и без беспокойного стремления к результатам, со временем он почувствует блаженное расширение сознания во вездесущности Аум; а за священной вибрацией придёт к познанию благословенного Духа.
Как человек, применяющий правильные методы, чтобы отжимать оливки или давить горчичные семена, сможет извлечь скрытое в них масло, так и преданный, для которого Бог поначалу невоспринимаем, найдёт Его под «давлением» чистой преданности и бескорыстных добрых дел — материальных и медитативных. Однажды милосердное Всеведение, чувствуя неизменную благость преданного, вольётся в каждую клеточку его существа и пропитает её.
Стих 12
ш́рейо хи джн̃а̄нам абхйа̄са̄дж джн̃а̄на̄д дхйа̄нам̇ виш́ишйате
дхйа̄на̄т карма-пхала-тйа̄гас тйа̄га̄ч чха̄нтир анантарам
Воистину, мудрость (рождённая из практики йоги) выше (механической) практики йоги; медитация желаннее обладания (теоретической) мудростью; отказ от плодов действий лучше (начальных состояний) медитации. За отказом от плодов действий немедленно следует покой.
Комментарий
При буквальном прочтении этот стих обычно понимают как восхваление так называемого «самого лёгкого» пути к Божественному, избираемого бхактой — преданным, который находит прибежище в Боге и отдаёт Ему результаты, или плоды, всех действий, как описано в стихе 11. Такое отречение, полная непривязанность, подчёркивается во всей Гите как самая основа духовного прогресса, ибо оно создаёт алтарь внутреннего спокойствия, перед которым преданный может всем сердцем поклоняться Богу — будь то в мудрости, в действии или в медитации йоги.
Более глубокий смысл этого стиха указывает на тонкое различие состояний, которые переживает йог, достигая осознания Бога любым из способов поклонения, описанных в предыдущих стихах.
Восприятие мудрости — интуитивное постижение, достигаемое энергичной и правильной практикой йоги, — превосходит любые промежуточные результаты механических, физических и умственных усилий при многократном выполнении техник йоги. При простой практике йоги ум — поле битвы отвлечений и враждующих состояний сознания, с периодическими затишьями трансцендентного покоя и внутренними переживаниями астральных или космических сил, таких как Божественный Свет или звук Аум. В восприятии же чистой мудрости нет никакого внутреннего смятения: все колеблющиеся волны ума умиротворены. Восприятие происходит исключительно через всезнающую интуицию души.
Йог в медитации постепенно переживает всё более высокие состояния
Истинное состояние медитации — это единство медитирующего с объектом медитации, Богом. Оно превосходит предварительное медитативное состояние теоретической мудрости — знания, которое преданный обретает через божественные восприятия в медитации, оставаясь наблюдателем вне своего опыта, знающим, который знает то, что должно быть познано. Поэтому это состояние окрашено относительным сознанием того, что тройственные познающий, познание и познаваемое существуют раздельно. Когда йог сознаёт, что он — познающий, отдельный от своего восприятия божественной мудрости, он переживает относительность сознания, вовлечённого в тройственные факторы знания. В высшем состоянии медитации преданный уже не сознаёт тройственных факторов, а сознаёт только единство с Духом.
Выше, чем первоначальное переживание медитативного единства с Богом, — постоянная укоренённость в этом состоянии, ведущая к освобождению от всякого рабства у кармических плодов действий. Первоначальное переживание Божественного Единства временно: оно позволяет сознанию вновь вернуться в кармически обусловленное состояние отождествления с телом, с его срывами в бесплодные, рассеянные усилия в медитации. Непрерывный экстаз (нирвикальпа самадхи) дарует отрешённость от ограничивающих законов царства материальных вибраций и ведёт к свободе от всей прошлой и настоящей кармы — к «отказу от плодов действий». После того как медитативное единство с Духом окончательно установлено, преданный достигает высшего состояния единства с Богом в сочетании с полным освобождением от пут материальных вибраций. Он наслаждается двойным восприятием — единством с Богом и взаимодействием с материей, — тогда как его внутреннее сознание остаётся совершенно отделённым от материальных вибраций.
Наконец, преданный постигает «мир Божий, который превыше всякого ума»4, — высшее состояние благословенного покоя в Абсолюте, лишённом вибраций.5
Качества преданного, покоряющие Бога
Стихи 13–14
адвешт̣а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ маитрах̣ карун̣а эва ча
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣ сама-дух̣кха-сукхах̣ кшамӣ (13)
сантушт̣ах̣ сататам̇ йогӣ йата̄тма̄ др̣д̣ха-ниш́чайах̣
майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣ (14)
Тот, кто не питает ненависти ни к одному созданию, дружелюбен и добр ко всем, лишён сознания «я» и собственничества; кто уравновешен в страдании и радости, всепрощающ, всегда доволен; кто регулярно практикует йогу, постоянно стремится йогой познать себя и соединиться с Духом, обладает твёрдой решимостью и чьи ум и различение преданы Мне, — тот Мой преданный очень дорог Мне.
Комментарий
Эти разнообразные качества, воплощённые в йоге, делают его дорогим Богу. Чтобы угодить Господу и достичь Его, йог постоянно и усердно практикует науку единения с Богом (Крийя-йогу). Посредством йогического самоограничения (интериоризации) он растворяет своё беспокойное физическое эго с его чувством «я, мне, моё» в восприятии своего истинного «Я». Когда в экстазе он решительно удерживает свой ум и способность различения, отданные чистому интуитивному восприятию Духа в области без вибраций, он способен даже в человеческом состоянии чувствовать вездесущность Господа.
Йог, который видит один и тот же Дух, пронизывающий всё творение, не может питать ненависти ни к одному существу. Напротив, он дружелюбен и сострадателен ко всем. Он узнаёт Бога даже в облике врага.
Обладая ровным блаженством Духа, йог не подвластен материальным страданиям и удовольствиям. Обретя радость Божественного, он всегда доволен любыми условиями физического существования. Он заботится о своих скромных телесных нуждах, но совершенно свободен от чувства обладания своим телом или имуществом; он считает, что служит Богу в собственном теле и в телах всех, кто встречается на его пути.
Многие могут понять совет Бхагавад-гиты быть безразличным к боли, но не к удовольствию. Неужели это писание советует йогу стать сфинксом, бесчувственным камнем, невосприимчивым ко всем радостям жизни? Нет, оно не даёт таких бессмысленных советов. Но как миллионер не радуется подаренному доллару, так и обладатель неизмеримого, всепоглощающего божественного богатства не приходит в восторг от ничтожных подношений чувств. Всякий, кто гонится за чувственными радостями, тем самым доказывает, что не вкусил божественного блаженства.
Стих 15
йасма̄н нодвиджате локо лока̄н нодвиджате ча йах̣
харша̄марша-бхайодвегаир мукто йах̣ са ча ме прийах̣
Тот, кто не тревожит мир и кого мир не может потревожить, кто свободен от ликования, ревности, страха и беспокойства, — тоже дорог Мне.
Комментарий
Угоден Богу тот человек, который, уповая на Него, спокоен, не подвержен влиянию внешних событий и способен проявлять достигнутое им Божественное Единство, чувствуя любовь ко всем как к индивидуальным проявлениям Господа. Такой благостный йог, воспринимающий Бога как Блаженство, никогда не предаётся чувственным волнениям, легкомысленным удовольствиям, эгоистичной ревности, мирским страхам или материальным заботам.
Мирской человек, постоянно возбуждающий себя и других негармоничными вибрациями, не может почувствовать в храме Творения присутствие Блаженного Духа.
Добродетель часто тонка и неприметна: её тихое влияние и поддержка придают жизни устойчивость и приятное ощущение благополучия, но Источник их остаётся незамеченным, и потому их принимают как должное. Зло же, напротив, обычно настолько дерзко, а его последствия настолько неприятны или болезненны, что не замечать его невозможно. Так, Шекспир справедливо заметил: «Зло, которое творят люди, живёт и после них; добро же часто погребают вместе с их костями».6
Если мы представим себе мир, исполненный добродетелей и лишённый демонических качеств, перечисленных в Гите, то увидим Творение любящего Бога, каким Он задумал его для Своих воплощённых детей.
Стих 16
анапекшах̣ ш́учир дакша уда̄сӣно гата-вйатхах̣
сарва̄рамбха-паритйа̄гӣ йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣
Тот, кто свободен от мирских ожиданий, кто чист телом и умом, кто всегда готов трудиться, кто остаётся безразличным и неподвластным обстоятельствам, кто оставил все начинания, порождённые эго, — тот Мой преданный дорог Мне.
Комментарий
Йог, достигший абсолютной цели, не нуждается ни в каких действиях или начинаниях, порождённых человеческими побуждениями, которые коренятся в эгоизме. Его счастье не зависит ни от благополучия физического тела, ни от чувственных удовольствий, ни от приобретения материальных вещей. Он обрёл высшее блаженство.
Такой человек всегда готов совершать духовные или физические действия, чтобы помочь себе и другим, служа тем самым Богу, присутствующему во всём. Даже служа себе — когда он ест, ходит, думает, чувствует, проявляет волю, — йог совершает эти действия лишь для того, чтобы его тело и ум были способны исполнять волю Бога. Он служит другим не ради их благодарности или каких-либо выгод, но чтобы угодить Господу в их телесных храмах.
Йог, который хранит свою душу в единстве с Духом, называется удасин (тот, кто недосягаем для вибрационных чувственных восприятий). Поэтому неурядицы тела и ума не могут его потревожить. Никакая зависимость от материальных вещей, никакое стремление к ним не вторгаются в его состояние вечной удовлетворённости.
Стих 17
йо на хр̣шйати на двешт̣и на ш́очати на ка̄н̇кшати
ш́убха̄ш́убха-паритйа̄гӣ бхактима̄н йах̣ са ме прийах̣
Тот, кто не испытывает ни радости, ни отвращения к приятному или печальному (сторонам феноменальной жизни), кто свободен от горя и желаний, кто отбросил относительное сознание добра и зла и кто исполнен сосредоточенной преданности, — тот дорог Мне.
Комментарий
Йог, который не отождествляет себя с относительностью космических драм-сновидений, но всегда созерцает вездесущий луч Божественности, создавший их, любим Господом.
Истинный преданный пламенно благочестив во всех сторонах своей жизни. Его душевное равновесие не нарушают ни удача, ни несчастье; ни при каких обстоятельствах его не одолевает горе; он не гневается, когда желания не исполняются; он свободен от материальных желаний и потому поднялся над двойственностью добра и зла.
Стихи 18–19
самах̣ ш́атрау ча митре ча татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхешу самах̣ сан̇га-виварджитах̣ (18)
тулйа-нинда̄-стутир маунӣ сантушт̣о йена кеначит
аникетах̣ стхира-матир бхактима̄н ме прийо нарах̣ (19)
Тот, кто спокоен и перед другом, и перед врагом, кто равно встречает почитание и оскорбление, тепло и холод, удовольствие и страдание; кто отказался от привязанности, видя порицание и похвалу в одном свете; кто спокоен и легко удовлетворяется, не привязан к домашнему очагу, кто обладает спокойным нравом и преданностью, — тот человек дорог Мне.
Комментарий
Когда йог знает, что этот мир — лишь картина-сновидение Бога, лишённая объективной реальности, он видит в проявлениях дружелюбного героя и жестокого злодея, в переживаниях чести и бесчестья, жары и холода, боли и удовольствия, оскорбления и преклонения, как и в любом другом дуалистическом представлении на экране своей повседневной жизни, лишь занимательные, но бессмысленные, вечно меняющиеся тени заблуждения.
Такой невозмутимый йог, спокойный в речи, теле и уме, всегда пьющий нектар всепроникающего блаженства, поистине очень дорог Богу. Он отвергает низменные черты, показанные в дурных снах-картинах жизни, и взращивает вместо них божественные черты, показанные в спасительных сценариях сновидений. Так, достойно сдав экзамены смертного существования, он заслуживает право стать свободным.
Йог не ищет славы или признания за свою временную роль в этой драме воплощений. Он знает, что искать признания только у Бога — единственная истинная мудрость. Знаменитый человек после смерти не сознаёт своей славы. Ему нет никакой пользы от статуй, воздвигнутых в его честь, или от имени, высеченного на крошащихся камнях, которые разрушают время и непогода. Но имена освобождённых душ записаны в сердце Бога и навеки признаны Его бессмертными ангелами; этому душа будет радоваться вечно.
Отношение преданного к доброй и дурной славе
Слава сама по себе не есть что-то дурное. Благоухающий цветок сам заявляет о себе; так и человек, оказывающий превосходные услуги, со временем становится известным. Но жаждать славы любой ценой опасно — это чревато невыразимыми страданиями. Человек, не обладающий должными достоинствами, но чрезмерно жаждущий личных почестей, весьма склонен навлечь на себя бесчестье, ибо «гордыня предшествует падению». Имя и слава — это отличия, которые лишь изредка выпадают в сновидении жизни благодаря хорошей карме, милости и воле Бога. Их не следует искать как самоцель. Тот, кто служит бескорыстно, стремясь не возвеличить себя, а прославить Бога, получает все почести, которых заслуживает, — в этой жизни или в будущем существовании.
Добрая и дурная слава — два испытания, посылаемые Богом. Обычные смертные теряют психологическое равновесие, когда оказываются во власти эмоций, которые пробуждают эти возбудители эго: жадные до доброй славы и озлобленные дурной, они всё глубже запутываются в обманчивых заблуждениях и дурных предчувствиях.
Когда слава приходит как признание Богом добрых качеств, йог не позволяет ей «вскружить ему голову»; она постоянно вдохновляет его становиться лучше в глазах Бога, своего гуру и собственной совести, а не только в глазах публики.
Если невинного йога постигают дурная слава и неожиданные нападки неизбежных критиков, он остаётся спокойным в своём естественном смирении и без горечи старается, если возможно, рассеять непонимание других и устранить причину неверного суждения. Многие добрые люди, святые и мученики подвергались гонениям и клевете, а затем были оправданы и даже обожествлены. Бог заботится о том, чтобы каждому воздавалось по заслугам.
В одной из глав «Махабхараты», посвящённой миру, говорится, что высшие существа называют брамином того, кто довольствуется любой одеждой, любой пищей и любым кровом. Христос также советовал человеку: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться… и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том. Наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам».7
Истинный йог сознательно не пренебрегает своим долгом перед телом. Он не доводит себя до гибели медленным голоданием и не наживает воспаление лёгких, скитаясь бездомным и ночуя на снегу. Однако великий йог, погружённый в Бога, естественным образом отрешён от таких мирских забот, как еда и кров, которые так занимают мирского человека, привязанного к физическим удобствам.
Эти стихи восхваляют святых нищих всех времён — гималайских йогов и великих святых, таких как Шри Чайтанья и Франциск Ассизский. Эти слова прославляют как дорогого Богу опьянённого Богом йога, каким бы ни был его образ жизни: он всегда доволен, как-то поддерживает своё существование, живёт случайными дарами или скудным заработком — ровно настолько, чтобы душа держалась в теле. Такой йог не похож на ленивого мирского человека, ибо зависимость йога от Божественной щедрости обеспечена его единством с Богом. Он вкушает божественное блаженство и потому не ищет ничтожных утешений плоти. Поглощённый трансцендентной преданностью, он одинаково любит друзей и врагов, видя во всех них своего возлюбленного Господа.
Стих 20
йе ту дхарма̄мр̣там идам̇ йатхоктам̇ парйупа̄сате
ш́раддадха̄на̄ мат-парама̄ бхакта̄с те тӣва ме прийа̄х̣
Но те, кто благоговейно следует этой бессмертной религии (Дхарме), как она была возвещена выше, исполненные преданности, всецело поглощённые Мной, — такие преданные чрезвычайно дороги Мне.
Комментарий
Самые дорогие Богу, неотделимые от Него, — те йоги, которые с полной самоотдачей сохраняют свою душу соединённой со всеохватывающим, бессмертным Духом за пределами творения — Неизменным Абсолютом, лишённым всяких иллюзорных образов, — и в то же время благоговейно заняты тем, что живут вечными, бессмертными принципами Божественного Единения и проявляют их. Такие йоги пребывают с Ним как одно целое, заключённые в лоне Его трансцендентного блаженства.
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
бхактийого на̄ма два̄дашо ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это двенадцатая глава, называемая «Бхакти-йога (единение через преданность)».
- Повторяющиеся усилия, чтобы постоянно удерживать ум в его чистом состоянии — в сонастроенности с Божественным. ↩
- Евреям, 11:1. ↩
- Йата-атма-ван: букв. «подобно овладевшему собой», то есть подражайте тем, кто достиг самообладания, и продолжайте стремиться к этой цели. ↩
- Филиппийцам, 4:7. ↩
- «Украшение слуги Божьего — преданность; драгоценность преданности — сознание недвойственности. Украшение знания — медитация; украшение медитации — отречение; а жемчужина отречения — чистая, непостижимая Шанти. Чистая и непостижимая Шанти отсекает корень всех страданий. Тот, кто держит Шанти в своём сердце, пребывает в море блаженства. Все грехи, порождающие страдание, тревогу и тоску, исчезают вместе со всеми ограничениями… Знай: совершенен тот, кто наиболее спокоен, кто чист и свободен от всех личных желаний, чей ум вибрирует Шанти». — Тулсидас, в сборнике «Индийская мистическая поэзия» в переводе Хари Прасада Шастри (Лондон: Шанти Садан, 1984). ↩
- «Юлий Цезарь», акт III, сцена 2. ↩
- От Луки, 12:22, 29–31. ↩