Тело — это поле, на котором сеются и пожинаются добро и зло, а душа — знающий это поле. Кришна объясняет Арджуне, из чего состоит творение и чем Природа (Пракрити) отличается от Духа (Пуруши). Он перечисляет качества истинной мудрости и учит видеть в каждом существе Господа — неизменного Свидетеля.
«О потомок Кунти (Арджуна), знающие истину называют это тело кшетрой («полем», где сеется и пожинается добрая и злая карма); точно так же того, кто познаёт поле, они называют кшетраджнёй (душой). Знай также, что Я — Кшетраджня (Воспринимающий) во всех кшетрах (телах, развившихся из космического творческого принципа и Природы). Понимание кшетры и кшетраджни — вот что Я считаю истинной мудростью».
Вопрос Арджуны
अर्जुन उवाच
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च।
एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव॥
арджуна ува̄ча
пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива кшетрам̇ кшетра-джн̃ам эва ча
этад ведитум иччха̄ми джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ ча кеш́ава
Арджуна сказал:
О Кешава (Кришна), я жажду узнать о Пракрити (разумной Матери-Природе) и Пуруше (трансцендентном Боге-Отце); о кшетре («поле» тела) и кшетраджне (душе, или эволюционирующем познающем телесного поля); о знании и о том, что должно быть познано.1
Комментарий
Эта глава о природе и Духе, теле и душе открывается желанием Арджуны подробно услышать от Кришны о том, что упоминалось прежде: о трансцендентном Боге, существующем за пределами вибрационного творения; о Разумном Вибрационном Творении (супруге Бога, Матери-Природе); о кшетре, или объективном теле сновидения; о сновидце, или познающем (душе, или кшетраджне); и о сознании сновидения (космическом творческом принципе), которое соединяет тело сновидения и душу-сновидца.
Услышав слова Кришны о единении души и Духа через преданность, Арджуна приходит в недоумение: каким образом внутри него существуют различные враждующие элементы ума (манас, или чувственное сознание) и различения (буддхи, или чистый божественный разум) и как их столкновение препятствует божественному единению? Преданный, ищущий Бога, стремится постичь тайну внешней, искажённой материей Космической Природы и внутреннего притяжения трансцендентного Духа, а также тайну поля тела (кшетра), тождественного чувствам и природе, и души (кшетраджня), тождественной Духу. Он желает получить полное знание о них, а также о Духе в Его непроявленном состоянии — высшем объекте познания.
Метафизическое толкование стиха: йог (Арджуна) стремится узнать от Космического Сознания (Кришны) внутри себя о двойственном макрокосмическом проявлении Высшего Духа — как Пракрити, или Матери-Природы, и как Пуруши, или Бога-Отца за пределами творения; об их микрокосмических проявлениях — маленьком природном теле и маленьком познающем, обитателе тела, душе; и обо всех причинах столкновения между диаметрально противоположными природой и Духом, телом и душой.
Стих 1
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа кшетрам итй абхидхӣйате
этад йо ветти там̇ пра̄хух̣ кшетра-джн̃а ити тад-видах̣
Благословенный Господь ответил:
О потомок Кунти (Арджуна), знающие истину называют это тело кшетрой («полем», где сеется и пожинается добрая и злая карма); точно так же того, кто познаёт поле, они называют кшетраджнёй (душой).
Комментарий
Тело — это поле, в котором действует Космическая Природа; душа, чистое отражение Бога, познаёт это поле.
Как сновидец обнаруживает, что его сознание преобразилось в объекты сновидения и в того, кто их воспринимает, так и душа (с помощью Бога) — одновременно и создатель своего объективного тела сновидения (кшетра), и его познающий (кшетраджня).
Сновидец, процесс сновидения и объекты сновидения соответствуют душе-сновидцу, её силе сновидения и её сновидению об объективном теле. Объективное тело сновидения — это поле, на котором душа-сновидец собирает своих воинов различения и армии природы ослеплённого чувствами ума. Столкновение этих противоположных сил ускоряет наступление последствий хороших и плохих поступков (карма).
Начальный стих первой главы Бхагавад-гиты буквально говорит об исторической войне между злыми Кауравами и добрыми Пандавами, но этот стих ясно показывает, что поле битвы — тело человека. На этой ниве эго, ум и подчинённые материи чувства, стремясь к господству в телесном царстве благословенной души, готовы сражаться с армиями различающих способностей души и её сил воли и самоконтроля. Отсюда очевидно, что Вьяса использовал историческую войну как аллегорию и что подлинная битва, о которой идёт речь, — внутренняя: духовная война между мудростью и невежеством, психологическая борьба между интеллектом и умом (чувственным сознанием) и телесная война между самоконтролем и пагубным потаканием чувствам. Этот конфликт описан в восемнадцати главах Бхагавад-гиты.
Значение кшетры (поля) и кшетраджни (знающего)
Эти столкновения между духовными наклонностями (насаждёнными в человеческом теле Духом через душу) и физическими наклонностями (насаждёнными в нём Космической Природой) превращают территорию тела в поле битвы, где совершаются хорошие и плохие поступки, приносящие свои неизбежные результаты, — подобно семенам, которые посеяны, а плоды их впоследствии пожаты. Поэтому материальная природа человека, воспринятая им от Космической Природы и проявленная в теле — порождении космического творческого принципа, — называется полем, или кшетрой. Вселенский Дух и индивидуализированная душа человека называются кшетраджнёй — тем, кто наблюдает, или познаёт, поле телесной деятельности с его воинами, сражающимися за эго и его силы и против них. Эти обозначения — кшетра и кшетраджня — дали освобождённые мудрецы, которые, одержав победу в битве с чувственными силами, тем самым познали истинную природу телесного поля. Таким образом, можно сказать, что Дух, душа и все освобождённые существа — это кшетраджняни, или истинные знатоки тела.
Желание эго и ума — установить в теле царство чувственных удовольствий. Желание души — бороться с материальными наклонностями и установить в теле Божественное Царство чистого Блаженства Духа.
Слово гита означает «песнь». Бхагавад-гита — это Песнь Духа. Различные комментаторы писаний отмечали, что слоги ги-та, прочитанные в обратном порядке, фонетически образуют слово та-ги — «отрёкшийся» (тяги). Главная тема Гиты — отречение души от своих блудных скитаний в воплощениях, преодоление материальных и физических желаний и тем самым её возвращение в благословенный дом Духа.
Истинная природа тела и то, почему оно называется кшетрой, полем, требуют подробного объяснения.
Космическая Природа двадцати четырёх элементарных принципов (упоминаемых в стихах 5–6 этой главы)2 — это проявленная природа Бога. Когда природа впервые исходит из Бога, она пребывает в невидимом состоянии и называется Чистой Природой, Пара-Пракрити. Когда же она материализуется и поглощается внешними добрыми, активными и злыми проявлениями, которые скрывают лежащий в основе Дух — чистые проявления блаженной природы Духа, — она называется Нечистой Природой, Апара-Пракрити. Это таинственная Мать-Природа, которая кажется своенравной и капризной в своих действиях, но в действительности есть воплощение закона.
Пара-Пракрити, чистая природа, носит различные имена: Майя; Разумная Космическая Природа; Разумная Космическая Вибрация; Слово; Святой Дух; Мать Кали, или Мать Дурга, разрушительница демона невежества; Пракрити, или Маха-Пракрити; космический звук Аум; Космический Свет; Супруга Бога, которая вместе с Ним создала Вселенную (чистая кшетра).
Дух вне творения как Бог и Дух в творении как Кутастха — оба называются Пурушами. Трансцендентный Разум, существующий вне творения, — это Пара-Пуруша; Его разум, отражённый в творении, — это Кутастха-Пуруша.3
Пуруша вне творения называется также Ишварой, или Богом-Творцом. Пуруша в творении называется Кутастха Чайтанья, или неизменный Вселенский Разум. Бог и Его Космическая Природа в микрокосмической форме присутствуют в человеческом теле как чистая душа и чистая человеческая природа. Чистая душа и чистая человеческая природа искажаются, превращаясь в человеческое эго и чувственную человеческую природу, вследствие временного отождествления совершенной души с несовершенным телом и его природной склонностью к чувственным удовольствиям, материальным наслаждениям и привязанностям.
Космическая Природа тройственных качеств (трёх гун) производит три тела человека — физическое, астральное и духовное. Физическое тело состоит из шестнадцати грубых элементов: углерода, железа, кальция и т. д.
Астральное тело состоит из девятнадцати элементов: эго; ума (чувственного сознания); интеллекта [разума]; восприятия (читта, принцип сердца); кристаллизующего, метаболизирующего, ассимилирующего, циркулирующего и выводящего токов [праны]; и десяти чувств.
Каузальное тело состоит из тридцати пяти созидательных божественных мыслей, соответствующих в совокупности тридцати пяти элементам физического и астрального тел.
Смерть не освобождает душу и не соединяет её с Духом. После смерти астральное тело из девятнадцати элементов и заключённое в нём каузальное тело, в котором пребывает душа, вместе странствуют в эфирном астральном мире. Но, практикуя йогу, преданный может освободить свою душу от покровов всех трёх тел. Тогда его душа соединяется с Духом.
Этот процесс освобождения от трёх тел требует времени. Даже аватару Господу Иисусу потребовалось три дня, или три периода духовного усилия, чтобы выйти из своего физического, астрального и каузального тел, прежде чем он полностью воскрес, то есть прежде чем его душа поднялась из трёх телесных оболочек и соединилась с Духом. Вот почему после своей смерти, явившись Марии, Иисус сказал ей не прикасаться к нему: его воскресение тогда ещё не было полным.4 После того как он полностью освободился из трёх телесных темниц, он явил себя своим ученикам как бесформенный Дух, а также предстал перед ними как Дух в телесной форме Иисуса.
Три тела заключают в себе пять кош, или «покровов», души.5 Как меч может быть вложен в ножны из пяти слоёв — железа, меди, серебра, золота и платины, — так и душа заключена в пятислойные ножны.
Физическое тело возникает из земного покрова (аннамайя коша; он называется так потому, что из земли приходит пища — анна, «земля, пища», — а пища превращается в плоть). Астральное тело человека облечено в три вида кош: оболочку жизненной силы (пранамайя коша), ума (маномайя коша) и супраментальных [глобально единых] восприятий (джнянамайя коша). Каузальное тело облечено в оболочку блаженства (анандамайя коша).
Физическое тело активно в бодрствовании и действует через органы чувств. Астральное тело оживляет все физические действия и проявляется во сне в виде сновидений. Во сне физические желания и переживания материализуются как образы сновидений, воспринимаемые более тонкими астральными чувственными способностями человека: зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием. Каузальное тело — источник сознания и силы мысли; оно преобладает во время радостного сна без сновидений.
Бесчисленные существа рождаются из Единого Духа, подобно тому как одна масса переменного тока может проявляться в миллионах маленьких электрических огоньков. Так и единая душа в качестве эго проявляет себя в многообразной деятельности физического человека.
Дух как Бог-Отец творения дифференцирует Себя в семь главных ангелов, управляющих всем творением: макрокосмическими и микрокосмическими идейными, астральными и физическими вселенными.6
В микрокосме Бог как душа, действующая через физическое тело, называется Вишвой. Это истинный Защитник и Опора плотской формы (роль, которую ложно присваивает себе эго). Душа, сознающая астральное тело, называется Тайджас; она поддерживает астральное тело и его функции. Душа, сознающая каузальное тело, называется Праджня; она поддерживает каузальное тело. Эти три божества — Вишва, Тайджас и Праджня, — как и физическое эго, являются отражениями одной и той же души, но действуют так, словно они разные сущности.
Как душа имеет физическое, астральное и каузальное тела, так и Бог-Отец — как Разум Кутастха в творении, активно проявляющийся через Пракрити, — облекается в три космических тела. Физический космос — это физическое тело Бога; астральный космос — Его тонкое, или астральное, тело; а каузальный космос — Его идейное, или каузальное, тело.
Бог как Космический Строитель, Вирата, создаёт и поддерживает космическую материальную вселенную, так же как душа, Вишва, создаёт и поддерживает миниатюрную вселенную — физическое тело человека.
Бог как Хираньягарбха, Космический Инженер-Механик жизни, создаёт и поддерживает космическую астральную вселенную, так же как душа — Тайджас — создаёт и поддерживает астральное тело человека.
Бог как Космический Архитектор, Ишвара, создаёт и поддерживает космическую идейную вселенную; точно так же душа — Праджня — создаёт и поддерживает идейное тело человека.
Эти шесть божеств — трансформации [в высшей степени] направляющего седьмого «Ангела», Маха-Пракрити, активного выражения Разума Кутастха, который есть чистое отражение Бога в творении.
Подобно тому как различными штатами Соединённых Штатов Америки управляют президент, сенаторы и представители, так и тремя макрокосмическими вселенными (идейным, астральным и физическим телами Бога) и тремя микрокосмическими вселенными (идейным, астральным и физическим телами человека) управляют Бог, вышеупомянутые шесть божеств, Пракрити и правящий творением Разум Кутастха. Этот же разум называется также сознанием Кришны, или Христа, или Тат. В микрокосме тела его называют душой.
Таким образом, за создание всех шести подразделений космоса и управление ими ответственны Бог, Разум Кутастха, Мать-Природа и шесть божеств.
Космическая Природа тройственных качеств развёртывает творение через двадцать четыре принципа, среди которых — пять тонких «элементов» земли, воды, огня, воздуха и эфира (махат-таттвы), индивидуализированные вибрационные силы Космической Творческой Вибрации.
Благодаря разумному смешению пяти космических элементов, на которые воздействуют Пракрити и Бог, рождаются вселенные. Дух и Космическая Природа материализуют разум; различные формы творческого разума материализуют пять тонких космических элементов (махат-таттвы) в силы жизнетронов, более тонкие, чем атомы, а жизнетроны — в электроны, протоны и атомы. Природа сначала порождает разумный вибрационный эфир — тонкий фон, на котором взаимодействуют все остальные вибрации. Эфир, в свою очередь, порождает разумную космическую энергию — прану, или жизнетроны. Она даёт начало космическим излучениям, а также электронам, протонам и атомам.7 Газообразные атомы — связующее звено между энергией и формой; из сочетания атомов образуются жидкости («вода»). Из жидких элементов возникли твёрдые тела («земля»). Так пять космических элементов благодаря тайной деятельности Духа и природы превращаются в колоссальную вселенную и в маленькое физическое тело человека — грубую материю, которая проявляется как твёрдое (земля), жидкое (вода), свет и тепло (огонь), газообразное (воздух) и эфирное (эфир). Таким образом, Вселенная и малый космос — человеческое тело — состоят из пяти элементов, Космической Природы и Духа.
Физическая Вселенная откликается на воздействие пяти элементов так же, как и человеческое тело. Космос, физическое тело Бога, говорит и слышит через вибрирующий эфир (с его качеством звука и излучающего движения); осязает и схватывает через вибрирующий воздух (с его качеством ощущения, возникающего от соприкосновения или сопротивления, и его поперечным, или общим, движением); видит и движется вперёд через вибрационный огонь, или космический свет (с его качествами цвета, или формы, и расширяющегося восходящего движения); вкушает и воспроизводит через вибрационный элемент воды (с его качествами вкуса и нисходящего движения, или сжатия); обоняет и выводит через вибрационный элемент земли (с его качествами запаха и сцепления).
Далее описывается, как тело создаётся пятью элементами в соединении с Богом, Верховной силой.
Хорошее (саттвическое) космическое качество вибрационного эфира произвело в человеке ухо и чувство слуха. Из хорошего качества вибрирующего воздуха и жизненного тока были созданы человеческая кожа и чувство осязания. Хорошее качество излучаемой огненной энергии создало глаза и силу зрения. Хорошее качество вибрирующей водной стихии породило язык и способность ощущать вкус. Хорошее космическое качество, присутствующее в земле, породило нос и обоняние. Саттвическое качество всех этих пяти элементов с их вибрациями создало кинематографическую картину человеческого тела, отражающую ум, интеллект, чувства и эго.
Подобным же образом космическое активирующее (раджасическое) качество, присутствующее в эфире, произвело силу речи и органы речи. Активирующее качество вибрирующего воздуха и жизненного тока произвело руки и хватательную способность. Активирующее качество огненной стихии создало ступни и способность передвижения. Активирующее качество водной стихии породило половые органы и способность к размножению. Активирующее качество элемента земли произвело ректальный орган и силу выделения. Из раджасического слияния пяти вибрационных элементов в их более тонкой форме возникли пять пран, или жизненных токов.8
Грубое (тамасическое) качество, присутствующее в пяти элементах, произвело физические атомы тела. С помощью пяти пранических жизненных токов грубая материя (физическое тело) материализуется в твёрдом, жидком, газообразном, огненном и эфирном виде, оживляемая своими тонкими астральными двойниками.
Любая хорошая медицинская книга о человеческом теле подробно описывает, как физическое тело создаётся по известным законам природы. Посредством физических процессов, которые можно наблюдать в микроскоп, бесконечно малый мужской сперматозоид соединяется с микроскопической женской яйцеклеткой, и начинает расти эмбрион. Эмбрион постепенно превращается в плод. За девять месяцев беременности плод развивается в полностью сформированное тело младенца. Ребёнок рождается и проходит через детство, юность и зрелость; примерно через шестьдесят лет тело начинает разрушаться и в конце концов умирает. Таково простое свидетельство чувств о явлении, называемом жизнью. Но это чудо бытия не могло бы совершиться без одухотворяющего присутствия души, незримо стоящей за наблюдаемой физиологией зачатия и роста.
Душа, несущая схему астрального и каузального тел человека и отделившаяся от прежнего, умершего физического тела, входит в утробу новой матери со вспышкой жизненного тока, возникающей при соединении сперматозоида и яйцеклетки матери. Присутствуя с момента зачатия, душа непрерывно направляет дальнейший рост — от слившейся микроскопической клетки сперматозоида и яйцеклетки до тела ребёнка, а затем и взрослого — согласно доброму [саттва], активному [раджас] или злому [тамас] кармическому плану, сложившемуся из действий прошлых жизней и соответствующему нынешней наследственности.
Без сознательного разумного руководства души, видоизменённого пренатальной кармой и свободной волей эго, тело не могло бы вырасти из микроскопического зародыша в симметричную человеческую форму. Нормальное тело свидетельствует о разумном замысле правильным ростом глаз, ушей, носа, головы, конечностей и органов. Без этого внутреннего руководства человеческая форма могла бы стать чудовищной: например, руки и ноги могли бы расти непропорционально, разветвляясь, возможно, как ветви дерева.
Тело вырастает из своего крошечного зачатка в полноразмерную человеческую форму путём размножения клеток. Хотя нервная, эпителиальная, мышечная и костная ткани тела сильно различаются, все они состоят из одного и того же вещества — мельчайших клеточных частиц. Именно душа, стоящая за пятью праническими жизненными силами, повелевает определённым клеткам стать мягкой мозговой тканью, эластичной кожной тканью, сильной мышечной тканью или твёрдой костной тканью.
Как кирпичи не могли бы сложиться в дом без помощи разумного строителя, так и первоначальная клетка, образованная слиянием сперматозоида и яйцеклетки, не могла бы размножиться в типично человеческое жилище без надзора Разума.9 Одних лишь полезных пищевых химических веществ было бы недостаточно, чтобы человеческие клетки приспособились к образованию сухожилий, нервных тканей, костей и различных органов, а также создали телефонную систему чувств, обслуживающую все части удивительно сложного физического дома души.
Отсюда очевидно, что все ткани, состоящие из клеток, были разумно сконструированы в человеческом теле. Как крыша дома не может держаться без стен или балок, так и костные стропила тела нужны для того, чтобы оно не растекалось, как медуза. Как цементная комната сделана из мелких частиц цемента, так и человеческое тело построено из мелких частиц — организованных клеток. При дальнейшем анализе выясняется, что клетки состоят из ещё более мелких частиц — атомов, образованных электронами, протонами, нейтронами, позитронами и мезонами, которые вращаются в относительно огромном пространстве внутри каждого атома. Пропорциональное строение атома часто сравнивают с Солнечной системой.
С этой точки зрения видно, что человеческое тело — продукт мельчайших атомов и тонких сил. Учёные говорят, что если бы из атомов физического тела весом 150 фунтов можно было удалить пустое пространство, составляющие тело атомы сжались бы в единую невидимую частицу, которая по-прежнему весила бы 150 фунтов.
Физики больше не определяют «тело» как материю — они определяют его как электромагнитную волну. Почему же тогда тело кажется плотью, а не остаётся невидимым, как атом? Ответ в том, что душа повелевает атомам принять вид плоти, подобно тому как луч кинопроектора по разумному замыслу кинопродюсера проецирует на экран кажущуюся вещественной копию человеческого тела. Через ментальную плёнку физической формы и с помощью электроатомной энергии душа создаёт материальное человеческое тело, реальное не только для зрения и слуха человека, но и для его обоняния, вкуса и осязания.
Путём дальнейшего анализа индийские йоги обнаружили, что электроатомное тело человека состоит из более тонких, разумных жизнетронов, которые представляют собой сгущения мыслетронов Бога. Строение человека и всего творения — результат вибраций Божественного Разума. Библия говорит: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».10 То есть сознание Господа разумно соткало свет (вибрации мысли и жизненной силы), чтобы образовать феноменальный мир минералов, растений, животных и людей. Таким образом, согласно йоге, человеческое тело состоит из относительности мысли Бога.
Следующий пример покажет, как человек может, приводя в вибрацию своё невозмутимое сознание, превращать его в частицы мысли и создавать во сне образ человека или мира, во всех деталях точно повторяющий живого человека или сам мир. Решительный человек может успешно провести следующий эксперимент.
Если он ляжет в постель, когда ему очень хочется спать, и проанализирует своё сонное состояние, он обнаружит, что ощущения постели, тела, дыхания и мыслей растворяются в едином спокойном восприятии сонливости. Он должен сознательно продолжать воспринимать это умиротворённое состояние полусознательного сна, в котором растворяются все ощущения и беспокойные мысли. В этом состоянии он найдёт своё чистое сознание очень сильным и пластичным, готовым принять форму визуализируемого тела или любого другого визуализируемого предмета.
Мысль в беспокойном состоянии теряет свою силу. Сосредоточенная же, она может превратить идею в реальный образ сновидения. Если человек, сознательно наслаждающийся полусознательным состоянием сна, пассивно, со спокойной концентрацией визуализирует образ человека или любого другого предмета, он сможет материализовать эту визуализацию в конкретный образ сновидения. Так с помощью концентрации и визуализации экспериментатор может материализовать сложную мысленную схему человека в сложный образ человека.
Точно так же, рассеяв беспокойные мысли и сосредоточив внимание на мысленной копии мира с Солнцем или Луной и звёздами, человек может создать во сне образ мира, освещённого Солнцем или Луной. Сновидец в стране сна может видеть целый мир, состоящий из различных элементов и являющий разные формы света, лесные пожары, взрывы атомных бомб и все сенсомоторные переживания объективного мира. Человек, наделённый разумом, может создать во сне копию чего угодно в творении. Как Бог силой Своего разума материализует Своё сознание в космический мир снов, так и человек, созданный по Его образу и подобию, может материализовать идеи в миниатюрный мир снов.
Когда человек спит спокойным сном или пребывает в покое, не воспринимая никаких мыслей или ощущений, три элемента сознания — познающий, познание и познаваемое — существуют в нём как единое. Пробуждаясь, он разделяет своё сознание на три фактора: воспринимающее физическое «я», его [способность] восприятия и объекты его восприятия (человеческое тело и мир). Точно так же, видя сны, он делит своё сознание на три части: эго сновидения, сознание сновидения и объекты сновидения. В стране сновидений сознание спящего человека, по закону относительности, может создать полную копию человеческого существа, которое мыслит, чувствует и действует.
В сновидении сновидец осознаёт сознание эго и каждый процесс подсознательного опыта, а также ощущения холода или тепла, удовольствия или боли; восприятие погоды — дождливой, жаркой, холодной или снежной; восприятие болезненных ощущений; восприятие рождающихся младенцев или умирающих людей; и чувственное восприятие земли, воды, огня и воздуха.
Сновидец может воспринимать своё физическое «я» как исполнителя всех действий своего тела сновидения. Или же он может растворить своё эго сновидения в восприятии блаженной души посредством экстаза сновидения; а посредством высшего экстаза сновидения он может почувствовать, что его душа едина с невыразимым Духом. Точно так же спящее эго способно воспринимать, желать, чувствовать и рассуждать; оно может осознавать страх, гнев, любовь и спокойствие, а также ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.
Спящее эго может переживать все сложные процессы мышления, эмоций или ощущений. Оно может ощущать объективированный мир сновидений как состоящий из элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира. Сновидец может видеть цвета глазами сновидения, слышать музыку ушами сновидения, вдыхать ароматы носом сновидения и пробовать пищу ртом сновидения.
Он может обнимать друзей во сне руками сновидения; может ходить ногами сновидения по земле сновидения; может видеть дым сновидения, поднимающийся от огня сновидения; может плавать своим плотным телом сновидения в озере сновидения; может чувствовать прохладный или тёплый ветерок сновидения, дующий ему в лицо сновидения; может наслаждаться сменой зимы, весны, лета и осени во сне. Он может испытывать бедность или процветание в мире снов. Он может воспринимать проявления мира в странах счастливого сна. Он видит вспышки снарядов и разрушительные последствия войн в мире сна.
В относительном времени мысленных восприятий сновидец может совершать кругосветные путешествия на самолётах или кораблях сновидений. В стране сновидений он может переживать рождения и перерождения. Если он духовно развит, он способен видеть также проекции астральных личностей и миров.
Но, проснувшись, сновидец понимает, что все его переживания во сне были сотканы из относительности его единого сознания, материализованного силой ума в видимые образы сновидения. Точно так же человек может воспринимать этот мир как сновидческие переживания субъективного эго. Святой, достигший самореализации, видит вселенную как проявление жизни, внушённое Вездесущим Духом.
Процессы разума, восприятие ощущений и объектов чувств, а также объективированное тело сновидения в материальном мире твёрдых, жидких и газообразных веществ — всё это сновидения Бога, введённые в сознание человека.
Путём анализа мы приходим к пониманию того, что в стране сновидений человек может создать копию любого человеческого тела — подобно тому как в космосе сновидений Бог создаёт человека. Человеческое тело, конечно, создано не сознанием сновидения человека, а является выражением сознания сновидения Господа. В этом — великая аналогия между человеком и Богом. О Непроявленном говорят как о вечно существующем, вечно сознающем, вечно новом блаженстве, в котором Субъективный Дух и Его восприятие блаженства растворяются в Едином. Когда Дух творит, Он становится всевоспринимающим Богом, который, хотя и бездействует вне творения, активен в творении как субъективная Имманентность. Сознание Бога, существующее вне творения и в творении, — это Его процесс познания; а Космическая Вибрация, материализованная в идейном, астральном и физическом космосах, — Его объективное тело.
Господь остаётся бодрствующим и спокойным в чистом блаженстве в мире без вибраций; Он наслаждается сознательным сном в мире идей; Он видит сны в астральной и физической вселенных. Точно так же в сверхсознании человек пробуждается в блаженстве души. В глубоком сне без сновидений он оживает в наполненном радостью каузальном мире. В обычном сне он создаёт сновидения в подсознательно воспринимаемом астральном мире. А в так называемом бодрствующем состоянии ему снятся грубые картины тела и мира.
Как Дух в непроявленном состоянии может сохранять три элемента Своего существования — познающего, познание и познаваемое — как единое восприятие блаженства, так и человек с помощью практики йоги может растворить три процесса своего существования в едином восприятии блаженства. Когда он способен делать это по своей воле, он развивает в себе силу Творца. В состоянии экстаза он осознаёт, что посредством концентрированной мысли, разделённой относительностью на концентрирующегося, концентрацию и объект концентрации, он может создать что угодно как видимый предмет.
Когда человек благодаря непоколебимой концентрации может визуализировать любой образ или предмет с закрытыми глазами, он постепенно учится делать то же самое с открытыми глазами. Затем, развивая концентрацию дальше, он может соединиться со всемогущим сознанием Бога и материализовать свою мысль в объект, воспринимаемый не только им самим, но и другими. Подобно тому как Христос создал в Лазаре новую телесную жизнь-сознание, так и Лахири Махасая совершил много чудес, демонстрируя материализующую силу ума. В «Автобиографии йога» рассказывается, как мой учитель Шри Юктешварджи стал свидетелем чуда: по велению своего гуру Лахири Махасаи на его худом теле наросла плоть. Мой учитель также стал свидетелем воскрешения своего умершего друга Рамы благодаря вмешательству Лахири Махасаи.
В объективном мире есть много чудес, которые Бог создал, чтобы пробудить в человеке духовное любопытство к Творцу. Например, одна разновидность улиток, помещённая в одиночку в небольшой водоём, размножается таинственным способом, совершенно не похожим на тот, которым размножаются люди. А воскресающее растение, когда оно полностью высохнет и кажется мёртвым, можно погрузить в воду, и через несколько часов оно снова станет живым и зелёным.
Как человека под гипнозом можно заставить действовать так, словно он другая личность, так и Бог развивает души из Себя и гипнотизирует их иллюзией (майей), заставляя их воспринимать себя заключёнными в тела животных или людей. Загипнотизированный человек не может выйти из своего нереального состояния, пока его не выведут из гипноза. Мудростью, самоанализом и милостью Божьей человек может освободиться от гипноза космического заблуждения и навсегда оставить свои повторяющиеся сны о воплощениях. Тогда он сможет вернуться к восприятию чистой души, соединённой с Духом в состоянии блаженства без сновидений.
Во сне человек отдыхает в своём астральном теле; возможно, ему снится, что он занимает другое тело сновидения. Проснувшись, он видит во сне присутствие своего физического тела. Умирая, он забывает о материальном сне, отключая сновидение физической формы, и живёт в своём астральном теле (заключающем его каузальное тело). При физическом перевоплощении он снова облекает своё тонкое астральное тело (и пребывающее в нём каузальное тело) в оболочку сна из грубой плоти.
На первой стадии освобождения душа человека последовательно выходит из трёх своих микрокосмических тел: физического, астрального и каузального. Она воспринимает триединый физический, астральный и каузальный макрокосм как своё собственное «Я». При Высшем освобождении душа и Дух становятся Единым Целым. В этом состоянии душа обнаруживает себя как Дух, превосходящий даже три макрокосмических воплощения.
Таким образом, первопричину создания сновидения человеческого тела и мира составляют познающий (кшетраджня), познание (джняна) и познаваемый объект (кшетра). В непроявленном состоянии Духа никакое творение невозможно. В сотворённом мире познающий — это Бог; познаваемый объект — объективный космос; а Его сознание внутри него — связующий элемент между субъективным Богом и объективным космосом. Человеческое тело — это миниатюрный космос. Телесное поле — это объект, или кшетра; душа внутри него (познаваемая освобождённым человеком) — это кшетраджня; тело и его познающий связаны процессом познания, присущим познающему.
Отвергнуть тело как сон Бога могут только люди, достигшие Богопознания, — те, кто познал силу визуализации, материализации и дематериализации мыслеформ. Когда ум становится могущественным, как у Творца, человек может материализовать или дематериализовать своё тело или вселенную, зная, что они — мысленные образы сновидения.
Поэтому человек должен практиковать йогу — науку Божественного Единения; ибо именно через осознание своего единства с Богом преданный освобождается от космического сна и познаёт, что этот сон целиком создан сознанием Бога.
Стих 2
кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата
кшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇ йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама
О потомок Бхараты (Арджуна), знай также, что Я — Кшетраджня (Воспринимающий) во всех кшетрах (телах, развившихся из космического творческого принципа и Природы). Понимание кшетры и кшетраджни — вот что Я считаю истинной мудростью.
Комментарий
Этот стих говорит об имманентной всеведущей природе Духа. Только Он один проявляется в виде бесчисленных душ. Обладатель истинной мудрости — тот йог, который понимает, что Бог — единственный Кшетраджня, единственный Воспринимающий в творении, единый и во всех душах, заключённых в физические тела. Бог — единственный субъективный, воспринимающий и объективный принцип, существующий и проявляющийся как творение космического сна. Сам Господь становится всеми субъективными существами сновидения. Он — познающий принцип во всех живых существах и во всём остальном. Он также проявляет Себя как все объекты сновидения и как тела сновидения в творении. Понимание этих истин и составляет истинную мудрость.
Человеческий ум приучен верить свидетельствам чувств с их вещественным «доказательством» того, что «я» существую: «я» воспринимаю, чувствую и мыслю. Поэтому кажется парадоксом, что это субъективное «я» — не что иное, как Он, всеведущий Дух. Если бы человек действительно был Богом, то Сам Бог был бы несовершенен и ограничен. Отсюда ум заключает, что, поскольку Бог совершенен, а человек несовершенен, должны существовать два субъективных принципа, а не один. Как же тогда священные писания утверждают, что всё есть Брахман и «ты есть То» (Тат твам аси)?
Нечто не может возникнуть из ничего и не может превратиться в ничто. Всё существующее должно опираться на устойчивую субстанцию, которая переживает все превращения. То, что изменяется и в то же время постоянно, нельзя считать конечным, ибо эта субстанция остаётся неизменной во всех процессах изменения. Но само изменение, поскольку оно непостоянно и не остаётся неизменным, является, следовательно, конечным, ограниченным факторами формы, времени и пространства.
Например, воду можно нагреть и превратить в невидимый пар. При охлаждении вода снова появляется — сначала в виде пара, а затем жидкости, которую можно охладить и превратить в твёрдый лёд. Лёд можно снова растопить в воду. Так вода проходит через различные изменения и формы, оставаясь при этом по существу неизменной. Ограничен именно процесс изменения; возникающие формы не переживут изменений. Движение во времени и пространстве, которое мы называем изменением, недолговечно, ибо оно не переживает времени. В этом мире относительности ничто не остаётся точно таким же, каким было мгновение назад. Говорят, что нельзя дважды искупаться в одном и том же ручье. Всё во вселенной — поток относительности, пребывающий в постоянном движении. Даже в инертных предметах составляющие их атомы находятся в постоянном движении, и происходит некоторое разложение или изменение.
Подобно тому как чувственное восприятие говорит нам, что вода (или то, что учёный назвал бы молекулярной структурой воды) — прочная основа невидимого газа, пара и твёрдого льда, так и йоги, проникшие в суть происхождения, знают, что феномен проявления основан на вездесущем, вечном сознании. Именно космическое сознание Бесконечного претерпевает изменения в конечных перестановках, но остаётся неизменным в ходе своей космической метаморфозы.
Почему же тогда живые существа так далеки от своей совершенной Сущности? Почему они не знают, что они — Дух, и не ведут себя соответственно? Движение изменения в Неизменном предполагает причинно-следственную связь, относительность: одна идея или сила производит следствие, которое, в свою очередь, вступает во взаимодействие и влияет на иной результат, — и так в бесконечном множестве переменных. Божья воля к творению — изначальная причина. Потенциалы, или принципы, которые через взаимодействие относительности порождают множество из Единого, — это творческая сила Бога, или Шакти, Маха-Пракрити. Совокупное действие этих принципов называется майей, космической иллюзией множественности.
Майя — это космический гипноз, который скрывает Единственную Реальность и навязывает внушения проявленного мира. Космическое сознание Единого Воспринимающего, переживая эти трансформации майи, соответственно индивидуализируется во множество душ. Душа, переживающая действия и проявления космической майи и взаимодействующая с ними, обретает собственную идентичность, или авидью, индивидуальное заблуждение, и таким образом становится эго, отождествлённым с телом. Подобно своей сущности, Духу, душа всегда чиста и неизменна. Но, выражаясь вовне, она подчиняется законам, или принципам, проявления. Если возникающее в результате существо настроено на Божественный Разум пребывающей в нём души, оно чисто, благородно и мудро. Но чем больше сознание поддаётся запутанным хитросплетениям природы, действующим через чувственный ум, тем более ограниченным и обманутым становится эго. Однако, даже погрузившись в глубины невежества и зла, сознание никогда не утрачивает своего Божественного потенциала души. В конечном счёте внутренний магнетизм Духа заставит это индивидуализированное сознание искать путь восхождения, выбирая правильные действия, которые соединяют его с возвышающей божественной силой, присущей законам природы.
Гипнотизёр может внушить человеку, что тот видит свирепого тигра. Человек видит зверя и в ужасе вскрикивает. Но гипнотизёр внушил лишь видение тигра — он не велел человеку его бояться. Страх, который тот испытал, был самовнушением и исходил из его собственного существа, из заложенных в нём возможностей эмоций и переживаний. Точно так же Бог, Мастер гипноза, силой Своей майи внушил индивидуализированным душам видеть вселенную со всеми её хитросплетениями и подробностями. Восприятие индивидуализированного сознания, олицетворяемое авидьей (индивидуальным заблуждением), перерабатывается чувством. Под влиянием чувственного ума чувство выражает себя в виде эмоций — таких как страх, привязанность, отвращение, желание. Мастер-гипнотизёр не внушал индивидуализированным душам быть испуганными или смелыми, несчастными или счастливыми. Это их собственные творения.
Эмоции — это персонифицированные мысли, реагирующие на материализованные идеи Божественного творения. Эти обусловленные чувства-восприятия — собственные идеи человека, результат его индивидуализированного взаимодействия с материализованными идеями Бога.
Идеи конечны; они мимолётны, движутся и изменяются во времени и пространстве. Но их глубинная субстанция — постоянное осознание собственного бытия, которое воспринимает и познаёт идеи и производит с ними разнообразные действия: желает, воображает, запоминает, — остаётся неизменной. Как эго, управляемое чувственным умом, это сознание реагирует на окружающую относительность эмоционально и неразумно. Но, освобождаясь от действия природных явлений, оно сияет как душа, совершенное отражение вездесущего, всеведущего Духа. Так существует Единое во множестве и множество в Едином. Существуют и то и другое, но как вечное и относительное состояния Единого Сознания.
Стихи 3–4
тат кшетрам̇ йач ча йа̄др̣к ча йад-вика̄ри йаташ́ ча йат
са ча йо йат-прабха̄ваш́ ча тат сама̄сена ме ш́р̣н̣у (3)
р̣шибхир бахудха̄ гӣтам̇ чхандобхир вивидхаих̣ пр̣тхак
брахма-сӯтра-падаиш́ чаива хетумадбхир виниш́читаих̣ (4)
Выслушай от Меня вкратце о кшетре, её атрибутах, её причинно-следственном принципе и её искажающих влияниях; а также о том, кто есть Он (Кшетраджня), и о природе Его сил — об истинах, которые риши отчётливо воспели многими способами: в различных песнопениях Вед и в окончательном, обоснованном анализе афоризмов о Брахмане.
Комментарий
Пусть каждый преданный, подобно Арджуне, с полным вниманием выслушает рассказ Господа о кшетре и Кшетраджне: о Пракрити и Пуруше, Материи и Духе!
Стихи 5–6
маха̄-бхӯта̄нй ахан̇ка̄ро буддхир авйактам эва ча
индрийа̄н̣и даш́аикам̇ ча пан̃ча чендрийа-гочара̄х̣ (5)
иччха̄ двешах̣ сукхам̇ дух̣кхам̇ сан̇гха̄таш́ четана̄ дхр̣тих̣
этат кшетрам̇ сама̄сена са-вика̄рам уда̄хр̣там (6)
Вкратце кшетра и её видоизменения состоят из Непроявленного (Мула-Пракрити, недифференцированной природы), пяти космических элементов, десяти чувств и единого чувственного ума, интеллекта (различения), эгоизма, пяти объектов чувств; желания, ненависти, удовольствия, боли, совокупности (тела, сочетания разнообразных сил), сознания и постоянства.
Комментарий
В пятом стихе перечисляются двадцать четыре принципа творения, изложенные в индийской философской системе Санкхья.11 В Книге Откровения христианской Библии эти принципы упоминаются как «двадцать четыре старца».12
Мула-Пракрити, непроявленной, или недифференцированной, природе присущи потенциалы проявленного субъективного сознания: читта (чувство), ахамкара (эго), буддхи (различающий разум) и манас (чувственный ум). Отсюда возникают потенциалы объективного проявления: махататтвы (пять тонких вибрационных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира), а в ходе эволюции — индрии (пять инструментов восприятия и пять инструментов действия) и пять пран (жизненных сил, которые вместе с пятью тонкими вибрационными элементами под влиянием трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — производят «пять объектов чувств»: сначала в тонкой форме, а в конце концов — в виде грубой материи, «совокупности», то есть материальной формы этих разнообразных сил).
Совокупность двадцати четырёх искажающих [макро]космических качеств создаёт объективную кшетру, космическую физическую природу; а совокупность двадцати четырёх обманчивых микрокосмических качеств создаёт человеческое тело — миниатюрный объект (кшетру). Все двадцать четыре качества принадлежат области космической природы и человеческого тела, а не Богу — Пуруше, или Кшетраджне, субъективному Знающему объективный космос.
Макрокосмическая кшетра, природа, — это космическое тело Бога, через которое действует Его сознание. Микрокосмическая кшетра, человеческое тело, — действующий проводник души. Единственная реальность — это Бог и Его отражение, человеческая душа: две Кшетраджни, субъективное начало в космосе и в человеке.
Но объективный принцип — космическая природа и телесный проводник — утверждает свою кажущуюся реальность через майю и её законы относительности, силу Бога и Его душ-отражений, посредством которой чистое сознание разделяется на мириады форм. Поэтому макрокосмический и микрокосмический объективные принципы, две кшетры, называются видоизменениями, или искажениями, реальности. Тени относительности и атрибутов преобразуют Божественный свет в феноменальные формы объективной космической природы и объективного телесного проводника.
Говорят, что никто не может постичь, что такое Пракрити сама по себе; она познаётся лишь по развивающимся из неё следствиям. Поэтому Пракрити здесь называется «Непроявленной», авьяктой, — неописуемым состоянием недифференцированной Изначальной Материи. Из этого Непроявленного происходит проявление. Таким образом, Пракрити — одновременно причина и следствие триединого (причинного, астрального и материального) макрокосмического и микрокосмического творения Господа.
Когда трансцендентный Бог впервые развернул разумную Космическую Природу — Святого Духа, или Пара-Пракрити, — Он сделал это в невидимых чистых каузальных и астральных формах, наполненных двадцатью четырьмя тонкими качествами — сущностными потенциалами проявления. Когда же эта супруга Бога под дальнейшим действием майи, космического заблуждения, материализуется как несовершенный физический космос, затмевающий Бога, её называют Апара-Пракрити, или Нечистой Природой, которая вводит в заблуждение все Божьи создания тройственными качествами (тамас, раджас и саттва), желанием и ненавистью (притяжением и отвращением), чувственными удовольствиями и страданиями, испытываемыми через материальное сознание, или восприятие.
Чистая Космическая Природа — Святой Дух, или Пара-Пракрити, — по сути есть сознательная разумная сила. Как супруга, или созидательный аспект Бога, она обладает эго-сознанием, космическим разумом, умом, чувством, пятью космическими элементами — эфиром, воздухом, огнём, водой и землёй; пятью макрокосмическими чувствами познания (зрительным, слуховым, обонятельным, вкусовым и осязательным восприятием); пятью инструментами космической деятельности (макрокосмической вибрационной силой, хватательным движением, движением вперёд, созидательной силой и выводящей силой); и пятью космическими жизненными силами, которые наполняют всю материю: кристаллизующим, метаболизирующим, ассимилирующим, циркулирующим и выводящим потоками.
Космический эфир, космический воздух, космический огонь, космическая вода и космическая материя [земля] называются махабхутами, или махататтвами. Они суть основы проявления, каузальная субстанция «объектов чувств». Махабхуты остаются неискажёнными в непроявленном состоянии тонкой Чистой Природы. Но во время творения они пробуждаются и приводятся в действие тремя гунами, производя десять индрий (чувств) восприятия и действия и праны, которые наполняют материю. (См. о Космической Природе в стихе 1.)
Пять пран — это тонкие, или астральные, жизненные силы природы. На материальном плане они формируют и оживляют материю. Кристаллизующая сила поддерживает существование атомов Земли. Через ассимилирующий поток Земля принимает в свою почву формы всех растений, животных и людей. Циркулирующий поток поддерживает жизненную силу, текущую через атомы Земли. Благодаря метаболизирующему потоку «ткани» Земли дифференцируются на горные породы и минералы, растительность, тела животных и людей. Выводящий поток сохраняет Землю очищенной.13
Девятнадцать тонких принципов чистой Космической Природы вместе с пятью невидимыми великими элементами материализуются в астральном космосе. До этого момента Космическая Природа остаётся чистой, создавая чудесные астральные существа и объекты. Но как только чистая Космическая Природа под дальнейшим действием майи проецируется как грубая материальная Вселенная, природа становится нечистой — Апара-Пракрити, — скрывая и искажая присутствие Бога, Кшетраджни, Верховного Пуруши, Параматмана, или Пара-Брахмы. Таким образом, Космическая Физическая Природа есть искажённая кшетра, видоизменённая, или дифференцированная, объективная Вселенная.
Точно так же миниатюрное воплощение природы — форма человека, малая кшетра, или видоизменённая природа, — содержит эго, интеллект, ум и восприятие, десять чувств, пять жизненных сил и пять объектов чувств (телесные эфир, воздух, тепло, кровь и плоть — материализации махататтв эфира, воздуха, огня, воды и земли). Все эти качества и элементы составляют смертного человека и влияют на него, а не на душу.
Объективное человеческое тело с его субъективной жизнью и сознанием не только искажает двадцать четыре основных микрокосмических атрибута Космической Природы, но и становится ещё более обманчивым из-за человеческих желаний, отвращения, удовольствия, боли и материального сознания.
Дхрити, настойчивость, или стойкость, — это принцип, благодаря которому различные составляющие человеческого тела и ума удерживаются вместе.
Тело называется сангхата, «совокупность», потому что оно представляет собой конгломерат двадцати четырёх разнообразных элементов и возникающих из них качеств. Поэтому человек — это кшетра, поле, на котором идут войны страстей и происходят непредсказуемые вторжения различных настроений и мыслей. Цель йога — превратить свою сложность в простоту, пробуждая память о неизменной душе.
Стихи 7–11
ама̄нитвам адамбхитвам ахим̇са̄ кша̄нтир а̄рджавам
а̄ча̄рйопа̄санам̇ ш́аучам̇ стхаирйам а̄тма-виниграхах̣ (7)
индрийа̄ртхешу ваира̄гйам анахан̇ка̄ра эва ча
джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи дух̣кха-доша̄нударш́анам (8)
асактир анабхишван̇гах̣ путра-да̄ра-гр̣ха̄дишу
нитйам̇ ча сама-читтатвам ишт̣а̄ништ̣опапаттишу (9)
майи ча̄нанйа-йогена бхактир авйабхича̄рин̣ӣ
вивикта-деш́а-севитвам аратир джана-сам̇сади (10)
адхйа̄тма-джн̃а̄на-нитйатвам̇ таттва-джн̃а̄на̄ртха-дарш́анам
этадж джн̃а̄нам ити проктам аджн̃а̄нам̇ йад ато нйатха̄ (11)
(7) (Мудрец отмечен) смирением, отсутствием лицемерия, безобидностью, всепрощением, прямотой, служением гуру, чистотой ума и тела, стойкостью, самообладанием;
(8) Безразличием к предметам чувств, отсутствием эгоизма, пониманием боли и зла (присущих смертной жизни): рождения, болезни, старости и смерти;
(9) Непривязанностью, неотождествлением себя с детьми, женой, домом и тому подобным; неизменной уравновешенностью в желанных и нежеланных обстоятельствах;
(10) Непоколебимой преданностью Мне посредством йоги неотделимости, тягой к уединённым местам, избеганием общества мирских людей;
(11) Настойчивостью в самопознании и медитативным восприятием объекта всякого познания — истинной сущности, или смысла, в нём. Все эти качества составляют мудрость; противоположные им составляют невежество.
Комментарий
Описав природу кшетры — «поля» Космической Природы и тела, — Кришна теперь говорит о джняне, истинном знании, или мудрости, воплощение которой можно увидеть в мудреце, проявляющем её качества.
Чистая Космическая Природа (Пара-Пракрити) в каузальной и астральной вселенных — обитель всех возвышающих качеств мудрости. Эти чистые качества проявляются в высших каузальных и астральных существах, а также в высокоразвитых духовных личностях в физическом мире.
Йог, исполненный божественной мудрости, в высшей степени удовлетворён: никакие крики эго не заставят его желать непостоянных человеческих почестей; низшее или высшее место для него одно и то же, ибо он ищет лишь признания Бога. Лицемер шумлив, многословен и претенциозен, он притворяется тем, кем не является; тогда как совершенно неприметного мудрого человека без всяких усилий с его стороны повсюду признают за его благородство. Видя Бога во всём, божественный человек не склонен умышленно причинять вред какому-либо существу; он снисходителен и прощает в надежде, что беззаконник воспользуется возможностью исправиться. Обручённый с Истиной, мудрец прям и непоколебим, отличаясь праведной честностью и искренностью. Он признаёт гуру явленным посланником Бога и проводником спасения, а потому предан, в высшей степени предан наставнику и во всём ему послушен. Исполненный чистоты мудрости, мудрый человек понимает необходимость физической чистоты, достигаемой правильной гигиеной и хорошими привычками, и умственной чистоты, достигаемой духовными мыслями. Постоянная терпеливая практика йоги даёт ему естественную стойкость и преданность в любом духовном начинании. Благодаря физическому и умственному самоконтролю он всегда хозяин самому себе и руководствуется различающей мудростью, которая отражается в нём в зеркале уравновешенности, не искажённом чувственным беспокойством.
Мудрый человек, пьющий внутри себя вечно новую радость Бога, не чувствует влечения к пресным чувственным объектам. Он лишён физического и умственного эгоизма с его тщеславием, ложной гордостью, высокомерием. Посредством внутреннего анализа человеческого состояния, связанного с рождением, болезнью, старостью и смертью, мудрый человек избегает присущих ему страданий и зол в области природных изменений, постоянно помня о своём бессмертном, трансцендентном «Я».
Мудрый йог отделяет своё сознание от преходящих отношений и собственности, даже если живёт жизнью домохозяина, ибо знает, что всё принадлежит Богу и что в любой момент по божественной воле он может всего этого лишиться. Непривязанность не уменьшает его любви к семье, и он не пренебрегает своим долгом перед ней, но, напротив, любит Бога и служит Ему в своих близких и расширяет эту заботу, включая в неё всех остальных Божьих детей. Похвалу Кришны непривязанности мудреца можно также сравнить со словами Христа: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, во сто крат более домов, и братьев, и сестёр, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем — жизни вечной».14 Будь мудрый йог монахом или домохозяином, он сохраняет неизменное спокойствие сердца при любых — благоприятных или неблагоприятных — обстоятельствах своей жизни.
Благодаря объединяющей силе йогической медитации йог непоколебимой преданности остаётся свободным от разъединяющих мыслей и ощущений и потому пребывает в единстве с Духом. Отказавшись от общества беспокойных существ, живущих чувствами, и от материалистического окружения, мудрец предпочитает уединённые места, духовное общество и внутреннее общение с Высшим Другом.
Йог, проявляющий мудрость, наполняет свой ум изучением священных писаний и духовными медитативными восприятиями, которые ведут к реализации души. Достигнув совершенного внутреннего просветления, он интуитивно постигает смысл всех форм знания и осознаёт всю истину божественной мудрости, проявленную в его «Я».
Взращивая перечисленные выше добродетели, устремлённый йог обретает мудрость и искореняет из своего сердца все противоположные ей проявления невежества: гордость, гнев, жадность, эгоизм, собственничество, заблуждение и т. д.
Преданный, стремящийся к освобождению, понимает, что всякое знание о феноменальных мирах частично, неопределённо, относительно и неудовлетворительно. Осознание Бога — единственное истинное, постоянное и абсолютное знание.
Стихи 12–18
джн̃ейам̇ йат тат правакшйа̄ми йадж джн̃а̄тва̄мр̣там аш́нуте
ана̄ди мат-парам̇ брахма на сат тан на̄сад учйате (12)
сарватах̣ па̄н̣и-па̄дам̇ тат сарвато кши-ш́иро-мукхам
сарватах̣ ш́рутимал локе сарвам а̄вр̣тйа тишт̣хати (13)
сарвендрийа-гун̣а̄бха̄сам̇ сарвендрийа-виварджитам
асактам̇ сарва-бхр̣ч чаива ниргун̣ам̇ гун̣а-бхоктр̣ ча (14)
бахир анташ́ ча бхӯта̄на̄м ачарам̇ чарам эва ча
сӯкшматва̄т тад авиджн̃ейам̇ дӯра-стхам̇ ча̄нтике ча тат (15)
авибхактам̇ ча бхӯтешу вибхактам ива ча стхитам
бхӯта-бхартр̣ ча тадж джн̃ейам̇ грасишн̣у прабхавишн̣у ча (16)
джйотиша̄м апи тадж джйотис тамасах̣ парам учйате
джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ джн̃а̄на-гамйам̇ хр̣ди сарвасйа вишт̣хитам (17)
ити кшетрам̇ татха̄ джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ чоктам̇ сама̄сатах̣
мад-бхакта этад виджн̃а̄йа мад-бха̄ва̄йопападйате (18)
(12) Я расскажу тебе о том, что должно быть познано, ибо такое знание дарует бессмертие. Слушай о Безначальном Верховном Духе — о Том, о Ком говорят, что Он ни сущий (Сат), ни не-сущий (Асат).
(13) Он пребывает в мире, объемля всё: повсюду Его руки и ноги; со всех сторон Его глаза и уши, Его уста и головы;
(14) Сияющий во всех чувственных способностях, но превосходящий чувства; непривязанный к творению, но являющийся опорой всего; свободный от гун (качеств природы), но наслаждающийся ими.
(15) Он внутри и вне всего сущего, одушевлённого и неодушевлённого; Он близок и далёк; Он неощутим из-за Своей тонкости.
(16) Он, Неделимый, являет Себя как бесчисленные существа; Он поддерживает и разрушает эти формы, а затем создаёт их заново.
(17) Свет всех светил, за пределами тьмы; само знание, то, что должно быть познано, цель всякого познания, Он пребывает в сердцах всех.
(18) Я кратко описал поле, природу мудрости и объект мудрости. Понимая это, Мой преданный входит в Моё Существо.
Комментарий
Непроявленный трансцендентный Дух вне творения беспричинен, лишён атрибутов, не поддаётся классификации; поэтому Он не является ни сат, ни асат и не может быть отнесён ни к какой иной категории.
Бог описывается как имманентный творению: Кутастха, или Разум, который формирует феноменальные миры. Во всех людях Он действует их руками, ходит их ногами, видит и слышит их глазами и ушами, ест их устами и во всех лицах смотрит на Себя. Невидимыми вибрирующими пальцами Он держит в совершенном равновесии идеальную, астральную и физическую вселенные.
Господь — не человек с органами чувств, а само Сознание; поэтому Он осознаёт мысли и чувственные восприятия каждого существа. На эту всеобъемлющую силу указывал Иисус, говоря, что ни один воробей не упадёт на землю без ведома Отца.
Тонкий невидимый Дух вездесущ, Он всегда перед взором мудрого, но невежественные, казалось бы, нигде не могут Его найти. Далёкий от пребывающих в заблуждении, благословенный Господь близок и дорог лишь сердцу Своего преданного.
Дух использует три гуны природы, чтобы проявиться как (1) Творец, или Брахма (раджас, деятельность), (2) Хранитель, или Вишну (саттва, поддерживающее качество), и (3) Разрушитель, или Шива (тамас, растворение [разрушение]).
Луч кинопроектора делает видимыми все сцены на экране и составляет их «жизнь»; без луча «живое» качество картин исчезло бы.
Точно так же Бог, имманентный как Космический Разум, называется светом всех светил, потому что Он проявляет движущиеся картины творения и множество разумов в них. Без Духа разумные существа утратили бы сознание и тела; Вселенная солнц, лун и планет канула бы в небытие.
Йог, который в экстазе осознаёт эту имманентность Духа как Космического Разума — Сознания Кришны, или Христа, — превосходящего тьму относительности, «входит в Моё Существо»: расширяет маленькое «я» до Вездесущности, а свой чувственный разум — до Бесконечной Мудрости.
Стих 19
пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива виддхй ана̄дӣ убха̄в апи
вика̄ра̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива виддхи пракр̣ти-самбхава̄н
Знай, что и Пуруша, и Пракрити не имеют начала; и знай также, что все видоизменения и качества (гуны) рождаются из Пракрити.
Комментарий
Пуруша — трансцендентное Присутствие Господа в творении как Разум Кутастха и как индивидуализированная душа — и Пракрити, природа, — это два аспекта одного и того же Бога. Он беспричинен и вечен; поэтому Его проявления как Пуруши и Пракрити также безначальны и бесконечны.
Господь в Своём трансцендентном, или пассивном, аспекте творения (Пуруша, Кшетраджня, или Свидетель) и Господь в Своём имманентном, кинетическом [активном] аспекте Творца Вселенной и существ (Пракрити) — это не два, а Одно: Высший Дух, Ишвара, Пара-Пуруша.
Как океан с волнами и без волн — один и тот же океан, так и Дух, с творением или без него, всегда есть Единое. Пракрити — это буря майи, заблуждения, относительности, которая превращает поверхность спокойного океана Бога в бурные волны человеческих жизней. Вибрационная буря относительности — это беспричинное желание Бога творить. Его сила исходит из присущих Ему трёх гун проявления: саттвы (добра), раджаса (активности) и тамаса (зла). Когда они проносятся по океану Бесконечности, рождаются индивидуальные волны. Большие волны, наиболее удалённые от спокойных океанских глубин, — это волны зла, те жизни, которые сильнее всего затронуты бурей заблуждения. Средние волны — это активные жизни, которые движутся вместе с приливами и отливами природы. Маленькие волны добрых жизней остаются ближе всего к лону океана и меньше всего подвержены господствующим ветрам перемен. Однако все волны имеют одну и ту же сущность и в своё эволюционное время возвращаются к своему Источнику.
Ничто не могло бы существовать без силы майи Пракрити. Луч света из кинобудки не может сам по себе создать кинофильм; нужна ещё и плёнка — сочетание теней и прозрачных участков. Точно так же Господь принимает два аспекта — Пурушу, или неискажённый свет Разума Кутастха, и Пракрити с её плёнкой теневых относительностей майи, — чтобы проецировать разумно организованную драму бесчисленных миров и существ. Посредством этих двух божественных сил Он на протяжении вечности, в космических циклах, создаёт сновидческую картину творения.
Пракрити, майя Бога, — это Владычица Явлений, Владычица Иллюзии, Руководительница фантасмагории разворачивающейся Вселенной. Какая таинственная магия — её сила: таинственная в своих действиях, дерзкая в своих проявлениях! Пракрити означает «та, кто способна действовать превосходно». Глядя на панораму её неистощимого творения, кто мог бы оспорить точность её санскритского имени?
Стих 20
ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве хетух̣ пракр̣тир учйате
пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇ бхоктр̣тве хетур учйате
В создании следствия (тела) и инструмента (чувств) причиной называют Пракрити; в переживании радости и печали причиной считается Пуруша.
Комментарий
Пуруша, о котором здесь идёт речь, — это не Высший Дух (Пара-Пуруша) и не Его отражение в творении как Разум Кутастха, а индивидуализированная душа (джива), обусловленная и ограниченная своей связью с телом.
Космическая Природа, или Пракрити, — непосредственная творческая причина человеческого тела и его деятельности, обусловленной природой («следствие»), а также телесных чувств, которые служат средством («инструментом») переживания объективного творения Пурушей, воспринимающей душой. Затем душа истолковывает свой контакт с объектами чувств как радость или печаль, полученные из этого опыта.
Как огромное небо кажется маленьким, если смотреть на него из крошечного окна, так и бесконечный Господь кажется ограниченным в конечной природе и в эго индивидуальных существ.
Субъективный Космический Сновидец, Бог, или Пара-Пуруша, создал Свою супругу, или Мать-Природу, Пракрити — невидимую Творческую Силу Святого Духа. Её творение, человеческое тело, — миниатюрная копия огромной Космической Природы, «малая Пракрити».
Точно так же Бог отражается в миниатюре как душа в теле человека. По сути душа — совершенное отражение божественного; но, отождествляясь с телом, она воображает себя эго, подверженным удовольствию и боли. Душа временно видит во сне, будто она — тело, испытывая сопутствующие ему радости и печали, хотя в действительности всегда остаётся неизменным образом Бога.
Господь ответствен за то, что разделил Себя на Трансцендентного Духа и Космического Сновидца. В Своём сновидческом состоянии Он даровал Матери-Природе, или Пракрити, индивидуальность и разум, посредством которых она создаёт материю и человеческие тела с их чувствами и деятельностью. Именно Он ответствен и за то, что наделил отражённые человеческие души индивидуальностью и разумом, посредством которых они видят во сне удовольствие и боль, а также другие телесные ощущения и умственные восприятия.
Природа ответственна за создание объективного человеческого тела-сновидения, а Бог как душа и воспринимающий — за чувства радости и страдания в сновидении, испытываемые в этом теле-сновидении. Это различие было объяснено в стихе 2. Посредством Пракрити Бог создаёт гипнотическое внушение объективного творения-сновидения, а индивидуализированные души, будучи эго, отождествлёнными с телом, создают собственные реакции на объекты сновидения.
Неизменный Дух стал мимолётным космическим кинофильмом двадцати четырёх качеств; а безупречный образ — душа человека — отождествил себя с телом и чувствами, связанными природой. Практикуя йогу, преданный должен утвердиться в ощущении блаженства души и отрешённости от тела, даже исполняя свои мирские обязанности. Так его душа освобождается от сновидческого восприятия тела и его различных ощущений. Без двойственности удовольствия и боли сон теряет свою реальность. Поэтому, нейтрализуя радость и печаль, человек обнаруживает, что беспокойный телесный сон утрачивает свою реальность и способность причинять боль.
Хотя природа ответственна за создание тела с его чувствами и деятельностью, а душа — через отождествление с телом — за восприятие двойственности (добра и зла и т. д.), всё же человек может восстановить своё божественное наследие. Правильно пользуясь данной Богом силой свободного выбора, усердный преданный, который медитирует и культивирует непривязанность, может нейтрализовать внушения тела с его восприимчивостью к противоположным впечатлениям, которые были даны ему природой и привязанной к телу душой.
Бог всегда сохраняет Своё блаженство, беспристрастно наблюдая Свою космическую драму сновидений; точно так же и человек, созданный по Его образу, должен осознать себя бессмертной душой, которая беспристрастно наблюдает кинофильм жизни и играет в нём.
Стих 21
пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го сйа сад-асад-йони-джанмасу
Пуруша, связанный с Пракрити, переживает гуны, рождённые природой. Привязанность к трём качествам Пракрити заставляет душу воплощаться в добрых и злых утробах.
Комментарий
Индивидуализированная душа, живущая в тесной связи с «малой Пракрити», или человеческим телом, привязывается к феноменальному существованию. Эта привязанность — причина перерождения. Условия каждого нового воплощения — доброго или злого — прямо зависят от того, насколько сам человек поставил себя в зависимость от влияния добрых, активных или злых гун природы. Безупречный бриллиант, прикрытый белой, пёстрой или тёмной тканью, меняется лишь внешне, но не по существу. Точно так же неизменная душа в качестве эго лишь кажется изменяющейся вследствие воплощения. Это временное, поверхностное отождествление души с тройственным телом природы и есть причина многочисленных бед смертного существования.
Стих 22
упадрашт̣а̄нуманта̄ ча бхарта̄ бхокта̄ махеш́варах̣
парама̄тмети ча̄пй укто дехе смин пурушах̣ парах̣
Высший Дух, трансцендентный и пребывающий в теле, — это отстранённый Созерцатель, Дозволяющий, Поддерживающий, Переживающий, Великий Господь, а также Высшее «Я».
Комментарий
Слово пара в этом стихе (пуруша пара) означает «отличный от». Хотя Высшее Существо (Пуруша) проявляет Себя в Пракрити (Космической Природе) и в человеческом теле («малой Пракрити»), Оно в то же время остаётся трансцендентным — «вне Своего проявления или отличным от него».
Во сне человек может создать себе новое тело; он может поддерживать его своей индивидуальностью и позволять ему работать, добиваться целей и переживать человеческие ощущения и мысли. Как владыка и повелитель своих снов, он наблюдает за всеми действиями своего нового тела-сновидения.
Точно так же высший божественный Сновидец, Бог, или Пуруша, с помощью Своего сновидческого сознания создаёт и поддерживает Своё космическое тело природы, Пракрити, и трансцендентно переживает её деятельность как Великий Кутастха, Господь Творения, и как Бесконечный Дух за пределами творения.
Подобным же образом, в миниатюре, Бог вне творения и в творении, [проявляясь] как душа в человеке, предоставляет Своё сверхсознание, позволяя деятельности человеческого тела продолжаться. Как всемогущий Господь чувств и как Божественное «Я» в человеческом теле, Он поддерживает все сновидческие переживания человека и трансцендентно наблюдает их.
Как ребёнок без присмотра отца может «одичать», так и Космическая Природа без присутствия Бога вела бы себя неподобающе.
Сущность сознания сновидца остаётся незатронутой, даже когда оно преобразуется в добрые и злые сны; точно так же совершенное сознание Господа остаётся незатронутым, даже если внешне оно преобразуется в приятные и неприятные картины-сновидения космической природы и человеческого тела.
Однако без сознания сновидца сновидение не может быть создано. Точно так же без Космического Сознания не могла бы возникнуть вселенная сновидений. Без присутствия мысли сновидца тело сновидения распадается.
Таким образом, сновидец — создатель своих собственных сновидений и тот, кто их переживает. Точно так же душа, отражение Бога, — великий творец, опора, дозволяющий, наслаждающийся и трансцендентный наблюдатель своего собственного физического тела-сновидения и всей его деятельности.
Душа — лишь свидетель; она не участвует в действиях человеческого разума, ума и чувств. Она наблюдает за работой космической природы в теле. Считается, что все состояния сознания и все виды человеческой деятельности косвенно наблюдаются Богом и непосредственно вызываются Пракрити и индивидуальной кармой человека.
Стих 23
йа эвам̇ ветти пурушам̇ пракр̣тим̇ ча гун̣аих̣ саха
сарватха̄ вартама̄но пи на са бхӯйо бхиджа̄йате
Каков бы ни был его образ жизни, тот, кто таким образом осознаёт Пурушу и тройственную природу Пракрити, больше не будет страдать от перерождения.
Комментарий
Независимо от того, высоко или низко его положение в жизни и действует ли он согласно предписаниям Писаний, как их понимает человеческое суждение, человек, познавший истинную природу Духа и материи непосредственным восприятием в самадхи, не подлежит перерождению. Божественная реализация — интуитивное переживание истины — уничтожает все потенциальные возможности кармического рабства. Обгоревшая верёвка может казаться способной связать, но рассыплется в пепел.
Йог, созерцающий в самадхи обширную картину космоса, созданную тройственной нечистой природой, и осознающий, что всё творение происходит от вечно чистого Духа, навсегда освобождается от кармы и вынужденных перевоплощений.
Стих 24
дхйа̄нена̄тмани паш́йанти кечид а̄тма̄нам а̄тмана̄
анйе са̄н̇кхйена йогена карма-йогена ча̄паре
Чтобы узреть «Я» в «я» (очищенном эго) через «я» (просветлённый ум), одни люди следуют путём медитации, другие — путём знания, а третьи — путём бескорыстного действия.
Комментарий
Здесь упоминаются три основных подхода к самореализации: 1) Дхьяна-йога (медитация) — путь, которым идут Крийя-йоги и последователи других научных методов внутреннего пробуждения; 2) Санкхья-йога — путь различающей мудрости, джняна, изложенный в Санкхье, одной из шести ортодоксальных систем индуистской философии; 3) Карма-йога — путь правильного действия, на котором преданный посвящает все свои труды Богу.
Стих 25
анйе тв эвам аджа̄нантах̣ ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате
те пи ча̄титарантй эва мр̣тйум̇ ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣
Некоторые люди, не зная трёх главных путей, внимают наставлениям гуру. Следуя путём поклонения, почитая древние учения высшим прибежищем, такие люди тоже обретают бессмертие.
Комментарий
Умение слушать гуру — это искусство, которое приведёт ученика к высшей цели. Даже если преданный ничего не знает о научной йоге и рассуждениях Санкхьи и не способен настолько отделить себя от своей деятельности, чтобы считаться карма-йогом, он всё же достигнет освобождения, если с полной верой следует учениям своего гуру.
Иногда ученики говорят мне: «Такой-то человек продвигается духовно быстрее, чем я. Почему?»
Я отвечаю: «Он умеет слушать».
Все люди могли бы изменить свою жизнь, если бы с глубоким вниманием слушали простые советы, содержащиеся в этических заповедях всех религий. Именно каменное ядро эгоизма в сердце большинства людей мешает им внимательно прислушиваться к мудрости веков.
Стих 26
йа̄ват сан̃джа̄йате кин̃чит саттвам̇ стха̄вара-джан̇гамам
кшетра-кшетраджн̃а-сам̇йога̄т тад виддхи бхаратаршабха
О лучший из Бхарат (Арджуна), всё, что существует, — каждое существо, каждый предмет, одушевлённое и неодушевлённое, — знай: всё рождается от союза кшетры и кшетраджни (Природы и Духа).
Комментарий
Феноменальные миры — это сон Бога, и, пока Космический Сновидец проецирует Свой космический сон, иллюзия природы сохраняется. Пока человек отождествляет себя со своим телом сновидения, власть иллюзорной физической формы над ним продолжается.
Но если бы Господь отозвал Своё сознание сновидения из сновиденного космического творения, оно неизбежно исчезло бы. Точно так же человек, душа-сновидец, отделившись от тела сновидения, может подняться над его тревожными снами.
Таким образом, связь между природой и Духом — это адхьяса, иллюзорная в том смысле, что все формы, все сотворённые существа и предметы, ограниченные и мимолётные по своей природе, не связаны с бесформенным, вечным Духом.
Ясно понимая коренное различие между кшетрой (природой и материей) и кшетраджнёй (Духом и душой), преданный больше не смешивает одно с другим; он отбрасывает все смертные заблуждения и становится свободным.
Стих 27
самам̇ сарвешу бхӯтешу тишт̣хантам̇ парамеш́варам
винаш́йатсв авинаш́йантам̇ йах̣ паш́йати са паш́йати
Истинно видит тот, кто видит Верховного Господа, одинаково пребывающего во всех созданиях, Нетленного среди гибнущих.
Комментарий
Господь как сознание (чит) и существование, или бытие (сат), — основа всех существ. Поскольку все формы жизни состоят из одной и той же субстанции — Бога, лишь невежды видят различия там, где их в действительности нет.
Как существа, или смертные, все люди пребывают в заблуждении и обречены погибнуть. Но как дети Всевышнего, сыны Творца, мы причастны к Его беспричинной и нерушимой природе.
Стих 28
самам̇ паш́йан хи сарватра самавастхитам ӣш́варам
на хинастй а̄тмана̄тма̄нам̇ тато йа̄ти пара̄м̇ гатим
Тот, кто сознаёт вездесущность Бога, не причиняет вреда своему «Я» своим «я». Такой человек достигает высшей цели.
Комментарий
Освобождён тот, кто видит лишь Господа во всех созданиях и во всём творении. Пока человек живёт в неведении о своей истинной природе, реальны для него только тело и эгоистический ум; его душа словно затмевается.
Выйти через мудрость из гнетущей узости «я» в радостную вездесущность «Я» — вот цель человеческой жизни.
Стих 29
пракр̣тйаива ча карма̄н̣и крийама̄н̣а̄ни сарваш́ах̣
йах̣ паш́йати татха̄тма̄нам акарта̄рам̇ са паш́йати
Тот, кто видит, что все действия во всей их полноте совершаются одной лишь Пракрити, а не самим «Я», — поистине созерцатель истины.
Комментарий
Истинно видящий воспринимает свою душу как безмолвного свидетеля, отстранённого от тела-микрокосма, которое создано космической вибрационной силой — Пракрити, или Матерью-Природой. Лишь она одна — исполнительница всех физических и умственных действий. Душа же бездеятельна; она — отражение трансцендентного, невибрационного Бога-Отца, пребывающего за пределами творения.
Человек, сидящий в кинотеатре и видящий одновременно изображение на экране и бесформенный луч света над головой, знает, что непосредственная причина смены картин из света и теней — плёнка, а не луч.
Точно так же йог, воспринимающий чистый космический луч Бога, осознаёт, что лишь Разумная Природа создаёт космическую плёнку относительности и трёх качеств. Сам же космический луч неизменен и ничем не затронут.
Поэтому преданный должен сосредоточиться на благословенном, поддерживающем свете своей души, а не на плёнке природных гун, создающих иллюзорную видимость тела и всей его деятельности.
Стих 30
йада̄ бхӯта-пр̣тхаг-бха̄вам эка-стхам анупаш́йати
тата эва ча виста̄рам̇ брахма сампадйате тада̄
Когда человек созерцает все отдельные существа как пребывающие в Едином, Которое развернуло Себя во множество, тогда он сливается с Брахманом.
Комментарий
Человек, погружённый в космический сон творения, обнаруживает, что то трудится в гармонии с другими образами сновидения, созданными Единым Сознанием Бога, видящим сон, то возбуждённо борется с ними. Такой человек остаётся запутанным в противоположностях космического сна.
Когда через самадхи йог пробуждается от заблуждений майи, он видит, что его тело, отдельно существующие образы других людей и все материальные предметы непрерывно истекают из одного источника — сознания Бога.
Между созданиями нет никакой реальной разницы: все они — порождения Пракрити, и всех их поддерживает одна и та же Божественность, лежащая в их основе. Их кажущееся разнообразие коренится во всеохватности Единого Ума. Осознание этой истины и есть освобождение, единство с Богом.
Стих 31
ана̄дитва̄н ниргун̣атва̄т парама̄тма̄йам авйайах̣
ш́арӣра-стхо пи каунтейа на кароти на липйате
О сын Кунти (Арджуна), поскольку это Высшее «Я» неизменно, безначально и свободно от атрибутов, оно не совершает действий и не подвержено их влиянию, хотя и пребывает в теле.
Комментарий
Полусонный сновидец сознаёт своё тело сновидения, не будучи привязан к его деятельности во сне. Точно так же остаётся незапятнанным йог, который, хотя и действует как эго в своём смертном теле сновидения, всё же воспринимает Бога как Единственную Реальность.
Господь поддерживает человеческую душу, но даёт ей полную свободу выбора: либо временно отождествить себя с телом и его эгоистическими переживаниями, либо отождествить себя с Его трансцендентным Духом и так совершать действия без привязанности.
Параматма, Дух, — высшая причина всего творения, но Сам Он беспричинен и безначален. Он нетленен и неизменен, вечно пребывает в безвибрационном состоянии, не затронутом творческой деятельностью Аум, или Святого Духа. Из-за этой неизменности о невыразимом Господе говорят как о ниргуне — лишённом атрибутов. Он свободен от противоположностей творения, хотя и существует в отношении к Своему космическому телу Природы и её бесконечному разнообразию.
Воплощённая душа, подобно Ему, лишена атрибутов и совершенна, хотя и существует в связи с человеческим телом и даже ведёт себя как ущербное эго. Господь, сознательно видящий сон о космической вселенной, остаётся в стороне от неё и не подвержен её влиянию. Его истинный образ, душа, точно так же видит во сне своё физическое тело и действует подобно эго, движимому желаниями, не будучи этим эго и не привязываясь к нему.
Бог и души, отражённые от Него, суть одно. Как Господь есть Высшая Причина, Безначальный Зачинатель всего сущего, так и Его отражённые души называют безначальными зачинателями их маленьких тел. Бог, присущий Космической Природе и поддерживающий её, не участвует в её изменениях и сложностях. Точно так же душа, обитающая в теле и оживляющая его, никоим образом не затронута его деятельностью.
Стих 32
йатха̄ сарва-гатам̇ саукшмйа̄д а̄ка̄ш́ам̇ нопалипйате
сарватра̄вастхито дехе татха̄тма̄ нопалипйате
Как всепроникающий эфир благодаря своей тонкости остаётся неосквернённым, так и «Я», хотя и пребывает повсюду в теле, всегда остаётся незапятнанным.
Комментарий
Вездесущий акаша, или эфир, входит в состав каждой формы творения; однако он тонок до неуловимости и никогда не загрязняется от соприкосновения с материей. Точно так же душа в человеке совершенно не запутана и не изменяется ни от перестановок атомов в теле, ни от непрестанных мыслей ума.
Стихи 33–34
йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣ кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣
кшетрам̇ кшетрӣ татха̄ кр̣тснам̇ прака̄ш́айати бха̄рата (33)
кшетра-кшетраджн̃айор эвам антарам̇ джн̃а̄на-чакшуша̄
бхӯта-пракр̣ти-мокшам̇ ча йе видур йа̄нти те парам (34)
(33) О Бхарата (Арджуна), как единое Солнце освещает весь мир, так и Господь поля (Бог и Его отражение — душа) освещает всё поле (природу и телесную «малую природу»).
(34) Те входят во Всевышнего, кто оком мудрости видит различие между кшетрой и кшетраджнёй, а также видит путь освобождения существ от Пракрити.
Комментарий
Когда с помощью правильного метода йоги — божественного единения — всевидящее духовное око мудрости открывается у преданного в медитации самадхи, всё совокупное знание истины становится постижением — интуитивным восприятием, или единством с Реальностью. Через это око всеведения йог видит появление и исчезновение существ и вселенных как действие относительности иллюзорной майи Пракрити, наложенной на единое космическое сознание Духа. Последовательно растворяя в свете «единого Солнца» Космического Сознания эволюцию Пракрити от материи к Духу, йог освобождается от всех пут и заблуждений космической иллюзии. Отождествившись с чистой, неизменной кшетраджнёй (Эволюционирующим-Знающим Природы и её области — материи), освобождённая душа может по желанию сознательно видеть сон вместе с Пракрити — метаморфозы сознания в «поле» материи, кшетре, — или по своему выбору оставаться полностью пробуждённой в Духе, свободной от всех кошмаров, присущих царству сталкивающихся противоположностей майи.
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
кшетракшетраджн̃ямибха̄гайого на̄ма трайодашо ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это тринадцатая глава, называемая «Единение через различение поля и знающего поле».