Выход за пределы гунПарамаханса Йогананда
Почему даже добродетель может держать душу в плену? Кришна объясняет три гуны — саттву, раджас и тамас: как каждая из них привязывает человека к миру и какие плоды приносит. А затем описывает того, кто вышел за пределы всех трёх: невозмутимого в чести и бесчестии, ровного к другу и врагу, служащего Богу с непоколебимой любовью.
- ~31 мин чтения
- Бесплатно
- Текст или живая книга
Глава 14Выход за пределы гун
«Совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их деятельность — это всего лишь танец теней и огней: относительность, или выражение трёх гун, оживлённых Высшим Светом. Это восприятие истины позволяет йогу войти в чистый вездесущий Космический Свет, находящийся за пределами всякой относительности».
Три качества (гуны), присущие Космической Природе
Стихи 1–2
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
парам̇ бхўйах̣ правакшйа̄ми джн̃а̄на̄на̄м̇ джн̃а̄нам уттамам
йадж джн̃а̄тва̄ мунайах̣ сарве пара̄м̇ сиддхим ито гата̄х̣ (1)
идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа мама са̄дхармйам а̄гата̄х̣
сарге пи нопаджа̄йанте пралайе на вйатханти ча (2)
Благословенный Господь сказал:
(1) Я снова возвещу ту высшую мудрость, которая превосходит всякое знание. Обладая этой мудростью, все мудрецы по завершении земной жизни достигли окончательного совершенства.
(2) Опираясь на эту мудрость и утвердившись в Моём Существе, мудрецы не рождаются вновь даже в начале нового цикла творения и не тревожатся во время всеобщего растворения.
Комментарий
Огонь космического сознания поглощает всю сковывающую, накопленную карму. Поэтому, в отличие от обычных людей, осознавшему себя мудрецу — муни, который освободил свой ум от всех беспокойных волнений заблуждения, — не нужно перевоплощаться. Он уничтожил желания и их последствия — добрые и злые действия, совершённые с привязанностью.
Совершенные существа, достигшие спасения, едины с Духом в лишённом вибраций царстве за пределами творения. Такие освобождённые души избавлены не только от индивидуального цикла рождений и смертей: они больше не вовлечены и в макрокосмические циклы феноменальных, вибрационных миров.
Стих 3
мама йонир махад брахма тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ тато бхавати бха̄рата
Моё лоно — это Великая Пракрити (Махат-Брахма), в которую Я вкладываю семя (Моего разума); это причина рождения всех существ.
Комментарий
Божественное, или Дух, провозглашается здесь Отцом и Матерью всей феноменальной жизни. Махат-Брахма1 — это изначальная первопричина творения: Дух как Мула-Пракрити, непроявленная дифференциация Абсолюта. Махат-Брахма, или Великая Пракрити, — это чрево изначальной материи, пропитанное отражённым Разумом Духа, семя всех будущих становлений. В Своём трансцендентном аспекте Дух един и не творит. Лишь отразившись в вибрационной матрице Космической Природы как Разум Кутастха, Дух начинает работу творения.
В чистом Космическом Сознании (единстве) никакое творение (многообразие) невозможно. Поднимая космическую бурю деятельности — Пракрити, или майю, обманчивого «космического измерителя», — Бог производит из Своего единого океана бесформенной Бесконечности бесчисленные конечные волны творения.
Стих 4
сарва-йонишу каунтейа мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄
О сын Кунти (Арджуна), для всех форм, рождающихся из любого чрева, Великая Пракрити — изначальное лоно (мать), а Я — Отец, дающий семя.
Комментарий
В человеческом смысле мы считаем прародителями человечества Адама и Еву (или «первую пару», которая носит другие имена в различных священных писаниях). В конечном счёте, однако, первичными Родителями всех форм и всей жизни — одушевлённой или кажущейся неодушевлённой; ангельской, демонической, человеческой, животной, растительной или минеральной — являются Бог-Отец и Его супруга Пракрити, оплодотворённая Его разумом, чтобы стать Материнским началом.
Стих 5
саттвам̇ раджас тама ити гун̣а̄х̣ пракр̣ти-самбхава̄х̣
нибадхнанти маха̄-ба̄хо дехе дехинам авйайам
О Могучерукий (Арджуна)! Гуны, присущие Пракрити, — саттва, раджас и тамас — сковывают в теле Нетленного Обитателя.
Комментарий
Три гуны природы — саттва, чистота; раджас, страсть; и тамас, инертность, — сбивают с толку всех, кто подчинён ограничениям формы. Отражаясь в водах человеческой жизни, взволнованных добрыми, активирующими и злыми качествами Космической Пракрити, совершенная душа предстаёт искажённым эго.
Стих 6
татра саттвам̇ нирмалатва̄т прака̄ш́акам ана̄майам
сукха-сан̇гена бадхна̄ти джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха
О Безгрешный (Арджуна)! Из этих трёх гун чистая саттва даёт просветление и здоровье. Тем не менее и она связывает человека — привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.
Комментарий
Пракрити, или Космическая Природа, состоит из трёх гун. Поэтому даже высшая гуна, саттва, — часть майи, обманчивой силы, присущей творению.
Саттва — это блестящие оковы, но всё же оковы. Золотая проволока может привязать человека к столбу так же надёжно, как серебряная или стальная.2 Подобно тамасу (невежеству) и раджасу (эгоистической деятельности), саттва тоже привязывает душу к телу и к земному плану.
По своей природе (а не по природе души) саттва бессильна освободить человека от эгоизма — первопричины перерождения.
Почему даже хорошие поступки привязывают человека к колесу перерождений
Этот стих Гиты объясняет, почему даже хорошие поступки и добродетели могут удерживать человека на колесе перевоплощений. Качества саттвы сами по себе чисты и не запятнаны заблуждением; но когда человек соотносит счастье и мудрость со своим физическим телом и мозгом, его душа отождествляет себя с человеческим эго. Даже благородный человек, который думает о своём счастье или обретённой мудрости в категориях «я» — «я счастлив, я мудр», — питает скорее эгоистические, чем бескорыстные чувства.
Блаженство и мудрость принадлежат душе. Но эго, пребывая в иллюзии, связывает их с телесными наслаждениями и интеллектуальным знанием. Эго считает счастье и знание своими собственными качествами и тем самым по невежеству приковывает душу к телам и перерождениям. Через тела эго испытывает разбавленные, ограниченные удовольствия и знания, вместо того чтобы постичь чистое, бесконечное блаженство и мудрость души.
Добрые дела, которые добродетельные люди совершают для других, не должны совершаться ради имени, славы или удовлетворения эго. Напротив, все действия следует совершать с мыслью о том, чтобы угодить Богу.
Все действия истинного йога приносят ему счастье и мудрость. Он понимает, что все хорошие поступки и качества исходят от души, а не от эго. Он знает, почему добрые поступки, совершённые с эгоистической гордыней, ведут к рабству перевоплощений и почему те же самые добрые поступки, совершённые с мыслью о Господе как о Делателе, ведут к освобождению.
Например, когда человек ест только с мыслью о том, чтобы питать своё тело как храм Божий, он не создаёт никакой кармы — даже хорошей кармы. Есть с такой целью — значит служить Божеству, а не удовлетворять жадность эго. Тот, кто умирает, так и не преодолев желания услаждать свой вкус лакомой пищей, по космическому закону должен вновь родиться на Земле, чтобы утолить эту жажду. В глубине подсознания он не желает оставаться в раю, где нет ни кухонь, ни поваров, ни карри, ни пирогов!
Стих 7
раджо ра̄га̄тмакам̇ виддхи тр̣шн̣ а̄-сан̇га-самудбхавам
тан нибадхна̄ти каунтейа карма-сан̇гена дехинам
О сын Кунти (Арджуна), пойми, что деятельный раджас исполнен страсти, порождающей желание и привязанность; он прочно связывает воплощённую душу привязанностью к делам.
Комментарий
Мирская деятельность без мудрости порождает неутолимую жажду желаний и привязанность к материальным объектам и эгоистическим удовольствиям. Человек, действующий из эгоистических побуждений, глубоко привязывается к телесной деятельности и желаниям.
Такая мирская деятельность привязывает большинство людей к земным перерождениям из-за непрестанных желаний, которые она порождает и многие из которых остаются неосуществлёнными к моменту смерти. Однако мирская деятельность, совершаемая только для того, чтобы угодить Богу, никогда не сковывает.
Некоторые люди по природе саттвичны. Есть и некоторое число людей крайне тамасической природы — тех, кого без всякого усилия тянет совершать зло. Но большинство людей по своей склонности раджасичны: движимые страстью, свойственной раджогуне, они остаются поглощёнными мирскими и эгоистическими интересами.
Стих 8
тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи моханам̇ сарва-дехина̄м
прама̄да̄ласйа-нидра̄бхис тан нибадхна̄ти бха̄рата
О Бхарата (Арджуна)! Знай, что тамас рождается из невежества и вводит в заблуждение все воплощённые существа. Он связывает их непониманием, праздностью и сном.
Комментарий
Тамас — это качество природы, которое вызывает страдания всех видов. Это тёмное развёртывание иллюзорной силы майи, которое препятствует постижению Бога и придаёт эго и материи кажущуюся реальность, будто они отдельны от Духа. Тамасический человек полон неправильных идей. Он беспечен и ленив. Он предаётся излишнему сну, избегая как отчасти возвышающих раджасических действий, так и в наибольшей мере возвышающих саттвических. Подобно животному, он осознаёт главным образом своё тело.
Деятельный человек в лучшем положении, потому что он в какой-то мере отождествляет себя с ментальной сферой. Человек благости находится в ещё лучшем состоянии, потому что он соприкасается с восприятиями души.
Стих 9
саттвам̇ сукхе сан̃джайати раджах̣ карман̣и бха̄рата
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа ту тамах̣ прама̄де сан̃джайатй ута
Саттва привязывает человека к счастью, раджас — к деятельности, а тамас, затмевая силу различения, — к непониманию.
Комментарий
Любое действие, совершаемое под влиянием этих трёх качеств и с привязанностью (эгоизмом), порождает рабство, ведущее к перерождению. Человек, чья природа и поступки добры, обычно привязан к добродетели и её наградам — внутреннему удовлетворению и счастью. Человек, поглощённый мирской деятельностью, как правило, привязан к своей работе и к своим беспокойным, энергичным наклонностям. Невежественный человек ничего не понимает и погружён в свои заблуждения и предрассудки.
Бо́льшая часть человечества остаётся в сфере мирской деятельности, которую выполняет с привязанностью. Эта сфера, однако, — перевалочный пункт и испытательный полигон жизни. Такие мирские люди по крайней мере сохраняют бдительность в ментальной сфере, намного выше низкого тамасического плана лени и замешательства. У них есть возможность подняться до доброго саттвического состояния, по мере того как они учатся действовать ради Бога, а значит, без эгоистических побуждений.
Люди, добросовестно исполняющие свои мирские обязанности, хотя и обременённые беспокойством и тревогами, учатся таким образом действовать всё более совершенно, или саттвически, и делать своё дело в радостном расположении духа, даже если ещё не свободны от эгоизма. Устремлённые люди, живущие в этой средней сфере деятельности, обнаруживают, что склонность ума ведёт их вверх, — хотя многие из них подолгу остаются в этой средней сфере обучения, запутавшись в эгоистическом совершении добрых дел. Однако немногие счастливцы быстро покидают царство раджаса: помня об образе Божьем внутри себя, они начинают проявлять различение и действовать только для того, чтобы угодить Богу. Так они быстро становятся добродетельными существами и обретают освобождение.
Сравнительно немногие, очень глупые люди злоупотребляют своей способностью различения настолько, что готовы опуститься до третьей, худшей сферы — сферы зла. Возможно, многие другие стали бы тамасиками, если бы Мать-Природа не подталкивала своих подопечных к исправительной деятельности голодом, бедностью и нуждой. Тамасические личности злоупотребляют данной Богом свободой выбора, отказываясь от обычной созидательной деятельности. Так они спускаются вниз по лестнице эволюции, взращивая тамасические привычки: чувственность, лень, гордыню, бессонницу и безбожную жизнь. Постоянная внутренняя и внешняя лень и потакание уму, отупевшему от сна или одурманенному наркотиками, — стремление к бездеятельному состоянию забытья — низводят человека на животный план.
Цель жизни — подняться к Богу, а не соскользнуть вниз по лестнице эволюции к животному существованию. Ищущий освобождения должен избегать излишеств в любом поведении и исполнять все мирские обязанности без привязанности: содержать себя и свою семью и исполнять свой божественный долг — освобождать себя и возвышать других.
Преобразуя эгоистичные действия в благородное, бескорыстное поведение, стремящийся становится саттвическим существом. Последующая привязанность к добродетели обращает ум к Богу — так начинается заключительная стадия очищения и освобождения.
Смесь добра и зла в человеческой природе
Стих 10
раджас тамаш́ ча̄бхибхӯйа саттвам̇ бхавати бха̄рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄
Иногда саттва преобладает, подавляя раджас и тамас; иногда раджас преобладает над саттвой и тамасом; а иногда тамас затмевает саттву и раджас.
Комментарий
В этом стихе каждый смертный узнаёт свой собственный, пусть и искажённый, портрет. Иногда он хорош, иногда плох, а порой его состояние — вооружённый нейтралитет: ни хорошо, ни плохо. Таково человеческое состояние!
Хотя все смертные — то есть непросветлённые люди — подчинены трём гунам Пракрити, каждый человек своей жизнью выдаёт, какая из трёх гун обычно преобладает в нём.
Стих 11
сарва-два̄решу дехе смин прака̄ш́а упаджа̄йате
джн̃а̄нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄д вивр̣ддхам̇ саттвам итй ута
Можно знать, что преобладает саттва, когда свет мудрости сияет через все чувственные врата тела.
Комментарий
Духовный человек — хозяин своих чувств и пользуется ими созидательно. Он воспринимает только хорошее. Всё, что он видит, слышит, обоняет, пробует на вкус и осязает, напоминает ему о Боге. В свете мудрости его различающий разум правильно распознаёт и истолковывает иллюзорные чувственные восприятия. Внутренне саттвический человек знает, что всё есть Брахман; в практической жизни он чтит божественные законы царства природы. Он избегает того, что затемняет вездесущее Высшее Благо, и принимает то, что возвещает Имманентную Божественность.
Стих 12
лобхах̣ правр̣ттир а̄рамбхах̣ карман̣а̄м аш́амах̣ спр̣ха̄
раджасй эта̄ни джа̄йанте вивр̣ддхе бхаратаршабха
Преобладание раджаса вызывает жадность, активность, стремление к трудам, беспокойство и желание.
Комментарий
Деятельность среднего человека и труд, который он выполняет, запятнаны эгоизмом и потому сопровождаются различными горестями и разочарованиями. Он поглощён страхом потери и ожиданием выгоды. По мере того как растут его желания, растёт и его беспокойство. Его одолевают заботы; спокойствие и истинное счастье ускользают от него.
Однако человек, который трудится только для себя и своих близких, всё же сохраняет связь с Божественной семьёй. Поэтому эгоистичный бизнесмен, проникнутый раджасом, намного превосходит ленивого, тамасического человека, который не желает ни содержать себя, ни вносить какой-либо вклад в общество.
Стих 13
апрака̄ш́о правр̣ттиш́ ча прама̄до моха эва ча
тамасй эта̄ни джа̄йанте вивр̣ддхе куру-нандана
Тамас, став господствующей гуной, порождает тьму, лень, пренебрежение обязанностями и заблуждения.
Комментарий
Из-за чувственных излишеств тамасический человек становится истощённым и бездеятельным. Не развивая свой интеллект исполнением обязанностей, он пребывает в застое и замешательстве.
Чувственно настроенные люди должны сопротивляться тамасическим импульсам, которые заставляют их жить ради еды, секса и потакания дурным привычкам, и преображать эти импульсы. Человек, созданный по образу и подобию Божьему, не должен вести себя как животное, лишённое разума, или опускаться до бесполезности. Рабы чувств уступают большинству животных, из которых лишь немногие переедают или постоянно заняты спариванием. Злоупотребляя чувствами, человек теряет их силу и способность наслаждаться каким бы то ни было чувственным опытом. Наркоман, алкоголик, одержимый сексом человек опускаются всё ниже и ниже по шкале эволюции.
Человек, чей ум одурманен чувственными излишествами, не способен отличить правильные действия от неправильных. Он изнемогает телом, умом и душой, не испытывая никакого подлинного физического, умственного или духовного удовольствия. Злой человек стремительно скатывается к поступкам, несущим несчастье; во тьме своего одурманенного ума он чувствует себя бессильным начать добрые перемены в своей жизни.
Неугомонный раджасический человек медленно печёт себя в печи забот о себе и других. Но тамасический человек, словно окостеневший, не пробуждается даже в испепеляющем огне беспокойства. Он существует как инертный, безжизненный камень.
Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни
Стихи 14–15
йада̄ саттве правр̣ддхе ту пралайам̇ йа̄ти деха-бхр̣т
тадоттама-вида̄м̇ лока̄н амала̄н пратипадйате (14)
раджаси пралайам̇ гатва̄ карма-сан̇гишу джа̄йате
татха̄ пралӣнас тамаси мӯд̣ха-йонишу джа̄йате (15)
(14) Человек, умирающий при преобладании саттвы, поднимается в чистые области, где обитают познавшие Высшего.
(15) Когда во время смерти преобладает раджас, человек вновь рождается среди тех, кто привязан к деятельности. Тот, кто умирает, пронизанный тамасом, входит в утробу (окружение, семью, состояние существования) глубоко заблуждающихся.
Комментарий
Посмертная судьба людей определяется их жизнью на Земле. Те, кто взращивал благость, саттву, и утвердился в её безоблачности, переносятся в ангельские царства. Те, чья природа была полна раджаса, мирских привязанностей, вновь рождаются на Земле обычными мужчинами и женщинами или на других насыщенных деятельностью планетах, наиболее подходящих для их страстной природы. Те, кто погружается в зло, тамас, перевоплощаются в телах животных, или в семьях низменных, животноподобных людей, или в отвратительных условиях, которые влияют на их природу и определяют их состояние существования; либо же они могут подолгу оставаться в тёмных астральных сферах или на планетах, подобных Земле, но более насыщенных страданиями и насилием.3 Это и есть тёмные «утробы (йони)», то есть места и состояния рождения, всех глубоко заблуждающихся существ при их переходе из одной жизни в другую.
Таким образом, каждый человек сознательно или бессознательно выбирает не только своё будущее состояние, но и место своего обитания: небо, землю или ад.
Есть много уровней саттвических существ — от просто хороших людей и тех, в ком благость смешана со святостью, до освобождённых йогов. Приближаясь к самосовершенству, хорошие люди становятся святыми, мудрецами, йогами, высшими риши, ангелами, архангелами; и в конечном счёте, полностью освободившись от трёх качеств, они сливаются в вечном единстве с Духом. Точно так же существуют различные категории раджасических, или мирских, людей: некоторые из них обладают святыми качествами, а некоторые находятся на грани зла. Так же есть люди и слегка, и умеренно, и крайне злые.
Добрые, злые и смешанные области Божественного творения
В Своём обширном творческом проявлении Господь предусмотрел место для каждого круга эволюции и интересов Своих созданий. Существуют саттвические вселенные, населённые в основе своей добрыми существами. Есть раджасические вселенные, в которых основная масса существ страстна и полна желаний, — эта Земля на нынешней стадии своей эволюции преимущественно раджасична; среди слоёв между добром и злом она находится примерно на полпути. Существуют и вселенные, в которых господствуют главным образом тамасические, или злые, проявления, — звероподобные существа, вроде динозавров и других свирепых зверей суши, воды и воздуха в доисторические времена на Земле, которые наполняют свои обиталища межвидовыми войнами, убийствами и пожиранием себе подобных. И есть вселенные и планеты, где падшие и развращённые существа живут как гоблины и демоны.
Бесчисленные добрые души уже освободились. Подавляющее большинство существ, мирские люди, продолжают перевоплощаться на Земле или на подобных планетах, соответствующих их природе и желаниям. Злые люди, даже не стремящиеся к освобождению, собираясь мириадами, воплощаются в самых грубых человеческих формах или в телах низших животных на Земле либо переселяются в менее развитые миры или в самые гнусные тамасические области.
Все эти люди, животные, дикие и свирепые звери, злые гоблины, наделённые хорошими, активирующими и злыми качествами, наполняют этот космический фильм-сновидение разнообразием и развлечением, волнением и вдохновением. Разумные, наделённые различением человеческие существа после стольких воплощений с кошмарными битвами, страданиями и смертями должны усвоить свой урок и стремиться выбраться из этого космического спектакля, вернуться к блаженству родного дома души — в Духе.
Стих 16
карман̣ах̣ сукр̣тасйа̄хух̣ са̄ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам аджн̃а̄нам̇ тамасах̣ пхалам
Мудрецы говорят, что плод саттвических действий — гармония и чистота. Плод раджасических действий — боль. Плод тамасических действий — невежество.
Комментарий
Правильная деятельность ведёт к счастью. Мирские действия, проникнутые эгоизмом, в конечном счёте приносят боль и разочарование. Постоянные злые действия разрушают в человеке различение и понимание.
Хорошие люди, побуждаемые духовной радостью, стараются становиться всё лучше и лучше. Жизнь же среднего человека — это смесь правильных и неправильных действий.
Самые низшие люди — это те, кто легко устаёт от всякой борьбы за добродетель, бросая все достойные занятия и погружаясь в оцепенение бездействия и дурных привычек. Люди тамасической природы впадают в замешательство и становятся всё более невежественными, лишаясь всякого чувства ответственности за собственное благополучие или за благополучие общества, частью которого они являются.
«Возмездие за грех — смерть».4 То есть греховная деятельность ведёт к смерти человеческого счастья. Невежество — это грех грехов, потому что оно мать всех страданий.
Почему мирские люди совершают поступки, которые приносят мало радости и много бед? Почему злые люди губят себя своим пагубным поведением? Ответ — «привычка», один из самых могущественных факторов человеческой судьбы. Многие люди, хотя и знают о связанных с этим страданиях, продолжают предаваться пагубным занятиям под железной властью привычки. Кроме того, таким людям недостаёт опыта тех радостей духовной жизни, которые служат ей наградой.
Как верблюд ест ежевику, хотя от неё изо рта идёт кровь, так и одержимый сексом человек потакает себе, хотя его здоровье страдает, а алкоголик спивается до смерти. От приобретённого пристрастия к дурным привычкам нелегко отказаться, если человек не знает о несравненном нектаре души внутри себя. Помешанный на деньгах человек разрушает своё счастье, постоянно гонясь за бо́льшим богатством и не зная, что небольшое вложение в сокровищницу искренней медитации приносит непреходящие радости, которые не купить ни за какое золото.
Таким образом, мирские люди, несмотря на страдания, связанные с материальной деятельностью, так и остаются мирскими; а злые люди продолжают свой противоестественный путь, погрязнув в бессмысленной жизни. Их раджасические и тамасические привычки соответственно мешают им представить себе лучшие радости нормальной мирской деятельности или высшие радости благородных поисков и исследования души. Раджасические личности, которых деятельность побуждает к размышлению, а разочарование наказывает, могут начать более глубокий поиск непреходящей радости. Но тамасические существа, пойманные в ловушку невежества собственного изготовления, не имеющие воли к самосовершенствованию, впадают во всё более глубокое невежество и находят садистское удовольствие в причинении вреда себе и другим.
Однако все люди могут изменить и улучшить свою жизнь, если будут держаться хорошего общества, проявлять врождённую силу самообладания и медитировать на Боге, Источнике своего бытия. Даже малый вкус благости пробудит в человеке духовный аппетит к Вечному Наслаждению.
Стих 17
саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇ раджасо лобха эва ча
прама̄да-мохау тамасо бхавато джн̃а̄нам эва ча
Мудрость возникает из саттвы, жадность — из раджаса, а беспечность, заблуждение и невежество — из тамаса.
Комментарий
В этом стихе говорится о том, как три гуны природы проявляются в жизни человека. Человека, в котором преобладает саттва, отличает мудрость, дарующая счастье.
Раджасического человека легко узнать по его мирским желаниям, по его борьбе за всё большее и большее богатство, собственность, власть.
Человек, наполненный тамасом, известен своими глубоко укоренившимися ошибочными представлениями о жизни, бесцельными действиями, неподобающим поведением, отсутствием самообладания, гордыней и высокомерием, презрением к добрым советам других.
Стих 18
ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄ мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄ адхо гаччханти та̄маса̄х̣
Те, кто утвердился в саттве, идут вверх; раджасические люди пребывают посередине; те, кто погружён в низшую гуну — тамас, спускаются вниз.
Комментарий
Помимо буквального значения — что человек поднимается, колеблется или падает в духовной эволюции в зависимости от того, какая из трёх гун преобладает в нём, — у этого стиха есть более глубокий смысл.
Сознание человека, пронизанного мудростью, саттвой, сосредоточено в высшей области тела — в духовном оке во лбу. Он неуклонно поднимается в духовном понимании.
Ум раджасического человека пребывает в грудном, или «сердечном», центре. Он находится «посередине» — на равном расстоянии от высших и низших чакр («колёс», или невидимых астральных центров жизни в позвоночнике).
Ум тамасического человека ограничен тремя низшими центрами: поясничным, крестцовым и копчиковым. Таким образом, его сознание «спустилось» далеко от области божественных восприятий в мозгу и находится даже ниже «среднего», или раджасического, плана.
Проявления чакр под влиянием души и под влиянием чувств
Все астральные спинномозговые сплетения в своём естественном состоянии духовны: они отражают различные аспекты божественного разума и вибрационной силы сверхсознания души. Но когда энергии этих центров под влиянием чувств устремляются вовне и их связь с чистой различающей способностью души ослабевает, их проявления соответственно искажаются. Обращённые вовне мозговые центры выражают интеллект, рассудок и искажающее беспокойство (а не всеведущую мудрость интуиции и спокойствие, отражающее Дух). Обращённый вовне сердечный центр, отождествляясь с чувствами, проявляется в активирующих импульсах эмоциональных симпатий и антипатий, привязанностей и отвращений (а не как чистое беспристрастное чувство и власть над жизненной силой). Обращённые вовне три низших центра питают алчные аппетиты чувств (вместо того чтобы выражать божественные возможности этих чакр: самообладание, верность добродетельным принципам и способность противостоять дурным влияниям).
У людей, находящихся под влиянием чувственного ума, сознание и жизненная сила в основном сосредоточены в трёх низших центрах и оттуда вытягиваются наружу, в физическое тело, через спиральные врата копчикового, или низшего, центра. Если этот мощный поток, направленный вовне, не управляется и не уравновешивается чистой возвышающей силой центров сердца и различения [разума], он возбуждает сексуальную активность, низменные инстинкты и дурные наклонности.
Тот, чей ум постоянно пребывает во власти необузданных чувственных привычек и кто не проявляет никакой инициативы, чтобы освободиться, чрезмерно усиливает обращённую вовне тягу энергий в этой низшей чакре и становится крепко скованным пленником майи — мира двойственности, инертности и страдания.
Раджасический человек находится «посередине»: он властен обратить своё сознание вверх, к небесным центрам в мозгу, или вниз, к адским сферам заблуждения. Человек, проникнутый раджасом, живущий на грудном плане сердца, может хранить свои чувства, мотивы и действия чистыми с помощью медитации и различения. Он может возвыситься и обрести спокойный ум и мудрость, всё чаще сосредоточивая своё внимание на центре духовного ока.
Тамасические личности, погружая свой ум в низшую чакру и отрываясь от искупительной силы добрых поступков и духовных усилий, запутываются во зле: телесном отождествлении, садизме, незаконных половых связях, нечестности и так далее.
Саттвические же существа пребывают в высоких сферах мудрости и экстатических восприятий, исполненные добродетели и чистоты сердца.
Природа дживанмукты — того, кто поднимается над качествами природы
Стих 19
на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇ йада̄ драшт̣а̄нупаш́йати
гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти мад-бха̄вам̇ со дхигаччхати
Когда видящий не усматривает (в творении) никакого деятеля, кроме трёх гун, и познаёт То, что выше гун, он входит в Моё Существо.
Комментарий
Подобно тому как человек понимает, что видит кинофильм благодаря электрическому лучу света и многоцветной плёнке, так и совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их деятельность — это всего лишь танец теней и огней: относительность, или выражение трёх гун, оживлённых Высшим Светом. Это восприятие истины позволяет йогу войти в чистый вездесущий Космический Свет, находящийся за пределами всякой относительности.
Пока человек остаётся в плену космических явлений, он отвечает на них болезненными и приятными эмоциями, укрепляя в своём сознании ложное представление о том, что относительное значимо само по себе. Но когда практикой йоги человек освобождается от реакций симпатии и антипатии и наполняет своё сердце неизменной экстатической Божественной радостью, он ясно видит — со своей, сосредоточенной в Боге, точки зрения — истинную работу природы в космическом кинематографе Господа.
Стих 20
гун̣а̄н эта̄н атӣтйа трӣн дехӣ деха-самудбхава̄н
джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаир вимукто мр̣там аш́нуте
Преодолев три гуны природы — причину физического воплощения, — человек освобождается от страданий рождения, старости и смерти; он достигает бессмертия.
Комментарий
С помощью медитации йог выходит за пределы телесного сознания, а значит, и за пределы Пракрити — космического начала, чьи три гуны создают тело и мир перемен и бренности. Он утверждается в своей истинной сущности, которую никакие земные перемены не могут затронуть или исказить, — в вечном Духе.
Стих 21
арджуна ува̄ча
каир лин̇гаис трӣн гун̣а̄н эта̄н атӣто бхавати прабхо
ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с трӣн гун̣а̄н ативартате
Арджуна сказал:
О Господь, какие знаки отличают человека, превзошедшего три гуны? Каково его поведение? Как он поднимается над тремя качествами?
Комментарий
Здесь Арджуна называет Шри Кришну «Прабху» (Господин, или Учитель). Преданный, постигнув в своём Божественном гуру хранителя всей мудрости, ищет дальнейших разъяснений о природе дживанмукты — «освобождённого при жизни», ещё в теле.
Следует помнить, что форма беседы в Гите при аллегорическом прочтении изображает внутренний поиск преданного и его общение с Богом, а также ответы, которые он получает в виде восприятия истины. Образно говоря, Арджуна — преданный высших достижений — по милости своего гуру, Господа Кришны, постигает в состоянии космического сознания разгадку всех тайн бытия.
В зависимости от духовной склонности и степени развития преданного ответы Бесконечного могут приходить как произнесённые слова или как слова невысказанные — мысли, переданные преданному. Кроме того, через интуицию души — чистое знание, возникающее из осознания, или непосредственного переживания истины, — и через проявления космического сознания преданный может получить просветление в виде определённых, ясно выраженных восприятий или чувств; или в виде видимых либо слышимых слов или звуков, материализованных всеведущей интуитивной силой души или божественным повелением космической силы Бога.
Через более грубую вибрацию мысль становится энергией. Эту энергию можно с помощью визуализации увидеть как мысленную, или сновидческую, форму. При сильном сосредоточении её можно сгустить ещё больше — до истинного видения.
Мысль порождает ментальную вибрацию, которая издаёт звук. С помощью сосредоточения этот вибрирующий звук можно облечь в слова любого языка, передающие суть мысли. Все интуитивные восприятия и выражения космического сознания — сознания Бога, хранилища всего, что есть, было или будет, — могут развернуться в видимые слова (так называемые записи акаши, запечатлённые в эфире); или в слышимые звуки, исходящие из эфира; или в акашические возвещения, воспринимаемые как запахи, ароматы или осязательные ощущения; или в истинные видения, или озаряющие мысли, или интуитивное познание, или вибрации чистого чувства или воли.
Так Арджуна, преданный, просит и получает раскрывающуюся мудрость — откровения Бесконечного.
Стихи 22–25
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча мохам эва ча па̄н̣д̣ава
на двешт̣и самправр̣тта̄ни на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кшати (22)
уда̄сӣна-вад а̄сӣно гун̣аир йо на вича̄лйате
гун̣а̄ вартанта итй эвам̇ йо ватишт̣хати нен̇гате (23)
сама-дух̣кха-сукхах̣ сва-стхах̣ сама-лошт̣а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣ (24)
ма̄на̄пама̄найас тулйас тулйо митра̄ри-пакшайох̣
сарва̄рамбха-паритйа̄ги гун̣а̄тӣтах̣ са учйате (25)
Благословенный Господь сказал:
(22) О Пандава (Арджуна), тот, кто не испытывает отвращения к присутствию гун — просветления, активности и невежества — и не тоскует о них, когда их нет;
(23) Пребывающий цельным, безучастным, невозмутимым перед тремя модусами, сознающий, что лишь они действуют во всём творении; не колеблющийся умом, но всегда сосредоточенный внутри себя;
(24) Не подверженный влиянию радости и печали, похвалы и порицания, уверенный в своей божественной природе; взирающий равным взглядом на ком глины, камень и золото; одинаково относящийся к приятному и неприятному (к людям и переживаниям); твёрдый умом;
(25) Не подверженный влиянию почёта или оскорбления; одинаково относящийся к другу и врагу; отбросивший всякую иллюзию личного делания, — вот тот, кто превзошёл три качества!
Комментарий
В этих четырёх стихах Господь Кришна указывает на характерные черты «свободной души» — освобождённой ещё в теле. Дживанмукты увидели насквозь грандиозный замысел природы и отделили себя от её текучего мира и её бесплотного, лишь кажущегося существования.
Обычного смертного, смотрящего кинофильм жизни, постоянно волнуют три качества. Но спокойный йог наблюдает эти сцены без предубеждений и волнений ума, которые у обычного человека возникают из любви и ненависти, притяжения и отвращения. Йог, обратившийся внутрь, к невозмутимой радости своей души, эмоционально не вовлечён в обычную [внешнюю] картину.
Личное переживание двойственности не затрагивает внутренне отрешённого, свободного от желаний йога — получает ли он удовольствие или боль; встречает ли приятных или неприятных людей и переживания; получает ли одобрение или порицание, честь или позор; встречает ли друга или врага; получает ли кусок земли, каменный особняк или груду золота, — какие бы переживания ни выпали ему в кинофильме повседневной жизни. Йог созерцает все мирские сцены с невозмутимым спокойствием, зная, что это всего лишь свет и тени: изменчивые вибрации космического луча и цветные, обманчивые три космических качества.
Все противоположности кажутся ему одинаковыми, сотканными из одной и той же ткани света и тени. Дело не в том, что он не понимает, чем ценность золота отличается от ценности глины, или не различает приятных и неприятных людей, или холодно бесчувствен к жизненному опыту. Просто у него больше нет личной заинтересованности в феноменальном мире, хотя он и живёт в нём. Он избегает сетей заблуждения, созерцая всё творение таким, каково оно в действительности: как мимолётные тени атомных изменений.
Стих 26
ма̄м̇ ча йо вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате
Тот, кто служит Мне с неизменной преданностью, превосходит гуны и способен стать Брахманом.
Комментарий
Арджуна спросил (стих 21): «Как человек поднимается над гунами?» Теперь Господь Кришна отвечает на этот вопрос. «С помощью Бхакти-йоги, — говорит Он. — Непоколебимой преданностью Богу, любовью к Нему настолько полной, что в уме не остаётся места для мыслей о себе».
Это ответ, исполненный кротости и глубокой простоты, дарующий человеку Божественную надежду и ободрение.
Стих 27
брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа сукхасйаика̄нтикасйа ча
Ибо Я — основа Бесконечного, Бессмертного, Неразрушимого, а также вечной Дхармы и чистого Блаженства.
Комментарий
В стихах 26–27 Кришна говорит как Пратьягатма — душа, или истинное существо человека, тождественное Богу: Духу, или Абсолюту. Слова Кришны «Я — основа Бесконечного» по своему божественному масштабу сродни словам Иисуса: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь».5 Кришна и Христос говорили из глубины самоосознания, зная: «Я и Отец — одно».6
Непроявленный Дух, существовавший до сотворения мира, — это Высшая Обитель Бытия, вечной Дхармы, закона, праведности, космического прибежища и бесконечного Блаженства.
С появлением феноменальных миров Дух стал Обителью Триединого Бога (Отца, Сат, пребывающего за пределами всех вибраций и проявлений; Сына, или Тат, разума, присутствующего в вибрационном творении; и Святого Духа, Аум, космической вибрации, или Матери-Природы). «Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, — говорит Господь, — или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?»7
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
гун̣атрайавибха̄гайого на̄ма чатурдашо ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это четырнадцатая глава, называемая «Единение через преодоление трёх качеств природы».
- Махат — «великий», от санскритского корня мах — «возвышать»; кроме того, этот корень означает «пробуждать, возбуждать». В Санкхье Махат — это «великий принцип», вселенское сознание, наполненное отражённым разумом Бога. Брахма — «Брахман, или высший Дух»; а также «эволюция, развитие» — от санскритского корня брих — «расширяться». Таким образом, Махат-Брахма обозначает сознание Бога как Великую Пракрити, Вселенское созидательное сознание Духа (утробу становлений), в которое Господь вложил Свой вселенский разум (Кутастха Чайтанья) — всеобъемлющее семя творения. Это действие Духа возбуждает, или пробуждает, в покоящемся Абсолюте творческие потенции, которые затем вызывают развитие, или эволюцию, материи из единого космического сознания Духа. ↩
- Гуна — буквально «нить шнура или верёвки». Три гуны Пракрити определяются как три переплетённые нити связующего шнура природы. С его помощью Пракрити держит в рабстве все воплощённые существа. ↩
- См. также упоминание о других мирах в 6:41. ↩
- Римлянам, 6:23. ↩
- От Иоанна, 8:58. ↩
- От Иоанна, 10:30. ↩
- Деяния, 7:49–50. ↩