Пурушоттама: Высшее СуществоПарамаханса Йогананда
Мир подобен вечному дереву ашваттха: корни его наверху, в Духе, а ветви тянутся вниз, в мир чувств. Кришна учит срубить это дерево мечом непривязанности и найти путь в Обитель, откуда нет возврата. Он открывает, что над преходящим и непреходящим стоит Пурушоттама — Высший Дух.
- ~47 мин чтения
- Бесплатно
- Текст или живая книга
Глава 15Пурушоттама: Высшее Существо
«Я (Господь) — превыше и тленного (Пракрити), и нетленного (Кутастхи). Поэтому в мирах и в Ведах (интуитивном восприятии незамутнённых душ) Я провозглашён Пурушоттамой, Высшим Существом. Тот, кто, освободившись от заблуждений, познаёт Меня так — как Высший Дух, — познаёт всё, о потомок Бхараты (Арджуна). Он поклоняется Мне всем своим существом».
Вечная ашваттха: древо жизни
Стих 1
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни йас там̇ веда са веда-вит
Благословенный Господь сказал:
Они (мудрецы) говорят о вечном дереве ашваттха с корнями вверху и ветвями внизу, чьи листья — ведические гимны. Тот, кто постигает это древо жизни, — знаток Вед.
Комментарий
Дерево ашваттха (пипал, или священная фига, Ficus religiosa, Индия) отличается огромными размерами и долговечностью. В первых четырёх стихах этой главы ашваттха служит метафорой могучей, многоразветвлённой системы интегрированного сознания, жизненной силы, афферентных и эфферентных нервов, из которой состоит человек.
Как ни парадоксально, хотя дерево ашваттха названо здесь вечным, само это слово, согласно одной общепринятой этимологии, означает «то, что не остаётся до завтра (или „в будущем“)», от а-швас. Метафорическое дерево ашваттха в этом смысле намекает на преходящий мир и его существ, которые непрестанно изменяются: ничто не остаётся неизменным от настоящего мгновения до следующего («завтра», или «будущего»). Принципы творения — пракрити — своим действием и взаимодействием порождают бесконечное многообразие. И хотя эти «продукты» не пребывают в одном и том же состоянии, стоящие за ними созидательные принципы — жизнь и семя дерева ашваттхи — вечны.1
В этих стихах Гиты древо ашваттхи относится именно к творческим принципам Пракрити, действующим в тройственном теле человека (физическом, астральном и причинном), хотя сама аналогия в равной мере применима и в космическом масштабе.
«Древо жизни» — человеческое тело и разум
Это вечное «древо жизни», о котором говорят многие священные писания мира, включая Библию, — человеческое тело и человеческий разум. В свете интуиции йоги видят перевёрнутое древо сознания (идеальные составляющие каузального тела) внутри древа жизненной силы (нади астрального тела, каналов жизненной энергии), причём оба они переплетены внутри перевёрнутого древа физической спинномозговой нервной системы. Корни этого тройственного дерева — эманации мысли, лучи жизненной силы и черепные нервы — свисают вниз из вечного Космического Сознания над его идеальным, астральным и физическим спинными стволами, а его тройственные ветви свисают ниже.
Феноменальные сферы были созданы Богом путём сгущения света. Проецированная из Божественной вибрации, Земля возникла как инертная материя. Присущая ей жизнь продолжала направлять свои лучи жизненной силы вовне. Эти лучи стали проявляться в виде растительности и деревьев с их разрастающимися побегами.
Одни и те же основные закономерности повторяются во всей природе. Подобно растительному царству, все формы живой материи имеют ядро жизни, от которого отходят ветви, создающие и оживляющие организм. Поэтому, после того как Господь позволил Земле проецировать «деревья», Он создал людей — Своё венчающее творение, очень похожее на перевёрнутые деревья. Это сходство видно в корнях волос физического тела, в спинномозговом стволе, в ветвях рук и ног, в нервных ветвях, которые расходятся повсюду, разнося жизненный сок.
Посмотрите в учебнике анатомии на схему нервной системы человека. Переверните её вверх ногами, так чтобы мозг оказался внизу, а ноги — вверху, и вы увидите, что фигура человека похожа на перевёрнутое дерево со стволом и множеством ветвей.
Затем поверните схему обратно, правильной стороной вверх, и вы увидите, что сама нервная система выглядит как перевёрнутое дерево: волосы, мозг и позвоночник — вверху, а многочисленные ветви нервов простираются ниже. Как деревья вырастают из почвы под ними, так и человеческое дерево мысли, жизненной силы и нервов растёт, напротив, вниз — от «почвы», или основания, Космического Сознания.
В человеческом теле физическое дерево нервов — это грубое проявление астрального дерева жизненной энергии, находящегося внутри. Оба дерева — нервов и жизненной силы — сгущаются из дерева человеческого сознания, из элементарных идей в каузальном теле, которые, в свою очередь, исходят из Космического Сознания.2
Человеческие волосы — результат сгущения астральных лучей; ткани самого тела состоят из атомов и жизнетронов. Некоторые йоги не стригут волосы, а носят их длинными, чтобы втягивать из эфира больше космических лучей, — это действенное, но необязательное дополнение к йогической практике. Самсон потерял свою сверхчеловеческую силу, когда Далила остригла ему волосы, — и причина этого вполне может быть в том, что он практиковал определённые йогические упражнения, с помощью которых волосы человека можно превратить в чувствительные антенны, извлекающие космическую энергию из эфира.
Истинное познание феноменального мира
Древо жизни имеет три вида листьев, или рецепторов, через которые пребывающая в нём душа получает знание («ведические гимны») о триедином феноменальном творении: ощущения, жизненную силу и восприятие мысли. Метафора, сравнивающая листья с ведическими гимнами, вызывает образ чувствительности и жизненности (яркие зелёные листья означают жизнь) и шепчущего движения — «гимнов знания» (шелест листьев). «Листья» физического древа жизни — это, например, органы чувств в эпидермисе и соответствующие им центры в мозгу: чувствительные и полные жизни, они воспринимают ощущения и передают это знание. Колыхание этих чувственных листьев указывает на движение ощущений, вызванных в нервных центрах, через которые мы получаем знание о теле и мире. Благодаря этому сенсорному возбуждению мы видим цвета и формы, слышим звуки, ощущаем вкус пищи и так далее. Когда человек воспринимает правильную интеграцию физических сенсорных стимулов с внутренними деревьями жизненной силы и сознания (в астральном и каузальном телах), он получает истинное знание о феноменальном мире.3 Человек, достигший самоосознания и настроенный на Бесконечное, может видеть это таинственное древо нервов, жизненной силы и мысли, исходящее из Космического Сознания; так он становится всеведущим — «знающим Веды», то есть всё знание.
Обычный человек поглощён ощущениями, которые достигают его через чувствительные листья спинного дерева. Он вкушает плоды осязания, зрения, слуха, обоняния и вкуса, которые висят среди «листьев» — чувствительных приёмников ощущений на концах многочисленных нервных ветвей.
Бог велел первым мужчине и женщине, иносказательно названным в Библии Адамом и Евой, «вкушать плоды деревьев сада»; но Он предостерёг их: «От плодов дерева, которое посреди сада… не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы не умереть».4
Духовное толкование истории Адама и Евы
В духовном толковании эти слова означают, что Господь хотел, чтобы Адам и Ева, как люди, вкушали «плоды» пятеричного чувственного дерева и наслаждались ими. Но о «яблоке» секса на дереве нервов, растущем «посреди сада» человеческого тела, Бог сказал: «Не стремитесь к физическому сексуальному опыту, чтобы не умереть (не утратить своё нынешнее сознание бессмертия)».
Господь создал «изначальную пару», Адама и Еву, силой материализации — божественным повелением Своей воли. Он поместил их в саду «в Эдеме на востоке», то есть их сознание было сосредоточено «на востоке» — в духовном оке интуитивного божественного восприятия. Он дал им такую же силу сгущать свои мысли в грубые образы, материализуя их из эфира (мира идей), чтобы этим безупречным способом творения они могли размножаться и населять Землю. Он сказал им, чтобы они наслаждались ощущениями: видели и слышали друг друга, разговаривали и ели вместе, вдыхали аромат цветов и касались окружающих предметов, созданных Им. Но Он предупредил этих первых существ, чтобы они не прикасались друг к другу плотским образом, иначе в них пробудится подсознательная память о животном способе полового размножения, который они знали и использовали прежде, в звериных формах. До того времени Бог, проявляясь как индивидуализированные души, поднимался в эволюции через различные формы жизни до скованных инстинктами животных. Затем Бог ввёл души наиболее развитых животных в человеческие тела символических Адама и Евы.
Таким образом, тела этих первых людей были результатом как эволюции (в основном развившейся по образцу животных), так и особого акта творения Бога, положившего начало человеческому роду. Люди стоят выше животных — низших инструментов, ибо только они способны выразить полную божественность благодаря уникальным духовным цереброспинальным центрам Божественной жизни и сознания. Поэтому человек как воплощённый смертный несёт в себе черты и божественные, и звериные, недочеловеческие.
Духовное значение «грехопадения человека»
У первоначальных прототипов мужчины и женщины не было половых органов в их совершенных телах до тех пор, пока они не ослушались Божьего повеления. «Они оба были обнажены… и не стыдились»5 — между положительными и отрицательными качествами, мужским и женским, разумом и чувством, существовало гармоничное единство, не нарушенное грубым чувственным сексуальным влечением. Но когда чувство, или сознание Евы в человеке, соблазнилось смутными воспоминаниями о животном сексуальном возбуждении, поддался и разум человека, или Адам. Когда Адам и Ева обняли друг друга с чувственным желанием, змеевидная, или свёрнутая спиралью, энергия у основания позвоночника, которая либо поднимает человека к Богу, либо питает его чувства, возбудила прежде неразвитые половые нервы. От этого возбуждения развились половые органы. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их».6 Положительный Адам, в котором преобладал мужской разум, стал мужчиной; отрицательная Ева, в которой преобладало женское чувство, стала женщиной. Эдем — их состояние божественного сознания — был для них потерян, и «узнали они, что наги»: чистое видение себя душами, заключёнными в чудесное триединое тело сознания, жизненной силы и атомного излучения, сменилось у них отождествлением с ограничениями грубой физической формы.
Со времён грехопадения их потомки вынуждены продолжать свой род через грубый и сложный процесс полового размножения. Согласно космическому закону, Адам и Ева, а через них и весь человеческий род, должны были подчиниться двойственности добра и зла и испытать смерть — мучительную перемену, потому что, вернувшись к животным привычкам, они утратили своё всеведущее бессмертие.
Божественные прародители рода человеческого
Если библейская книга Бытия сосредоточена на грехопадении изначального человека, то индуистские писания превозносят первых существ на Земле как божественных людей, которые могли принимать телесные формы и подобным же образом порождать потомство божественным повелением своей воли. В одном из таких сказаний, в седой Пуране «Шримад Бхагавата», первыми мужчиной и женщиной в физической форме, индуистскими «Адамом и Евой», названы Сваямбхува Ману («человек, рождённый Творцом») и его жена Шатарупа («имеющая сто образов, или форм»); их дети вступили в брак с Праджапати — совершенными небесными существами, которые приняли физические формы, чтобы стать прародителями человечества. Итак, в первые уникальные человеческие формы, созданные Богом, вошли души, которые либо прошли восходящие эволюционные ступени творения, пока Пракрити готовила Землю к появлению человека, либо были первозданными душами, спустившимися на Землю специально для того, чтобы положить начало человеческому населению мира. В любом случае изначальный человек был наделён уникальным даром выражать совершенство души. Те «Адамы и Евы» и их потомки, которые сохранили своё божественное сознание в «Эдеме» духовного ока, после блаженного пребывания на Земле вернулись в Дух или в небесные царства. «Падшие» же люди и их «падшие» потомки попали в круговорот перевоплощений — удел [результат] исполненных желаний смертных, отождествивших себя с чувствами.7
Так человечество в целом продолжает упиваться листьями ощущений телесного сада, не понимая, что происходит от Бога. Но йоги способны вернуть утраченный Эдем, отвлекая свой ум не только от ощущения сексуального прикосновения, но и от всех других осязательных контактов, а также от ощущений зрения, слуха, обоняния и вкуса. Такие йоги поднимаются по перевёрнутому древу нервной системы, жизненной силы и сознания и достигают рая Космического Сознания.
Обычный человек предаётся преходящим удовольствиям телесных ощущений и мимолётным мыслеформам, обрекая себя тем самым на бесчисленные последующие страдания. Но человек, достигший самоосознания, будучи единым с Космическим Сознанием своего Создателя, воспринимает человеческое тело и ум как обманчивые мыслеформы, которые дают душе возможность испытать космическую светотень Господа.
Вот почему Бхагавад-гита говорит, что тот, кто понимает это тройственное древо жизни, берущее начало в вечном бытии Бога, — знаток всей мудрости («Вед»).
Стих 2
адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄ гун̣а-правр̣ддха̄ вишайа-права̄ла̄х̣
адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни карма̄нубандхӣни манушйа-локе
Его ветви простираются вверх и вниз, питаемые гунами; его почки — объекты чувств; а вниз, в мир людей, простираются корни, которые побуждают человека к действию.
Комментарий
Здесь аналогия с древом жизни — ашваттхой — развивается дальше. Его ветви простираются и «вверх», и «вниз»: простираясь вверх, они дают знание о высших сферах бытия и сознания, а простираясь вниз, ограничивают восприятие чувственным физическим телом и материальным планом.
Жизнь и сознание, текущие по этим ветвям и сосредоточенные либо вверху, либо внизу, питаются гунами — тремя качествами (саттвой, раджасом и тамасом) — в зависимости от того, как эго откликается на их доброе, активизирующее и злое влияние.
Человеческие действия рождаются главным образом из «почек» ощущений — из «объектов чувств». Эти ощущения растут на телесных нервных окончаниях зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. При более глубоком метафизическом анализе эти «объекты чувств» определяются как причинные потенциалы, или «почки», чувственного опыта: звук — то, что может слышать ухо; осязаемость, или сопротивление, — то, что можно ощутить; форма, или цвет, — то, что может видеть глаз; вкус — то, что может чувствовать язык; запах — то, что может чувствовать нос. Этим сверхментальным потенциалам присущи тонкие вибрационные созидательные элементы земли, воды, огня, воздуха и эфира. Эти потенциалы развиваются в органы чувств и восприятия, взаимодействуя с тремя гунами (см. стих 1), и конечным результатом становится проявленный «объект», или ощущение.
Семена желаний, побуждающие человека к действию
Хотя главный корень древа жизни находится наверху, в Космическом Сознании, у него есть и второстепенные корни внизу, заложенные в подсознании и сверхсознании мозга. Эти «корни» происходят из симпатий и антипатий (притяжений и отталкиваний), порождённых добрыми и дурными поступками и желаниями прошлых жизней (самскарами и их потомством — васанами, или семенами желаний).8 Они простираются вниз, в нервную систему и органы чувств — «мир людей» — и побуждают человека к действию. Эти прошлые привычки и отпечатки желаний постоянно толкают человека к определённым поступкам — хорошим или плохим, смотря по обстоятельствам.
Бог — Создатель всего, но именно человек продлевает своё собственное существование. Созданные им самим самскары и васаны прошлых жизней, а также новые желания, возникающие под влиянием гун и их развития в нынешней жизни, заставляют его вновь и вновь рождаться, чтобы исполнить свои желания. Тем самым он взращивает и сохраняет древо жизни, заставляя его физическое проявление — нервную систему — прорастать снова и снова в каждой новой физической форме, в череде воплощений. Так люди привязаны к жизни и смерти силой своих желаний. Поэтому древо ашваттхи называют олицетворением сансары9 — «мирской иллюзии», из-за которой [живое существо] попадает в колесо перевоплощений [и остаётся в нём].
Стихи 3–4
на рӯпам асйеха татхопалабхйате на̄нто на ча̄дир на ча сампратишт̣ха̄
аш́ваттхам энам̇ су-вирӯд̣ха-м ӯлам асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄ (3)
татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇ йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣
там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ (4)
Истинная природа этого дерева, его начало, его конец и то, как оно продолжает существовать, — всё это недоступно пониманию обычных людей. Мудрые, срубив прочно укоренившуюся ашваттху мощным топором непривязанности, с мыслью: «Я ищу прибежища в первозданном Пуруше, от Которого одного исходят извечные процессы творения», — стремятся к высшей цели. Достигнув Его, они больше не возвращаются к феноменальному существованию.
Комментарий
Хотя тройственное древо сознания, жизненной силы и нервов присутствует в человеке, он не понимает ни себя, ни природы. Неуловимые, вечно меняющиеся формы космического творения сбивают его с толку. Об этом обманчивом неведении обычных людей Иисус говорил: «…видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют».10
Только мудрец решается взмахнуть мощным топором непривязанности, бесстрастия, чтобы срубить внутри себя дерево ашваттхи, глубоко укоренившееся в привычках материальной жизни. Лишь он достигает божественной цели.
Мирской человек, живущий под густолиственным деревом чувственных наслаждений и эгоизма, не видит небес освобождающего Космического Сознания. Но искренний преданный с помощью различения и практики йоги наносит смертельный удар материальным желаниям и прошлым привычным действиям, укоренённым в его сознательном, подсознательном и сверхсознательном уме.11 Срубив так тёмное дерево материального заблуждения, он в трансцендентном экстазе созерцает небеса Бесконечного. Он воспринимает Космическое Сознание как начало, продолжение и конец древа жизни — своего тела и космоса. Осознав, что Бог есть всё, и освободившись от прошлых и нынешних желаний, он становится освобождённым существом, способным сохранять это сознание, даже пребывая в теле. И никогда больше космический закон не заставит его родиться на Земле вновь.
Обитель Непроявленного
Стих 5
нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-доша̄ адхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣
двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир гаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат
Без жажды почестей, свободные от заблуждений и пагубных привязанностей, изгнавшие все стремления, освобождённые от пары противоположностей — удовольствия и боли, — всегда утверждённые в «Я», не обманутые достигают неизменного состояния.
Комментарий
Человек, вырвавшийся из майи в Космическое Сознание, исполнен чистого высшего блаженства. Свободное от относительности заблуждения, единое с Духом, его неизменное «Я» не искажается переменчивыми потоками гордыни природы, сменяющимися настроениями с их импульсивными желаниями, порождающими страдание привязанностями и волнами пары противоположностей — преходящих радостей и горестей.
Стих 6
на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама
Там, где не светит ни Солнце, ни Луна, ни огонь, — там Моя Высшая Обитель. Достигнув её, человек больше никогда не рождается вновь.
Комментарий
Чистый йог, о котором говорится в трёх предыдущих стихах, навсегда утверждается в Божественном единстве — независимо от того, остаётся ли он воплощённым или покидает грубые сферы, чтобы вечно пребывать в трансцендентном Духе. Находясь в теле, он достигает самадхи — единения с Духом, — поднимая своё сознание выше «огня» телесной жизненной энергии, выше «Луны», то есть отражённого творческого света в спинномозговых центрах, и выше «Солнца» астрального тысячелепесткового лотоса. Оттуда он входит в ту область Космического Сознания, которая есть «высшая обитель» Господа, — где нет даже малейших колебаний Солнц, Лун и огней творения.
Бхагавад-гита содержит суть мудрости Упанишад (краткого изложения Вед). Мысль, выраженная в этом стихе Гиты, встречается в нескольких Упанишадах: «Там, куда Солнце, Луна, звёзды и молнии не смеют заглянуть своими сверкающими очами, там Я пребываю в Своей непроявленной обители. Это Мой незримый свет проявляется во вторичных огнях творения».
Когда Бог в конце цикла отводит Свой сокровенный свет, все светильники природы гаснут. Точно так же, когда освобождённый йог окончательно сливается с Духом, чтобы «больше не выходить», свет Бога, исходящий из души, больше не освещает три телесных светильника: эти формы возвращаются к своей сущности в Духе, исчезая, словно миражи в пустыне.
Непроявленное царство вездесущего Духа вечно свободно от всякой вибрации. Солнце, Луна, огонь — в их космических и микрокосмических проявлениях — все принадлежат к волнующимся морям космической вибрации природы. Как водовороты под водопадом не могут возмутить водоём у его истока, так и водовороты вибрации, исходящие из Космического Сознания, не могут внести в него беспорядок. Даже тончайшие вибрации света или движения отсутствуют в неописуемо тонкой, безграничной, лишённой вибраций сфере вездесущего Блаженства Господа.
Как Дух проявляется в виде души
Стих 7
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати
Вечная часть Меня, проявляясь как живая душа в мире существ, притягивает к себе шесть чувств, включая ум, которые покоятся в Пракрити.
Комментарий
Бог — Океан, человек (джива, или индивидуализированная душа) — волна. Поскольку человек — часть Бога, он никогда по-настоящему не отделён от Него. Силой майи часть космического сознания Бога облекается в одеяние природы — тело, наделённое пятью внешними чувствами и одним внутренним чувством, умом. Эти шесть чувств служат душе инструментами общения с миром относительности.
Бог, будучи Единым, лишённым всякой относительности, воспринимает Себя Сам — Своей единственной интуицией, или всеведущим сознанием. Но сложный человек, созданный из сложной относительности космического заблуждения Пракрити, нуждается в сенсорных инструментах заблуждения, чтобы воспринимать своё окружение и своё конечное существование. Связанный этими ограниченными инструментами и ограничивающей средой, он чувствует себя отделённым от Бога; побуждаемый майей, он поддерживает это разделение, злоупотребляя свободой выбора. Когда наконец он отказывается дальше оставаться в этом рабстве, он охотно отзывается на вечное инволюционное притяжение Бога. Разрывая узы Пракрити, он возвращается в вездесущее лоно своего Создателя.
Как бескрайнее небо становится маленьким V-образным небом, отражаясь в V-образном медном сосуде, так и Дух Божий по-разному проявляется в разных людях и в разнообразных других видах существ. Но как маленькое небо в сосуде по существу не отличается от огромного неба, так безграничный Дух Божий и чистая душа во всех существах — одно и то же. Лишь отождествляясь с телом, джива накладывает на себя видимые ограничения.
Поэтому Бог одинаково присутствует в каждом существе — человеке или животном. Однако Его проявление легче увидеть в прозрачных и лишь слегка затемнённых дживах, чем в тех, кто непрозрачен от невежества или зла. Джива, связанная с невежественным умом и необузданными чувствами, может совершать жестокие поступки; и всё же через медитацию и мудрость та же самая джива может выйти из своих тёмных покровов и вновь стать единой с Бесконечным.
Стих 8
ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т
Когда Господь как джива обретает тело, Он приносит с собой ум и чувства. Когда Он покидает это тело, Он забирает их и уходит, как ветер уносит ароматы цветов.
Комментарий
Джива (индивидуализированная душа) названа здесь «Господом», чтобы подчеркнуть мысль, высказанную в предыдущем стихе: джива — вечная часть самого Бога. Лишь божественной силой люди обретают, поддерживают и оставляют свои тела.
Стих 8 относится к тонкому, или астральному, телу — линга шарире, обители ума, чувственных восприятий и других жизненных принципов. Тонкое тело каждого человека сопровождает дживу в её круговороте перевоплощений, наделяя каждую новую физическую форму жизнью и разумом. Когда при смерти линга шарира уходит, тело возвращается в своё естественное состояние инертной материи.
Стих 9
ш́ротрам̇ чакшух̣ спарш́анам̇ ча расанам̇ гхра̄н̣ам эва ча
адхишт̣ха̄йа манаш́ ча̄йам̇ вишайа̄н упасевате
Управляя умом и чувствами слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния, Он наслаждается чувственным миром.
Комментарий
Библия говорит: «О Господь… Ты сотворил всё, и по Твоей воле всё существует и сотворено».12 Индуистские писания также говорят нам, что сотворение человека и Вселенной — лишь Божественная лила, игра, или творческая забава. Господь в образе джив испытывает радости мира, который Он создал.
Стих 10
уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣
Заблуждающиеся не видят ни Его пребывания, ни ухода, ни того, как Он вкушает мир гун. Те, чьё око мудрости открыто, видят Его.
Комментарий
Обычный человек, чьи восприятия и познания складываются по матрице действия трёх гун, не смотрит дальше внешних проявлений и потому не видит в своей жизни никакого глубинного божественного смысла. Он не знает, откуда пришёл, зачем он здесь и куда идёт. Позади — тайна, впереди — смерть! И всё же он воображает, что глубоко исследовать жизнь нет нужды.
В медитации на Бога открывается «единое око» мудрости человека. Он видит Бесконечное в кажущемся конечном и осознаёт, что Господь — единственный Деятель, единственная Сила.
Именно смертное отношение человека к жизни — причина перевоплощений. Как только преданный на внутреннем опыте постигает, что жизнь — это драма сновидений Бога, он перестаёт перевоплощаться. Он усвоил последний урок жизни.
Стих 11
йатанто йогинаш́ чаинам̇ паш́йантй а̄тманй авастхитам
йатанто пй акр̣та̄тма̄но наинам̇ паш́йантй ачетасах̣
Йоги, стремящиеся к освобождению, видят Его пребывающим в них самих; но неочищенные и недисциплинированные не могут узреть Его, даже прилагая к этому усилия.
Комментарий
Те, кто с неослабевающим рвением пренебрегает чувственными искушениями и постоянно практикует йогу в смиренном духе, созерцают Господа как Обитателя тела. Но те, кто лишь читает священные писания в надежде на освобождение, не пытается следовать нравственным правилам и практикует методы йоги без глубокого интереса и преданности, не получат ожидаемых духовных благ. Многие ученики йоги выполняют свои упражнения бессистемно, а потом удивляются, почему они «ничего не достигают» и не чувствуют единения с Бесконечным даже после, казалось бы, серьёзной медитации.
Техника спасения, как описал её Патанджали, восьмерична. Освобождение достигается строгим соблюдением предписанных писаниями правил поведения и прохождением различных ступеней йоги, а именно:
Восьмеричный путь йоги
1) Яма, нравственное поведение: непричинение вреда другим, правдивость, неворовство, воздержание и отсутствие жадности.
2) Нияма: чистота тела и ума, удовлетворённость при любых обстоятельствах, самодисциплина, самоизучение (созерцание) и преданность Богу и гуру.
3) Асана: правильная поза; позвоночник должен быть выпрямлен, а тело — устойчиво в удобном для медитации положении.
4) Пранаяма: управление жизненной силой (праной).
5) Пратьяхара: способность обратить ум внутрь, отключив его от «телефонов» чувств, — по своей воле прерывая сообщения, идущие по нервным токам.
6) Дхарана: медитация, в которой преданный способен сосредоточить обращённый внутрь ум на звуке Аум — изначальном проявлении Бога. (Порабощённый чувствами человек не владеет своим умом и не управляет им, поэтому он не может сосредоточиться на Аум — Боге как Святом Духе, или Космическом Вибрирующем Звуке. Лишь йог с дисциплинированным и обращённым внутрь умом способен принести его Господу; никто другой не в силах совершить это подношение.)
7) Дхьяна: космическое сознание; бесконечное сферическое расширение блаженного осознавания; восприятие Бога как космического Аум, звучащего во всей Вселенной.
8) Самадхи: единство индивидуализированной души и космического Духа.
Восьмеричный путь Патанджали подробно разобран в комментариях к стихам 1:4–6 и 4:28.
Стих 12
йад а̄дитйа-гатам̇ теджо джагад бха̄сайате кхилам
йач чандрамаси йач ча̄гнау тат теджо виддхи ма̄макам
Свет Солнца, озаряющий весь мир, свет Луны и свет огня — знай, что это сияние Моё.
Комментарий
В христианской Библии есть такой отрывок: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош».13 Господь преобразовал Своё космическое сознание в вибрирующий тонкий свет и нашёл его хорошим, то есть пригодным для создания Вселенной из скоординированных энергий: газов, жидкостей и твёрдых тел — различных вибраций Единого Света. Свет разумной жизненной энергии, Слово, — первое проявление космического сознания в творении. Когда эта божественная сила вибрирует сильнее, или грубее, она становится электронами, протонами и атомами вселенского здания.
Солнце, Луна и огонь состоят из более грубого света электронов, протонов и атомов, которые, в свою очередь, состоят из космической энергии. А космическая энергия исходит из Космического Сознания. Следовательно, именно Дух проявляет Себя как Солнце, Луна, огонь и все другие объекты и силы в космосе.
В микрокосме человека космическое сознание Бога вибрирует через индивидуализированную душу как астральный свет в тысячелепестковом лотосе («Солнце»), который освещает жизнью всё тело («мир») через своё отражение («Луна») во вспомогательных спинномозговых чакрах и в их излучаемых энергиях («огонь»).14
Стих 13
га̄м а̄виш́йа ча бхӯта̄ни дха̄райа̄мй ахам оджаса̄
пушн̣а̄ми чаушадхӣх̣ сарва̄х̣ сомо бхӯтва̄ раса̄тмаках̣
Пронизывая Землю Своим сиянием, Я поддерживаю все существа; став водной Луной, Я порождаю все растительные формы.
Комментарий
Вездесущий свет Духа (оджас — проявленное великолепие созидательной силы Господа и космической жизненной силы) развивает все существа, формы и силы во Вселенной и поддерживает их, непрерывно проявляя этот свет. Если в кинотеатре убрать луч света, изображения на экране сразу исчезнут. Точно так же, если бы Бог отозвал Свой творческий луч света — как Он делает это в период космического растворения, — сцены жизни на экране пространства мгновенно растаяли бы.
Земля, живые существа, Луна и растительная жизнь упомянуты в этом стихе вместе, чтобы указать на их тесную связь. Свет Божий создаёт планету — дом живых существ; Луна, которая управляет водой и всеми другими жидкостями, способствует росту растительности, питающей все существа.
Земля, живые существа, орошающие лунные лучи, травы и растения — дом, едоки и пища, — хотя и выполняют различные функции, всё же являются проявлениями одного и того же космического света.
С более глубокой, метафизической точки зрения Слово, Аум, или Творческая Вибрация, проявляющаяся как свет и жизненная сила, — это поддерживающая и оживляющая энергия во всех существах: даже так называемые неодушевлённые формы полны Божественной силы в своих атомах.15 Через элементарные принципы природы, или Пракрити («водная Луна»), все формы («растения» — ответвления) возникают как дифференцированные лучи единого творческого Света Бога.16
В человеке, в частности, Бог как Космическая Природа и душа как эго создают и поддерживают тело, причём эго выступает познающим тело и все явления. От эго происходит ум с его сенсорными потенциалами («растительными формами»): пятью чувствами восприятия, пятью органами действия и пятью объектами чувств (пятью элементами, которые в соединении порождают ощущение, или переживание, грубой материи, проявляющейся в твёрдой, жидкой, светоносной и тепловой, воздушной, или газообразной, и эфирной форме).
Сома расатмака, «водная Луна», — это обычно принятый буквальный перевод: «Луна (сома), сущность, или природа, которой текуча или несёт вкус (расатмака)», что согласуется с достоверно наблюдаемым влиянием Луны на воды Земли и рост растений. Однако в свете йоги становится очевидным иное толкование. Сома, Луна, — это природа, свет (или эликсир, сома) которой есть отражение Духа. В этом свете пребывают все элементарные принципы творения, рождённые Блаженством (ананда, сома) Духа. Расатмака — микрокосмическое выражение природы, чувствующая душа, или эго (душа, «умалённая» выражением через ограниченные и ограничивающие инструменты ума и чувств): от раса — «чувствующий» (от санскритского корня рас — «чувствовать, или воспринимать»), и атма-ка — «маленькая, или умалённая, душа», то есть эго.
Как чувственные способности в спинномозговых чакрах дают восприятие относительного мира
Человек, воспринимая твёрдую землю, воду, огонь или различные формы света, движение воздуха, от которого дрожат листья, необъятное небо и эго — сознательных людей в действии, — переживает эти различные отношения разными способностями своего познания, в соответствии с их более грубой или более тонкой природой. Земля, или твёрдость, — самое грубое выражение — воспринимается всеми пятью чувствами, каждое из которых имеет своё тонкое происхождение в астральных спинномозговых центрах, от копчиковой, или земной, чакры до шейной, или эфирной, чакры; в восходящем порядке это обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. Вода воспринимается всеми чувствами, кроме обоняния. Свет, более тонкий, чем осязаемая вода, воспринимается зрением, осязанием (через тепло) и слухом (звук, или вибрация, — высшее свойство света и всех проявлений); запаха и вкуса у него нет. Невидимый воздух воспринимается осязанием и слухом (зрение здесь тоже отсутствует, если не считать умозаключения по движению, вызванному воздухом, — например, по движению листьев или облаков). Небо и всё пространство, простирающееся до бесконечности и скрытое даже между мельчайшими частицами атомов, — это эфир, тончайшее из грубых проявлений; его можно определить лишь как вибрационный экран, или фон, для всех космических проявлений, и воспринимается он только через звук этой вибрации — космический Аум. За пределами объектов чувств находятся те, кто их порождает и познаёт, — ещё более тонкие субстанции: умы и эго чувствующих существ в космической драме.
Итак, очевидно, что хотя твёрдые тела, жидкости, огонь и свет (энергия), воздух (жизненная сила) и эфир, а также ум и эго — лишь относительные проявления одной сущности, сознания, познающий всё же должен воспринимать их как более грубые или более тонкие формы проявления.17
Восприятие более тонких и более грубых форм проявления зависит от различных инструментов человеческого познания
Таким образом, хотя объективный мир пяти элементов, а также ум и эго в человеке суть относительные проявления единого Божественного света космического сознания, воспринимаются они по-разному: более грубые формы материи — чувствами и умом, более тонкие формы ума — эго. В йоге одухотворённое, или тончайшее, эго воспринимается своим собственным тончайшим носителем знания — интуицией, исходящей из души. Это тончайшее эго — джива, или душа, выражающая себя через телесный инструмент, — наделяет реальностью тонкий ум. Тонкий ум наделяет реальностью более грубые чувства, а более грубые чувства — грубые чувственные объекты. Поэтому восприятие ума, действие чувств и переживание объектов чувств были бы пустыми без восприятия эго. Следовательно, о тончайшем эго, отождествлённом и с душой, и с телом, можно говорить как об опоре более грубого ума, его восприятий, познаний и взаимодействия с материей — самой грубой формой творения.
Так в высшей степени тонкий вездесущий Дух Своим вездесущим светом, исходящим из Космического Сознания, поддерживает все тонкие формы сознания и все более грубые проявления творения. Этот невидимый луч Духа наделяет реальностью неодушевлённые и одушевлённые объекты космического кино, воспринимаемые различными инструментами человеческого познания: эго, чувством, интуицией, умом и чувствами.
Когда йог отводит ум и чувства от восприятия различных форм материи и сосредоточивает ум на Вездесущем Свете Бога, он пользуется лишь единственным своим чувством — космической интуицией — и воспринимает Единый Абсолют, проявленный как Бог и творение.
Стих 14
ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄ пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣ пача̄мй аннам̇ чатур-видхам
Став Вайшванарой (огненной силой), Я пребываю в телах живых существ; и, действуя через прану и апану, Я перевариваю пищу, которую едят четырьмя способами.
Комментарий
Божественный космический свет присутствует в пищеварительной системе человека в виде Вайшванары — огненной силы усвоения, действующей совместно с праной (кристаллизующим, метаболизирующим жизненным током пищеварения) и апаной (жизненным током, выводящим отходы и яды). Благодаря правильному действию этих двух потоков человек усваивает «пищу» — необходимые телу питательные вещества — четырёх видов, которые могут поглощаться четырьмя различными способами: жеванием, сосанием, лизанием и глотанием.
Для йога это имеет особое значение. Он поддерживает телесную жизнь жизненной силой, дистиллированной из «пищи», которая поглощается: (1) жеванием (полезные твёрдые вещества); (2) сосанием (чистые жидкости); (3) лизанием («съедается языком» — см. «Кхечари-мудра», стих 10:28); и (4) прямым глотанием, не требующим ни жевания, ни сосания, ни лизания («глотание», или поглощение жизненной силы из вдыхаемого кислорода или из внутренних жизненных потоков с помощью Крийя-йоги).
Именно космическая жизнь, присутствующая в жизни человека, на самом деле отвечает за все процессы в теле. Жадный, невоздержанный образ жизни — в этом или в прошлом рождении — расстраивает правильную работу желёз внутренней секреции и пищеварительных соков, подрывая здоровье человека. Когда поток жизненной силы праны нарушается таким образом, автоматически страдает и выводящий ток апаны, что вызывает в теле болезнь.
Исцеление тела космической жизненной силой Бога
При хронических недугах, когда обычных средств явно недостаточно, исцелить страдающего может только глубокая вера в безграничную силу Бога. Обычные методы лечения физических недугов, например расстройства желудка, как правило, обращают внимание лишь на симптомы и не ищут первопричину — нарушенную жизненную силу. Благодаря оживляющей силе неизменной веры преданного Господь может направить всеисцеляющую жизненную силу и исцелить тело от любой болезни — казалось бы, чудесным образом. Гита здесь намекает всем, кто страдает хроническими или неизлечимыми болезнями, что помощи следует искать у Бога, вложившего в человека высшую целительную силу праны.
Этот стих указывает также на то, что Господь — невидимый Главный Повар в человеческом теле, перегоняющий жизненную силу из пищи, кислорода и солнечного света, чтобы питать человека и снабжать его энергией. Человек — атомное существо, поддерживаемое атомами энергии, которую божественная сила извлекает из внешних «питательных веществ» жизни. Всем преданным следует сознавать, что их благополучие целиком зависит от Бога, и не полагаться исключительно на меньшие средства поддержания здоровья и исцеления, которые лишь частично пробуждают внутренние жизненные силы. Может настать время, когда медицина, диета, голодание и другие лечебные методы окажутся бесполезны без дополнительной помощи Бога. Вера же человека способна полностью пробудить высшую внутреннюю силу Божественного исцеления. «Пока есть жизнь (прана), есть надежда».
Заряжание всего существа жизненной силой и поддержание тела как святого храма под управлением Духа
Истинные йоги, практикуя научную пранаяму, например Крийя-йогу, нейтрализуют и подчиняют себе кристаллизующий поток праны и выводящий поток апаны, останавливая тем самым рост и сопутствующий ему распад. Такой контроль над жизненным началом автоматически заряжает всё существо Божественной жизненной силой и поддерживает тело как святой храм под управлением Духа. Физическое благополучие для истинных искателей Бога не главное: они не питают эгоистической привязанности к телесной жизни. Но они уважают тело и стараются содержать его в чистоте, чтобы в нём можно было поклоняться Богу.
Иисус сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть».18 То есть не тревожьтесь постоянно о нуждах тела; ешьте, чтобы жить, — только ради служения Господу, а не ради удовлетворения прихотей языка, которое порождает болезни и страдания. Соблюдайте природные законы здоровья, помня, что тело нужно сохранить для достижения Божественной реализации. Человек рождается, чтобы искать любви Бога, — это цель, о которой он забыл из-за своих эмоциональных блужданий среди неправильных жизненных привычек.
Стих 15
сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам
Кроме того, Я пребываю в сердце всех существ; от Меня исходят память и знание, а также их утрата. Воистину, Я — Тот, Кого надлежит познать через Веды; воистину, Я — знающий Веды и автор Веданты.
Комментарий
Бог — это не только жизнь, ум, чувства, душа и эго в человеке, о чём говорилось в предыдущих стихах, но и сила чувства в сердце, определяющая, как люди откликаются на соприкосновение с объектами чувств. Он наделяет памятью, благодаря которой восприятия и познания собираются, удерживаются, а затем соединяются друг с другом в процессе накопления знаний. И Он же — майя, обманчивый космический гипноз, который искажает божественные возможности чистого чувства, памяти и понимания, вызывая их «утрату» в душе: унизительные эмоциональные симпатии и антипатии, заблуждения и невежество.
Обманутые существа привязываются к своим телесным инструментам и воспринимают все свои переживания как личные, пытаясь подчинить их собственным склонностям и не понимая, что единственный Драматург — Господь. Однако актёры сами выбирают, какие роли играть.
Преданный выбирает те роли, которые ведут к освобождению. Он стремится настроиться на Бога и в экстазе освободиться от сводящих с ума, несущих страдание пар противоположностей, с которыми сталкивается на сцене жизни. Он сознаёт: хотя действия, ограничивающие человеческое восприятие и память и вносящие смятение в чувства сердца, — часть Божьей драмы, они утрачивают реальность и власть над ним, когда благодаря чистому чувству, Божественной памяти и мудрости он вновь отождествляет себя со своим истинным «Я». Обычный человек, погружённый в своё загипнотизированное майей существование, остаётся в неведении и считает себя физическим существом. Освобождённый преданный живёт в пробуждённой памяти о своей божественности.
Йог, единый с вездесущим Богом, видит, что Он пребывает во всех людях — в их сердце, памяти и силах восприятия, — и не только вводит смертных в заблуждение, искажая эти силы майей, но и растворяет эти обманчивые состояния сознания в душах, осознавших себя.
Бог — сущность всякого знания. Он — источник всей мудрости Вед и Веданты (Упанишад), Всеведущий Знающий всю истину, которую надлежит познать (Веда), и автор этого полного знания (Веданта). Он управляет всеми формами человеческого познания; Он — сознание всех живых существ: ангелов, божеств, йогов, обычных людей, гоблинов, животных и всех прочих форм жизни.
Господь знает все состояния души, когда она нисходит из Духа в человеческую форму. Он знает все восприятия привязанной к телу души, все её чувственные и двигательные переживания в состоянии заблуждения. Знает Он и восприятие души, когда она восходит обратно к Его освобождающему присутствию.
Как все волны танцуют на лоне моря, так и все процессы восприятия всех чувствующих существ совершаются в Боге, в Его непрерывном осознании. Бесконечное Всеведение сознаёт каждую рябь восприятия и каждую вибрацию, что играют на океанской груди Его существа.
Высший Дух: за пределами тленного и нетленного
Стих 16
два̄в имау пурушау локе кшараш́ ча̄кшара эва ча
кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни кӯт̣а-стхо кшара учйате
В космосе есть два Существа (Пуруши): разрушимое и неразрушимое. Создания разрушимы, Кутастха — неразрушим.
Комментарий
Этот стих говорит о Пракрити — вечно изменчивой Космической Природе с её сонмом созданий — и о Кутастхе, или Неизменном Божественном Разуме, наполняющем вселенную.
Стих 17
уттамах̣ пурушас тв анйах̣ парама̄тметй уда̄хр̣тах̣
йо лока-трайам а̄виш́йа бибхартй авйайа ӣш́варах̣
Но есть и Другое, Высшее Существо, именуемое «Высшим Духом», — Вечный Господь, который, проникая в три мира, поддерживает их.
Комментарий
Веды говорят о Сат-Тат-Аум, что в христианской Библии названо Отцом, Сыном и Святым Духом. В предыдущем стихе Гиты упоминались аспект Аум (Пракрити, или невидимая вибрационная сила, Святой Дух) и аспект Тат (Кутастха, или Сын, Сознание Кришны, или Христа, в творении). В стихе 17 говорится об Отце, или аспекте Сат реальности (Космическом Сознании, Абсолюте, ставшем Богом-Отцом творения), — об Ишваре. Он — Высшее «Я», Высший Дух, трансцендентная Причина всего сущего. Хотя Он имманентен творению, природа не раскрывает Его и человек не познаёт Его, пока преданный не превзойдёт изменчивые вибрационные сферы.
«Три мира» — это физический, астральный и идеационный.
Стихи 18–20
йасма̄т кшарам атӣто хам акшара̄д апи чоттамах̣
ато сми локе веде ча пратхитах̣ пурушоттамах̣ (18)
йо ма̄м эвам асаммӯд̣хо джа̄на̄ти пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати ма̄м̇ сарва-бха̄вена бха̄рата (19)
ити гухйатамам̇ ш́а̄страм идам уктам̇ майа̄нагха
этад буддхва̄ буддхима̄н сйа̄т кр̣та-кр̣тйаш́ ча бха̄рата (20)
(18) Я (Господь) выше тленного (Пракрити) и выше также нетленного (Кутастха). Поэтому в мирах и в Ведах (интуитивном восприятии незамутнённых душ) Я провозглашён Пурушоттамой, Высшим Существом.
(19) Тот, кто, освободившись от заблуждения, познаёт Меня так — как Высший Дух, — познаёт всё, о потомок Бхараты (Арджуна). Он поклоняется Мне всем своим существом.
(20) Так, о безгрешный (Арджуна), Я открыл тебе эту глубочайшую мудрость. Постигнув её, человек становится мудрецом — тем, кто, успешно исполнив все свои обязанности, всё же продолжает исполнять их.
Комментарий
Только интуитивным восприятием Божественной реализации (Веды, «истинного знания») можно познать Верховного Господа. Когда смертный человек освобождается от заблуждения, он становится всеведущим: он видит космический Вездесущий Свет, исходящий из Единой Реальности, — его сияние танцует во всех вещах в своей формообразующей деятельности. Маленький смертный, ставший теперь Богочеловеком, охвачен невыразимым восторгом. Его душа, его сердце, его ум со всеми своими инструментами и сами атомы его существа — всё ликует, бесчисленными способами выражая обожание, ибо всё, что предстаёт перед ним, — алтарь Духа.
Беспорочный преданный, чья интуиция расширилась до Космического Сознания, открывающего скрытые имманентные действия трансцендентного Духа, достиг высшего. Его больше не обманывает заблуждение, принуждающее к действиям. Пребывая в мудрости, он свободно действует через данные Богом инструменты природы, не попадая в рабство, которое порождают эгоистические побуждения. В нём действия природы — это проявления успешно исполненного долга, и долг по-прежнему приносится в бескорыстном служении как акт преданности Богу (крита-критйа — «что было сделано и что должно быть сделано»). Он — образец высшего совершенства и искусства свершения: един с Богом в трансцендентном экстазе и божественно деятелен в сферах дхармы царства Проявленного Духа.
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
пурушоттамайого на̄ма пан̃чадашо ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, являющейся священным писанием йоги и наукой о постижении Бога, — это пятнадцатая глава, называемая «Единение с Высшим Духом».
- См. также 1:8, где объясняется метафорическое происхождение имени Ашваттхамана (Ашваттха-Мана), воина Куру, сына Дроны, который аллегорически представляет ашайю, или васану, — скрытое желание: сохранённые, или накопленные, семена, которые увековечивают циклы перерождений. В комментарии к 15:2 это метафорическое значение уточняется в связи с корнями дерева ашваттха: они символизируют прошлые желания, которые «способствуют взращиванию и сохранению Древа жизни, заставляя его физическое проявление в виде нервной системы прорастать снова и снова, в каждой новой физической форме в последовательных воплощениях», — и тем самым силой его желаний привязывают человека к жизни и смерти. ↩
- См. более ранние упоминания (в 2:39, 7:4 и 13:5–6) об эволюции человеческого сознания и его телесного проводника через различные стадии их развития: читта (сознание, чувство), ахамкара (эго), буддхи (различающий интеллект), манас (чувственный ум с его десятью чувствами) и пять грубых вибрационных элементов. ↩
- См. также комментарий к стихам 15–18 — объяснение астральных «киосков» в шести спинномозговых центрах, которые проецируют кажущийся реальным феноменальный мир. (Примечание издателя) ↩
- Бытие, 3:2–3. ↩
- Бытие, 2:25. ↩
- Бытие, 3:21. ↩
- См. также комментарий к стихам 7–8. ↩
- См. 1:8. Дрона (в этом стихе он назван бхаван — «ты») — это привычка, или самскара, внутренняя наклонность (випака): оставленные в сознании впечатления прошлых действий, которые порождают сильное стремление повторяться; а его сын Ашваттхаман — это ашая, или васана, скрытое желание, или семя желания: впечатления желаний, оставленные в сознании и перенесённые в следующее воплощение или в последующие перерождения. ↩
- Сансара: «мир; мирская иллюзия; прохождение через последовательность состояний; переселение душ». ↩
- От Матфея, 13:13. ↩
- «На тысячу человек, обрубающих ветви зла, приходится лишь один, кто рубит его под корень». Генри Дэвид Торо, «Уолден». ↩
- Откровение, 4:11. ↩
- Бытие, 1:3–4. ↩
- Слова Господа в стихах 12–15 этой главы напоминают экстатическое видение христианского мистика святой Хильдегарды Бингенской (1098–1179). Она увидела «прекрасный человеческий образ», который сказал: «Я — та высшая и огненная сила, что посылает все искры жизни. Смерть не имеет никакого отношения к людям, но Я отмеряю её, а потому Я опоясан мудростью, как крыльями. Я — та живая и огненная сущность Божественной субстанции, что сияет в красоте полей. Я сияю в воде, Я горю в Солнце, Луне и звёздах. Таинственная сила невидимого ветра — это Моя сила. Я поддерживаю дыхание всего живого. Я дышу в зелени и в цветах, и когда воды текут, словно живые существа, — это Я. Я воздвиг те столпы, что поддерживают всю землю… Все они живут, потому что Я в них и Я — часть их жизни. Я — мудрость. Раскат громоподобного Слова, которым было создано всё сущее, — это Я. Я пронизываю все вещи, чтобы они не умирали. Я и есть жизнь». «Исследования по истории и методу науки», под редакцией Чарльза Сингера (Нью-Йорк: Arno Press, 1975). (Примечание издателя) ↩
- В «Автобиографии йога» Парамаханса Йогананда рассказывает о своих встречах с сэром Джагадишем Чандрой Бозе, основателем Института Бозе в Калькутте. Бозе, признанный одним из величайших учёных XX века, первым показал, что между живой и неживой материей невозможно провести чёткую границу. В книге Питера Томпкинса и Кристофера Берда «Тайная жизнь растений» (The Secret Life of Plants; New York: Harper and Row, 1973) говорится: «[В 1899 году] Бозе начал сравнительное изучение кривых молекулярной реакции в неорганическом веществе и в живой животной ткани. К его удивлению и благоговению, кривые, полученные для слегка нагретой магнитной окиси железа, поразительно напоминали кривые мышц. И в том и в другом случае реакция и восстановление ослабевали при нагрузке, а возникавшую усталость можно было снять мягким массажем или тёплой ванной. Другие металлы реагировали так же, как животные ткани…» «Когда однажды утром сэр Майкл Фостер, секретарь Королевского общества, пришёл в лабораторию Бозе, чтобы лично убедиться в том, что там происходит, Бозе показал ветерану Кембриджа несколько своих записей. „Полноте, Бозе, — шутливо сказал старик, — что нового в этой кривой? Мы знаем её уже по меньшей мере полвека!“ — „Но как вы думаете, что это такое?“ — спокойно настаивал Бозе. „Ну конечно же, кривая мышечной реакции!“ — сказал Фостер. Глядя на профессора из глубины своих неотступных карих глаз, Бозе твёрдо сказал: „Простите, но это реакция металлического олова!“ Фостер был ошеломлён. „Что? — крикнул он, вскакивая со стула. — Металл? Вы сказали: металл?“ Когда Бозе показал ему все свои результаты, Фостер был столь же взволнован, сколь и поражён». Статья в журнале «Азия» (март 1923 г.) продолжает эту историю: «Фостер был потрясён. Бозе смело высказал свой вывод: „Как можно провести демаркационную линию между такими явлениями и сказать, что здесь кончается физическое, а там начинается физиологическое? Таких абсолютных барьеров не существует“». «Если металлы кажутся живыми, чего же тогда ждать от растений? Этот индиец, соединяющий учение своих предков с откровениями современной науки, обнаруживает, что каждая клеточка зелёной, на первый взгляд инертной массы листвы проникнута чувствительностью. Цветы и растения перестают быть просто горсткой собранных вместе лепестков и зелёных листьев, растущих из древесного стебля. Они — органическая родня человека. Таким образом, исследования этого учёного подтверждают не только учение Веданты, но и глубокое убеждение мировой философии в том, что под хаотическим, ошеломляющим многообразием природы скрывается глубинное единство». «В конце одной из своих речей в Королевском обществе, показав полное сходство между реакциями явно мёртвых металлов, растений и мышц, Бозе поэтически изложил вывод, к которому пришёл: „Когда я встретил безмолвное свидетельство этих моих записей и увидел в них одну из граней всепроникающего единства, несущего в себе всё сущее, — пылинку, дрожащую в ряби света, жизнь, кипящую на нашей Земле, и лучезарные солнца, сияющие над нами, — тогда я впервые понял кое-что из того послания, которое провозгласили мои предки на берегах Ганга тридцать веков назад: «Тем, кто видит Единое во всех изменчивых проявлениях этой вселенной, принадлежит вечная истина — и никому другому, никому другому»“». (Примечание издателя) ↩
- Аушадхи, буквально «растения», пишется также ошадхи, от osha — «светоносный»: имеется в виду, что растительная жизнь поддерживается светом посредством фотосинтеза. Метафорический смысл состоит в том, что и человек поддерживается светом Бога через метаморфозы, вызванные действием элементарных принципов Пракрити. ↩
- «Так наука двадцатого века звучит как страница из седых Вед», — писал Парамаханса Йогананда пятьдесят лет назад в «Автобиографии йога». «Пусть же человек узнает от науки, если это необходимо, философскую истину о том, что материальной вселенной не существует: её основа и уток — это майя, иллюзия. При анализе все её миражи реальности растворяются. По мере того как одна за другой рушатся утешительные опоры физического космоса, человек смутно осознаёт своё идолопоклонническое упование на них, своё нарушение Божественной заповеди: „Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим“ (Исход, 20:3)». За полвека, прошедшие с тех пор, «философская истина», предложенная наукой, стала убедительнее, чем когда-либо. В книге «Elemental Mind: Human Consciousness and the New Physics» (New York: Penguin Books, 1993) доктор философии Ник Герберт описывает математические основы современной физики: «Математика, кажется, говорит, что в промежутках между наблюдениями мир существует не как твёрдая реальность, а только как мерцающие волны возможностей… Всякий раз, когда на атом смотрят, он перестаёт вибрировать и воплощает одну из своих многочисленных возможностей. Всякий раз, когда кто-то решает взглянуть на него, атом прекращает свой размытый танец и как бы „застывает“ в виде крошечного объекта с определёнными свойствами — лишь затем, чтобы снова раствориться в зыбком омуте возможностей, как только наблюдатель отведёт от него внимание. Это кажущееся изменение способа существования атома под взглядом наблюдателя называется коллапсом волновой функции или просто квантовым скачком». «Одной из самых значительных интеллектуальных фигур двадцатого века был уроженец Венгрии Джон фон Нейман… В его фундаментальном труде „Математические основы квантовой механики“, который многие учёные считают „библией квантовой теории“… [он обратился к проблеме, состоящей в том, что] к „коллапсу волновой функции“ нужно добавить нечто новое — нечто такое, что способно превращать размытые квантовые возможности в определённые реальности. Но поскольку фон Нейман вынужден описывать весь физический мир как возможности, процесс, превращающий некоторые из этих возможностей в реальные факты, не может быть физическим… Перебирая в уме подходящие реально существующие нефизические сущности, которые могли бы вызвать коллапс волновой функции, фон Нейман неохотно пришёл к выводу, что единственная известная сущность, пригодная для этой задачи, — сознание. В интерпретации фон Неймана мир повсюду остаётся в состоянии чистой возможности, кроме тех случаев, когда некий сознательный разум решает перевести часть мира из его обычного состояния неопределённости в состояние реального существования». «Сам по себе физический мир не вполне реален: он обретает форму лишь в результате действий многочисленных центров сознания. По иронии судьбы, этот вывод исходит не от какого-то оторванного от мира мистика, исследующего глубины своего ума в уединённой медитации, а от одного из самых практичных математиков мира, выводящего логические следствия весьма успешной и сугубо материалистической модели мира — теоретической основы многомиллиардной компьютерной индустрии». (Примечание издателя) ↩
- От Матфея, 6:25. ↩