Обретение божественного и отказ от демоническогоПарамаханса Йогананда
Бесстрашие, чистота сердца, сострадание, прощение — Кришна перечисляет божественные качества, ведущие душу к свободе, и демонические наклонности, приковывающие её к страданию. Он называет три врата ада — вожделение, гнев и жадность — и учит Арджуну их избегать, следуя мудрости писаний.
- ~53 мин чтения
- Бесплатно
- Текст или живая книга
Глава 16Обретение божественного и отказ от демонического
«[Саттвические] качества — это божественные атрибуты Бога; они составляют духовное богатство человека. Богоискатель должен стремиться обрести их все. Чем больше он проявляет эти добродетели, тем полнее отражает истинный внутренний образ Бога, по которому он создан. Он всегда соизмеряет свои устремления с мерилом высшего совершенства. Христос сказал: „Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный“».
Качества души, делающие человека богоподобным
Стихи 1–3
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхир джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣
да̄нам̇ дамаш́ ча йаджн̃аш́ ча сва̄дхйа̄йас тапа а̄рджавам (1)
ахим̇са̄ сатйам акродхас тйа̄гах̣ ш́а̄нтир апаиш́унам
дайа̄ бхӯтешв алолуптвам̇ ма̄рдавам̇ хрӣр ача̄палам (2)
теджах̣ кшама̄ дхр̣тих̣ ш́аучам адрохо на̄ти-ма̄нита̄
бхаванти сампадам̇ даивӣм абхиджа̄тасйа бха̄рата (3)
Благословенный Господь сказал:
(1) Бесстрашие, чистота сердца, настойчивость в обретении мудрости и в практике йоги, милосердие, обуздание чувств, совершение священных [духовных] обрядов, изучение священных писаний, самодисциплина, прямота;
(2) Ненасилие, правдивость, свобода от гнева, отречение, умиротворённость, отсутствие клеветы, сострадание ко всем созданиям, отсутствие жадности, мягкость, скромность, отсутствие беспокойства;
(3) Сияние характера, прощение, терпение, чистота, свобода от ненависти, отсутствие тщеславия — таково богатство человека, рождённого с божественными наклонностями, о потомок Бхараты.
Комментарий
Божественные представители всегда говорят языком Абсолюта — не для того, чтобы описать недосягаемое для устремлённого преданного, а чтобы дать мерило для его устремлений. В главе XVI говорится о саттвических, или добрых, качествах, которые ведут преданных к самореализации, и указываются тамасические, или злые, наклонности, которые не дают людям достичь божественности. В стихах 1–3 перечислены двадцать шесть облагораживающих качеств:
1. Бесстрашие (абхайам) названо первым, потому что это неприступная скала, на которой должен быть воздвигнут дом духовной жизни. Бесстрашие означает веру в Бога: веру в Его защиту, Его справедливость, Его мудрость, Его милосердие, Его любовь, Его вездесущность.
Духовно бесстрашный преданный надёжно вооружён против любого врага, преграждающего ему путь. Неверие и сомнение — первая линия наступления иллюзии — быстро разбиваются неустрашимой верой; так же побеждаются и желания со всеми их соблазнами, которые блефуют, грозя несчастьем, если им не уступить.
Страх лишает человека неукротимости его души. Нарушая гармоничную работу природы, которая исходит из источника божественной силы внутри, страх вызывает физические, умственные и духовные расстройства. Сильнейший испуг может даже остановить сердце и привести к внезапной смерти. Затяжная тревога порождает психологические комплексы и хроническую нервозность.
Страх привязывает ум и сердце (чувство) к внешнему человеку: сознание отождествляется с умственной или физической нервозностью, и душа остаётся сосредоточенной на эго, теле и объектах страха. Преданный должен отбросить все дурные предчувствия, понимая, что они — камень преткновения, который мешает ему сосредоточиться на невозмутимом покое души.
В древние времена в Индии, как и в христианской традиции, мудрецы обычно искали уединённую обитель в лесах, пустынях или горах, чтобы непрерывно медитировать. Эти отдалённые места, не тронутые цивилизацией, были естественной средой обитания змей, скорпионов и хищных зверей. В Индии даже в наше время мы росли на вдохновляющих рассказах очевидцев о святых-отшельниках, единственными спутниками которых были кобры и скорпионы, безмятежно искавшие тепла у тела святого, или грозные тигры, превратившиеся в «кошек». А кто не приходил в трепет от легенды о святом Франциске Ассизском, укротившем кровожадность волка из Губбио? Животные чувствуют божественные вибрации, исходящие от святых. Поскольку святые, познавшие Бога, видят Господа во всём — не в воображении, а в подлинном постижении, — они сами не питают страха и не вызывают защитного страха в царстве Господних созданий.
Непросветлённым лучше всего посоветовать осторожность наряду с мужеством: быть бесстрашным в Духе, но не подвергать себя безрассудно ненужному риску и не ставить себя в условия, способные вызвать опасения. Каждому человеку и без того, без всякого намерения с его стороны, даётся вдоволь возможностей проявить мужество и доказать силу веры.
Смерть — это, пожалуй, последнее испытание веры для смертного человека. Бояться этой неизбежности глупо. Она приходит лишь раз в жизни; а когда она пришла, переживание завершается, не затрагивая нашей истинной сущности и ничуть не умаляя нашего истинного бытия.
Болезнь — тоже перчатка, брошенная к ногам веры. Больной должен всерьёз стараться избавиться от своего недуга. И даже если врачи говорят, что надежды нет, он должен сохранять спокойствие, ибо страх закрывает глаза веры на всемогущее, сострадательное Божественное присутствие. Вместо того чтобы предаваться тревоге, он должен утверждать: «Я всегда в безопасности в крепости Твоей любящей заботы». Бесстрашный преданный, уступая неизлечимой болезни, сосредоточивается на Господе и становится готов к освобождению из телесной темницы в славную посмертную жизнь в астральном мире. Тем самым он приближается к цели — высшему освобождению — в своей следующей жизни. Человек, который умирает в ужасе, отдав отчаянию свою веру в Бога и память о своей бессмертной природе, уносит с собой в следующее воплощение этот мрачный образец страха и слабости; этот отпечаток вполне может притянуть к нему подобные бедствия — продолжение ещё не усвоенного кармического урока. Героический же преданный, хотя и может проиграть битву со смертью, всё же выигрывает войну за свободу. Все люди должны понимать, что сознание души способно одержать победу над любой внешней катастрофой.
Когда подсознательные страхи постоянно вторгаются в ум, несмотря на сильное умственное сопротивление, это указывает на некий глубоко укоренившийся кармический шаблон. Преданному следует ещё усерднее отвлекать от них внимание, наполняя свой сознательный ум мыслями о мужестве. Кроме того — и это самое важное, — он должен полностью вверить себя надёжным рукам Бога. Чтобы стать пригодным для самореализации, человек должен быть бесстрашен.
2. Чистота сердца (саттва-самшуддхи) означает открытость истине. Сознание человека должно быть свободно от искажений, которые вносят привязанность к объектам чувств и отвращение к ним. Симпатии и антипатии к внешнему заражают сердце грубыми вибрациями. Сердце, или читта, не должно подвергаться влиянию пар противоположностей; только тогда оно может войти в божественное блаженство медитации. Иисус говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».1
3. Непоколебимость в поиске мудрости и в практике йоги (джняна йога вьявастхити) необходима для обретения освобождения. В повседневной жизни преданный должен применять мудрость, данную гуру или Писаниями, и погружаться в покой, рождённый регулярной практикой техник йоги. Мудрость, благодаря правильному различению и восприятию, оберегает преданного от падения в бездну невежества и чувственных удовольствий.
4. Милостыня (дана), или милосердие, достойна уважения. Она расширяет сознание. Бескорыстие и великодушие связывают душу щедрого дарителя с присутствием Бога во всех других душах. Милостыня разрушает иллюзию личной собственности в этой подобной сну драме жизни, единственный владелец которой — Космический Сновидец. Земные блага даны нам Богом лишь взаймы. То, что Он отдал нам на хранение, используется разумно, когда служит нуждам и облегчает страдания самого человека и других людей. Истинный преданный по велению расширившегося сердца спонтанно желает поделиться с другими своим имуществом, знаниями и духовным прозрением. Такое бескорыстие естественно для тех, кто любит Бога и осознаёт Его имманентную вездесущность. Иисус скорбел о невежественных, бедных и страждущих, потому что видел в них страдание Бога. Те, чьи чувства в любви и сострадании стали всеобъемлющими, отдают свою жизнь и все свои силы служению Богу и Его детям.
Раздавать деньги беднякам, которые употребят их себе во вред, покупая спиртное вместо хлеба, — значит поощрять грех. Точно так же не следует бросать жемчуг мудрости перед людьми мятежного ума и неблагодарными. Но проницательный преданный, который мудро делится своим богатством, знанием и духовными сокровищами ради блага нуждающихся, достойных и восприимчивых, пригоден для освобождения.
5. Самоограничение (дама) — это способность владеть чувствами, когда их возбуждают приятные ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса или осязания. Преданный, владеющий своими чувствами, готов к освобождению. Тот, кто поддаётся искушениям, так и останется опутанным чувственными объектами, далёким от познания души. Всякое потворство чувственным соблазнам усиливает желание повторить этот опыт. Повторение порождает почти неискоренимые вредные привычки.
6. Религиозные обряды (яджни) предписаны Ведами и другими великими писаниями. Преданный, в соответствии со своим уровнем развития, может совершать символический физический ритуал — возлияние топлёного масла в огонь, или ментальный ритуал — сжигание ложных желаний в пламени мудрости, или духовный ритуал йога — поглощение человеческого беспокойства огнём душевного экстаза.
В конечном счёте вся жизнь человека должна стать яджней: каждая мысль и каждое действие, очищенные благочестивым сердцем, приносятся в жертву Богу.
7. Правильное изучение священных писаний (свадхьяя) ведёт к освобождению. Истинный преданный не страдает умственным несварением, как тот, кто поглощает духовные знания, не понимая их смысла и не воплощая их в своей жизни. Теоретическое изучение полезно, когда вдохновляет преданного на практику святых учений. Мысли мудрости становятся верными проводниками и защитниками, когда они — постоянные спутники человека.
Во все века существовал конфликт между теоретическими знатоками священных писаний — профессиональными священнослужителями — и людьми подлинного духовного прозрения. Педанты, лишённые внутренней реализации, но кичащиеся своей эрудицией, часто завидуют людям Божьим, живущим истиной, и преследуют их. Так Иисус встретил противодействие фарисейской иерархии, а многие святые Индии, как и божественный Шри Чайтанья, терпели жестокое обращение со стороны учёных мужей.
Искупление приходит не от того, что человек знает умом, а от того, кем он становится благодаря этому знанию. Между познанием и самим человеком должна установиться разумная связь, чтобы истина стала настолько неотъемлемой частью его существа, что её уже нельзя было бы вытеснить противоположными искушениями или сомнениями. Это и есть интуитивное познание, или реализация.
8. Самодисциплина (тапас) включает воздержание, ограничение аппетита и различные методы закаливания тела, позволяющие переносить холод, жару и другие неудобства без привычного умственного волнения. Если практиковать эти виды умерщвления плоти с различением и правильной решимостью, они помогают преданному настроить своё тело и ум на духовные вибрации.
Самодисциплина — это не самоистязание. Цель тапаса — не поразительные зрелища вроде «факиров» на ложе из острых гвоздей. Глубинная цель тапаса — изменить «дурной вкус» человека, из-за которого он предпочитает преходящие чувственные удовольствия вечному блаженству души. Чтобы превратить материальные желания в духовные устремления, необходима та или иная форма самодисциплины. Благодаря тапасу и медитации преданный получает мерило для сравнения двух видов наслаждения: физического и умственного, с одной стороны, и духовного — с другой.
Привыкший к праздности человек, вынужденный стать подёнщиком, испытывает телесные страдания, неведомые тем, кто привык к тяжёлому труду. Точно так же преданный, принуждающий себя идти путём самоотречения, поначалу испытывает физические и умственные страдания. Не обращая внимания на бунт своего эго, отождествлённого с телом, он должен постепенно приучать себя к напряжённой жизни духовного атлета. Продолжая очистительную практику тапаса, он обретает не мучения, которых так боялся, а глубокий покой и радость.
Стоит человеку хотя бы раз вкусить высшие радости внутренних небес, как он осознаёт свою прежнюю ошибку. Теперь его переполняет счастье. Человеческие существа никогда не могут насытиться, даже испытав всевозможные чувственные наслаждения, за которыми они по ошибке гонятся в надежде найти утраченное блаженство души.
Аскетизм, самоотречение, отречение, покаяние — всё это средства, а не цели. Истинная цель — с их помощью вновь обрести бесконечное царство Духа. Как бедняк, разбогатев, рад сбросить свои лохмотья, так и преуспевший богоискатель, вступая в мир блаженства, торжествующе отбрасывает прочь все жалкие материальные привязанности.
9. Прямота (арджавам) — качество благородных людей. Она означает искренность. Глаза, которые видят Бога, честны и бесхитростны. Тот, кто свободен от обмана, может взирать на Абсолютную Невинность.
Притворщик не в ладу со Вселенной. Скрывая эгоистические мотивы под маской альтруизма, давая ложные обещания, причиняя вред другим под видом дружбы, лицемер навлекает на себя бедствия со стороны космического закона.
Устремлённый преданный старается освободиться от лукавства и лжи. Чтобы вновь обрести сахаджа — естественное состояние своего истинного существа, — он делается таким же открытым и искренним, как Солнце.
10. Ненасилие (ахимса) превозносится в индуистских писаниях. Одна из десяти заповедей Библии гласит: «Не убий».2 Запрет относится к бессмысленному уничтожению любых Божьих созданий: людей, животных, растений. Но мироздание устроено так, что человек не может жить, не «убивая» растения ради пищи. Эскимосы не могут жить без тюленьего мяса. Когда речь идёт о насущном вопросе выживания, человек вправе спасти свою более ценную жизнь, убивая рыб и животных — меньшие проявления божественности. Каждый день в организме человека погибают миллионы бактерий. Никто не может выпить какую-либо жидкость или вдохнуть воздух, не уничтожив множество микроскопических форм жизни (и порой эти организмы отвечают тем же).
В Махабхарате ахимса названа «целой добродетелью» (сакало дхарма). Если таким критерием служит праведность, то пренебрежение действиями, направленннаправленными на поддержание вечных Божьих законов праведности, может быть причиной бо́льшего вреда, чем любойнемаловажный, вред, возникающий из действия, которое препятствует злу. Метод и мотив часто становятся решающими на весах Божественной справедливости.
Посетив в 1935 году ашрам Махатмы Ганди, я попросил пророка ненасилия дать определение ахимсы. Он ответил: «Непричинение вреда любому живому существу ни в мыслях, ни в делах». Человек ненасилия не причиняет никому зла по своей воле и не желает этого. Он — образец золотого правила: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».3
11. Истина (сатья) — краеугольный камень Вселенной. «Миры построены на истине», — говорит Махабхарата. Люди и цивилизации стоят или падают в зависимости от своего отношения к истине.
Честным человеком непроизвольно восхищаются все здравомыслящие люди. Однако индуистские писания указывают, что преданный, чей идеал — истина, должен всегда руководствоваться здравым смыслом, прежде чем говорить. Недостаточно просто говорить правду: слова человека должны быть также приятными, исцеляющими и благотворными для других. Обидные утверждения, какими бы точными они ни были, обычно лучше не высказывать. Немало сердец было разбито и немало жизней разрушено истинами, сказанными некстати. Мудрец внимательно следит за своей речью, чтобы не ранить тех, кто ещё не готов услышать его правдивые наблюдения и извлечь из них пользу.
Веды упоминают три вида истины. Все ценности, относящиеся к человеку и природе, — это относительные истины (вьявахарика). Они действуют на человека в состоянии бодрствования (джаграт), которое по своей сути изменчиво и постоянно [находится] в движении.
Все ценности, относящиеся к обычным сновидениям человека (состояние свапны), когда он соприкасается со своим подсознанием, порождающим образы в виде астральных явлений, — это воображаемые истины (пратибхасика). Они имеют определённое значение, но лишь в своей ограниченной области, гораздо более мимолётной, неопределённой и двусмысленной, чем мир материи, который человек воспринимает наяву.
Во время глубокого сна без сновидений (сушупти) и в медитативном самадхи йога человек пребывает в своей истинной природе — душе — и познаёт абсолютную истину (парамартхика).
Ошибочно думать, что обычные люди никогда не соприкасаются с Богом, или Высшей Истиной. Если бы все люди время от времени не погружались в глубокий сон без сновидений, хотя бы на несколько минут, они вообще не смогли бы жить. Обычный человек не помнит сознательно своих душевных переживаний; но, будучи частью вселенского Целого, он должен время от времени восполнять своё существо из Источника Жизни, Любви и Истины.
Чтя принцип истины в мыслях, речи и поступках, преданный приводит себя в гармонию с творением и с Творцом. Все, кто встречается с таким святым, в большей или меньшей степени возвышаются его гармоничными вибрациями. Истинный Человек Божий освобождается от мучительных двойственностей и противоречий относительности и готов наконец войти в последнее прибежище Абсолютной Истины.
12. Отсутствие гнева (акродха) — кратчайший путь к душевному покою. Гнев рождается, когда желаниям человека чинят препятствия. У человека, лишённого желаний, нет гнева. Тот, кто ничего не ожидает от других, а всех свершений ищет у Бога, не может гневаться на ближних или разочаровываться в них. Мудрец довольствуется знанием, что Господь управляет Вселенной, и никогда не считает, что что-то сделано неправильно. Он свободен от гнева, враждебности и обиды.
Это мир относительности, и святые порой приспосабливают свои действия к обстоятельствам. Они могут смело или даже свирепо выказывать праведное негодование, если такое поведение может помешать злым людям причинить вред невинным. Но мудрецы не испытывают ненависти ни к кому, каким бы злым и невежественным он ни был. Человек, достигший самореализации, может изображать гнев долгое или краткое время, а затем мгновенно вернуться к своему обычному спокойствию и благожелательности.
Обычный человек не может отбросить свой гнев по желанию и в одно мгновение. Лишь очищенное сердце преданного, свободного от мирских желаний, действительно не способно таить гнев.
Самый распространённый «нарушитель мира» в семьях и между народами — гнев. Человека, склонного к гневу, окружающие избегают и нередко ненавидят. Частые вспышки гнева вредят здоровью и часто приводят к насилию. Слепо поддавшись ярости, бесчисленное множество людей совершали преступления, которые приводили их в тюрьму или к смертному приговору. Ради самосохранения, если не по более высокой причине, большинство людей стараются научиться благоразумию и сдерживать гнев.
13. Отречение (тйага) — это мудрый путь преданного, добровольно отказывающегося от меньшего ради большего. Он отказывается от преходящих чувственных удовольствий ради вечных радостей. Отречение не самоцель: оно расчищает почву для проявления качеств души. Никто не должен бояться суровости самоотречения: духовные благословения, которые за ним следуют, велики и ни с чем не сравнимы.
Выполнять свои дела без желания их плодов — вот истинная тйага. Бог есть Божественное Отречение, ибо Он вершит всю деятельность вселенной, не привязываясь к ней. Любой человек, стремящийся к самореализации, будь он монахом или домохозяином, должен действовать и жить для Господа, не вовлекаясь эмоционально в Его драму творения.
14. Покой (шанти) — божественное качество. Истинный йог, соединённый с «миром Божиим, превосходящим всякое разумение»4, подобен прекрасной розе, распространяющей вокруг себя аромат спокойствия и гармонии.
Всё в феноменальном мире проявляет активность и изменчивость, но спокойствие — природа Бога. Человек как душа несёт в себе ту же природу спокойствия. Когда он может в своём сознании выровнять и утихомирить три умственных состояния волнения — волны печали и радости и провалы безразличия между ними, — он воспринимает внутри себя спокойный океан покоя души, расширяющийся в безграничное море спокойствия в Духе.
15. Отсутствие придирок и клеветы (апаишунам) ускоряет духовную эволюцию человека: его ум освобождается от сосредоточенности на слабостях других и может целиком отдаться постоянной работе над собой. Человек, который, подобно сыщику, занят выискиванием чужих недостатков, приобретает ложное убеждение в своём превосходстве — будто он сам свободен от этих недостатков или обладает иными качествами, дающими ему право судить других. Критикующий человек редко совершенствует собственную жизнь.
Привычный критик подобен мухе, которая садится на нравственные язвы других. Истинный преданный, подобно пчеле, пьёт мёд добрых качеств из сердец своих собратьев. Иисус сказал: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: „дай, я выну сучок из глаза твоего“, а вот, в твоём глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».5
Злонамеренные хулители — сплетники и клеветники — ошибочно полагают, что могут возвыситься, отрубая головы другим. Напротив, ничто так не умаляет характер, как подобное поведение. Клеветники оскорбляют Бога в других и в самих себе. Добродетельные и скромные возвышают других вместе со своим собственным восхождением к высотам — над мелкими низостями менее развитых собратьев.
Человек, находящий удовольствие в клевете и злословии, никогда не познает радости помогать другим мудрым советом и ободрением. Обличение обескураживает и озлобляет беззаконника. В глубине сердца большинство людей сознают свои немощи и нравственные язвы. Исцелить их способны не едкие раздражители бичевания, а лишь успокаивающий бальзам любви.
Никто не доверяет тем, кто распространяет зло вместо добра: сплетникам, любителям совать нос в чужие дела, охотникам за чужими слабостями. Господь не выставляет напоказ ничьих недостатков, но даёт всем людям совесть и возможность исправиться в уединении собственной души.
Когда будущие палачи прелюбодейки собирались побить её камнями, Иисус сказал им: «Кто из вас без греха, первый брось на неё камень».6 Обвинители, вспомнив о своих грехах, удалились. Великодушные люди, подобно Христу, всегда готовы освободить грешника любовью и избавить его от осуждения.
16. Сострадание ко всем существам (дайя) необходимо для постижения Бога, ибо Сам Бог преисполнен этого качества. Люди с нежным сердцем способны поставить себя на место других, почувствовать их страдания и постараться облегчить их. Дайя смягчает закон «око за око и зуб за зуб» и суровые требования кармы.
Если бы Господь не проявлял милосердия, не даровал особых амнистий и божественных освобождений от греха, Его заблудшие дети страдали бы бесконечно, изнемогая жизнь за жизнью. Если человек старается с помощью самодисциплины сбросить тяжкий груз своих прошлых ошибок, Бог приходит на помощь. Когда Он чувствует, что Его дитя достаточно раскаялось в своих проступках, Он мгновенно рассеивает вековую тьму греха, явив освобождающий свет Своего присутствия.
Гаутама Будда был воплощением милосердия. Рассказывают, что он даже предложил отдать свою жизнь, чтобы спасти козла, приготовленного для жертвоприношения. Царь, совершавший обряд, пощадил животное и стал благочестивым последователем «Просветлённого».
Земной отец, если он всецело руководствуется мужским началом — разумом, будет судить провинившегося сына по закону. Но мать, исполненная нежности женского чувства, — символ божественного сострадания: она простит сына, даже если он убийца. Преданные находят щедрое отпущение грехов, поклоняясь Богу как вечно милосердной Божественной Матери, а не как математически расчётливому Божественному Судье, который вершит правосудие по кармическому закону.
17. Нежадность, или отсутствие алчности (алолуптвам), присуща тому, кто овладел своими чувствами и потому не питает никакого влечения к грубым удовольствиям и материальным объектам. Отсутствие жадности и зависти свойственно истинным преданным — тем, чей ум поглощён внутренними радостями. В сравнении с этим миру нечего им предложить.
18. Кротость (мардавам) отличается духовным терпением. Бог всегда мягок со Своими заблудшими детьми и, не оскорбляясь, остаётся спокоен, когда они хулят Его или пренебрегают Им. Все, кто пребывает в Божественной гармонии, добры и терпеливы. Кроткий человек привлекает друзей на земле, а также, что важнее, привлекает Господа — Друга всех друзей. Духовно терпеливый человек не питает недоброжелательства ни к кому, даже к самому злому.
19. Скромность (хри) — это способность стыдиться любого дурного поступка и готовность исправиться. Самодовольный человек нескромен и развивает в себе комплекс превосходства. Преданные, преувеличивающие свои духовные достижения, перестают глубоко искать самопознания. Смиренный искатель завоёвывает внимание застенчивого и скромного Всемогущего Бога.
Священные писания учат, что скромность в отношении своего тела — особое украшение женщины. Но, видя некоторую грубость, проявляющуюся сегодня в отношениях между юношами и девушками, я говорю, что скромность крайне необходима обоим полам. Развязное поведение привлекает неверных спутников, которые удовлетворяют свою похоть, а затем бросают того, кем воспользовались. Чистота скромности привлечёт подобных себе добродетельных [людей].
Скромность как чувство духовного стыда — признак чуткого человека, который легко признаёт свои недостатки, когда ему на них указывают. Стыдясь их, он их искореняет. Человек, не развивший в себе душевной деликатности, бунтует, язвит или остаётся равнодушным, когда ему советуют исправиться. Истинный преданный всегда скромен: стремясь достичь Бога, он устраняет все свои смертные несовершенства, следуя советам своего гуру или других духовных наставников.
Способность испытывать стыд — облагораживающее качество, потому что в конечном счёте она приводит искателя истины к полному осознанию того унижения, которое несёт кармическая необходимость снова и снова рождаться в физическом теле. Это вынужденное заточение чуждо истинной природе человека и оскорбительно для безграничной души.
20. Отсутствие беспокойства (ачапалам) позволяет человеку избегать физических и умственных блужданий и бесполезной деятельности. Нервозность и беспокойство обычно вызваны постоянным потворством чувственным удовольствиям, привычными негативными мыслями, эмоциональными проблемами или «подстёгивающими» чертами характера, такими как мирское честолюбие.
Беспокойства нет в природе Бога; преданный должен научиться питать отвращение к умственному и нравственному непостоянству. Он должен занимать свой ум не бесцельными делами, а духовной деятельностью.
21. Сияние характера (теджас) исходит от космического огня высшего сознания Бога — пламени осознания в человеке и других чувствующих существах. Как жизненная сила, теджас присутствует во всех существах, а также в электронах, протонах и атомах. Его неиссякаемая энергия поддерживает деятельность всего феноменального мира. Благодаря долгой медитации на Бога преданный проникается сиянием этого космического огня.
Теджас дарует человеку умственное и нравственное мужество, а также ту неодолимую уверенность в праведности, которая исходит от преданных, ощутивших в себе уверенность Божественной силы. Такие переживания развивают героическую духовную природу. Многие доблестные святые предпочли мученичество отказу от своей веры.
Божественное сияние в преданном проявляется также в естественном духовном магнетизме, непритязательной вибрационной ауре добра и спокойном внешнем выражении глубокой внутренней радости.
22. Прощение (кшама) в человеке Божьем состоит в том, чтобы не наказывать и не желать наказать тех, кто причиняет ему вред или зло. Он знает, что космический закон позаботится о том, чтобы все несправедливости были исправлены; пытаться ускорить его действие или определить его форму излишне и самонадеянно. Возмездие в руках непреложного закона кармы имеет своей истинной и дальновидной целью окончательное духовное искупление грешника.
Это не значит, что беззаконников не следует ничем сдерживать. Общественное устройство ради своего выживания нуждается в ограничениях. Те, чей долг — поддерживать справедливые законы ради блага человечества, действуют как орудия кармического закона. Их приговоры должны выноситься без злобы и духа мщения. Даже если справедливость внешне не восторжествует, кармический закон не нарушит равновесия своих весов.
В «Махабхарате» есть такой отрывок: «Человек должен прощать при любой обиде. Сказано, что продолжение рода возможно благодаря тому, что человек прощает. Прощение — это святость; прощением держится вселенная. Прощение — это мощь сильных; прощение — это жертва; прощение — это спокойствие ума. Прощение и кротость — качества тех, кто владеет собой. Они олицетворяют вечную добродетель».
Когда слабый человек, получив пощёчину от хулигана, говорит: «Я прощаю тебя» — и убегает, им движет, скорее всего, не прощение, а трусость. Когда же сильный человек, раненный врагом, проявляет сострадание и терпение вместо того, чтобы сокрушить этого врага, он проявляет подлинное прощение. Дух прощения рождается из долгой практики духовной дисциплины и из осознания нашего непреходящего человеческого и божественного братства.
Незадолго до смерти, в 1948 году, Махатма Ганди поднял руки от своего израненного пулями тела, чтобы смиренным жестом даровать убийце прощение. «Все жертвы его бескорыстной жизни сделали возможным этот последний жест любви», — писал я, отдавая дань уважения Махатме.
Иисус, имея власть призвать себе на помощь «более двенадцати легионов Ангелов»7, не противился аресту и распятию и молился: «Отче, прости им, ибо они не ведают, что творят».8 Божественным прозрением он всегда мог видеть человека отдельно от его заблуждений. Христос прекрасно понимал, что каждое человеческое существо по своей сути — душа, дитя Бога, чьё дурное поведение не выражает её истинной природы, а вызвано невежеством, «незнанием» — ужасным, но не вечным состоянием заблуждения, в которое впадают люди, когда забывают свою истинную сущность.
23. Терпение, или стойкость (дхрити), позволяет преданному сохранять равновесие в несчастьях и при оскорблениях. Внешние события не могут поколебать его, а случайные внутренние потрясения не могут отвлечь его от избранного пути и цели — самореализации. Благодаря стойкости богоискатель учится при любых обстоятельствах неуклонно заниматься благородной деятельностью во внешнем мире и сохранять восприятие истины, которое приходит к нему в медитации. Он крепко держится за переживания блаженства души и никогда не затуманивает их реальность, отвлекая ум на менее значимые интересы.
Это бесконечное терпение в конце концов даёт мудрецу силу постичь Бога. Дхрити расширяет чашу сознания до тех пор, пока она не сможет вместить безбрежность океана божественности.
24. Чистота тела и чистота ума (шауча) — это проявление почтения к пребывающему в них Беспримесному Духу. Сказано, что чистота стоит рядом с благочестием. Проснувшись утром, лучше всего очистить тело и рот перед медитацией. Помимо очевидных практических соображений, очищение тела перед медитацией — это ритуал духовного почтения, символическое очищение себя при подготовке к поклонению. Неряшливость может во время духовных упражнений отвлекать внимание преданного от внутреннего мира к внешнему.
Тот, кто чист телом и вместе с тем избавлен от умственной нечистоты — неконтролируемых желаний и беспокойных мыслей, — поистине приглашает Господа явить Себя в очищенном храме своей жизни. Когда ум спокоен, он становится божественным алтарём для присутствия Бога.
25. Отсутствие ненависти (адроха) должны практиковать все. Преданный, питающий злобу к другим, теряет способность видеть Бога во всём. Йог, стремящийся постичь Дух, не затмевает своего зрения никакими мыслями или поступками, продиктованными неприязнью или вероломством, даже по отношению к грешникам или к тем, кто сам объявил себя его врагом. Он стремится ощутить в них присутствие всепрощающего и любящего Бога.
Поскольку Господь свободен от ненависти, Он никого не отгораживает от безграничной сферы Своей нежности и вездесущности. Точно так же тот, кто осознаёт божественное во всём творении, не может ненавидеть ни одного человека или испытывать чувство презрительного превосходства.9
26. Отсутствие тщеславия (на атиманита) означает отсутствие чрезмерной гордыни. Господь не горд, хотя Его космические владения и могущество безграничны. Смиренно скрываясь, Он втайне трудится ради спасения человека — через побуждающую силу в добродетельных поступках и через безмолвное притяжение Своей любви, присущей каждой душе.
Малое знание — опасная вещь, ибо преданный может возгордиться и стать самодовольным, ошибочно полагая, что он и есть то, что он знает. Есть пословица: гордыня предшествует падению. Самовлюблённый человек склонен прекращать дальнейшие усилия. Он погружается в бездну инертности, которая не только препятствует дальнейшему продвижению, но и умаляет любые физические, умственные и духовные достижения, какими он мог бы обладать.
Лишь тот, кто свободен от чувства собственной важности, становится всё богаче и богаче духовно, пока не станет единым с Богом. На горных вершинах гордыни милостивые дожди Божьи не могут скапливаться; но они охотно собираются в долине смирения.
Чем больше человек проявляет эти добродетели, тем полнее он выражает образ Божий, по которому создан
Все эти двадцать шесть качеств — божественные атрибуты Бога; они составляют духовное богатство человека. Богоискатель должен стремиться обрести их все. Чем больше он проявляет эти добродетели, тем полнее отражает истинный внутренний образ Бога, по которому он создан. Он всегда соизмеряет свои устремления с мерилом высшего совершенства. Христос сказал: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».10
Господь «бесстрашен», ибо знает, что пребывает в бессмертной неизменности. Он «чист сердцем»: Его непорочное чувство не подвержено влиянию прихотливых эмоций, симпатий и антипатий. Он — единое сознание, единство («йога») и разум («мудрость»), составляющие основу бытия и становления. Как источник всего, Он «милосерден» — конечный Податель всех даров. Он воспринимает царство двойственности через чувства всех созданий, но всё же «превосходит чувства», оставаясь погружённым в чистую радость Своего всеведущего «Я». Вся деятельность Господа — это яджня, космические «ритуалы» созидания, сохранения и разрушения, через которые вселенные и существа развиваются и возвращаются обратно в очищающий Дух. Бог — это Знающий, Познание и Познаваемое, Вселенское Писание, сформулированное мудрецами и риши и записанное в священных книгах для «пробуждающего душу изучения» человеком. Он — воплощение «самодисциплины» (её символ — Шива, Владыка йогов, обретший божественное могущество благодаря суровой аскезе и медитации): Он всегда пребывает в Своём собственном Существе, несмотря на участие в космической деятельности. «Прямота» Господа — это Его природа непритворной, бескомпромиссной вечной праведности.
Господь — это «ахимса», прибежище от всякого зла; в Нём нет намерения причинить боль или вред какому-либо существу; вред — это следствие неправильного использования свободы выбора, когда человек отождествляет себя с иллюзиями двойственности. Он есть «истина», Единственная Реальность — вечно сущее, вечно сознающее, вечно новое Блаженство, — [стоящая] за всеми космическими явлениями. В Нём нет «гнева», нет желания, противоречащего Его лишённому желаний «Я»; действие Его законов — не наказание, а побуждение Его любви. Он — эмблема совершенного «отречения»: Он радостен в Своём собственном Блаженстве и непривязан, проявляется ли Он вместе с объектами Своей лилы творения или без них. Он есть вечно спокойная, неизменная, уравновешивающая «умиротворённость» под суматохой относительности, играющей на поверхности Его существа. Бесхитростный Господь «не выискивает недостатков»; напротив, Он даёт человеку уединённую исповедальню его мыслей и совести, где тот может проанализировать и исправить себя, прежде чем его собственное неправильное поведение обернётся против него. Именно Господь — истинный Страдалец во всех существах; поэтому Он есть доброта сопереживания, бесконечное «сострадание», на милость которого могут положиться все существа. Хотя Он и Творец всего сущего, Он «не жаден»: Он отдаёт Свои чудеса эволюционному действию Своих законов и новшествам свободной воли Своих детей, принимая лишь символические подношения, которые время от времени приносят Ему мудрые и любящие сердца. Если бы не «мягкость» Бога — Его безмолвное любящее убеждение в инволюции, которое создаёт единство и притягивает творение обратно к Нему, — жестокая дисгармония вибрационного отталкивания навсегда увековечила бы хаотическое состояние бытия. Бог — образец добродетели, высшая «скромность»; ни один поступок Господа не несёт в себе ни малейшей примеси непристойности. Пребывая в Своём блаженстве и мудрости, «без тени беспокойства», бездеятельный Господь порождает вселенные и существа не из возбуждённой, переменчивой фантазии, а ради Божественной цели, понятной тем, кто проникает за завесу иллюзии.
Бог — это вездесущее Всемогущество, «сияние» божественной Силы, которая дарует и поддерживает всякое сознание и жизненную силу. В Своей безусловной любви ко всем Своим детям Господь в высшей степени «прощает», благословляя их не только по мере их скромного запаса хорошей кармы, но главным образом превосходящей силой Своей благодати. О вечном «терпении» Господа поётся в священных писаниях: «Он — постоянный, неподвижный, вечный Провидец всего сущего». Он есть неизменная Незыблемость, первозданная «Чистота», нетленный Свет творения, в котором пляшут тени и добра, и зла; и всё же они не портят и не пятнают Его. Поскольку Он пребывает одинаково во всех, Господу «никто не ненавистен»: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».11 Владыка всех вселенских царств, всемогущий «смиренный» Господь обуздывает Свои силы любовью и смиренно пребывает слугой Своего царства, поддерживая ради блага его обитателей жизнь, истину, красоту и любовь.
Природа и судьба душ, которые отвергают Божественное
Стихи 4–5
дамбхо дарпо бхима̄наш́ ча кродхах̣ па̄рушйам эва ча
аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа па̄ртха сампадам а̄сурӣм (4)
даивӣ сампад вимокша̄йа нибандха̄йа̄сурӣ мата̄
ма̄ ш́учах̣ сампадам̇ даивӣм абхиджа̄то си па̄н̣д̣ава (5)
(4) Самовлюблённая гордыня, высокомерие, тщеславие, гнев, жестокость и невежество отмечают человека, рождённого с демонической природой, о Сын Притхи (Арджуна).
(5) Божественные качества даруют освобождение; демонические качества ведут к рабству. Не бойся, о Пандава (Арджуна)! Ты наделён божественными чертами.
Комментарий
Вследствие прошлой дурной кармы некоторые люди с рождения склонны к злу. В разительном контрасте с добродетельными склонные к злу злоупотребляют властью (в любой её извращённой форме), деньгами, общественным положением или книжной учёностью, выставляя их как знак своего «величия» или своих достижений. Они раздувают свою значимость показухой, хвастовством и лицемерием. Они высокомерно унижают других, чтобы казаться значительнее, и всецело поглощены собственными интересами и самими собой. Желая всё делать по-своему, они легко впадают в гнев при малейшем противодействии или даже без всякой видимой причины. Их поведение грубо и либо бездумно, либо намеренно жестоко. Их различение настолько ослеплено густотой обманчивого невежества, что они теряют даже простейший здравый смысл в различении правильного и неправильного; и потому они действуют, исходя из собственных мерок — искажённых убеждений и ценностей, навязывая другим свои неверные представления и ошибочное поведение.
Когда Шри Кришна перечислил эти основные черты асуры (дьявольского человека), Арджуна смиренно спросил себя, нет ли какой-либо из них в нём самом. Господь, уловив эту мысль, успокоил Своего ученика.
Вопрос Арджуны встаёт перед каждым преданным, который настойчиво идёт по духовному пути и придирчиво ищет в себе недостатки. Преданный счастлив лишь тогда, когда интуицией души понимает, что верно приближается к блаженной цели.
Стих 6
двау бхӯта-саргау локе смин даива а̄сура эва ча
даиво вистараш́ах̣ прокта а̄сурам̇ па̄ртха ме ш́р̣н̣у
В этом мире существуют два типа людей: божественные и демонические. Я подробно рассказал тебе о божественных качествах; теперь выслушай о демонических, о Сын Притхи (Арджуна).
Комментарий
Двау бхутасаргау — «два типа существ». В «Автобиографии йога» я писал: «Оценивая людей, святой пользуется неизменным критерием, который сильно отличается от переменчивых мерил мира. Человечество — такое пёстрое в собственных глазах! — в глазах учителя делится лишь на два класса: невежественные люди, которые не ищут Бога, и мудрые люди, которые ищут Бога».
Объясняя природу гун, риши говорили о трёх классах людей: о тех, кто отмечен преимущественно саттвой (благостью), раджасом (деятельностью, обычно преследующей эгоистические цели) или тамасом (невежеством, инертностью). Все люди обладают тремя гунами в разных пропорциях, но в целом жизнь каждого человека показывает, склоняется ли он больше к добру или ко злу. В этом смысле в стихе 6 говорится о двух, а не о трёх типах людей.
В следующих стихах (7–18) Господь Кришна наглядно описывает порочные черты тех, кто взращивает в себе демоническую природу. Если рассматривать дурные качества как прямую противоположность добродетелей, их легко распознать и, будем надеяться, в конце концов победить и изгнать из своего хранилища черт характера. Даже добродетельным людям нужно усердно оберегать себя от любого вторжения дурных наклонностей, которые могут таиться в подсознании как кармические черты из давно забытого прошлого — сдерживаемые добродетелью, но ещё не уничтоженные ею до конца.
Стихи 7–18
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣
на ш́аучам̇ на̄пи ча̄ча̄ро на сатйам̇ тешу видйате (7)
асатйам апратишт̣хам̇ те джагад а̄хур анӣш́варам
апараспара-самбхӯтам̇ ким анйат ка̄ма-хаитукам (8)
эта̄м̇ др̣шт̣им авашт̣абхйа нашт̣а̄тма̄но лпа-буддхайах̣
прабхавантй угра-карма̄н̣ах̣ кшайа̄йа джагато хита̄х̣ (9)
ка̄мам а̄ш́ритйа душпӯрам̇ дамбха-ма̄на-мада̄нвита̄х̣
моха̄д гр̣хӣтва̄сад-гра̄ха̄н правартанте ш́учи-врата̄х̣ (10)
чинта̄м апаримейа̄м̇ ча пралайа̄нта̄м упа̄ш́рита̄х̣
ка̄мопабхога-парама̄ эта̄вад ити ниш́чита̄х̣ (11)
а̄ш́а̄-па̄ш́а-ш́атаир баддха̄х̣ ка̄ма-кродха-пара̄йан̣а̄х̣
ӣханте ка̄ма-бхога̄ртхам анйа̄йена̄ртха-сан̃чайа̄н (12)
идам адйа майа̄ лабдхам имам̇ пра̄псйе маноратхам
идам астӣдам апи ме бхавишйати пунар дханам (13)
асау майа̄ хатах̣ ш́атрур ханишйе ча̄пара̄н апи
ӣш́варо хам ахам̇ бхогӣ сиддхо хам̇ балава̄н сукхӣ (14)
а̄д̣хйо бхиджанава̄н асми ко нйо сти садр̣ш́о майа̄
йакшйе да̄сйа̄ми модишйа итй аджн̃а̄на-вимохита̄х̣ (15)
анека-читта-вибхра̄нта̄ моха-джа̄ла-сама̄вр̣та̄х̣
прасакта̄х̣ ка̄ма-бхогешу патанти нараке ш́учау (16)
а̄тма-самбха̄вита̄х̣ стабдха̄ дхана-ма̄на-мада̄нвита̄х̣
йаджанте на̄ма-йаджн̃аис те дамбхена̄видхи-пӯрвакам (17)
ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇ ка̄мам̇ кродхам̇ ча сам̇ш́рита̄х̣
ма̄м а̄тма-пара-дехешу прадвишанто бхйасӯйака̄х̣ (18)
(7) Демонические [натуры] не знают ни правильного пути действия, ни того, когда следует воздерживаться от действия. Им недостаёт чистоты, правдивости и правильного поведения. (8) Они говорят: «Мир не имеет ни нравственного основания, ни непреложной истины, ни Бога, ни правителя; он не порождён упорядоченной цепью причин, и единственная его цель — похотливое желание; что же ещё?»
(9) При своём слабом разумении такие извращённые люди цепляются за свои ошибочные убеждения и совершают много злодеяний. Они — враги мира, стремящиеся к его разрушению. (10) Предаваясь ненасытным страстям, полные лицемерия, самомнения и дерзости, в ослеплении усвоившие дурные идеи, они во всех своих действиях движимы нечистыми побуждениями. (11) Веря, что удовлетворение телесных желаний — высшая цель человека, уверенные, что этот мир и есть «всё», такие люди до самой смерти погружены в земные заботы и тревоги. (12) Связанные сотнями оков эгоистичных надежд и ожиданий, порабощённые гневом и страстью, они стремятся обеспечить себе физические наслаждения, наживая богатство нечестным путём.
(13) «Это я приобрёл сегодня; теперь удовлетворю другое желание. Таково моё нынешнее богатство; впрочем, мне достанется и больше.
(14) Я убил этого врага; убью и других. Я — правитель среди людей; я наслаждаюсь всеми владениями; я успешен, силён и счастлив.
(15) Я богат и знатного рода; может ли кто-нибудь сравниться со мной? Напоказ я буду подавать милостыню и совершать формальные жертвоприношения; я буду радоваться», — так говорят они, сбитые с пути недостатком мудрости.
(16) Во власти смутных мыслей, пойманные в сети заблуждения, жаждущие лишь чувственных наслаждений, они погружаются в тёмный ад.
(17) Тщеславные, упрямые, опьянённые гордостью от своего богатства, они совершают жертвоприношения лицемерно, не следуя предписаниям Священных Книг.
(18) Эгоистичные, властные, надменные, похотливые и склонные к гневу, эти злые люди презирают Меня, живущего в них и во всех других людях.
Комментарий
Глубоко заблуждающийся эгоцентрик, находящийся во власти ложных убеждений и своекорыстных амбиций, водружает своё колоссальное эго, словно идола, на алтарь жажды власти, обладания и чувственного удовольствия. Так он целиком погружается в поклонение себе. Он обожествляет себя, и в его близоруком взгляде не остаётся места для восприятия Бога и истины. Хотя он украшает святилище своего эго лицемерными образами праведности и показными проявлениями милосердия, его проступки, жадность и готовность вспыхнуть гневом из-за любого неудовлетворённого желания выдают скрытые побуждения, которые за этим стоят.
Стихи 19–20
та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н а̄сурӣшв эва йонишу (19)
а̄сурӣм̇ йоним а̄панна̄ мӯд̣ха̄ джанмани джанмани
ма̄м апра̄пйаива каунтейа тато йа̄нтй адхама̄м̇ гатим (20)
(19) Этих жестоких, исполненных ненависти творцов зла, худших среди людей, Я снова и снова бросаю в демонические утробы в сферах переселения душ.
(20) Вступив в состояние существования асуров, обманутые рождение за рождением, не сумевшие достичь Меня, они таким образом опускаются в самые низшие глубины.
Комментарий
Бог — не мстительный судья, который бросает в вечный ад нарушающих Его заповеди. Но Он установил Свой кармический закон причины и следствия, управляющий человеческими поступками, как механизм обучения — чтобы воплощённые души не остались навсегда во власти внешнего притяжения заблуждения. Данная Богом сила, которая действует заодно с этим законом ради эволюционного восхождения человека, — это различающая свобода выбора, присущая только человеку. Злоупотребление этим даром ослабляет влияние спасительного внутреннего голоса, который ведёт человека. Без божественного различения человек становится животным, которым управляют низменные инстинкты и дурные привычки. У таких людей злые тамасические наклонности затемняют духовные саттвические качества и портят деятельные материалистические раджасические черты. Поэтому, согласно Божественному закону кармы, эти «худшие из людей» в следующем воплощении притягивают к себе неблагоприятное рождение и окружение, соразмерные их потаканию распутным привычкам и поведению.
Как правильное использование привилегии свободного выбора помещает воплощающегося человека в божественно одарённое тело и небесное окружение, так злоупотребление этой свободой воли ведёт к перерождению в демонических «утробах»12 — в состояниях адского существования на Земле или в других областях Вселенной, отмеченных страданиями и насилием, или в тёмных астральных мирах страшных существ и кошмаров. Кармическая участь асуров, людей демонического склада ума, — оставаться в плену самых тёмных заблуждений рождение за рождением, если только они не пробудятся от невежества усилием правильной решимости и правильного действия. Так они могут опуститься в самые дальние глубины, воплощаясь на время даже в теле животного или другого вида (как это может случиться с некоторыми безумцами, утратившими всякую силу разума) или в какой-нибудь астральной животной форме. Такие тела не обладают свободой выбора, а потому их действия не влекут кармических последствий. Такое существование — последняя, самая нижняя спасительная благодать для деградирующего существа. Отработав прошлую карму без возможности запутаться ещё больше, опустившееся существо получит в следующей жизни новую, лучшую возможность искупить свою вину.
Тройственные врата ада
Стихи 21–22
три-видхам̇ наракасйедам̇ два̄рам̇ на̄ш́анам а̄тманах̣
ка̄мах̣ кродхас татха̄ лобхас тасма̄д этат трайам̇ тйаджет (21)
этаир вимуктах̣ каунтейа тамо-два̄раис трибхир нарах̣
а̄чаратй а̄тманах̣ ш́рейас тато йа̄ти пара̄м̇ гатим (22)
(21) Похоть, гнев и жадность — вот тройственные врата ада, ведущие к разрушению блага души. Поэтому человек должен оставить эти три.
(22) О Сын Кунти (Арджуна)! Отвернувшись от этих трёх врат в царство тьмы, человек поступает во имя своего истинного высшего блага и затем достигает Всевышнего.
Комментарий
Патанджали в своих Йога-сутрах упоминает похоть (кама), гнев (кродха) и жадность (лобха) среди изъянов (дош), которые поражают эгоистическую природу воплощённой души. Эти пагубные черты и их разрушительные последствия подробно описаны в комментарии к стиху 1:9. Когда им потакают, эти тамасические качества в той или иной форме проникают в каждое побуждение и в каждый поступок, увлекая своего обладателя во всё более глубокие состояния адского обманчивого невежества.
Но душа, будучи бессмертной эманацией Бога, не может вечно оставаться отделённой от Него. Врождённая сила свободного выбора души может быть на время ограничена кармой и привычкой, но никогда не бывает подавлена полностью. Когда свободный выбор признаёт своим лучшим другом и доброжелателем не тамасические искушения, а божественное различение, даже закоренелые злодеи могут покаяться и начать исправлять свой путь. Исполняя оживляющие раджасические обязанности и совершая напоминающие о Боге саттвические действия, опустившиеся натуры начнут ощущать всё более сильное, непрерывное притяжение Космической Благодати, которая приходит им на помощь вместе со своими союзниками — силами, поддерживающими добрую карму и возрождающими внутренние духовные силы души. С помощью этих средств, а также Своей сострадательной любви Божественный Творец не преминет исполнить Свой долг — искупить каждую душу.
Метафизически «тройственные врата ада» означают негативные силы, действующие через три нижних тонких спинномозговых центра, которые управляют деятельностью, связанной с отождествлением с телом. Когда исходящие из этих центров энергия и сознание направляются волей, подпавшей под влияние тёмного тамасического качества, начинается нисхождение человека в адское существование. Как отмечено в комментарии к стиху 1:11, похоть, или желание (кама), — это отрицательная, духовно препятствующая сила в копчиковом центре. Гнев (кродха) — враждебное действие, вызванное неудовлетворённым желанием, — это препятствующая сила в крестцовом центре. Жадность (лобха), которой свойственны притяжение и отталкивание, — тормозящая сила в поясничном центре.13 Поскольку эти негативные силы порабощают сознание материей и чувствами, Гита точно называет их тремя входами в ад, или духовное забвение.
Йог отворачивается от этих врат тьмы как внутри, так и вовне. В медитации Крийя-йоги он поднимает своё сознание к восприятию божественных, одухотворяющих качеств души в спинномозговых центрах. Обращая вспять исходящие энергию и сознание, которые прежде нисходили в тело и его чувства, он постепенно восходит к высшим состояниям осознания души и общения с Богом.
Правильное понимание духовных наставлений о поведении в жизни
Стихи 23–24
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим (23)
тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те ка̄рйа̄ка̄рйа-вйавастхитау
джн̃а̄тва̄ ш́а̄стра-видха̄ноктам̇ карма картум иха̄рхаси (24)
(23) Тот, кто пренебрегает заповедями Писания и следует своим глупым желаниям, не обретает ни счастья, ни совершенства, ни Бесконечной Цели.
(24) Поэтому возьми священные писания в руководство, чтобы определять, что следует делать и чего следует избегать. Интуитивно постигнув предписания, провозглашённые в Священном Писании, довольствуйся исполнением своих обязанностей здесь.
Комментарий
Человеческое тело — это воплощение всех внешних проявлений природы, а также лежащего в её основе вселенского разума, или сознания. Те же космические силы и тайны, которые творят макрокосм Вселенной и управляют им, действуют и в человеке — микрокосме. Таким образом, тело человека — подлинное вместилище истинного знания, которое само по себе и есть «Шастры», или Веды. Ведические тексты имеют экзотерическую часть, посвящённую правильным действиям и ритуалам, а также эзотерическую часть — знание, или мудрость. Соответственно, физический инструмент тела с его чувственной деятельностью уподобляется экзотерическому аспекту Вед, а внутренние тонкие астральные центры и высшие состояния сознания соответствуют эзотерическому аспекту — аспекту мудрости.
Выходя за пределы ограниченных способностей ума и чувств, йог воспринимает [всё] чистой интуицией
Как уже объяснялось в комментариях к Гите, цель человеческого существования состоит в том, чтобы вновь утвердиться в своём истинном «Я», душе. В самоосознании, достигаемом практикой йоги, преданный в непосредственном божественном опыте познаёт всю истину о творении и его Создателе, которую надлежит познать. Обычный человек, отождествлённый с физическим телом, забывает о присущем ему чувствительном спинномозговом инструменте жизни и сознания с его чудесными откровениями. Но продвинутый йог, выходя за пределы ограниченных способностей ума и чувств, чистой интуицией души воспринимает истинную природу и работу тела. Он знает, что его жизнь и разум получают силу и свет от жизненной силы и сознания, исходящих из божественных спинномозговых хранилищ энергии.
Привязанный к телу человек, совершенно не знающий об этом более тонком инструменте сознания и действия, остаётся занят беспорядочной телесной деятельностью, и желания и искушения влекут его то туда, то сюда. Поглощённый попытками удовлетворить беспокойные потребности своей физической природы, он испытывает лишь преходящие удовольствия вперемешку с жестокими страданиями. Чем глубже он погружается в тамасическую тьму заблуждения, тем дальше уходит от внутреннего блаженства и совершенства своего истинного «Я» и от высшего блаженства общения с Богом. Его вразумление начинается с решительного усилия привести свои действия в согласие с мудростью духовного руководства и завершается пробуждением тонких внутренних центров божественного восприятия.
Сколько преступлений было совершено и сколько войн велось во имя праведности фанатиками, которые отстаивали свои догматические убеждения как руководство для человеческого поведения или стремились навязать их другим!14 Ни точность и многочисленность правил, изложенных в Писании, ни число его последователей не служат мерилом истины. Единственный надёжный критерий божественного авторитета любого духовного предписания — его реализация.
Поэтому Гита призывает преданного знать, или интуитивно понимать, предписания писаний — благодаря собственной пробуждённой интуиции или интуиции истинного, просветлённого гуру — и затем разумно следовать этим указаниям. Лишь силой непосредственного интуитивного восприятия, которое не зависит ни от ошибочных сообщений органов чувств, ни от предвзятых умозаключений интеллекта, можно несомненно познать истину.
Следующая история показывает эту разницу между истиной и умозаключениями интеллекта.
Различие между интуицией и интеллектуальным выводом
Святой сидел в медитации под раскидистым деревом. К нему подбежал испуганный человек и сказал: «Пожалуйста, святой садху, позволь мне спрятаться на дереве над тобой. Не говори разбойникам, которые гонятся за мной, где я, — они охотятся за моим золотом и за моей жизнью». Святой ответил: «Я не могу говорить неправду, но могу промолчать». Но человек предупредил его: «Если ты будешь молчать, они могут попытаться силой вытянуть из тебя правду. Просто скажи разбойникам, что я побежал в другую сторону. Это спасёт и твою жизнь, и мою».
Святой стоически молчал, пока перепуганный человек пытался укрыться в густой листве дерева. Появились разбойники и потребовали сказать, где тот человек. Святой ответил: «Я вам не скажу». Но когда разбойники пригрозили убить его, он напомнил себе, что Священное Писание не только запрещает говорить неправду, но и предписывает человеку оберегать свою жизнь от гибели. Поэтому он указал пальцем на верхние ветви дерева. Разбойники стащили вниз свою несчастную жертву, отняли у неё мешок с золотом, закололи насмерть и пошли своей дорогой.
Когда садху пришло время покинуть тело, после многих лет скрупулёзного соблюдения священных писаний, он с нетерпением ожидал вступления в небесные царства. Однако царь смерти остановил этого, казалось бы, ничем не запятнанного святого и сказал ему: «Дорогой святой, ты, без сомнения, очень свят. Но ты совершил ужасную ошибку, и в наказание за неё ты должен пойти со мной и на некоторое время остаться в аду».
Святой возразил: «Я не совершил никакого греха. Я всегда шёл путём истины!»
«Прости, что возражаю тебе, мой дорогой, — ответил царь смерти, — но почему ты не указал пальцем в неверном направлении, когда этот невинный человек искал у тебя защиты от разбойников? Что было большим грехом — исказить факт или допустить, чтобы из-за твоего поступка человека изрубили на куски?»
Святой запоздало понял разницу между истиной и голыми фактами — понял, что истина подразумевает подлинное высшее благо для себя и других. Искупив свою ошибку в Гадесе [аду], он был освобождён и вошёл в рай.
Выбор правильного пути в мире относительных обстоятельств
Грех, совершённый сознательно или бессознательно, приносит дурные плоды — так же как яд, проглоченный намеренно или нечаянно, приносит смерть. Неспособность распознать истинную праведность и сообразовать с ней свои действия приводит к болезненным кармическим последствиям, какими бы духовными «истинами» ни подкреплялись эти действия.
Не пробудив способность интуиции, с помощью которой человек познаёт высшую истину — ноумен (субстанцию), стоящий за всеми явлениями (видимостями), — он не может сказать, что знает истину. Многие философские школы считают, что «истина» имеет лишь относительную, а не абсолютную ценность. Но мудрец, достигший божественной реализации, учится уравновешивать жёсткость интеллекта текучестью интуиции. Он способен во всех разнообразных обстоятельствах этого относительного мира определить тот образ действий, который правилен, или истинен, если судить с точки зрения Абсолютной Истины — Бога.
Каждому человеку хоть раз доводилось интуитивно прозревать истину в виде «предчувствия» — внутреннего ощущения уверенности, которое оказывалось верным. Когда эта врождённая способность знания развивается спокойствием и медитацией в чистую, безошибочную интуицию души, преданный получает доступ к библиотеке всей мудрости, заключённой прямо в нём самом — в тонких спинномозговых центрах жизни и сознания.
Продвинутый Крийя-йог, который в медитации самадхи отвёл своё сознание и жизненную силу из сферы грубого тела и чувств, входит в этот внутренний мир откровений мудрости. Он осознаёт семь священных алтарей Духа в позвоночнике и мозге и получает всё знание, исходящее от них. Так, пребывая в гармонии с истиной благодаря интуитивному восприятию души, он неизменно знает верное руководство для всех сторон своего духовного и материального поведения.
Через Крийя-йогу человек входит во внутренний мир откровений мудрости
Формы, которые принимают эти внутренние восприятия, разнообразны; многие из них упоминаются в других местах комментария к Гите. Эти постижения могут проявляться как слова-мысли или как отчётливые интуитивные чувства. В зависимости от своей склонности преданный может настроиться на тонкое восприятие астральных чувственных сил и наблюдать с их помощью светящуюся, звучащую или ощутимую осязанием сверхсознательную работу божественных энергий в позвоночнике и мозге. Сосредоточившись на вибрационном источнике этих сил, он может услышать различные звучания священного звука Аум, или Аминь. Из звука-матрицы Аум могут быть услышаны истины на многих языках, как это пережили ученики Христа в день Пятидесятницы, когда, исполнившись Святого Духа, или Аум — «шума с неба, как бы от несущегося сильного ветра», — они «начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».15 Именно благодаря этой силе риши изначально получили Веды; поэтому эти священные шастры и были названы шрути — «то, что непосредственно слышится».
Астральным зрением истины, исходящие из Аум, могут восприниматься как светящиеся письмена — так называемые акашические записи всего, что известно и что ещё предстоит познать.
Йог может увидеть своё радужное астральное тело с тонким позвоночником огненной сушумны и переплетающимися нади — токами иды и пингалы.16 В астральных спинномозговых центрах деятельность стихийных созидательных сил земли, воды, огня, воздуха и эфира можно видеть как световые лучи различных оттенков и форм. На вершине астрального позвоночника находится светящееся солнце духовного ока: ореол золотого света, окружающий сферу опалово-синего цвета, в центре которой — пронзительный белый свет пятиконечной звезды.
В этом духовном оке йог может различить степень своей кармической чистоты или нечистоты по тому, какие вибрации там отражаются — одухотворённые или материально направленные, — исходящие от спинномозговых астральных токов. Преобладание в его природе саттвических, раджасических или тамасических качеств проявляется в виде астрального треугольника из трёх световых точек, видимых духовным оком. Верхняя светящаяся точка — саттвическая; когда это качество преобладает, она ослепительно-белая. Левая точка — раджасическое качество, характерный цвет которого — красный; если эта точка самая яркая, преобладает раджасическая природа. Тамасическое качество — тёмная точка справа; и если эта темнота преобладает над двумя другими точками астрального треугольника, это указывает на временное сильное влияние грубого, вводящего в заблуждение качества. Вся летопись физических, астральных и духовных качеств преданного соотносится с этой триадой огней. Если все три точки света гармонично уравновешены, это говорит о совершенном балансе, или равновесии, в йоге: тамасическое качество должным образом поддерживает грубую материализацию телесного инструмента, раджасическое оживляет тело через астральные силы, а саттвическое направляет сознание к правильным решениям.
Выходя за пределы этих астральных явлений, как и советуется преданному, истинно преуспевший йог полностью открывает духовное око и проникает через него сознанием, чтобы постичь Бесконечное. Через золотой свет, голубой свет и центральную белую звезду он воспринимает соответственно Господа как вездесущую Космическую Вибрацию (Аум, или Святой Дух), Вселенский Разум (сознание Кутастха Чайтаньи, Кришны, или Христа) и Космическое Сознание (Блаженный Абсолют).
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
дайва̄сурасам̇падавибха̄гайого на̄ма шодаш́о ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это шестнадцатая глава, называемая «Единение через принятие Божественного и избегание демонического».
- От Матфея, 5:8. ↩
- Исход, 20:13. ↩
- «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (От Матфея, 7:12). ↩
- К Филиппийцам, 4:7. ↩
- От Матфея, 7:1–5. ↩
- От Иоанна, 8:7. ↩
- От Матфея, 26:53. ↩
- От Луки, 23:34. ↩
- «Между радостью и нежностью существует органическое сродство. Религиозный восторг, нравственный энтузиазм, онтологическое изумление, космическая эмоция — всё это объединяющие состояния ума, в которых песок и гравий самости стремятся исчезнуть, а нежность — возобладать». — Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта». ↩
- От Матфея, 5:48. ↩
- От Матфея, 5:45. ↩
- Санскритское слово йони, буквально «утроба», обозначает также то особое состояние, в котором человек рождается: рождение определяет его телесное состояние и положение в жизни. (См. также 14:14–15.) ↩
- Похоть, гнев и жадность аллегорически представлены в Гите злыми воинами Куру — соответственно Дурьйодханой, Духшасаной, Карной и Викарной. (См. 1:9, «Шесть недостатков эго, отождествлённого с материей», и 1:11 — о Духшасане.) Здесь, как и на протяжении всей Гиты, можно увидеть бесчисленные отсылки к символике, с помощью которой война на Курукшетре между божественными Пандавами и злыми Куру изображена как аллегория внутренней войны добрых и злых сил, соперничающих за господство в человеке, — как это объяснено в главе I. ↩
- «Наш собственный способ поклонения, или жизненный уклад, может быть для нас заветным посохом, на который мы долго опирались и который научились любить; не будем же обращать его в меч, чтобы преследовать и убивать». — Томас Линч. ↩
- Деяния, 2:2, 4. ↩
- Отрицательный жизненный ток иды и положительный жизненный ток пингалы — это два первичных нади астральной симпатической нервной системы; они питаются от главного тока сушумны и выходят из него. (См. 1:4–6, «как физическое тело…».) ↩