Три вида верыПарамаханса Йогананда
«Вера человека соответствует его природе». Кришна объясняет, как три гуны окрашивают веру, пищу, жертвоприношение, аскезу и дар — каждое бывает саттвическим, раджасическим или тамасическим. Он учит аскезе тела, речи и ума и открывает смысл священных слов Аум Тат Сат.
- ~45 мин чтения
- Бесплатно
- Текст или живая книга
Глава 17Три вида веры
«Естественная вера воплощённых троична: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Услышь же об этом».
«Преданность каждого человека согласуется с его врождённой природой. Его склонность — это образец его бытия; какова его вера, таков воистину и он».
Три вида поклонения
Стих 1
арджуна ува̄ча
йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
теша̄м̇ ништ̣ха̄ ту ка̄ кр̣шн̣а саттвам а̄хо раджас тамах̣
Арджуна сказал:
Те, кто пренебрегает правилами Писания, но совершает жертвоприношения с преданностью, — каково их положение, о Кришна? Саттвическая ли у них природа, раджасическая или тамасическая?
Комментарий
Священные писания — хранилище высочайшего человеческого опыта и мудрости души и потому бесценная помощь для всех духовных искателей. Преданный, несомненно, почитает священные писания, но не всегда способен понять их или тщательно изучить. Даже великие учёные порой расходятся во мнениях о смысле тех или иных священных текстов. Многие люди, не зная предписаний, запретов и ритуалов писаний, тем не менее обладают великой верой, или преданностью (шраддха), — естественной склонностью сердца к праведности — и потому ведут глубоко религиозную жизнь.
В последних двух стихах предыдущей главы Кришна велел Арджуне взять священные писания своим руководством и поступать сообразно им. Теперь преданный задаётся вопросом, относится ли это ко всем предписаниям, включая многочисленные яджни, или церемониальные обряды для достижения феноменальных переживаний. Он хочет узнать, будет ли ошибкой — или, напротив, добродетелью — отказаться от скрупулёзного соблюдения всех деталей ритуального поклонения, предпочтя ему более непосредственное сосредоточение своей преданности на цели — общении с Богом.
Арджуна, олицетворяющий высокоразвитого йога, который достиг многих удивительных состояний внутреннего восприятия (как было описано ранее), ищет теперь дальнейшего просветления относительно феноменальных духовных переживаний. Все виды таких явлений и священные обряды для их достижения описаны в шастрах. Арджуна сомневается в их ценности. Являются ли предписанные ритуалы и их плоды необходимым дополнением к духовным усилиям человека? Считается ли человек тамасическим, раджасическим или саттвическим, если он предпочитает обходить формальные ритуалы, сулящие феноменальные реализации, и из преданности (шраддха) выполняет лишь те духовные действия и методы, которые ведут сознание прямо к Богу?
Вопрос Арджуны и последовавший за ним ответ Шри Кришны основаны на понятии шраддхи — веры, или божественной преданности.1 Шраддха — это естественная склонность, присущая каждому существу, которое притягивается к своему источнику, Духу. Это притяжение, как мы увидим в следующих стихах, у тамасической личности тупо и инертно; у раджасической — деятельно, но своекорыстно; а у упорного саттвического йога в полной мере выражается как преданность и вера. Тот, кто исполнен шраддхи, неуклонно держится высшей формы духовных исканий, потому что им движет сильное духовное устремление, коренящееся в интуитивной убеждённости веры.
Стихи 2–3
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
три-видха̄ бхавати ш́раддха̄ дехина̄м̇ са̄ свабха̄ва-джа̄
са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чаива та̄масӣ чети та̄м̇ ш́р̣н̣у (2)
саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа ш́раддха̄ бхавати бха̄рата
ш́раддха̄-майо йам̇ пурушо йо йач-чхраддхах̣ са эва сах̣ (3)
Благословенный Господь сказал:
(2) Естественная вера воплощённого троична: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Услышь же об этом.
(3) Преданность каждого человека согласуется с его врождённой природой. Его склонность — это образец его бытия; какова его вера, таков воистину и он.
Комментарий
Кришна объясняет Арджуне: живёт ли человек по заповедям праведности или нет — это определяется его естественной склонностью, его внутренним существом, сложившимся из всех его поступков в прошлых жизнях.
Стих 4
йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н йакша-ракша̄м̇си ра̄джаса̄х̣
прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣
Саттвические поклоняются дэвам, раджасические — якшам и ракшасам, а тамасические — претам и сонмам бхутов.
Комментарий
Саттвические, то есть добрые, люди поклоняются дэвам (божествам) — воплощениям духовных качеств.
Раджасические, то есть мирские, страстные, люди поклоняются якшам (духам — хранителям богатства) и ракшасам (демонам астрального мира и великанам огромной силы и агрессивности).
Тамасические, то есть тупые, невежественные, люди поклоняются претам (духам умерших) и бхутам (духам и стихийным существам).
Каждый человек самой своей жизнью — неизбежным выражением своей природы — показывает, что он за человек и какую незримую силу он сознательно или бессознательно притягивает к себе.
«Религия» человека проявляется не в его формальном поклонении, а в его природе. Впрочем, большинство людей не принадлежат к «чистым» типам: в разное время они проявляют гуну (качество) саттвы, раджаса или тамаса. Но в жизни человека в целом преобладает какая-то одна гуна, и это указывает на ступень его духовного развития.
Поэтому Шри Кришна сказал: «Какова вера человека, таков воистину и он». Все люди живут по закону своей природы и, значит, следуют одному из трёх путей.
Мудрый, саттвический человек строит свою жизнь по небесному замыслу и сознательно или бессознательно получает помощь от божеств, которым Бог доверил высшие функции в феноменальных мирах.
Раджасический, то есть мирской, страстный, человек, жаждущий богатства и власти, сознательно или бессознательно поклоняется якшам и ракшасам — космическим воплощениям алчности, безжалостной силы и эгоистического честолюбия.
Тамасический, то есть невежественный, человек сознательно или бессознательно воздаёт почести претам (духам умерших) и бхутам (различным духам и призракам). Из-за лени, глупости, чувственной привязанности и суеверной надежды на внешние силы, которые избавят его от необходимости жертвовать собой, такой человек не может вырасти в полный человеческий рост и попадает в рабство к разлагающим силам, недоступным его пониманию и контролю.
Согласно этому стиху, низший путь — это «поклонение духам умерших». В широком смысле эти слова указывают на одурманенность тамасом, из-за которой жизнь человека становится своего рода «смертью». Те, кто предаётся унизительным привычкам, тупости и отчаянию, кто пренебрегает всеми неисчерпаемыми богатствами души, поклоняются самым тёмным качествам — «духам мёртвых».
В частности, этот стих Бхагавад-гиты касается широкого круга оккультных искусств и ритуалов, цель которых — вызывать различные тёмные и могущественные сущности или духов умерших. Такая практика — путь, чреватый опасностью, а в худшем случае и злом. Поскольку злые её стороны упоминаются в стихах 11–13, культ общения с «ушедшими духами» требует пояснения здесь.
Ушедшие души и астральные сущности — ненадёжные проводники
Многие ошибочно полагают, что «мёртвые» — люди, перешедшие в астральный мир, — общаются с великими учителями или сами служат глубоким источником мудрости. На самом же деле большинство астральных существ — ненадёжные вестники и вовсе не постигли окончательно великую тайну.
Душа божественна; но пока человек не достиг реализации души, он не сможет после смерти выразить больше божественности, чем выражал в своей земной жизни. Только те, кто обрёл просветление, ещё находясь в физическом теле, вправе, покинув его, соединиться с Богом и передавать просветление другим.
Гита указывает, что те, кто верит в общение с «ушедшими духами», — люди невежественные. Такие люди полагаются на руководство астральных сущностей вместо того, чтобы искать общения с Богом — Небесным Отцом и Другом всего сущего. Если есть Его помощь, какая нужда в помощи астральных существ?
Освобождённые души обычно не живут в астральных мирах, предназначенных для существ, сравнительно недавно покинувших Землю, которым ещё предстоит усвоить много уроков. Великие мастера свободны, их дом — Вездесущность, хотя некоторые из них могут являться в качестве спасителей в астральной или идеационной (каузальной) сфере.
Среди этих освобождённых есть великие гуру, или духовные наставники, назначенные Господом, чтобы помогать человечеству безмолвными, тайными путями. Им не нужен никакой посредник или проводник, чтобы достичь искателя Истины, который желает их помощи и нуждается в ней; они помогают своим ученикам непосредственно. Осознаёт преданный такую помощь или нет — не имеет значения; он поймёт, что получает божественную помощь, по тому, как сам он меняется к лучшему внутренне и внешне. Красноречивые, высокопарные речи заурядного астрального существа, которое через транс-медиума выдаёт себя за «Учителя человечества», не обладают силой, способной преобразить духовную жизнь человека.
Обычные медиумы, профессиональные или любители, — те, кто не обладает божественной реализацией, — неспособны «настроиться» на уровни выше обычных астральных сфер. Они не могут вызвать богопознавших святых, чтобы те изложили свои взгляды на различные вопросы.2 Возвышенным существам, пребывающим в единстве с невыразимым Бесконечным, никак нельзя приказать, например, еженедельно читать лекции через транс-медиума на Земле. Омрачённые человеческие умы, указывает Бхагавад-гита, глубоко заблуждаются относительно природы божественного плана искупления человека. Работа учителя на Земле — не то же самое, что его работа в астральном или идеационном мире; будь для эволюции человека существенна только физическая сфера деятельности и влияния, Господь не создал бы три различных плана бытия.
Ни один истинный святой или мастер не общается через медиумов
Пребывая в физическом теле, мастер пользуется грубыми орудиями выражения, чтобы его легко узнавали и принимали те, кто сам ограничен ими. Его высшая духовная деятельность на благо мира и отдельных преданных обычно остаётся невидимой, но восприимчивые ощутимо её чувствуют. Таковы истинные благословения и наставления учителя: через них совершаются духовные перемены во внутренней, астральной и причинной природе человека, которые, в свою очередь, находят выражение в его материальном существовании. Когда мастер больше не связан ограничениями воплощения, его преображающая помощь продолжается точно так же, но он не унижает ни себя, ни свою духовную действенность, снова ища грубого выражения через «медиумов». Дав своё божественное послание и свидетельство, пока был на Земле, он не имеет никаких «запоздалых мыслей», которые нужно было бы открывать через экстрасенсов и спиритуалистов. Но когда преданный самоотверженным усилием возносит своё сознание в медитации к чистым сферам святых и ангелов, он сам божественным зрением или дивными интуициями воспримет присутствие и руководство святых — своих духовных благодетелей — и любящего Бога, Который даёт им возможность раздавать Его благодать.
Опасность одержимости «бродячими душами»
В астральном мире (с его различными высшими и низшими вибрационными сферами) много хороших существ, много обычных и много плохих — точно так же, как на Земле мы встречаем среди людей все степени добра и зла. Человек, который без разбора открывает свой ум любым сообщениям, какие могут прийти к нему через «духов», не может знать, с кем он вступает в контакт в астральных сферах; а став восприимчивым к любым астральным вибрациям, он рискует попасть в «дурную компанию». Кроме того, он может увлечься феноменами низших астральных миров и потому не продвинуться духовно к единственной желанной цели — внутреннему просветлению, спасению.
Если оставить автомобиль незапертым, без присмотра и с ключом в замке зажигания, любой может сесть за руль и разбить его. Точно так же, когда ум остаётся пустым, любая «бродячая душа» может проникнуть внутрь и овладеть этим несчастным человеком. Такие бродячие души скитаются в эфире миллионами. Они стремятся к новому рождению, но из-за дурной кармы не могут воплотиться так быстро, как хотят; поэтому они постоянно ищут какой-нибудь бездумно пассивный ум, чтобы использовать плоть и ум этого человека для удовлетворения своего желания физического воплощения. Они очень быстро проникают в ум, которому позволено опустеть. Если человек слаб или негативно настроен, то при любой попытке вступить в контакт с ушедшими духами, например на спиритическом сеансе, он легко может стать жертвой бродячей души. Такая одержимость выводит из строя подсознание.
Напротив, когда человек практикует научные методы общения с Богом, разработанные в Индии, его ум не пуст, и потому ни одна бродячая душа не может в него войти. Эти практики минуют подсознательное состояние астральных сфер и развивают сверхсознание человека, поднимая ум к центру Христа во лбу, куда не осмелится проникнуть ни одна бродячая душа. Именно в сверхсознании мы встречаем истинных святых и учителей. Их окружает божественный свет, и тот, кто видит их, безошибочно, интуитивно знает, что это великие души.
Никто не должен пытаться войти в мир бестелесных духов, пока не вооружится духовной силой, способной властвовать над этим миром. Такая сила приходит только от общения с Господом. Он — Творец всех душ; и когда преданный настроится на Бога, то, если он захочет увидеть ушедшего человека и поговорить с ним, Господь пошлёт этого человека к нему. Как сказал Иисус: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его».
Йоги подчёркивают, как важно сосредоточиваться на одной определённой мысли о Боге, отбрасывая все прочие. Стремясь таким образом всегда достигать высшей вибрации, искатель может миновать низший астральный мир и общаться с Господом в одном из Его проявлений — как с покоем, или как с космическим звуком Аум, или как со светом, или, если он очень продвинут, как с видимым образом святого.
Преданные, глубоко погружённые в медитацию, способны достичь высших сфер, где обитают великие. В этом и состоит цель научных методов Самореализации, которым с древних времён обучали в Индии. Эти практики помогают йогу поднять сознание, чтобы сознательно получать тонкую вибрационную помощь Бога и освобождённых учителей. Эти техники безопасно приводят преданного к ощущению присутствия Духа, стоящего за всеми существами.
Безопасный путь Крийя-йоги возвышает тех, кто её практикует. Жизнь её продвинутых последователей, таких как Лахири Махасая, Шри Юктешвар и многие другие, служит тому достаточным доказательством. Совершенный Крийя-йог становится хозяином своего сознания и воли. Люди, приглашающие к себе астральных сущностей, — как и те, кто позволяет другому загипнотизировать (то есть подчинить) свой разум, — беспечно рискуют поработить данные им Богом орудия спасения: сознание и волю.
Даже если человек столкнётся только с «благожелательными» астральными сущностями и даже если гипнотизёр будет стараться ему помочь, факт остаётся фактом: он позволил другому существу — на этом или на астральном плане — вторгнуться в своё сознание и временно им управлять. Это опасная практика, которая никоим образом не ускоряет духовного развития и не имеет ничего общего с истинным переживанием присутствия Бога, которое должно быть единственной целью человека.
Стихи 5–6
аш́а̄стра-вихитам̇ гхорам̇ тапйанте йе тапо джана̄х̣
дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣ ка̄ма-ра̄га-бала̄нвита̄х̣ (5)
каршайантах̣ ш́арӣра-стхам̇ бхӯта-гра̄мам ачетасах̣
ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇ та̄н виддхй а̄сура-ниш́чайа̄н (6)
Знай, что люди асурической природы совершают ужасные аскезы, не дозволенные писаниями. Лицемеры, эгоисты, одержимые похотью, привязанностью и безумной жаждой власти, они бессмысленно мучают телесные элементы, а также оскорбляют Меня, пребывающего в теле.
Комментарий
Бхагавад-гита осуждает увечья и любое чрезмерное «наказание» физического тела. Истинный враг человека — не его тело, а его ум. Его так называемые телесные страсти на самом деле порождены тёмными силами ума — гневом, жадностью, похотью, — которые каждый, кто идёт духовным путём, должен стараться обуздать и победить.
Тело — это материализация внутренней жизни и сознания Духа как индивидуализированной души. Природа Духа — чистота и гармония, красота, жизненность и сияние. Оскорблять тело любым способом, искажающим этот образ, — значит оскорблять Господа-Творца, уродуя Его человеческий шедевр.
Три вида пищи
Стих 7
а̄ха̄рас тв апи сарвасйа три-видхо бхавати прийах̣
йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇ теша̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у
Каждому из трёх классов людей мила и своя из трёх видов пищи; таковы же и их яджни, покаяния и дары. Услышь же об этих различиях.
Комментарий
Всё, что делает человек, говорит о ступени его духовной эволюции. Пища, к которой он естественно тянется, и его врождённое отношение к различным своим жизненным обязанностям показывают, что в нём преобладает — саттва, раджас или тамас.
Стихи 8–10
а̄йух̣-саттва-бала̄рогйа сукха-прӣти-вивардхана̄х̣
расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄ а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣ (8)
кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-ушн̣а-тӣкшн̣а-рӯкша-вида̄хинах̣
а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйешт̣а̄ дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣ (9)
йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇ пӯти парйушитам̇ ча йат
уччхишт̣ам апи ча̄медхйам̇ бходжанам̇ та̄маса-прийам (10)
(8) Пища, которая продлевает жизнь, умножает жизненную силу, выносливость, здоровье, бодрость и аппетит, — вкусная, мягкая, питательная и приятная телу, — мила людям с чистым (саттвическим) умом.
(9) Раджасические люди предпочитают горькую, кислую, солёную, чрезмерно горячую, острую, сухую и жгучую пищу, которая причиняет боль, печаль и болезни.
(10) Пища малопитательная, безвкусная, гнилая, несвежая, объедки и нечистое — вот что доставляет удовольствие тамасическим людям.
Комментарий
То, что мы едим, важно, потому что это имеет как физические, так и умственные последствия. Клетки тела строятся из пищи; и на ум тоже влияет качество — гуна, — присущее всем веществам.
Современные учёные оценивают пищевые продукты по их физическим свойствам и по тому, как они действуют на организм; но йоги, которые в древности глубоко изучили духовную науку о пище, принимают во внимание её вибрационную природу, определяя, что при употреблении полезно, что возбуждает, а что вредит. В основе такой йогической классификации лежит главная истина: всё произошло от Бога и представляет собой материализацию Его единого разумного вибрационного созидательного сознания. Проявленные объекты возникают и претерпевают метаморфозы под влиянием взаимодействующих качеств природы — саттвы, раджаса и тамаса. Эти три гуны преломляют чистую космическую вибрацию в бесконечное разнообразие, в котором в разной степени присутствуют возвышающие, активизирующие или отупляющие свойства.
Вибрации разных частот, взаимодействуя, изменяют друг друга. Цель йога — очиститься от скверны, развивая в себе саттвические качества через общение с теми внешними и внутренними проявлениями, которые чисты и духовно возвышают. Он понимает, что даже пища, которую он ест, и то, как он её вкушает, благотворно или губительно действуют не только на его тело, но и на сознание — в зависимости от вибрационного качества этой пищи.
Правильное питание — обширная тема сама по себе, которая увлекает многих «поборников здоровья», нередко во вред этому самому здоровью. Гита в этих простых стихах даёт краткое и ясное руководство, позволяющее определить духовное или недуховное качество пищи. Какая пища полезна или вредна на вибрационном уровне, такое же действие она соответственно оказывает и на здоровье.
Саттвическая пища — это, как правило, сладкие свежие фрукты и овощи (сырые или правильно приготовленные), цельные злаки и бобовые, свежие молочные продукты, орехи, натуральные сладости, такие как мёд и финики (с минимумом рафинированного сахара), а также небольшое количество жира — только молочного или растительного происхождения. Продукты нужно сочетать и готовить так, чтобы сохранить или даже усилить их питательную ценность. Еда должна быть приятной на вид и вкусной (слегка приправленной), а также подходить к конституции тела.
Вибрационная гармония и сбалансированность саттвической диеты — при сдерживании всякого искушения жадностью или перееданием — способствует не только хорошему здоровью, жизненной силе и долголетию, но и воздействует на ум, воспитывая спокойный, довольный, жизнерадостный нрав, склонный к добру и духовным устремлениям.
Понимая, что и пища, и сам акт еды, и тот, кто ест, — проявления Духа, саттвический преданный относится к трапезе как к своего рода яджне. Когда это возможно, он ест молча, с обращёнными внутрь мыслями, в тихой, умиротворённой обстановке. Он начинает трапезу с молитвы, например такой:
Отец Небесный, прими эту пищу, сделай её святой. Пусть никакая нечистота жадности не осквернит её. Пища исходит от Тебя; она для Твоего храма. Одухотвори её. Дух идёт к Духу.
Мы — лепестки Твоего проявления, но Ты — цветок, его жизнь, красота и прелесть.
Наполни наши души благоуханием Твоего присутствия.3
Раджасическая пища — та, что чрезмерно возбуждает жизненные силы тела, а также ум и чувства. Не всякое такое возбуждение однозначно «плохо», и избегать его фанатично не следует. Среднему, материально активному человеку предписывается умеренность. Сама реакция на вкус большинства раджасических продуктов — жгучий, острый, солёный или иной резкий — указывает на их возбуждающее свойство.
Яйца считаются раджасическими, как и некоторые виды мяса (рыба, птица и баранина — наименее вредные из продуктов животного происхождения). Следует избегать всего, что чрезмерно — или в избытке — возбуждает жизненные силы, питающие чувства и нервную систему, так как это вызывает недомогание и болезни тела, а также умственное возбуждение и расстройство.
Описание тамасической пищи в Гите очень наглядно. Из него видно, что даже саттвическая или целебно возбуждающая раджасическая пища становится тамасической, если её испортить неправильным приготовлением или хранением. Тамасическая классификация также подчёркивает вредные последствия пренебрежения законами гигиены. Тамасическая диета пагубно действует на тело и ум и притупляет всякое стремление к духовному росту.
К самым тамасическим продуктам из тех, что обычно потребляют в современном обществе, относится мясо высших животных, особенно говядина и свинина, а также изготовленные из них продукты. И химически, и вибрационно они крайне вредны для тела и для духовной природы человека.
Всё, что вредно для организма, вредно и для психического и духовного благополучия человека; и, наоборот, пища, вызывающая неблагоприятную умственную или духовную реакцию, вредна и для физического тела.
Три уровня духовных практик
Стихи 11–13
апхала̄ка̄н̇кшибхир йаджн̃о видхи-др̣шт̣о йа иджйате
йашт̣авйам эвети манах̣ сама̄дха̄йа са са̄ттвиках̣ (11)
абхисандха̄йа ту пхалам̇ дамбха̄ртхам апи чаива йат
иджйате бхарата-ш́решт̣ха там̇ йаджн̃ам̇ виддхи ра̄джасам (12)
видхи-хӣнам аср̣шт̣а̄ннам̇ мантра-хӣнам адакшин̣ам
ш́раддха̄-вирахитам̇ йаджн̃ам̇ та̄масам̇ паричакшате (13)
(11) Саттвической является та яджня (жертвоприношение, или исполнение долга), которую приносят люди, не желающие никаких плодов действия, и которая совершается согласно писаниям, только ради праведности.
(12) Знай же, о лучший из Бхарат (Арджуна): яджня, совершаемая в надежде на награду и напоказ, раджасическая по своей природе.
(13) Тамасической называют ту яджню, которая не считается с предписаниями писаний, совершается без приношений пищи и благодарственных даров,4 без священных молитв или песнопений и без преданности (Богу).
Комментарий
Умы саттвических людей сосредоточены исключительно на Боге как на своей цели. В отличие от раджасической преданности, которую приносят в надежде обрести блага, силы, феноменальные переживания или одобрение почитателей, саттвическим преданным движет лишь врождённое чувство правильности следования божественным заповедям и чистая радость, которую они испытывают, любя Его. По самой природе своего поклонения раджасики получают временные, преходящие награды; саттвики же достигают блаженного, всё исполняющего экстаза единения с Богом.
Последний стих относится к вуду, колдовству, поклонению дьяволу и другим практикам чёрной магии, которые служат для одурачивания и порабощения людей и не дают никаких духовно возвышающих плодов. Такие обряды лишены добрых вибраций и доброго внимания к другим; их совершают исключительно для удовлетворения злых страстей невежественных людей.
Любые нечестивые обряды или верования, поощряющие развитие и применение потенциала и сил зла, мудрецы и канонические писания осуждают как анафему, как гнусную и губительную бесовщину.
Стихи 14–17
дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а-пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄ ча ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате (14)
анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива ва̄н̇-майам̇ тапа учйате (15)
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇ маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат тапо ма̄насам учйате (16)
ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇ тапас тат три-видхам̇ нараих̣
апхала̄ка̄н̇кшибхир йуктаих̣ са̄ттвикам̇ паричакшате (17)
(14) Почитание дэвов, дваждырождённых, гуру и мудрецов; чистота, прямота, воздержание и ненасилие называются покаянием, или аскезой тела.
(15) Медитативное общение со своим истинным «Я» и речь, которая не вызывает никакого волнения и которая правдива, приятна и благотворна, называются аскезой речи.
(16) Спокойная и удовлетворённая ясность ума, доброта, молчание, самообладание и чистота характера составляют аскезу ума.
(17) Это тройственное покаяние, саттвическое по своей природе, совершают стойкие люди, исполненные великой преданности, которые не желают плодов своих действий.
Комментарий
Суть тапаса: «Учись вести себя!»
Тапас, аскеза, — это сознательная практика дисциплин, которые приводят всё существо человека в гармонию с истинным «Я», то есть с природой души. Такая дисциплина — основа духовного развития. Суть тапаса кратко выражает фраза, которую часто повторял мой почитаемый гурудева, Свами Шри Юктешвар: «Учись вести себя!» Умерщвление плоти и чрезмерные епитимьи — это крайние меры, придуманные для того, чтобы подчинить тело и ум. Но йог, который не только правильно управляет своими внешними поступками, но и с помощью медитации работает изнутри, у самого источника поведения, быстро и естественно преображается, обретая те добродетели тела, речи и ума, которые отличают саттвического преданного.
Он благоговейно чтит Божество во всех Его проявлениях. Он воздаёт должное Духу и Его деятельным творческим аспектам поклонением и медитативным общением. Он почитает богопознавших («дваждырождённых»), гуру и мудрецов, служа им и прилагая все силы, чтобы учиться их мудрости и поступать сообразно с ней. В его поступках выражаются чистота (шауча — чистота тела, привычек и окружения, отсутствие всякой скверны в пользовании чувствами), честность и искренность (арджавам), умение противостоять искушениям и желаниям (брахмачарья), а также неустанная забота о том, чтобы никому намеренно не причинить вреда (ахимса). Таковы аскезы тела.
Речь — чрезвычайно могущественная способность: она не только передаёт мысли, но и наделяет их творческой силой вибрации Аум — источника всякого творения и всех его звуковых проявлений, включая человеческий голос. Вся сила речи — это уникальный дар, вверенный Богом человеку. Дисциплину речи лучше всего поддерживает внутреннее восприятие истины через соприкосновение, или общение, со своим истинным «Я» (образом Бога внутри) в медитации (свадхйайа-абхйасанам). Санскритское выражение, обозначающее эту практику, иногда переводят как «повторение Писания про себя». Один из методов медитации на истину использует этот принцип аффирмации. Сосредоточенное повторение истины — сначала вслух, а затем мысленно — наполняет сознательный ум и проникает в подсознание. Когда же оно уходит ещё глубже, в сверхсознание, в душу, истина становится действительным опытом познания и возвращается в сознательный ум как осознание.5 Благодаря постоянному «общению» со своим истинным «Я» йог всё полнее сливается с истиной. Его речь становится подходящим орудием его внутреннего божественного восприятия. Его слова правдивы и мудры (сатйам), приятны и благотворны (прийа-хитам) — они несут покой, счастье, понимание и благополучие — и лишены ненужной резкости или раздражительности (анудвега-карам). Его голос добр, даже когда звучит сильно, и в нём нет ни малейшего оттенка язвительности.
Ментальная аскеза: сохранение спокойствия во всём своём существе
Аскеза ума — это практика сохранения спокойствия во всём внутреннем существе. Вершины этого состояния йог достигает в экстатической медитации, когда обычно беспокойный ум делается совершенно спокойным, удовлетворённым и кристально ясным в своём восприятии. Обычно господствующие чувства эго полностью обузданы и подчинены «Я», и потому сердце, или чувство, обретает равновесие — волнующие эмоции утихают. Освобождённый от непрестанного вмешательства чувств и болтовни беспокойных мыслей, йог купается в дивном абсолютном покое блаженной внутренней безмятежности, который постепенно очищает всю его природу. Спокойствие моего гуру, Шри Юктешвара, было так глубоко, что измерить его было невозможно. На безупречной безмятежности его сознания были написаны тома мудрости.
Тот, кто практикует саттвическую аскезу ума, стремится сохранять эту внутреннюю дисциплину непрерывно — и в деятельности, и в медитации. Храня спокойствие ума и бодрый, позитивный настрой, он наслаждается ясностью мысли и восприятия (манас-прасад). Сердце его невозмутимо, чувства свободны от напора симпатий, антипатий и ожиданий, и потому он добр при любых обстоятельствах (саумйатвам). Какие бы условия ни складывались вокруг него, он сохраняет безмятежное внутреннее спокойствие (мауна). Никакие хитрые уловки чувственного искушения не могут поколебать твёрдых, основанных на различении решений его самообладания (атма-виниграхас). Во всех его побуждениях проявляется божественная чистота, ибо они проистекают из добродетелей, ставших самой сутью его характера (бхава-самшуддхи).
Совет медитирующему, который беспокоится о результатах
Наряду со всем, что требуется от преданного, если он хочет достичь божественной цели, ему постоянно напоминают, что в своих усилиях он должен быть свободен от желания их плодов, или результатов. Он легко постигает закон кармы и понимает, как привязанность к любым достижениям — даже добродетельным — может связать душу в сфере проявления. Но иногда преданный приходит в замешательство, пытаясь понять, почему он не должен сосредоточиваться даже на трансцендентных плодах медитации — на осознании Бога. Стремление к плодам мирских действий удерживает человека в сетях материального восприятия. Поэтому медитация с глубоким желанием обрести божественное общение необходима в самом начале, чтобы уравновесить желание материальных плодов мирской деятельности.
Но если преданный после каждой медитации оглядывается на её результаты, он, скорее всего, будет больше занят своими успехами или их отсутствием, чем главным — углублением своих медитаций. Йог должен быть настолько поглощён божественной любовью к Богу, чтобы медитировать сам собой и охотно, не взвешивая постоянно плоды своих усилий.
Преданный достигнет большего, если будет погружаться в любовь к Богу, а не рассуждать постоянно, торгуясь, как делец: «Я могу купить Господа таким-то количеством медитации».
Искатель, сосредоточенный на плодах медитации, может бросить поиски Бога, если не найдёт Его после многих лет усилий. Но истинный йог любит Бога безоговорочно. Если из-за временного препятствия — какой-то скрытой, подсознательной дурной кармы — он не чувствует Божественного присутствия, он никогда не унывает. Даже если ему не удаётся найти Господа после бесчисленных попыток, влюблённый в Бога никогда не прекращает искать Его. Как волна постепенно растворяется в море, когда стихает шторм, так и истинный искатель верит, что если он будет упорен, то все внутренние препятствия непременно исчезнут; рано или поздно маленькая волна души сольётся воедино с Космическим Океаном, из которого она вышла и в который должна вернуться.
Стихи 18–19
сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇ тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам̇ ра̄джасам̇ чалам адхрувам (18)
мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат пӣд̣айа̄ крийате тапах̣
парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄ тат та̄масам уда̄хр̣там (19)
(18) Аскеза считается раджасической, неустойчивой и мимолётной, когда её совершают напоказ, ради признания, почёта и уважения людей.
(19) Тамасические аскезы — те, что основаны на невежестве или глупости или совершаются ради самоистязания либо для причинения вреда другим.
Комментарий
Раджасические аскезы обладают малой духовной ценностью. Но они лучше, чем жизнь совсем без аскез или со злыми аскезами. Практика даже показных или лицемерных покаяний может со временем пробудить в человеке желание совершать их смиренно, в правильном духе.
Тамасические аскезы, такие как чёрная магия и колдовство, губительны для духовного благополучия того, кто их практикует. На протяжении веков многие такие методы применялись ради мести или чтобы обрести низменную силу причинять вред другим.
Попытка навредить Богу, присутствующему во врагах, обернётся бумерангом. Желая другим несчастья, человек развивает пагубные качества в самом себе. Человек должен сам обладать злом, прежде чем сможет передать его другим. Убивая другого, человек тем самым просит космический закон уготовить ему самому насильственный конец. «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека».6
Три вида даяния
Стих 20
да̄тавйам ити йад да̄нам̇ дӣйате нупака̄рин̣е
деш́е ка̄ле ча па̄тре ча тад да̄нам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там
Хороший, или саттвический, дар — это дар, который делается ради праведности, без ожидания чего-либо взамен и подносится в надлежащее время, в надлежащем месте достойному человеку.
Комментарий
Дар (дана), который подносят достойному человеку без мысли о каком-либо вознаграждении, саттвичен, или добродетелен, по своей природе. Тот, кто даёт достойному «без всяких условий», чист сердцем. Парадоксально, но такой дар приносит дарителю величайшую духовную пользу именно потому, что он её не ищет.
Привычка отдавать постепенно разрушает стены, разделяющие Бога и человека, и побуждает преданного принести Господу высший дар — преданность своей души. Когда он отдаёт свою душу Богу в любви, не ожидая никакой ответной божественной милости, он выдерживает высшее испытание жизни.
У Господа есть всё, кроме любви Его блудного сына — человека. Если о Небесном Отце и можно сказать, что Он в чём-то «нуждается», то это любовь Его сбежавших детей, блуждающих в иллюзии. Он хочет, чтобы они вернулись, — ради их собственного счастья и ради Его счастья тоже. Он чувствует Себя ответственным за них; кто, как не Он, создал майю и её лабиринты страданий? Какую радость Он испытывает, когда получает безусловную любовь Своих детей!
Есть три вида саттвических даров: материальные, ментальные и духовные. На физическом плане хорошо дать бедняку пищу и деньги; лучше — дать ему работу и помочь ему приобрести навыки, чтобы он мог получить работу ещё лучше. Постоянная материальная помощь делает человека зависимым, словно раба, поэтому похвально побуждать его самому избавляться от своих бед.
На ментальном плане помогать просвещению невежественного человека — хорошо; но дать дальнейшее образование умному человеку — лучше, потому что он, в свою очередь, может принести пользу многим другим.
На духовном плане давать возвышающие наставления восприимчивому человеку, чья жизнь до сих пор была погружена в материализм, — хорошо. Но лучше передавать божественную мудрость ревностному искателю. Ещё лучше помогать продвинутому преданному, чтобы благодаря собственному рвению и знанию он мог достичь освобождения. Лучше же всего — даровать достойному ученику сознание Бога, передав ему экстаз (самадхи). Только просветлённые гуру способны передать своё божественное осознание тем ученикам, которые готовы к этому возвышенному опыту.
Каждый пророк количественно помогает обществу — массам вокруг него, которые откликаются с небольшим пылом и достигают некоторого скромного внутреннего развития. Но качественно он сосредоточивается на том, чтобы возвысить небольшую группу до высшего духовного уровня, как это делали Иисус, Лахири Махасая и другие.
Как одна луна проливает на мир больше света, чем бесчисленные звёзды, так и подобный Христу ученик, обретший дар общения с Богом благодаря собственному самоотверженному усилию и экстазу, переданному ему гуру, вдохновляет и искупает тысячи людей своей просветляющей духовностью.
Акт дарения передаёт физическую, или материальную, силу, силу ума или духовную силу от того, кто ею обладает, другому человеку, нуждающемуся в этой помощи. Чтобы одарить других деньгами, мудростью или Божественным Сознанием, человек должен сначала сам обрести эти богатства. Затем их нужно употребить на помощь ближнему.
Благодаря состраданию и глубокому видению истинный гуру видит, что в бедных — физически, умственно и духовно — страдает Господь, и именно поэтому он с радостью считает своим долгом помогать им. Он старается накормить голодного Бога в нищем, разбудить спящего Бога в невежественном, любить бессознательного Бога во враге и пробудить полусонного Бога в тоскующем преданном. А нежным прикосновением любви он мгновенно пробуждает почти полностью пробудившегося Бога в продвинутом искателе. Среди всех людей гуру — лучший из дающих. Его щедрость, как и щедрость Самого Господа, не знает границ.
Стих 21
йат ту пратйупака̄ра̄ртхам̇ пхалам уддиш́йа ва̄ пунах̣
дӣйате ча париклишт̣ам̇ тад да̄нам̇ ра̄джасам̇ смр̣там
Раджасическим считается тот дар, который подносят неохотно, в надежде получить что-то взамен или ради заслуги.
Комментарий
Эта ущербная форма дарения не вполне предосудительна: она лучше, чем полный отказ от благотворительности, и в конце концов может привести к бескорыстному дарению. Дарить деньги или делиться с другими своими интеллектуальными или духовными знаниями в надежде получить взамен будущие блага или быть вознаграждённым Богом — это щедрость, окрашенная раджасом, то есть мирскими желаниями. Её побуждения несовершенны, и на самом деле это обмен, а не дар. И всё же человек, делающий даже несовершенное подношение, более достоин восхищения, чем скупец, ничем не делящийся с другими.
Всё, что предлагается неохотно, запятнано раджасическими, эгоистическими чувствами. Человек, который нехотя совершает молитвы на рассвете, сожалея о потерянном сне, или лениво выполняет духовные упражнения без настоящей сосредоточенности, преподносит Богу неохотный, раджасический дар. Такое жертвоприношение лучше, чем полное отсутствие преданности; но столь скупой даритель, скорее всего, получит от космического закона столь же скупое воздаяние.
Раджасический преданный может обрести Божественную Милость, а может и не обрести, но искренний возлюбленный Господа непременно найдёт Его. Погружение в океан Бога с безусловной верой вызывает сочувственный отклик Его милости, тогда как осторожное, недолгое плавание в водах медитации после долгих колебаний и расчётов на результат приносит, возможно, лишь скудное удовлетворение.
Стих 22
адеш́а-ка̄ле йад да̄нам апа̄требхйаш́ ча дӣйате
асат-кр̣там аваджн̃а̄там̇ тат та̄масам уда̄хр̣там
Тамасический дар — это дар, поднесённый в неподходящее время и в неподходящем месте недостойному человеку, с презрением или без доброжелательности.
Комментарий
Тамасические дары вредят и дающему, и получающему. Библия велит не метать жемчуг перед свиньями. Не следует подносить деньги или иные дары в дурных местах или дурным людям, ибо они будут использованы для умножения бед в мире.
Когда человек оказывает другому материальную помощь со злобой или оскорблениями, лишь бы прослыть «дающим», — это тамасический, неправильный вид дара; таков же и дар, который из-за неосмотрительности пробуждает недоброжелательность. Дарить подарки богатым или влиятельным людям не из дружеских чувств, а как взятку, чтобы добиться расположения или выгоды, — тоже пагубное действие.
Давать добрые советы насмешникам или пытаться наставлять тщеславных, самодовольных людей на путь праведности — поистине то же самое, что бросать жемчужины мудрости в грязь.
Религиозный человек, восставший против Бога из-за непрестанных бедствий и страданий или из-за отсутствия заметного духовного продвижения, но продолжающий, хотя и неохотно, поклоняться Ему из приличия и из страха перед всемогущей силой Творца, приносит Господу низменное, тамасическое жертвоприношение.
Итак, в стихах 20–22 говорится о правильном (саттвическом), мирском (раджасическом) и неправильном (тамасическом) способах дарения. Преданный, который всегда избирает путь бескорыстной благожелательности, в конце концов приходит в гармонию с Божественным Дарителем всех даров. Вся Вселенная держится на непрестанной и безмерной щедрости Бога ко всем Его созданиям.
Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух
Стих 23
ом̇ тат сад ити нирдеш́о брахман̣ас три-видхах̣ смр̣тах̣
бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча йаджн̃а̄ш́ ча вихита̄х̣ пура̄
«Аум-Тат-Сат» считается тройным обозначением Брахмана (Бога). Этой силой в начале были созданы брамины (знатоки Брахмана), Веды и обряды жертвоприношения.
Комментарий
Непроявленный, Бесконечный, Неизменный Дух называется Пара-Брахманом, Единым Абсолютом. Но в циклы проявления Безымянное и Бесформенное описывается как Аум-Тат-Сат (или, часто, Сат-Тат-Аум) — так обозначали [Его] древние мудрецы. В христианской Библии Сат-Тат-Аум — это Отец, Сын и Святой Дух.
Аум («Слово» Библии) — это Бог Святой Дух, Невидимая Вибрационная Сила, непосредственный творец и движитель всего творения.
Тат («То») — это Бог-Сын, Христос, или Космический Разум, Кутастха, деятельно присутствующий во всём творении.
Сат («Бытие, Истина») — это Бог-Отец, находящийся вне творения, пребывающий в неизменности, вне вибраций.
Как спокойный океан без волн и океан с бушующими волнами — одно и то же и различаются лишь внешне, так и непроявленное море Духа (Пара-Брахман) и проявленное море Духа (Аум-Тат-Сат) суть одна и та же Единственная Реальность, различающаяся лишь формой.
Бог как Сат есть Отец творения (Ишвара), хотя Он и существует вне его. Бог как Тат — это Сын, или Разум Христа (Кришны, или Кутастха), пронизывающий вселенную. Бог как Аум — это Творческая Вибрация, которая поддерживает миры через Пракрити, Мать-Природу, Его супругу. Именно эта макрокосмическая троичность утвердилась в микрокосме человеческих отношений — в отце и матери и в их отражении в потомстве.
Человек отражает в себе эти три божественных проявления. Его тело — порождение Аум, то есть вибрационных сил. Разум Христа, или Тат, пребывает в его всеведущем духовном оке между бровями. Этот разум, индивидуализированный как его душа, — отражение Космического Сознания, или Сат, пребывающего в тысячелепестковом лотосе в мозгу.
Эти три меры Духа воплощены в человеке «с самого начала»: брамины — это Сат, «знающие Бога», душа; Веды — Тат, интуитивный всеведущий разум души; а жертвенные обряды — Аум, вибрационная жизнь, которая создаёт и поддерживает тело, наделяя его способностью совершать божественные ритуалы существования и ритуалы долга, включая высшие жертвенные обряды йоги (один из которых — медитация на Аум), воссоединяющие душу с Духом. Благодаря этой изначальной тождественности [души и Духа] Господь дал проявленным смертным существам путь и средства к спасению — и непоколебимую уверенность в нём.
Все йоги, совершающие жертвенный ритуал слушания вездесущей священной вибрации Аум, достигают космического восприятия — Веды — и благодаря этому ширящемуся блаженству восходят к космическому сознанию и становятся самореализованными душами, истинными браминами, «знающими Брахмана».
Аум Вед стал священным словом Хум у тибетцев, Амин у мусульман и Аминь у египтян, греков, римлян, евреев и христиан. Аминь на иврите означает «несомненно; верный». Аум — это всепроникающий звук, исходящий от Святого Духа, когда Он совершает Свою работу по созданию и поддержанию строения вселенной. Аум — это голос творения, свидетельствующий о Божественном присутствии в каждом атоме.
«Сие говорит Аминь, верный и истинный свидетель, начало творения Божия».7
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Всё было сотворено Им (Словом, или Аум); и без Него не было сотворено ничего, что было сотворено».8
«Вера приходит от слышания, а слышание — от слова Божия».9
«Тот, кто знает Аум, знает Бога».10
Аум — это наделённый божественной силой Творец всего сущего; он проявляет себя как космический свет и космический звук. Подобно тому как рёв океана есть совокупный звук всех волн и звучит в каждой волне, так и космический звук и космический свет составляют совокупность всего живого и неживого творения, проявляются в каждом человеке как свет жизни и могут быть услышаны им как астральный звук Аум.
Каждый искатель, желающий освободиться от мира заблуждения, должен пройти через сферу вибрации Святого Духа и сферу Разума Христа, прежде чем сможет достичь Бога-Отца за пределами феноменальных миров. «Никто не приходит к Отцу (Космическому Сознанию), как только через Меня (Сознание Христа)». Эти слова Иисус произнёс из своего единства с бесконечным Разумом Христа: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне».11
Иисус обещал послать ученикам Утешителя, Святого Духа, чтобы ускорить их путь к Самореализации. Продвинутый преданный может слышать звук Аум в своём теле и видеть его свет в своём духовном оке. Познакомившись с этими двумя ограниченными проявлениями — звуком в теле и светом в духовном оке, — он затем, всё дальше распространяя своё сознание во Вездесущность, видит, как его маленькое сферическое око света расширяется в космическую сферу, сияние которой воспламеняет всю Вселенную.
Точно так же, когда преданный слушает Пранаву, священный звук Аум, он забывает об ограничениях человеческого тела и пространства и может ощутить, как Аум его тела вибрирует в восприятии его космического тела. Он чувствует, как его сознание вибрирует повсюду вместе с непрестанно ширящимся звуком Аум. В экстазе он внезапно видит своё тело атомом или клеткой космического тела. Воспринимая космическое тело как своё собственное, он ощущает в нём космический звук Аум (см. стих 24) и Разум Христа (см. стих 25). Продвинувшись дальше, он осознаёт своё присутствие не только во всём творении, но и вместе с Богом-Отцом за пределами творения (см. стихи 26–27).
Стих 24
тасма̄д ом̇ итй уда̄хр̣тйа йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄х̣
правартанте видха̄нокта̄х̣ сататам̇ брахма-ва̄дина̄м
Поэтому действия последователей Брахмана — жертвоприношения, дарение даров и аскезы, предписанные священными писаниями, — всегда начинаются с пения «Аум».
Комментарий
Слышимое произнесение «Аум» пробуждает чувство святости — подобно тому как преданный испытывает благоговейный трепет при звуке слова «Бог». Повторение в начале всех действий и обрядов священного слога «Аум», Пранавы, символа Божественного, устраняет пятна и изъяны, присущие всем человеческим действиям, даже самым возвышенным.
Однако истинное понимание Аум приходит лишь тогда, когда мы слышим его внутри и затем становимся едиными с ним во всём творении. Вот почему древние мудрецы запрещали изучать Веды тем, кто был каястхой (отождествлённым с телом) и потому невосприимчивым к космическому звуку Аум.
В Библии12 святой Иоанн говорит нам: «Я был в Духе в день Господень и услышал позади себя громкий голос, как трубу, говорящий: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний», — вездесущую вибрацию Аум, посредством которой Бог сотворил небо и землю. Преданные, способные духовно общаться с Аум и понимать его вездесущее значение, могут ощутить Бога-Отца вне творения, проявляющегося в творении как созидательная Космическая Вибрация.
Все устремлённые йоги, которые станут совершать внутренние священные обряды [сжигания] всепоглощающего беспокойства и заблуждения в огне экстаза, приносить Богу безусловную преданность и развивать истинное восприятие через самообладание, должны начать своё продвижение по духовному пути с воспевания Аум, а затем общаться с Аум, слушая это священное слово — символ Бога, присутствующий прямо в храме тела.13
Стих 25
тад итй анабхисандха̄йа пхалам̇ йаджн̃а-тапах̣-крийа̄х̣
да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣ крийанте мокша-ка̄н̇кшибхих̣
Затем искатели освобождения, сосредоточившись на «Тат» и не желая плодов, совершают различные обряды жертвоприношения, подносят дары и совершают аскезы.
Комментарий
Осознание Тат — Того, Бессмертного Неопределимого, Космического Разума в творении — приходит после того, как вечно стремящийся к спасению искатель достиг слияния с Аум. Тогда он отвлекает ум от всех второстепенных духовных восприятий и посвящает себя высокому обряду соединения своего сверхсознания с Тат, космическим Христом, или Духом Кришны, который существует за узорной завесой космической вибрации и является непознанной сущностью, удерживающей вместе все нити гобелена творения. Преданные, сливающиеся с этим вездесущим Разумом, поистине приносят свою душу в дар Кутастха Чайтанье, Тат.
Стихи 26–27
сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча сад итй этат прайуджйате
праш́асте карман̣и татха̄ сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате (26)
йаджн̃е тапаси да̄не ча стхитих̣ сад ити чочйате
карма чаива тад-артхӣйам̇ сад итй эва̄бхидхӣйате (27)
(26) Слово «Сат» — это обозначение Высшей Реальности (за пределами творения) и благости (исходящей из неё во всём творении). «Сат» обозначает также высшие формы духовного действия.
(27) Твёрдое пребывание в высших обрядах жертвоприношения, самодисциплины и преданного служения называется «Сат» (общение с Богом как с трансцендентным Космическим Сознанием). Поистине, и духовное действие, связанное с «Тат» (осознанием Бога как имманентного творению), также называется «Сат».
Комментарий
Благие качества и благая деятельность всех человеческих существ, божеств и освобождённых людей имеют своим источником Сат, Бога-Отца, Абсолютного и Неизменного.
Все действия искателя, благодаря которым он достигает единства с Космическим Сознанием, имеют природу Сат; это высшие божественные действия, ведущие к восприятию Трансцендентного, Сат.
Когда великие йоги проникают за пределы сферы космической вибрации Аум и сознания Тат, пребывающего во всём творении, они становятся едиными с Сат, находящимся вне творения. Слившись с трансцендентным Солнцем Космического Сознания, такие преданные созерцают лучи всех божественных восприятий и всех божественных деяний, исходящие из его лона.
Когда продвинутый йог достигает высшего состояния реализации души, растворяя все беспокойства в экстазе, и благодаря самодисциплине и преданности может раствориться в Безграничном Бытии за пределами творения, он прочно утверждается в Сат. Когда он глубоко погружается в осознание Божественной трансцендентности, Тат — Господь, имманентный творению, — тоже становится частью его опыта самадхи. Иллюзия двойственности — проявленного в противоположность Непроявленному — рассеивается; царство творения и Бесконечность за его пределами воспринимаются как одно и то же Космическое Сознание, Единственная Реальность, Сат.
Стих 28
аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇ тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат
асад итй учйате па̄ртха на ча тат претйа но иха
О Партха (Арджуна)! Любая жертва, дар или аскеза, совершаемые без веры (преданности), называются «Асат». Они бесполезны и в этой жизни, и в будущей.
Комментарий
Для успеха на духовном пути необходима глубокая вера (шраддха), безусловная преданность. «Без веры невозможно угодить Ему, ибо тот, кто приходит к Богу, должен верить, что Он есть и что Он воздаёт тем, кто усердно ищет Его».14
Религиозные практики, которым следуют небрежно или без воодушевления, лишены безусловной преданности и веры и могут считаться Асат (противным Истине). Поиск Господа — нашего Отца и Творца Вселенной — заслуживает всего нашего внимания; что же может быть важнее?
Человек, механически исполняющий обязанности преданного, без подлинного рвения и устремления, остаётся с неутолённой духовной жаждой в этой жизни; и, по закону кармы, она останется такой же и в мире ином.
Но йог, который в медитации настраивается на внутреннюю шраддху души, обнаруживает, что эта преданная вера в конце концов вознаграждает его чудесным свершением — осознанием Бога.
аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
ш́раддха̄трайавибха̄гайого на̄ма саптадаш́о ‘дхйа̄йах̣
Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это семнадцатая глава, называемая «Единение через три вида веры».
- См. 1:4–6, где говорится о пандавском воине Ююдхане, олицетворяющем шраддху — божественную преданность. ↩
- Парамаханса Йогананда не раз говорил своим ученикам: «После моей кончины многие „медиумы“ будут заявлять, что находятся в контакте со мной и получают мои „послания“ для мира. Все подобные утверждения будут ложными». «Моё послание миру уже изложено в моих речах, лекциях и сочинениях. Не позволяйте ввести себя в заблуждение тем, кто после моего ухода с Земли станет утверждать, будто получает от меня новые учения. Искренним искателям, которые в молитве просят моей помощи, я всегда буду помогать — с радостью и безмолвно». Как и предсказывал Парамаханса Йогананда, начиная с 1952 года многие заблуждающиеся медиумы публично заявляли, что получают послания от великого гуру (а также парамгуру Общества Самореализации, Self-Realization Fellowship). Прикрываясь именем прославленного учителя, такие люди привлекают внимание ничего не подозревающих людей, которые не понимают, что практика погружения ума в пассивный транс прямо противоречит учениям всех истинных мастеров. Мастера же подчёркивают, что концентрация, сила воли и власть над собственным сознанием — непременные условия духовного продвижения. Вопреки заявлениям некоторых широко разрекламированных медиумов, ни один великий учитель не откликнется на «приглашение» пассивного ума, пребывающего в трансе: это поощряло бы практику, опасную как психологически, так и духовно. (Примечание издателя) ↩
- Из книги Парамахансы Йогананды «Шёпот из Вечности», изданной Обществом Самореализации. ↩
- Частью освящённой традиции яджни, то есть формального поклонения, является раздача пищи (сришти анна) и благодарственное подношение (дакшина) гуру или совершающему обряд священнослужителю. Угощение гостей, бедных или «браминов» (священников, отрёкшихся и других святых, посвятивших жизнь служению Богу) символизирует милосердное сердце, которое делится полученными благословениями, — в этом долг человека перед ближними. Обязательная с духовной точки зрения «плата», или пожертвование, которое подносят гуру или совершающему обряд священнику, выражает благодарность тому, от кого получено духовное служение, и признание ценности этого наставничества. ↩
- Принципы и методы применения этого аспекта науки йоги Парамаханса Йогананда изложил в книге «Научные исцеляющие аффирмации», изданной Обществом Самореализации. (Примечание издателя) ↩
- Бытие, 9:6. ↩
- Откровение, 3:14. ↩
- От Иоанна, 1:1, 3. ↩
- Римлянам, 10:17. ↩
- Патанджали — великий мудрец Древней Индии, автор «Йога-сутр». ↩
- От Иоанна, 14:6, 11. ↩
- Откровение, 1:10–11. ↩
- Технике медитации на Аум как подготовке к Крийя-йоге обучают в «Уроках Общества Самореализации». ↩
- Евреям, 11:6. ↩