«Истинно обещаю тебе: ты достигнешь Меня»Парамаханса Йогананда

Тот, кто совершает действия, не отказываясь от желания получить их плоды, накапливает хорошие, плохие и смешанные результаты как свою тройственную карму (последствия действий). Эти накопленные психологические семена, поливаемые соответствующей средой, прорастают конкретными результатами в той или иной жизни и в потустороннем мире.

Каждое хорошее, плохое или смешанное действие откладывает в физическом и астральном мозге человека семя-склонность, которая позже, при благоприятных обстоятельствах, снова прорастает. Например, хорошие, плохие и смешанные чувственные раздражители пробуждают эти тройственные склонности, и те затем проявляются в виде хороших, плохих и смешанных действий.

При смерти вся совокупность склонностей человека помещается в мозг его светящегося астрального тела. Смешанные — хорошие и плохие — склонности заставляют душу искать скорого перерождения в физическом мире. Когда в астральном мозге преобладают хорошие склонности, душа в оболочке астрального тела тяготеет к лучшей среде на какой-либо астральной планете. Когда преобладают злые наклонности, душа в своём астральном теле тяготеет к тёмным сферам потустороннего мира, где обитают недовольные существа-гоблины. Сколько времени человек пробудет в более светлых или более тёмных астральных областях, прежде чем снова воплотиться на Земле, определяет карма.

Истинно отрёкшийся от плодов деяний не подвластен ни одному из этих тройственных плодов, ибо он действует под руководством Господа Вселенной и совершает все действия только от Его имени. Такие йоги не накапливают никаких последствий своих действий и обретают освобождение.

Истинные йоги остаются свободными от кармы, даже совершая действия

Того, кто един с Богом, карма не затрагивает, что бы он ни делал. Такой преданный делает Бога Получателем плодов своих деяний и потому остаётся кармически не опутанным. Эгоист же из-за желания накапливает плоды своих действий и тем самым попадает в их ловушку. Как шелкопряд гибнет, сваренный в коконе, который сам себе сплёл, так и эгоист губит себя в собственном коконе невежества. Мудрец остаётся свободным от желаний и непривязанным и потому не пожинает никаких плодов своих действий, которые могли бы обернуться против него самого.

Эгоист, думающий: «Я есть тело; я действую для себя, в своём мире», — должен изжить все свои желания, которые остались неисполненными к моменту смерти. Но отрёкшийся говорит себе: «Я отказался служить эго. Я живу, тружусь, двигаюсь в драме Бога согласно Его желанию и замыслу. Я пришёл сюда не по своей воле, а по воле Бога. Я вернусь на Землю или пойду туда, куда поведёт меня Господь, но меня не принудит возвращаться сюда желание съесть яблочный пирог или карри или любое другое глупое неисполненное желание. Все мои желания сгорают как приношение Господу. Я живу по Его повелению. Я свободен».

Отождествлённый с эго человек, желающий обрести свободу, должен тоже научиться посвящать Богу свою физическую, умственную и духовную деятельность. Ему следует всегда думать примерно так: «Я работаю на Отца, и Он работает через меня. Я ем не потому, что привязан к здоровью, а чтобы заботиться о Его теле-храме, вверенном мне. Я думаю, рассуждаю и желаю не для того, чтобы угодить эго, но чтобы разумно и усердно действовать и служить одному лишь Господу. Он дал мне это тело, разум, волю и силу действовать, поэтому я пользуюсь ими, чтобы сыграть свою роль в Его драме».

Корни действия и завершение действия (освобождение)

Комментарий

Санкхья, «высшая мудрость»,² означает полное знание, или окончательное просветление. Эта «высшая мудрость» и её завершение в Духе раскрыты в индийской философии в системах Санкхьи и Веданты. Средства для достижения этого знания даёт йога.³

И обретение самопознания через отречение от всех действий, как его описывает философия Санкхьи, и завершение всех действий после достижения этого осознания, как его описывает Веданта, связаны со сложной природой действия. Деятельность — это внешнее проявление, или выражение, трансцендентного Духа и Его отражения, души, через посредство природы и способностей тела.

Санкхья учит, что для обретения самопознания необходимо отречение от всех действий. Первый афоризм Санкхьи провозглашает, что высшая потребность человека — искоренить физические, умственные и духовные страдания так, чтобы они уже не могли повториться.

Философия йоги даёт технику, с помощью которой тройственные человеческие страдания можно устранить навсегда.

Веданта, что означает «Итог Вед» (полное знание всей истины, которую надлежит познать), описывает Бесконечный Дух, конечную цель человека. Первый афоризм Веданты гласит: «Итак, начинается исследование Брахмана, Бесконечного».

Без отречения, предписанного Санкхьей, и без техники йоги преданный не может освободиться от порождающих страдания пут физического сознания и постичь Бесконечное. И Санкхья, и йога учат, как достичь Брахмана; Веданта описывает и обсуждает то, что можно найти, следуя советам Санкхьи и, главное, практикуя техники йоги. Все три философии указывают на одну и ту же цель, но сначала следует идти путём Санкхьи и йоги, ибо без их помощи Дух остаётся недостижимым и непознанным. Лишь после того, как человек постиг Брахмана, рассуждения Веданты о Нём обретают для него подлинный смысл.

Вся человеческая деятельность завершается, когда преданный, следуя принципам Санкхьи и йоги, достигает высшего состояния, описанного Ведантой, — единства с Абсолютом, Который пребывает за пределами всякой деятельности.

Комментарий

Тело — первая причина деятельности человека, ибо без тела никакие действия — ни физические, ни умственные, ни духовные — не могли бы совершаться.

Вторая причина — эго, псевдодуша, или мнимый деятель, восседающий в теле, чувствах, уме и разуме. Без этого «я» никакая деятельность не могла бы быть направлена и осуществлена.

Способности зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания — это пять орудий познания. Речь и двигательная деятельность рук, ног, прямой кишки и половых органов — это пять орудий действия. Ум — координатор, а разум — проводник. Вместе эти двенадцать человеческих способностей составляют третью причину, благодаря которой осуществляется человеческая деятельность.

Эти двенадцать способностей человека порождают различную деятельность пяти жизненных потоков — кристаллизующего, ассимилирующего, циркулирующего, метаболизирующего и элиминирующего [выводящего], — которые, в свою очередь, вызывают в человеке разнообразные тонкие внутренние действия. Эти различные жизненные функции, проистекающие из двенадцати способностей человека, составляют четвёртую причину человеческой деятельности.

Сжатые следствия прошлых поступков закрепляются в мозге как господствующие склонности — судьба, которую человек создаёт себе сам. Это безмолвное «божество», чья власть оказывает неодолимое влияние на настоящую и будущую человеческую деятельность, — пятая причина действия.

Все хорошие или плохие действия, совершаемые телом, речью и умом, развиваются из этих пяти причин.

Сознание «я» как деятеля и переживающего — основа иллюзорного существования

Сознание «я» как деятеля и переживающего — основа иллюзорного существования, которое воспринимается как нечто отдельное от Духа. Человек на прогулке, видя и чувствуя свои шагающие ноги, верит и говорит: «Я иду». Тот, кто смотрит на дерево, точно так же чувствует, думает и говорит: «Я вижу». Но всякий, кто чувствует, мыслит, желает и замышляет действия, полагая, что он — единственный их автор и исполнитель, заблуждается; он не способен увидеть истину: работой его тела и всего космоса управляет одно лишь Бесконечное.

Мудрый йог живёт в осознании того, что «всё есть Брахман». Он знает, что в относительном царстве природы есть пять источников действия, которые отвечают за всё, что он делает. Но он сознаёт и большее: на самом деле его действия и пять их движущих причин втайне приводятся в движение Бесконечным, Которое действует через божественно установленные законы творения. Такой йог не считает подлинными орудиями ни «я» с его физическим эго, ни какой-либо из пяти источников действия; он знает, что Бог — высшее Орудие и Руководитель, без соизволения Которого вся деятельность индивидуального существования прекратилась бы.

Комментарий

Когда йог растворяет своё отождествлённое с телом эго-сознание в осознании своего истинного «Я» и единства своей души с Духом, он видит, что всей деятельностью его тела, чувств, ума и интеллекта руководит не он сам, а Дух. Это состояние иллюстрирует в данном стихе крайний пример.

В «Видении видений» (глава 11) Кришна убеждал Своего ученика Арджуну не падать духом и не бояться убивать своих злых противников, а сражаться за дело, которое тот считал праведным: «Ты лишь орудие, о Арджуна, Моего кармического закона причины и следствия, через который люди по отдельности и сообща вершат свою судьбу. Действием этого закона Я, его Создатель, уже убил твоих врагов задолго до того, как их убьёт твоя рука».⁴ Этим Кришна хотел сказать, что смерть противников Арджуны в битве на Курукшетре была кармически предопределена и что Арджуна будет лишь орудием исполнения божественного закона.

Чтобы удовлетворить эгоистическое побуждение или скрытое садистское желание мести и насилия, эгоист может притворяться или даже обманывать себя, будто действует под руководством Бога, и так подталкивать себя к мстительным поступкам. Будучи орудием не Бога, а собственного эго, он несёт ответственность за ужасные кармические последствия своих злых деяний.

В Библии написано, что толпа детей насмехалась над пророком Елисеем. Тогда он «проклял их именем Господним, и вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребёнка».⁵ Будучи пророком Божьим, Елисей действовал как Его орудие. Проклятие было кармически предопределено Божьим законом, поэтому Елисея нельзя обвинить в том, что дети пострадали. Они пострадали от собственного зла — от накопленных неверных мыслей и поступков прошлых жизней. Их насмешки, казалось бы просто детские, были созревшим в свой срок плодом прошлого зла и ускорили его неизбежные последствия. «Проклятие», исходившее от Елисея как от орудия, было «высоким напряжением» его духовной вибрации, действовавшей без эгоистического намерения причинить вред.

Если человек пренебрёг предупреждением не прикасаться к проводу под напряжением и его убило током, то в его смерти виноват не провод, а его собственная глупость. То же самое относится и к нечестивым детям, насмехавшимся над Елисеем. Такова история всякого зла, противящегося праведной воле Бога: в конце концов зло само себя уничтожает.

Комментарий

И знание, и средства — необходимые составляющие любого действия. Знание — с его познающим, объектом познания и знанием о нём — побуждает деятеля к действию. Умственные и физические орудия деятеля воплощают деятельность, вызванную этим побуждением.

В качестве иллюстрации можно взять создание глиняной статуи Господа Кришны. Согласно стихам 14–16, в любой деятельности участвуют пять причин: (1) тело (в данном случае — тело художника); (2) эго (направляющее сознание художника); (3) ум (художника), интеллект, способности восприятия (такие как осязание и зрение) и способности действия (такие как ручное мастерство); (4) различные тонкие внутренние силы (жизнеобеспечивающая деятельность в теле художника), порождённые способностями, описанными как третья причина; и (5) руководящее божество, или семя-склонность из прошлых жизней (врождённое мастерство художника).

Однако само по себе наличие этих пяти причин не привело бы к созданию статуи Кришны, если бы художник (познающий) не представил себе статую (объект познания) и, опираясь на этот замысел (знание), не начал по своему желанию воплощать образ в материале. Следовательно, три других элемента — познающий, знание и познаваемое — вместе с пятью названными причинами и есть подлинный непосредственный источник всякого действия. Пять причин, или оснований, всякой деятельности сведены в этом, восемнадцатом, стихе к трём категориям: деятель (эго), орудие (тело со всеми его физическими и умственными орудиями и силами) и действие.

Три степени знания, действия и характера

Комментарий

Философия санкхьи подробно рассматривает три гуны (качества природы): саттву (добро, расширение), раджас (активизация) и тамас (зло, препятствие). В 20–39-м стихах этой главы Господь Кришна описывает Арджуне, как эти три качества определяют природу знания, действия и исполнителя.

Комментарий

Когда человек, увлечённо смотрящий кинофильм, поднимает глаза и видит единственный чистый луч света, без всяких изображений, который падает на экран и создаёт кажущиеся реальными картины, он понимает, что все эти иллюзорно-правдоподобные явления — не что иное, как смесь света и теней, проецируемых кинопроектором. Точно так же пробуждённый йог, обладающий чистой саттвической мудростью, осознаёт: именно единый, неразделённый сферический свет Бога, объемлющий космос и смешанный с тенями майи, или космического заблуждения, создаёт мир твёрдых тел, жидкостей, газов и энергетических субстанций — деревьев, животных, людей — как кажущиеся отдельными формы материи.

Просветлённое существо видит единый всетворящий сферический свет Бога неделимым и неразрушимым, тогда как так называемые «реальные» атомно-вибрационные проявления материи внутри него, хотя и сотканы из этого единого неизменного света, кажутся различными и изменчивыми.

Знание, благодаря которому Дух воспринимается единым и неделимым даже в Его многообразных индивидуальных проявлениях — в виде материи и смертных снов, — называется саттвическим.

Комментарий

Человек, который поглощён движущимися на экране картинами и событиями, словно они реальны, вместо того чтобы видеть в них иллюзорные образы, сотканные из света и тени, позволил своему пониманию поддаться очарованию обманчивого, беспокойного движения. Сознание человека, точно так же поглощённого иллюзорными явлениями и действиями мира, вместо того чтобы воспринимать их разрозненную обособленность как мерцание единого бесконечного Света, называется раджасическим.

Такое знание, отождествляющееся с активным аспектом заблуждения, который присущ бесконечному разнообразию земных существ, явлений и действий, по своему качеству раджасично.

Комментарий

Человек, чьё знание тамасично по своему качеству, полностью сокрушён заблуждением. Тело, мир материи и чувственные переживания, которыми обмениваются тело и его материальное окружение, он считает альфой и омегой всей жизни. Человек с тамасическим пониманием бездумно предаётся пустым занятиям — тем, что, как ему кажется, доставят ему меньше всего неприятностей и больше всего удовольствия, но не имеют никакого значения для его истинного «Я». Он находит в них полное удовлетворение, словно обрёл конечную цель жизни. Поскольку внутренний голос его совести заглушён тьмой, он никогда не задумывается, правильны ли его мотивы и к каким следствиям они ведут. Его одурманенный рассудок неразумно оправдывает все его личные убеждения и склонности, как бы они ни противоречили принципам истины. Он никогда не смотрит на тело как на простой инструмент души, наделённой силой законов природы и всецело зависящей от заимствованной мудрости и силы Всемогущего Творца. Напротив, тамасическое восприятие видит в теле и в мнимой необходимости угождать его прихотям и потребностям то единственное главное следствие, в котором и заключена вся причина существования.

Из-за сковывающего влияния тамаса, низшего, или тёмного, качества, на различающую способность интеллекта человек испытывает некоторое удовлетворение, поглощённый кажущейся реальностью и преходящей деятельностью тела. Но когда в тело вторгаются болезнь или несчастный случай и омрачают его счастливую деятельность, обманутый тамасический человек оказывается грубо застигнут врасплох, и его удовлетворённость «постоянными» материальными объектами и занятиями оказывается поколеблена. Такова циклическая судьба материалиста — до тех пор, пока он не освободит своё понимание от обманчивого тамасического качества, которое заставляет его ложно видеть возможность бесконечного наслаждения в конечном мираже материи.

Комментарий

Здесь начинается объяснение того, как три качества — саттва, раджас и тамас — соотносятся с кармой, или действием. Большинство людей, не искушённых в искусстве действия, трудятся, пользуясь чувствами, умом и разумом, загрязнёнными привязанностью и желанием. Не понимая цели идеального действия, они действуют ошибочно и втягиваются во всё нарастающие неприятности, неизбежные в тревожных условиях мировой двойственности.

Поскольку действовать предписано всем существам, глупо не владеть искусством идеального действия. Йог — тот, кто пребывает в гармонии с истиной, — образцовый исполнитель деятельности. Он знает, что должен делать, как это делать и какова исходная причина, стоящая за его действиями. Как и обычный деятельный человек, он пользуется чувствами, умом и разумом, но не оскверняет их соприкосновением с непрошеными полчищами привязанностей и желаний эго, которые известны йогам как нарушители спокойствия и равновесия.

Характеристики саттвического действия

Саттвическая деятельность должна прежде всего нести печать одобрения истинного Писания и Бога, направляющего человека через истинного гуру. Во-вторых, такое божественно предписанное действие должен совершать человек, полностью свободный от привязанности, — без эгоистичной любви или ненависти и без желания плодов этого действия.

Если филантроп раздаёт милостыню бедным ради известности, то, хотя такой щедрый поступок обычно саттвичен, источник именно этого поступка нечист: он запятнан желанием плодов, и поступок совершается с привязанностью к ним. Следовательно, в духовном смысле, с точки зрения Абсолюта, деятельность можно назвать истинно саттвической, или чистой, лишь тогда, когда она ничем не запятнана от начала до конца. Как золото нельзя назвать чистым, если в нём есть хоть малейшая примесь, так и действие нельзя назвать вполне саттвическим, если оно не было чисто начато, чисто выполнено и чисто завершено.

Йог трудится исключительно из любви к Богу. Он начинает саттвическое действие с чистым желанием угодить Богу, благородно совершает его ради Него и завершает его, поглощённый мыслью о своём Господе. Хотя он действует в мире относительности, где часто приходится выбирать «меньшее из двух зол», его сознание тем не менее остаётся настроенным на единый Абсолют, недоступный для порчи. Такова цель, которую утверждает этот стих Гиты.

У большинства существ, удерживаемых в границах относительности майи, действия представляют собой смесь двух или всех трёх качеств; но каждое действие можно в целом отнести к саттвическим, раджасическим или тамасическим по преобладающему в нём признаку. Преобладание благости в действии смягчает последствия примешанной к нему нечистоты.

Легко представить, как приятное доброе дело совершается без привязанности, но трудно представить, чтобы неприятное, хотя и должное, действие совершалось без отвращения.

Если бы ядовитая змея собиралась ужалить ребёнка, а оказавшийся рядом йог убил бы её без враждебности и без желания отнять жизнь, его поступок считался бы саттвическим, хотя и слегка запятнанным самим убийством. Через священные писания Бог заповедал, что никто не должен убивать человеческие существа — высшую форму жизни на шкале эволюции. Совершённое йогом убийство, хотя само по себе и нечистое, было бы почти полностью очищено тем, что он спас драгоценную жизнь ребёнка, а не сохранил вредоносную жизнь змеи.

Сердце йога было свободно и от садистского желания убивать, и от того замешательства относительно своего истинного долга, которое могло бы привести его к бездействию с мыслью: «Ох, как мне не хочется убивать эту змею». Его сердце не было привязано ни к ребёнку, ни к змее. Он действовал, чтобы исполнить Закон Бога о превосходстве человеческой жизни. Он не мог просто посадить змею в корзину, чтобы потом выпустить её в джунглях: на это не было времени!

Если бы йог спас ребёнка от змеиного яда из привязанности к нему, то его поступок, хотя и благородный, не мог бы считаться саттвическим. Стал бы он, например, действовать так же, рискуя собственной жизнью, если бы речь шла о его явном враге? Следовательно, даже доброе действие, совершённое с малейшей эгоистической привязанностью — привязанностью, вызванной желанием получить хотя бы малую долю эгоистического удовлетворения, — в абсолютном смысле не будет считаться саттвическим. Но совокупная духовная сила таких преимущественно благих и божественно предписанных действий оказывает очищающее воздействие, постепенно преобразуя эгоистические побуждения эго в чистые саттвические проявления души.

Поэтому мерилом всех действий должно быть саттвическое бескорыстие. Каждое действие нужно совершать усердно, а не механически, с воодушевлением, проникнутым высшим желанием угодить Богу или исполнить святое наставление своего гуру и священных писаний.

Комментарий

Раджас — это страстная энергия творения, всегда беспокойная, всегда в движении. Желание — его неразлучный спутник: оно стремится к своим целям и, действуя, порождает всё новые поводы для стремлений. Поэтому раджас предполагает постоянное усилие воли, направляемое эго, которое любит материю и отождествляет себя с телом.

Характеристики раджасического действия

Под влиянием тамаса — деградирующего качества — деятельность раджаса становится низменной и гнусной. Когда же деятельность раджаса сдерживается и направляется саттвой — просветляющим качеством, — она облагораживается. Большинство людей, занятых мирскими делами, так и бьются где-то посередине между двумя крайностями: они движимы своекорыстием и мирскими желаниями, но в целом умеренны в своих привычках и сторонятся низменного зла. Их типично раджасическая деятельность выражается в стремлении не отставать от стандартов современной цивилизации с её упором на материальную выгоду и высокий уровень жизни. Сравнительно немногие опускаются в глубины тамасического зла или устремляются к вершинам саттвы и к её венцу — мудрости и свободному от эго состоянию самоосознания.

Побуждения, стоящие за желаниями человека, определяют, будет ли подниматься или опускаться жизненная сила раджаса, действующая в поступках каждого существа. Если богатый человек, желая приобрести известность и славу, с сознанием собственной важности берётся за огромное дело — устроить священный праздник, щедро накормить тысячи людей и развлекать их церемониальной пышностью и музыкой, — такое действие, колоссальное по размаху эго и затраченным усилиям, называется раджасическим. Если же подобающее священное празднество устраивается с единственным желанием угодить Богу, это действие саттвическое. Чистые саттвические действия ведут к освобождению. Раджасические же действия порождают множество желаний по своему образу и подобию. Поскольку такие действия предпринимаются ради удовлетворения эго и его ограниченного мира, они умножают для человека неприятности и перерождения, если только породившие их и всё накапливающиеся ненасытные желания не будут уничтожены превосходящей силой саттвической мудрости.

Комментарий

В той мере, в какой тамас, омрачающее качество, влияет на знание человека (см. стих 22), его действия будут соответственно свидетельствовать о его заблуждении. Он ведёт себя с эгоистичной близорукостью, лишённый здравого смысла и способности предвидеть последствия своих действий.

У хулиганов такое правило: «Сначала бей, а потом рассуждай». Подобная практика может привести к крайне тяжёлым последствиям. Бездумный сильный удар может убить человека, а нападавшему вполне может грозить за это смертный приговор.

Характеристики тамасического действия

Люди, которые действуют бездумно, под влиянием бурных или безрассудных эмоций, не думая о возможных последствиях своих поступков, не только становятся орудием вреда для других, но и подрывают собственные жизненные силы и нередко страдают от потери престижа или благополучия. Они запутываются в серьёзных трудностях, потому что берутся за дело, не убедившись заранее в правильности своих намерений и не оценив свои силы и способность успешно его выполнить.

Если человек со скромными способностями берёт все свои деньги и крупную сумму, занятую у друзей, которые не могут позволить себе такой риск, — распалив их несбыточной надеждой на большие дивиденды, — и затевает громоздкое, заведомо провальное предприятие, он совершает этот поступок, не считаясь с его неизбежными последствиями: потерей состояния и престижа для себя и ущербом для других. Всякое подобное неразумное действие, порождающее зло для всех, тамасично.

Инерция — квинтэссенция тамасического качества. Поэтому тамасическое действие всегда идёт путём наименьшего сопротивления, чтобы избежать усилий, которых требуют самоконтроль, различение и исполнение божественных обязанностей.

То действие, которое направлено к Божественному и совершается при полном отсутствии привязанности, без влечения или отвращения и без желания плодов действия, называется саттвическим.

Действие, побуждаемое стремлением удовлетворить желания или совершаемое с эгоизмом и колоссальными усилиями, называется раджасическим.

Тамасическое действие — это то, что совершается в заблуждении, без оценки своих способностей и без внимания к последствиям: потере здоровья, богатства и влияния для себя и вреду для других.

Бхагавад-гита, 18:23–25

«Гуны природы — её качества, или способы выражения, — это саттва (положительная, возвышающая), раджас (нейтральная, активизирующая) и тамас (отрицательная, препятствующая). Саттва порождает качества, ведущие к Богу; раджас — качества, способствующие материальному прогрессу; тамас — качества, порождающие зло и невежество».

«Каждое действие несёт в себе добрые, дурные и активизирующие вибрации, которые приносят соответствующие результаты. Человек, сотворённый по образу Божьему, волен вести себя как Бог, проявляя свою божественную природу, или как смертный, действуя под влиянием тройственных качеств природы и потому подчиняясь им».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

Как три качества (саттва, раджас и тамас) характерно проявляются в деятеле, или исполнителе действий, описано далее в стихах 26–28.

Качества саттвической природы

Тот, чей ум не отождествляется с привязанным к телу эго и не запятнан привязанностью к объектам чувств; кто терпеливо совершает духовные действия медитации и божественно мотивированные действия, помогающие другим на пути к спасению, равнодушный к успеху или неудаче, не волнуемый ничтожными радостями и печалями, действующий лишь с высшим желанием угодить Богу, — такой человек есть саттвический йог высшего типа. Следующая история хорошо иллюстрирует состояние такого йога.

Мудрец спокойно сидел в созерцании; его сознание было опьянено присутствием Бога. К нему прибежала жена и зарыдала: «Наш сын только что упал с крыши и умер».

— Сядь спокойно, — тихо сказал муж, — и думай о Боге. Скажи Ему: «Господи, мы благодарим Тебя за то, что Ты на долгие двадцать лет даровал нам общество благородного сына. В Своей мудрости Ты знаешь, почему сейчас лучше всего перевести его в лучшее место, не потакая больше нашему эгоистичному желанию удерживать его здесь. Пусть мы и будем тосковать по нему, мы склоняемся перед Твоей всеведущей волей».

Потрясённая жена воскликнула: «Что с тобой? Неужели ты не прольёшь ни слезинки по нашему умершему сыну?»

Помолчав, отец ответил: «Прошлой ночью мне приснилось, что я царь и что у меня трое сыновей, которые разбились насмерть, упав с крыши дворца во время землетрясения. И вот я думаю: плакать ли мне о потерянном дворце и трёх принцах из моего сна или же плакать о нашем единственном сыне, которого забрали в этом таинственном земном сне Бога?»

Только йог, достигший высшего богопознания, способен по-настоящему вести себя с таким трансцендентным чувством. Человек меньшего уровня, выдающий себя за подобного духовного отречённого, поступил бы жестоко и бесчувственно.

Истинно мудрый человек способен отличить бренные сны смертных от Вечной Реальности; поэтому он совершенно свободен от всех привязанностей. Даже мысленно он безразличен и к неудачам, и к успехам, которые выпадают ему, ибо не считает себя делателем: он видит, что через него в Своём мире действует Господь. Тот же, кто верит, что владеет какой-то частью этой земли, охвачен ужасным горем, когда теряет то, что ошибочно считал своим.

Саттвическая непривязанность и отсутствие эгоизма не делают йога апатичным. Напротив, внутреннее единение с Богом даёт ему невозмутимую стойкость и решимость, а также рвение, которое постоянно оживляется восприятием Скрытой Радости во всём. Бесстрастный к событиям, происходящим во сне Бога, он тем не менее полон сострадания к тем существам, которые всё ещё борются с Его относительностью.

Комментарий

Качества раджасической природы

Человек, находящийся под необузданным влиянием страстной, или огненной, энергии гуны раджаса, вырабатывает в себе совершенно материалистичную, напряжённую натуру. Вечно беспокойный и падкий на общество, он никогда не проводит время в чистой радости медитации, в самоанализе или в том, чтобы делиться покоем с другими. Он чрезмерно деятелен и слепо копит деньги, собственность и власть с непомерной жадностью, думая лишь о собственной выгоде. Он склонен искать пагубных острых ощущений — например, беспорядочно охотиться на животных из одного лишь спортивного азарта. Когда это отвечает его целям, он может быть бесчувственно жесток и даже склонен к садизму: готов причинить боль любому конкуренту или уничтожить его, отомстить любому, кто встанет на пути его личных интересов. Он постоянно взлетает и падает в возбуждении на чередующихся волнах веселья и горя. Он не более чем шестерёнка в механизме действия — механическая раджасическая личность.

Даже немного саттвического различения и самоконтроля, направленных на то, чтобы сдерживать и направлять страстную силу основных раджасических наклонностей, помогает сформировать более принципиальную и энергичную личность.

Комментарий

Человек, погружённый в тёмную гуну тамаса, — воплощение человеческого невежества и заблуждения. Его ум и тело, подобно беспокойной бабочке, постоянно взбудоражены; лишённый разума, который дал бы ему решимость, и воли к созидательному действию, он безвольно тянется то в одну сторону, то в другую под любым сиюминутным влиянием. Поэтому он никогда не знает внутреннего покоя своей души. Он бессовестен, морально груб и вульгарен и совершает дурные поступки всякий раз, когда у него возникает такой порыв. Он лишён смирения, груб и дерзок с другими по малейшему поводу. Он бессовестно обманывает других, ведя двойную жизнь доктора Джекила и мистера Хайда. Он охотно поступает подло и оскорбляет других ради собственного самовозвеличивания. Обычно он ленив и телом, и умом и не желает трудиться толково, чтобы успех не принёс ему больше ответственности. Он постоянно настроен негативно и подавлен, гася радостное настроение других людей. Он не выполняет ни простых, ни важных обязанностей и всё откладывает из-за внутренней и внешней лени, отсутствия энтузиазма и цели в жизни.

Большинство людей, которые не преуспевают в жизни, погружены в тёмное тамасическое качество. В своих неудачах и несчастьях они винят мир и кого угодно, только не самих себя; им и в голову не приходит видеть причину своих бед в собственной лени, промедлении, нелюдимости, беспокойстве, неискренности, эгоизме и злонамеренности. Поэтому они постоянно пребывают в унынии: они не осознают и не устраняют истинных причин своего несчастья.

Глубоко несчастный тамасический человек должен сначала постараться стать раджасическим — деятельным, но с благородной целью. Лучше трудиться в гармонии с божественной деятельностью Господа, чем из эгоистических побуждений; но даже порочный делец благодаря своей деятельности имеет больше шансов на спасение, чем окостеневший телом и умом тамасический человек.

Общество сильнее силы воли. И тамасическим, и раджасическим личностям следует искать влияния людей более высокого типа — лучше всего саттвических существ, погружённых в осознание Бога. Борец, который тренируется с более сильным борцом, наращивает свою силу; так и слабым тамасическим и раджасическим натурам следует общаться с духовно более сильными саттвическими людьми.

Влияет и окружающая среда: она пробуждает желание стать либо добрым, либо злым. Пока у человека не сложились привычки, он волен выбирать хорошее или плохое окружение и хорошие или плохие поступки. Но после того как определённая среда привила ему желание следовать хорошей или плохой привычке, он обычно утрачивает свободу воли: хорошая привычка заставляет человека быть хорошим, а плохая — поступать дурно; так он беспомощно тянется к соответствующей среде.

Внешняя среда влияет как на внутреннее, так и на внешнее поведение человека. Поэтому первостепенное значение имеет воспитание сильного внутреннего характера: тогда человек может оставаться незатронутым неблагоприятными внешними влияниями или даже изменять их.

Однако если внутренняя среда человека недостаточно прочна, он должен понимать, как важно общаться только с такими людьми и находиться только в таком окружении, которые приносят ему несомненную пользу. Человек, питающий отвращение к спиртному и живущий среди людей, которые к нему не притрагиваются, создаёт в себе сильную внутреннюю, ментальную среду, противостоящую алкоголю. Такой человек может затем общаться с пьяницами и помогать им исправиться. Но если человек, у которого есть хотя бы слабое внутреннее пристрастие к спиртному, предпочтёт жить среди пьющих, он легко может стать алкоголиком. Человеку, склонному к дурным поступкам, следует общаться не с себе подобными, а с теми, кто лучше его.

Мирскому человеку следует искать общества людей, практикующих медитацию, и создавать собственную нерушимую внутреннюю среду Богообщения. Если после этого ему придётся вернуться в материальное окружение — по необходимости или чтобы помочь другим, — оно уже не будет на него влиять. Лишь укрепившись таким образом, он может способствовать возвышению других.

Разум (буддхи), стойкость (дхрити) и счастье (сукхам) — их высшие и низшие проявления

Комментарий

Когда разум (буддхи) и сила духа (дхрити) должным образом развиты и проникнуты возвышающим качеством саттвы, человек обнаруживает, что его жизнь полностью ему подвластна. Благодаря незамутнённому разуму и решительному мужеству сознание поднимается над ограниченностью умственных слабостей и являет интуитивно восприимчивое, бесстрашно-спокойное состояние души.

Чистое саттвическое различение открывает преданному, что слепое следование пути мирской деятельности несёт рабство, а следование пути отречения — внутренней непривязанности — несёт освобождение.

Мирские стремления к самоудовлетворению чреваты опасениями — прежде всего перед неудачей и смертью. Отрёкшийся в своей непривязанности знает, что миром управляет Бог. Поэтому йог чистого различения трудится бесстрашно и с любовью, чтобы угодить Ему одному. Саттвический интеллект такого йога ясно отличает действия, которых следует избегать, поскольку они создают оковы и опасения, от предписанных и медитативных действий, которые следует выполнять, поскольку они приносят освобождение и прочно избавляют от всех ужасных страхов.

Даже если бы победоносный Чингисхан стал владыкой мира, он всё равно не был бы свободен от страха болезни и приближающейся смерти. Лишь трудясь для Бога, отказавшись от всякой алчности к непостоянным мирским объектам и пребывая в общении с Богом, душа находит вечное надёжное Убежище — защиту от всех страданий и смерти.

Комментарий

Человек, чей интеллект отождествляется с бездумным механизмом раджасической деятельности, впадает в умственную путаницу и не видит различия между религиозными обязанностями, напоминающими о Боге, и нерелигиозной деятельностью, погружающей в материальное. Такое затуманенное сознание беспечно смешивает праведность и неправедность. Лишённый ясного видения и слепо совершающий действия без различения, обычный грубый материалист постоянно падает в яму беспокойства и разочарования. Поскольку раджасический интеллект так часто испытывает боль, он полон недоверия и сомнений и потому возводит защитную ограду самоутверждения — оплот страстного эго.

Комментарий

Люди, которые не следуют даже упорядоченному, организованному пути материальной жизни, каким идут люди раджасического темперамента, а вместо этого впадают в крайности лени и злонравия, — это ненормальные индивиды, движимые тамасическим разумом. Их интеллект затмён умственной тьмой невежества и терзается порождаемыми ею страданиями. Такие экстремисты делают своей религией материалистическую, нерелигиозную жизнь. Поскольку они не видят ничего дурного в своём поведении, лень и зло становятся для них второй натурой. Они предаются перееданию, сексуальным излишествам и неумеренности во всех вредных привычках. Ведя противоестественное существование, они придерживаются извращённых взглядов и образа жизни и безответственны во всём — в мыслях, желаниях и поступках.

Тамасические существа непредсказуемы и неразумны; руководствуясь своим обманутым разумом, они наносят большой вред себе и другим.

Комментарий

Освобождение включает два аспекта единения. Первый соединяет физическое эго с душой, иначе говоря, превращает псевдодушу в подлинную душу — отражение блаженства Духа. Второй соединяет душу с вездесущим Духом.

Но отделить физическое эго от его отождествления с чувственными объектами — что необходимо для единения с душой и Духом — невозможно, не отведя ум, жизненную силу и чувственное сознание от тела и объективного мира.

Йога даёт метод, позволяющий отключить жизненную силу от пяти телефонов чувств и тем самым отключить ум и чувства от их внешней среды. Это само собой освобождает физическое эго и позволяет ему раствориться в своей истинной блаженной природе души. Когда благодаря практике йоги ум, жизненная сила и чувства остаются непоколебимыми — незатронутыми материальным беспокойством — и сосредоточенными на истинном «Я», это дисциплинированное, обращённое внутрь, прочно установившееся состояние называется саттвик-дхрити.

В этом контексте слово «дхрити» означает не столько «стойкость», сколько внутреннюю твёрдость самоконтроля и постоянство восприятия души, которое и создаёт устойчивое состояние стойкости. В этом непоколебимом состоянии душа в своей чистой природе сохраняет господство над умом, жизненной силой и чувствами и потому остаётся невозмутимой перед искушениями чувственных объектов.

Саттвический буддхи, или чистый разум (определённый в стихах 29–30), видит во всём добро — Бога; его чистое интуитивное различение указывает йогу на различие между добром и злом — между желанным восприятием Бога и нежелательным потворством чувствам. А саттвик-дхрити позволяет йогу благодаря успешной практике йоги с решительным внутренним постоянством пребывать в состоянии саттвик-буддхи — божественной реализации через восприятие души.

Когда достигнуто непоколебимое самоощущение, о йоге говорят, что он обрёл вечное состояние стойкости, или дхрити, недоступное для порождаемых чувствами мирских страхов.

Йог, обладающий сознанием саттвик-дхрити, удерживает свой ум в блаженном восприятии души и Бога как в сознательном состоянии существования, так и во внутреннем экстазе медитации, не тревожась о вторжениях ощущений. Поэтому он может проходить по мирской жизни, исполняя свой долг и созерцая добро и зло, никоим образом не затронутый ими и не запутавшийся в них.

Комментарий

Из привязанности мирской человек с помощью раджасик-дхрити — решительного внутреннего терпения, находящегося под влиянием страстного, или активного, качества, — цепляется за внешние религиозные обрядовые обязанности, земные желания и старания заработать деньги.

Человек такого упорного и деятельного склада держит свой ум, жизненную силу и чувства занятыми физическими обязанностями, которые он терпеливо и настойчиво выполняет ради их результатов. Придерживаясь обыденного взгляда на жизнь, большинство таких мирских людей препоясывают чресла, чтобы следовать всем естественным склонностям: зарабатывать деньги, содержать дом и семью, поверхностно участвовать в религиозных церемониях, — словом, остаются отождествлёнными со склонностями физического эго.

Комментарий

Тамасик-дхрити — внутренняя приверженность злу, возникающая, когда качество (гуна) невежества воздействует на внутреннее упорство неразумного человека, — это то упорство, с которым человек цепляется за зло. Тамасическое, или злое, неразборчивое упорство удерживает грубых людей в привычной склонности к чрезмерному сну, постоянному страху, горю, унынию и наглому тщеславию. Эти дурные качества — предвестники больших бед. Эгоистичные люди с тёмными мыслями, которые слишком много спят, одурманиваются привычкой к этому оцепенению и потому остаются отождествлёнными с праздным, неуправляемым телом, не в силах заставить его действовать должным образом, чтобы выполнять предписанные обязанности и достигать успеха и покоя. Из-за умственной и физической бездеятельности они, естественно, впадают в депрессию, а она рождает страх перед невыносимым, несчастным существованием.

Другими словами, чрезмерный сон порождает физическую и умственную лень и отвращение к созидательной работе. Недостаток деятельности порождает уныние от сознания бесполезности своего существования. Привычка считать жизнь бременем порождает печаль и страх вновь пережить горе. Высокомерное тщеславие заставляет человека довольствоваться своими дурными привычками; презрение к необходимости изменить свой образ жизни лишает его всякой надежды на спасение.

Люди, которые упорно держатся за тамасик-дхрити и потому укоренились в дурных привычках, должны немедленно отбросить тщеславие и упорядочить свою жизнь правильной деятельностью и правильным сном, дополненными омолаживающей силой медитации, — и так освободить ум от страха, уныния и горя.

Комментарий

Саттвическое счастье

Когда йог постоянно стремится практиковать медитативное спокойствие, он в конце концов переживает рождение божественного блаженства и конец всякой печали. Страдание бывает трёх видов: физическое, умственное и духовное. Физические страдания возникают от болезней и телесных неудобств. Умственное страдание в значительной мере проистекает из проросших кармических семян прошлых дурных поступков, засевших в астральном мозге. Духовные страдания происходят от неспособности установить связь с Богом.

Эти тройственные страдания исчезают, когда благодаря практике йоги ум освобождается от чувств, причиняющих горе, и соединяется с блаженством души, истинного «Я».

Стих 37, однако, признаёт, что поначалу, в своих столкновениях с чувствами, йог переживает трудные состояния борьбы и недовольства — неприятные, как «яд». Но когда ум и различающий разум одерживают победу, они водружают своё победное знамя на благословенном пути души. Когда победоносный йог, пройдя через духовную борьбу, вкушает благодаря своему внутреннему интуитивному различению божественную амриту («нектар») души, это истинное счастье называется саттвическим. Чистая саттвическая радость бесконечна и вечно нова; в конце концов она достигает высшей точки в вечной ананде, Блаженстве Духа, — вне соприкосновения с какой бы то ни было гуной, даже с саттвой.

Комментарий

Раджасическое счастье

Здесь описана природа счастья, рождённого страстной слепотой раджасических действий. Человек, получающий физическое наслаждение после напряжённых усилий его добиться, некоторое время упивается амброзийным «нектаром» удовлетворения; но по мере того как непостоянное чувственное удовольствие ослабевает, это счастье неизбежно уничтожается «ядом» неудовлетворённости и несчастья.

Когда неуёмный молодой человек много работает и с трудом откладывает деньги на подержанную машину, он чрезвычайно доволен своими первыми лихими поездками на ней. Но стоит ему попасть в аварию или начать тратить немалые суммы лишь на то, чтобы поддерживать ветхий автомобиль на ходу, как он начинает ощущать вкус «яда» несчастья.

Тот, кто жадно поглощает больше пищи, чем может переварить, находит радость в удовлетворении своей чрезмерной жадности, но последствия переедания — недомогание, а то и болезнь.

Человек, неумеренный в половой жизни, поддаётся искушению до тех пор, пока его зрение, нервы, физическая сила, самообладание, внутренний покой, чувство приличия и чувство чести не будут полностью разрушены. Его пыл к чувственному удовольствию оборачивается разрушительной душевной подавленностью, которая может привести даже к слабоумию.

Алкоголик или наркоман сначала испытывает восторг, но потом, когда действие алкоголя или наркотика проходит, впадает в отчаяние.

Первоначальное счастье, сопутствующее чувственности, всегда влечёт за собой несчастье, потому что подрывает физическую жизнеспособность, умственное самообладание и духовный покой. Загадка майи заключается в том, что яд чувственных переживаний в самом начале оказывается очень приятным.⁸ Поначалу сладкий вкус ядовитого мёда зла вводит людей в заблуждение и тем самым побуждает их предаваться пагубным переживаниям. Если бы зло не обладало очарованием, никто не стал бы его пробовать. Люди глотают горькую пилюлю зла, потому что она подслащена немедленным удовольствием.

Мирские люди, молодые и старые, злоупотребляют своими чувствами. Даже обнаружив пагубные последствия, они под непреодолимой властью дурных привычек по-прежнему беспомощно склоняются к таким крайностям. Те, кто получает раджасическое счастье, слишком поздно понимают, что необузданные чувственные удовольствия — это мучители, разрушающие физическую силу, жизненную силу, здоровье, красоту, интеллект, память, богатство и воодушевление.⁹

Сильно влекомые искушением, мирские раджасические люди живут своей материалистической жизнью и так и не узнают скрытого в них блаженства Духа, истинного покоя и радости, обретаемых в медитации. Но ближе к концу жизни они часто чувствуют себя совершенно обманутыми коварными чувствами. Тогда они ни в чём не находят счастья. Их умы становятся пустыми и тёмными, и их преследуют призраки несчастья.

Наставление этого стиха особенно важно ввиду разочарования, которое постигает многих молодых нетерпеливых материалистов. Прельщённые большими надеждами на процветание и физическое счастье, они упорно трудятся и строят козни ценой своего спокойствия и здоровья, тщетно пытаясь купить больше счастья, добывая больше денег. Переходя от юности к старости, они постепенно теряют силы и воодушевление и становятся жертвами болезней и страха перед приближающейся смертью — Великим Уравнителем, который сводит на нет все земные достижения.

Комментарий

Человек выбирает злое счастье, когда его разум обманут врождённой дурной кармой или дурным обществом и внутренним откликом на зло. Потворство тамасическим наклонностям затмевает его различение. Так из-за этого неправильного понимания в человеке пробуждаются тамасические качества, которые в итоге приводят его к разочарованию и унынию. Злые тамасические наклонности питаются «опиумом» излишнего сна, физической праздностью и умственной бесцельностью.

Тамасическое счастье

Слишком долгий сон порождает телесную лень и умственную беспомощность (см. стих 35); он парализует физические, жизненные и умственные способности человека. Ленивый тамасический человек, одурманенный чрезмерным сном, праздностью, умственной бесцельностью и постоянным непониманием, лишён всякой оживляющей внутренней и внешней деятельности, и это приводит его в состояние, напоминающее неодушевлённую материю, непригодную для человеческого самовыражения. Те, кто предаётся усыпляющим злым тамасическим качествам, подобны дрессированным животным, которые, опьянев, не способны выполнять свои привычные действия. Тамасические люди, одурманивающие себя низшей разновидностью счастья (довольством своим деградировавшим существованием), обнаруживают, что все присущие им хорошие качества постепенно стираются; это порождает скотское поведение, а в худшем случае — полную инертность.

В ходе эволюции душа спит в камнях, сонно пробуждается в деревьях, становится сознательной жизненностью в животных и выражает себя как самосознающая, различающая жизненность в человеке. В сверхчеловеке душа проявляет свою истинную природу — сверхсознание и вездесущность.¹⁰ И наоборот, затмевая своё различение невоздержанной жизнью и погоней за дурными путями и удовольствиями, человек может опуститься до состояния немногим лучше животного. Усугубляя безделье и одурманивающее действие чрезмерного сна, он может низвести себя до подобия пьяного животного. Ещё больше потакая дурным привычкам и впадая в крайнюю чувственную апатию, он может стать умственно — и даже физически — инертным, как дерево, сохраняя лишь видимость разумной человеческой жизни. Если бы он продолжал питать это оцепенелое состояние наркотиками или алкоголем, то стал бы таким же бесполезным, как глыба окостеневшей плоти или камень, лишённый всяких признаков разума. Судьба таких нисходящих существ описана в стихах 16:19–20.

Осознание своего божественного предназначения в жизни

Комментарий

Ткань всего проявленного мира держится на переплетённых нитях трёх гун. Поэтому высшие астральные существа и обычные люди в равной мере подвержены тройному влиянию добрых, активизирующих и злых качеств. Хотя и человек, и божество обладают свободой выбора и потому отвечают за свои действия, они не могут избежать влияния всепроникающих тройственных качеств, присущих Космической Природе — Святому Духу, или вибрационному проявлению Бога. Однако, будучи сотворёнными по образу Божьему, человек и божество могут пользоваться данной им Богом свободой выбора и не поддаваться унижающему тамасическому качеству. Следуя правильной раджасической деятельности и божественной саттвической деятельности, они могут превзойти все три качества и вернуться в Царство Бога.

Это хобби Бога — в космической игре творения перехитрить Своего же Им сотворённого противника — майю — и так вернуть души в Своё царство, после того как они выдержат испытание, победив злые искушения и признав истинное очарование добра.

Бог действительно ответствен за то, что сотворил объекты искушения и чувственные инструменты наслаждения и тем самым подверг человека соблазнам заблуждения. Но человек несёт ответственность, если не пользуется своей божественно дарованной различающей свободой выбора, чтобы отличать зло, чреватое скорбью, от добродетели, приносящей освобождение.

Комментарий

В диалоге божественной Гиты, символизирующем внутреннее постижение, которое преданный получает в общении с Богом, Господь теперь через интуитивное восприятие Арджуны объясняет ему, что истинный смысл четырёх естественных каст, или разрядов человечества, и присущих им обязанностей (описанных в стихах 42–44) основан не на происхождении человека, а на его индивидуальных качествах.¹¹ Истинные естественные касты — это брамины, или познающие Бога; кшатрии, или борцы с чувствами; вайшьи, или взращивающие мудрость;¹² и шудры, или люди, отождествляющие себя с телом. Эти четыре «касты» есть во всех народах: это духовная интеллигенция; воины, правители и вожди; предприниматели; рабочие. Существование в мире четырёх естественных классов людей — следствие саттвических, раджасических и тамасических качеств и их смешений, присутствующих в Пракрити, или Космической Природе. Разделение людей на эти четыре класса — также следствие их собственного свободного выбора добрых и злых поступков в прошлом.

Свабхава — «собственная природа», — употреблённое в этом стихе, означает и природу Бога, проявляющуюся как Пракрити с её космической иллюзией и тремя качествами, и природу человека, которая складывается под влиянием этих качеств и его собственных прошлых добрых или злых действий.

Саморазвитием или неправедной жизнью человек может повысить или понизить свою «касту»

Хотя природа человека предопределена Пракрити и его собственной прошлой кармой, это всё же лишь приобретённая вторая природа, рождённая его свободным выбором. Погребённая под этой приобретённой второй природой, истинная природа души человека — истинный образ Бога — тем не менее навечно остаётся при нём. Если бы это было не так, если бы человек не обладал неизменным духом, наделённым свободной волей, люди четырёх классов не могли бы изменить свою природу: личность, отождествлённая с телом, не могла бы благодаря духовному развитию стать брамином, познавшим Бога, а брамин не мог бы унизить себя чувственными искушениями и превратиться в привязанного к телу шудру. В зависимости от того, как человек пользуется свободой выбора, он может на время оказаться скованным ограничениями любой из этих четырёх каст; но медитацией, неустанным стремлением вернуть утраченный рай и Божественной благодатью он может освободиться.

Поскольку люди этих четырёх классов могут саморазвитием или неправедной жизнью повышать или понижать своё положение, не может быть никакой постоянной классификации человека. Так, связанный телом работник-шудра благодаря образованию и глубоким усилиям в медитации и йогической практике может стать сеятелем мудрости, или вайшьей, развивая свои умственные способности для ведения дел. Продолжая укреплять самообладание в борьбе с телесными склонностями и направляя свои действия различающим суждением, он может стать кшатрием — военачальником, правителем или вождём, если к этому стремится; а через экстаз общения с Богом этот бывший шудра становится брамином, познавшим Бога.

Пагубная кастовая система Востока возникла из ошибки — определять касту по наследственности, а не по качествам. Подобно этому, зло классовой системы на Западе проистекало из ложной гордости «родовым» сознанием. Не будь у многих миллионеров денег, они не смогли бы похвастаться своей высокой родословной. Точно так же человек, рождённый в браминской семье, познающей Бога, не может быть истинным брамином, если сам, собственными усилиями, не общается с Богом, — как и сын врача не может быть врачом, не получив необходимой подготовки. Нечестивый сын брамина, изображающий из себя брамина, так же нелеп, как нищий, лишённый наследства за распутство и утверждающий, что богат, потому что богат его отец.

Отклик человека на три качества (гуны) природы определяет его касту

Когда человек проявляет преимущественно доброе качество саттвы, держа под контролем активизирующее и злое качества и свою прошлую дурную карму, его называют брамином (см. стих 42). Когда в человеке преобладает активизирующее качество раджаса, смешанное с некоторой долей освобождающей доброты, со злым качеством и с дурной кармой прошлого, его считают кшатрием, или борцом с чувствами (см. стих 43). Когда человек проявляет преимущественно активизирующее качество раджаса, слегка смешанное со злым, или препятствующим, качеством и последствиями прошлой дурной кармы, а возвышающее доброе качество в нём по большей части скрыто, его называют вайшьей, или взращивающим мудрость, — тем, кто прилагает умственные усилия, чтобы улучшить себя (см. стих 44). Когда человек проявляет преимущественно препятствующее злое качество тамаса, слегка смешанное с активизирующим качеством, находится под сильным влиянием собственной дурной кармы, а освобождающее доброе качество в нём полностью подавлено, его считают шудрой — человеком, отождествлённым с телом (кайастха), принадлежащим к низшему классу (см. стих 44).

Брамин обычно избирает духовное поприще; кшатрий может быть лидером в любом деле; вайшья может избрать любое занятие, где он выступает устроителем или кормильцем, — например, стать фермером, торговцем или предпринимателем. Шудра особенно приспособлен к ручному труду.

В метафизическом смысле склад ума шудры — это склад ума того, кто сомневается во всём, кроме материального существования. Такой человек, отождествлённый с телом, может родиться в любой из трёх высших каст или заниматься каким-либо возвышенным делом, но не проявляет ни естественных качеств этой касты, ни естественных способностей к этой работе. И наоборот, брамин, познавший Бога, может быть рабочим, фермером, предпринимателем или солдатом. Он может исполнять материальные обязанности по своему выбору, внутренне не затронутый ими, оставаясь познавшим Бога, истинным брамином.

Итак, ни человек, ни Космическая Природа не могут проявлять свою деятельность без сочетания трёх гун. Именно благодаря различению триединых качеств возникает Космическая Природа; и именно из отклика человека на эти качества рождаются упомянутые четыре типа людей.

Но в тот период, когда Бог вбирает Свою физическую природу, космическую Пракрити, внутрь Себя, уравновешивая триединые качества, Он становится исключительно Духом, Абсолютом; Бог Отец, Сын и Святой Дух (Пракрити) растворяются в Духе и больше не существуют. Как Бог может так успокоить три качества природы и поглотить её и все её действия в Себе, так и человек, созданный по образу Божьему, может в экстазе растворить влияние трёх качеств и последствия прошлых добрых, активизирующих и злых действий и стать освобождённым.

Комментарий

Истинный брамин — тот, кто един с Брахманом, Богом. Иисус возвестил об этом сознании, когда сказал: «Я и Отец — одно».¹³ Рождён ли он в высокой или низкой касте, христианин он, индуист или последователь какой-либо другой религии, — тот, кто познал Бога, как познал Его Иисус, есть истинный брамин.

Истинный брамин: живое вместилище божественных добродетелей

Тот, кто осознал своё единство с Богом, обладает всем знанием, заключённым в Нём. Познав Господа как Начало и Конец всех существ и миров, истинный брамин знает и будущую жизнь, и действия природы на этом плане бытия. Так он может видеть души, переходящие в астральный мир после земного опыта, и может сознательно повторить это вознесение духа в медитативном состоянии самадхи. Такой брамин, сознающий Бога, может по своей воле отвести жизненную силу от органов чувств и тем самым отделить ум от телесного сознания и растворить его в сознании Бога.

В повседневной жизни брамин проявляет все божественные качества — чистоту, самообладание, всепрощение, праведность. Индуистские писания говорят, что знающий Брахмана подобен Брахману. Поэтому истинный брамин чист, как Бог, без малейшей примеси заблуждения в сознании. Подобно тому как Бог силой аскезы¹⁴ пребывает выше проявленного космоса, так и брамин силой самообуздания (овладения собой с помощью духовной дисциплины и достигаемой благодаря ей медитации самадхи) выходит за пределы восприятия мира и его ограничений.

Поскольку Бог — Вершина всех добродетелей и пребывает как скрытое Совершенство во всех существах, Он, когда человек обретает освобождение, прощает ему все грехи, совершённые за бесчисленные воплощения. Так и брамин, живое вместилище божественных добродетелей, видит Бога во всём и неизменно прощает тех, кто к нему враждебен.

Иисус советовал прощать врагов до семидесяти раз по семь.¹⁵ Хотя этот путь часто кажется непрактичным, каждому следует помнить, что четыреста девяносто раз — это очень мало по сравнению с непрестанным Божьим прощением — ежедневным, еженедельным, ежемесячным, ежегодным — не только грехов одной жизни, но и всех воплощений. Без Божьего прощения ни одно грешное блудное дитя не могло бы вернуться в свой истинный дом, к любящему Отцу.

В высшем смысле Бог обладает лишь одним качеством: бытие, сознание и радость слиты в Нём воедино. Освобождённый брамин проявляет это единственное качество Бога — вечно сущую, вечно сознающую, вечно новую радость — и потому свободен от тисков тройственных качеств, присущих человеческой природе и Космической Природе. Но он может нисходить до физического состояния бытия и внешне проявлять преимущественно упомянутые божественные саттвические качества, или активизирующие раджасические качества, или даже порой (ради какой-то определённой цели) чувственно направленные тамасические качества, никоим образом не будучи ими затронутым.

Истинный брамин может действовать как чистый или добрый человек, не будучи ограничен этими качествами. Он может быть и деятельным — как предприниматель или великий вождь, — чтобы содействовать Божественному замыслу в мире, не попадая в ловушку жажды денег или власти. Он может даже проявить грубое тамасическое качество, например гнев или переедание, но оставаться кармически не затронутым им. Иисус взял бич гнева, чтобы изгнать меновщиков из храма своего Отца. В другой раз, не найдя плодов на смоковнице, покрытой густой листвой, Христос повелел ей стать бесплодной, и так и случилось. Иисус сделал это не из мести, не чтобы повредить дереву, а чтобы показать всемогущую власть Бога над всем сущим и то, что единые с Ним через Христово сознание могут пользоваться силой Бога так же, как он.¹⁶

Гнев, проявленный Иисусом в храме и перед смоковницей, его не затронул: будучи единым с Богом, он не совершал ни одного действия вне Божественной воли, и потому его не могли затронуть никакие последствия его поступков и не могли опутать сети трёх качеств.

Желая смирить гордыню богатого ученика, который всегда хвастался, что может досыта накормить любого гостя за своим столом, индийский святой Бхутананда однажды с помощью своих чудесных сил съел столько пищи, сколько хватило бы на тысячу человек. Святой Бхутананда сказал ученику: «Я приду к тебе в дом в ответ на твоё приглашение при условии, что ты сможешь дать мне столько пищи, сколько я смогу съесть». Ученик самонадеянно приготовил угощение для целой толпы гостей. Он почувствовал себя очень глупо, когда святой съел всё и попросил ещё, — совершив в одиночку подвиг, какого ученик не мог вообразить даже в самых смелых мечтах.

Обычный человек, всё ещё связанный тремя гунами, не должен подражать некоторым совершенно необъяснимым поступкам освобождённых, которые стоят выше добрых, активизирующих и препятствующих качеств и могут нисходить на этот план и управлять ими легко и безнаказанно.

Прахлада был великим мальчиком-святым Индии. Его отец, злой царь демонов Хираньякашипу, гневался на религиозные наклонности юноши. Поняв, что суровыми увещаниями Прахладу не обуздать, Хираньякашипу много раз пытался погубить сына. Однажды отец приказал, чтобы Прахладу убили небесные слоны. Мальчика сбросили вниз и яростно атаковали, но огромные животные не смогли причинить ему никакого вреда.

Разница между верой и реализацией

Чтобы показать разницу между убеждённостью в истине и осознанием истины, рассмотрим следующее вымышленное продолжение истории о Прахладе. Прочитав эту историю, два юных правоверных индийских мальчика удалились в глубь леса, чтобы поститься и медитировать в надежде обрести подобные духовные силы. После нескольких дней искренних усилий они убедились, что их духовность теперь защищает их от всякого зла. Вскоре им представился случай проверить это: они наткнулись на стадо диких слонов. Пользуясь возможностью показать своё новообретённое всемогущество, они уверенно направились к большому слону-самцу — не сомневаясь, что он окажется для них так же безвреден, как его небесные предки для Прахлады! Однако бедное животное, следуя собственному убеждению, испугалось, что незваные гости угрожают его стаду, и затоптало несчастных мальчиков.

Можно было бы рассказать немало подлинных историй, сходных по сути, о благонамеренных людях, которым не удалось — часто с катастрофическими последствиями — воплотить «верования», всё ещё пребывавшие на стадии причудливого воображения.

Бог откликается не на простые верования фанатичных людей, а лишь на божественно дозволенные требования освобождённых преданных, которые осознают своё единство с Ним и потому могут полагаться на Его всемогущество как на нечто, находящееся в их распоряжении. Люди, всё ещё связанные тремя качествами Космической Природы, не должны пытаться совершать потенциально опасные чудеса, которые порой являют святые, способные свободно повелевать ограничивающими законами саттвических, раджасических и тамасических творческих качеств.

Комментарий

Кшатрий: доблесть, смелость в нападении на врагов, непоколебимое терпение, державное водительство в стремлении к победе

Истинный кшатрий находится под влиянием своей прошлой раджасической кармы и врождённого активизирующего качества своей природы в этой жизни. В духовном смысле он — борец с чувствами, наделённый чертами благородного воина. Солдат, достойный этого имени, обладает такими качествами, как доблесть, смелость в нападении на врагов, решительное терпение, неослабевающее мужество в бою, мастерство в военном искусстве и державное водительство в стремлении к победе. Он не бежит от опасности в битве из страха и не отказывается снова собрать силы для сражения после одного или многих поражений.

Точно так же достойный борец с чувствами сражается с вторгающимися ощущениями и беспокойными мыслями с непоколебимой доблестью и решимостью, даже после многократных неудач, проявляя неизменное терпение перед их возобновляющимися атаками. Державно повелевая своими умственными силами — различением, спокойствием, самообладанием, сосредоточением и способностью обращать ум внутрь, — он постоянно направляет их на борьбу с беспокойством и его полчищами. Тот, кто может так умело увести своё сосредоточение с поля битвы чувств и вернуться в царство покоя, — поистине истинный борец с чувствами.

Александр Македонский, победив индийского царя Пора, спросил его: «Как бы ты хотел, чтобы с тобой обошлись?» Когда Пор ответил: «Как с царём», — Александр отпустил его.¹⁷ Как настоящий воин милосерден к побеждённым врагам, так и внутренний борец с чувствами не мучает своих противников, одержав над ними победу.

Когда йог с помощью строгой дисциплины и бдительности полностью овладевает своими чувствами, он расслабляется. Он не обращается с ними дурно из страха перед искушением; он и не губит свои способности зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, удерживая тело в состоянии анабиоза. Подчинив себе чувства, он обходится с ними дружелюбно и естественно. Он знает в своём сердце, что они больше не враги ему, побуждающие его отождествлять себя с грубым физическим телом и материальным миром. Побеждённые чувства становятся его друзьями: они охотно служат ему (а не он им!) здесь, на Земле, и готовы отправиться с ним в астральный мир света и энергии, чтобы испытать более тонкие видения, более тонкую музыку, более тонкие ароматы, более тонкие вкусы и более тонкие осязательные ощущения.

Солдат, которому неизбежно приходится причинять страдания врагам в бою, должен быть милосерден к ним после победы — лечить их раны и заботиться об иных их нуждах. Эта щедрость сердца и подразумевается под «щедростью» в этом стихе.

Духовный борец с чувствами ощущает в себе Верховную силу Бога и всегда готов отказаться от материальных желаний ради стремления к Нему. Решив отвести ум от мира, ощущений и мыслей и сосредоточив его в духовном оке, в точке между бровями, он решительно борется с беспокойными мыслями, которые вновь и вновь возвращаются, пытаясь отвлечь его от спокойного восприятия покоя. Такой истинный борец с чувствами никогда не падает духом в борьбе со своим беспокойством; силой сосредоточения он отключает жизненную силу от чувственных захватчиков, обезвреживая их оружие — зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые и осязательные ощущения.

Комментарий

Вайшьи, взращивающие мудрость, и шудры, служащие труженики

Как обычные деловые люди занимаются торговлей, земледелием или скотоводством, так и дело эзотерического вайшьи — «трудящегося человека, осевшего на земле», — взращивать мудрость на поле тела, в котором он обитает. «Это тело называется кшетра („поле“, где сеется и пожинается добрая и злая карма — действия)» (13:1). Естественный вайшья находится на стадии духовного возделывания почвы своей жизни (криши); он разумно ухаживает за своими органами чувств и избирательно разводит их потомство (гау-ракшья¹⁸); и он ведёт торговлю (ваниджйам), справедливо распределяя достойные добродетели, или «товары», произведённые его трудом. Вайшья обретает мудрость через преданность мудрецам; и своей образцовой, полезной жизнью и словами он передаёт это знание другим ищущим душам, чья любовь и признательность становятся ему наградой. Истинные вайшьи рады научиться выращивать семена самодисциплины, вспахав поле своего сознания сосредоточением, ибо знают, что потом пожнут урожай божественных восприятий.

Духовные вайшьи любят приучать грубые телесные чувства под присмотром пастуха — умственного самообладания. Когда коровы-чувства, животные по природе, правильно выращены, они со временем дают молоко покоя, а не беспокойства.

И наконец, естественные обязанности шудры. Подобно тому как простые рабочие заняты подчинённым трудом на других, едой, сном и урывками чувственных удовольствий, так и материалистичный, привязанный к телу шудра занят исключительно зарабатыванием денег, чтобы содержать тело и удовлетворять его потребности и аппетиты, и слишком часто держит его запертым во сне или в одурманенном оцепенении, подобно инертной материи. Такой материалист, никогда не готовящий своё тело-храм к тому, чтобы отражать мудрость и божественное блаженство, проявляет преимущественно тамасические злые качества с небольшой примесью раджасической активности, а добрые, саттвические, качества у него полностью подавлены. Однако Бхагавад-гита советует всем материалистичным труженикам и любым другим людям, связанным телом, проводить время в обществе взращивающих мудрость, борцов с чувствами и браминов, познавших Бога. Так, служа тем, кто обладает высшими качествами, они постепенно научатся взращивать мудрость вместо чувственных удовольствий и не только бороться с мародёрами-чувствами, но и медитировать. Труд таких людей, пусть даже самый чёрный, облагораживается их благородным духом. В конце концов и они пожнут урожай мудрости и освобождения.

Комментарий

Через самоанализ человек должен открыть для себя обязанности, присущие его состоянию

Сначала каждому следует с помощью самоанализа определить, какое из четырёх состояний духовного развития он проявлял преимущественно с раннего детства. Духовно неразвитый человек не должен пытаться одним прыжком достичь высшего состояния освобождения причудливыми усилиями невежественного ума. Если он обнаруживает, что он — связанный телом шудра, ему следует искать руководства у истинного гуру, служить тем, кто стоит на следующей, более высокой ступени духовного постижения, — вайшьям, или взращивающим мудрость, — и общаться с ними, чтобы подняться до их состояния. Достигнув состояния взращивающего мудрость, шудра должен влиться в круг кшатриев, или борцов с чувствами, и глубокой медитацией вывести свой ум из сферы чувств. Когда он сможет это сделать, ему следует общаться со своим освобождённым гуру и учиться общению с Брахманом в обществе других освобождённых душ.¹⁹

Если преданный после самоанализа обнаруживает, что по природе он вайшья, или взращивающий мудрость, ему следует искать общества борцов с чувствами, стоящих на следующей, более высокой ступени, особенно тех, кто одержал победу над своими чувствами. Став успешным борцом с чувствами, он должен стремиться к общению с Брахмой и к достижению высшей цели жизни.

Если путём самоанализа человек обнаруживает, что он — естественный кшатрий, хозяин своих чувств, ему следует брать пример с браминов и стараться соединить чувства, жизнь и ум со своей душой, а затем слить душу с Духом.

Человек, обнаруживший, что родился со способностью к общению с Богом, должен искать гуру, познавшего Бога, и учиться у него ощущать Бога в экстазе, в медитации, а также в деятельности. Когда такой брамин, которого больше никогда не смогут поработить чувственные соблазны, сожжёт семена своих прошлых дурных поступков в огне мудрости, он должен посвятить себя освобождению других своим примером и наставлениями.

Таким образом, каждый человек, превосходно исполняя наивысшие обязанности, свойственные его нынешнему состоянию, должен стремиться достичь следующего, более высокого состояния, пока не придёт к окончательному освобождению.

Комментарий

Единый всеведущий, вездесущий Абсолют — Первопричина космоса и его существ — установил закон действия: каждое действие наделено добрыми, дурными или активизирующими вибрациями, которые приносят соответствующие плоды. Человек, сотворённый по образу Божьему, волен вести себя как Бог, проявляя свою божественную природу, или как смертный, действуя под влиянием тройственных качеств природы и тем самым подчиняясь им.

По божественному установлению космического закона кармы, причины и следствия, каждый человек рождается со склонностями добрыми, злыми или активизирующими — в соответствии с тем, как он в предыдущем воплощении откликался на три космических качества. Поэтому каждый приходит в этот мир с определённым темпераментом, созданным им самим, и с предрасположенностью к определённым привычкам и настроениям, унаследованным от многократно повторявшихся действий в прошлой жизни.

Чтобы пожать неизбежные плоды прошлых кармических влияний, человек рождается в семье, окружении и обстоятельствах, которые согласуются с его собственным кармическим узором. Подобно тому как злой человек при жизни на земле тянется к низкому обществу, так и после смерти (по закону причины и следствия, ибо следствие связано с причиной) он вновь рождается на Земле в греховной семье.²⁰ Точно так же хороший человек рождается в хорошей семье. Деятельного предпринимателя, когда он умирает и рождается вновь, притягивает семья, занятая делом. Привычно больные рождаются в семьях, предрасположенных к болезням, а привычно здоровые — у здоровых родителей. Бедный человек, ни разу в нынешней жизни не попытавшийся преодолеть свою бедность, после смерти оказывается втянут в новое тело в бедной семье. Щедрые люди рождаются в достатке. Скупые богачи из-за своего нищенского сознания обретают новое рождение в бедных домах.

Исполнение обязанностей, свойственных врождённой природе человека, в сочетании с медитацией — путь к освобождению

Таким образом, именно кармический узор определяет, высоким или низким будет положение человека при рождении. Этот стих Гиты указывает, что человек должен признать свои кармические дары (сва-кармана) и превратить их в приношения преданности, поклоняясь Богу. Наставление утверждает, что путь к освобождению состоит в том, чтобы отработать кармические последствия прошлых действий, исполняя свои собственные материальные обязанности в соответствии со своей врождённой природой и общаясь с Богом в соответствии с врождённой природой души.

Человек, по врождённому типу шудра, родившийся в материалистической семье, не должен роптать на обязанности, которые таким образом на него возложены; ему следует добросовестно исполнять их, думая о Боге. Кроме того, он должен изучить науку и искусство медитации. Преуспев в постижении Бога, он одухотворяет свою природу и потому больше не связан ни своим материальным положением и обязанностями, ни прошлой кармой, ни даже космическим законом кармы.

Тот же принцип применим к тому, кто взращивает мудрость (тип личности — вайшья), и к борцу с чувствами (тип личности — кшатрий). Тот, кто таким образом одухотворил свою природу, — «дваждырождённый», истинный брамин по природе, утвердившийся в Бесконечном. Тогда он может сам выбирать себе окружение, спутников и обязанности.

Многие комментаторы толкуют этот и другие стихи, где говорится о «врождённых обязанностях» человека, в том смысле, что человек не должен отступать от традиционного занятия своего отца и предков. Но истинный смысл в том, что все люди должны исполнять обязанности, присущие их врождённой природе, а не непременно те, что определены семейной кастой или родовым занятием. Например, прирождённый шудра, то есть человек, отождествлённый с телом, не должен пытаться исполнять призвание прирождённого брамина — духовно направлять или освобождать других: «слепой ведёт слепого». Скорее ему следует посвятить себя исполнению тех полезных материальных обязанностей шудры, которые соответствуют его природе, регулярно медитируя на Бога и стремясь к духовному совершенствованию.

Никто не найдёт кратчайшего пути к Богу в обход исполнения своих истинных обязанностей. Если материалистичный человек в надежде на освобождение бросает предписанные обязанности и уходит на вершину горы для уединённой медитации, не считаясь с ограничениями своей врождённой природы, он скорее найдёт разочарование, чем Бога. Пытаясь пренебречь обязанностями, свойственными его второй натуре, он обнаружит, что врождённый темперамент преследует его и заставляет мыслить в соответствии с его природой. Даже если он бежит от цивилизации, его ум будет пребывать в той среде, которая ему по природе мила. Но благодаря правильным, предписанным действиям человек может постепенно освободиться от рабской зависимости от своей второй природы, приобретённой в результате прошлой кармы и собственных откликов на тройственные качества.

Поскольку человек по своей сути — свободная душа, он может обрести спасение, какой бы дурной ни была его карма и в какой бы семейной «касте» он ни родился. Благодаря глубокой решимости духа, исполнению как материальных, так и божественных обязанностей и постоянному общению с Богом любой человек может достичь освобождения.

Джордж Истмен, основатель компании Eastman Kodak, изучавший у меня йогу, заметил в одной из наших бесед, что у прогрессивного человека должно быть два главных интереса: работа, которой он содержит себя и свою семью, и творческое увлечение, которое вдохновляло бы его и доставляло бы ему удовольствие. Я согласился, но поднял этот принцип выше, приведя его в соответствие с учением Бхагавад-гиты, которая советует каждому выполнять хотя бы необходимый минимум обязанностей, чтобы удовлетворить собственные потребности, а большую часть времени посвящать Божественной деятельности и общению с Богом, чтобы удовлетворить желание и потребность своей души. Прогрессивный человек всегда занят созидательно и духовно. Лентяи, оставившие свои естественные обязанности, никогда не найдут ни удовлетворения, ни божественного освобождения.

Преодоление врождённых кармических ограничений через свободное, волевое исполнение предписанных действий

В борьбе за существование в этом истерзанном страданиями мире человеку иногда приходится идти на компромисс, уступая насущной необходимости, но по возможности он должен следовать призванию, которое отвечает его внутренним способностям, и в то же время искренне искать Бога. Он должен понимать, что его нынешнее воплощение и положение — результат прошлой кармы, прарабдхи, то есть последствий прошлых действий, совершённых под влиянием тройственных качеств Космической Иллюзии. Кроме того, он должен учитывать, что на его действия в этой жизни влияют Космическая Природа, его собственная прошлая карма и его врождённая способность действовать свободно.

Способность действовать по собственному свободному выбору — это пурушакара. Отработка огромной прошлой кармы настолько обременяет большинство людей, что у них почти нет возможности проявить эту силу свободного выбора. Поэтому каждый человек должен постепенно научиться противостоять влиянию прарабдхи, следствий прошлых действий, сознательно стремясь проявлять пурушакару — способность души действовать свободно. Закон гласит: «Чем сильнее влияние прарабдхи на человека, тем меньше его способность действовать свободно; или иначе: чем больше сила пурушакары, тем меньше сила прарабдхи». Последствия прошлых поступков, прарабдха, могут быть уничтожены, если мы совершаем предписанные действия по собственной свободной воле, без привязанности и отвращения, чтобы угодить Богу, а не привязанному к телу эго.

Без помощи правильных действий человек не может одним лишь свободным выбором преодолеть влияние прошлой кармы и завоевать свободу. Например, человек, из-за прошлой кармы рождённый с телесным сознанием, не может внезапно перестать поддерживать тело или помешать ему выполнять свои функции лишь потому, что избрал непрерывное общение с Богом. Даже если он хочет лишь пребывать в богосознании в самадхи, тело заставляет его выдыхать и вдыхать и тем самым удерживает его ум на беспокойном плане чувств. Поэтому преданный должен применить свой свободный выбор, чтобы освоить и постоянно практиковать йогическую технику выхода за пределы телесного сознания: так он постепенно научится отключать ум от чувств, тела и дыхания и тогда сможет достичь желанного состояния самадхи — непрерывного общения с Богом. Каждый день после медитации он должен возвращаться к исполнению своих обычных физических, умственных, социальных и духовных обязанностей. Так, методично, шаг за шагом и уравновешенно, каждый человек, какова бы ни была его природа, может достичь собственного спасения.

Комментарий

Арджуна был воином и по рождению, и по способностям. На поле битвы он впал в уныние и решил, что не должен сражаться. Но Господь Кришна указал ему, что его долг — защитить своих благородных сородичей от вторжения врага. «О Арджуна, — сказал Кришна, — даже если твой долг сражаться запятнан убийствами, всё же лучше исполнить его, чем взять на себя роль ненасильственного святого и тем самым позволить злу уничтожить твоих добрых родственников».

Человек действует против своих высших интересов, когда уклоняется от своих естественных обязанностей (свадхармы)

Божественный закон кармы, действующий через Космическую Природу, требует справедливого воздаяния. Всякий, кто воображает, будто может избежать результатов собственных действий (а из них в значительной мере и складываются его нынешняя природа и обстоятельства), уклоняясь от своих очевидных обязанностей, поступает невежественно, то есть греховно. Тем самым он упражняет и фактически усиливает любые дурные наклонности, которые в нём есть. Космический Закон заботится о том, чтобы обязанности, приходящие к человеку естественным ходом его жизни, были именно теми, которые ему следует исполнять ради собственного блага. Поэтому он не должен поддаваться эгоистическому желанию заняться чем-то другим, как бы искусно, по его мнению, он ни мог это делать; не должен отказываться от своих обязанностей из-за связанных с ними неприятностей, а должен исполнять свои естественные обязанности весело и охотно, насколько это в его силах. Человек по невежеству действует против собственных высших интересов, когда избегает естественных обязанностей, исполнения которых Космический Закон требует от него ради его окончательного спасения. Исполняя законные обязанности, данные ему Божественным Законом для его собственного совершенствования и развития, и посвящая эти действия Богу как приношения преданности, он не только исправляет свой кармический долг, но в конечном счёте и полностью погашает его.

Однако следует иметь в виду, что, даже если человек старается тщательно и охотно исполнять обязанности, присущие его типу (будь то шудра, вайшья, кшатрий или брамин), влияние трёх качеств на его нынешние мысли и поступки будет сказываться на его усилиях, «пятная» их. Совершенство не от мира сего: как дым сопутствует пламени, так и несовершенства сопровождают действия человека, пока он остаётся подвластен тройственным качествам Космической Природы, чьи законы управляют творением. Но, исполняя свои обязанности как можно усерднее — посвящая свой труд Богу, глубоко медитируя, чтобы почувствовать направляющее присутствие Бога, — человек в конце концов осознаёт врождённое совершенство своей души и её единство с чистым Духом.

В духовном толковании этих стихов есть и более глубокий смысл, связанный с аллегорическим значением Гиты, которое объяснено в главе I. Восседая на колеснице медитации, которой правил колесничий Кришна — Космическое Сознание, преданный Арджуна внезапно впал в уныние. Он обратился к ощущению Бога внутри себя с вопросом, не лучше ли ему воздержаться от того, чтобы убивать стрелами самоконтроля своих враждебных психологических родственников (естественные физические и умственные инстинкты и желания чувственных удовольствий), чтобы спасти и своих праведных близких родственников (различение, спокойствие, божественная жизненность, сдержанность, приверженность добродетели и другие).²¹

Арджуна рассуждал, что «неестественно» убивать нормальные инстинкты физического тела и вытеснять их сверхъестественными инстинктами души. Но Господь открывает через интуицию Арджуны, что истинный долг человека — пребывать в блаженной природе души, которая находится за пределами неизбежных кармических последствий, порождаемых тройственными качествами, а не погружаться в кропотливое исполнение сложных обязанностей, предписываемых чувствами и физическим эго. (См. также стих 35.)

Высший долг каждого человека: проявлять качества души

Как бы трудно ни было человеку исполнять свой высший врождённый долг — проявлять божественные качества души, он не должен поддаваться дурным эгоистическим привычкам и чувственным искушениям. Не должен он и отказываться от борьбы в медитации, даже если она кажется бесплодной. Даже если поначалу его усилия приносят лишь частичные результаты, ему не следует отчаиваться. Влияние заблуждения и тройственных качеств чрезвычайно сильно: оно омрачает даже самые доблестные усилия устремлённого преданного, пока наконец — победа! — он безвозвратно не утвердится в своей чистой душевной природе.

Кришна советует так: «О Арджуна, следуя йогическим действиям медитации и постоянно пребывая в восприятии своего собственного радостного „Я“, совершая действия только ради Бога, ты навсегда избавишься от печалей и грехов, неотделимых от сознания эго».

Краткое изложение послания Гиты: как достигается постижение Бога

Комментарий

Преданный достигает «наивысшего совершенства» своего индивидуального воплощённого состояния, когда осознаёт своё истинное «Я», душу, как сущность трансцендентного сознания Бога, не затронутую телесными переживаниями, — так же как Господь неизменно пребывает за пределами деятельности, которую Он посылает через Космическую Природу. Путь к освобождению лежит через это осознание своего «Я», через общение с Богом и через пребывание в этом богосознающем состоянии души при совершении предписанных действий. Любой человек может достичь этого высшего состояния бездеятельности, отрекаясь от всех плодов своих действий: исполняя все предписанные действия, не питая в сердце никаких симпатий и антипатий, не имея никаких материальных желаний и чувствуя исполнителем всех действий Бога, а не эго.

Тот йог, который не привязан ни к своему телу, ни к своей семье, ни к миру, хотя и радостно трудится для них с единственным желанием угодить Богу; который полностью владеет своим умом (манас), разумом (буддхи), эго (ахамкара) и сердцем (читта); который свободен от всех желаний чувственных удовольствий; который трудится, но отрекается от плодов действий, — освобождается от тройственных качеств и от смертных, естественных действий, ведущих к перевоплощению. Сознание такого йога покоится в неизменности вечного Духа.

Комментарий

Йог, достигший бездеятельного состояния трансцендентной реализации души, тем самым освобождается от влияния трёх качеств природы и своей собственной индивидуальной кармы. Так он достигает единства с Брахманом — завершения всякого знания, полного расцвета своего постижения истины, переходящего в единство с истиной, всеведущим Духом. В этом состоянии он полностью осознаёт своё тождество с Верховным Господом — Тем, Кто пребывает выше всех вибрационных действий, хотя и проявляет из Себя всю космическую деятельность творения. Пребывая в единстве с Богом, йог учится действовать в мире без привязанности, как это делает Бог.

В следующих стихах — 51, 52 и 53 — кратко изложены практики йоги, необходимые для достижения высшего состояния единства с Духом.

Комментарий

Достичь Брахмана, Духа, способен тот преданный, чей различающий разум (буддхи) полностью свободен от искажений, вносимых связью с чувствами, и сознаёт лишь чистоту душевного блаженства; кто с решительным терпением (дхрити) удерживает своё восприятие сосредоточенным на себе, пребывая утвердившимся в сознании души и никогда не отождествляясь с физическим эго и его телесными орудиями; кто отказывается от всех излишеств пяти чувств (начиная с соблазнительных бесед с другими — желания слышать и быть услышанным); и кто, свободный от симпатий и антипатий, довольствуется лишь самым необходимым для поддержания жизни.

Такой йог, обладающий божественным бесстрастием (вайрагья) — отрешённостью от мирских объектов и желаний, — соблюдает саттвическую дисциплину аскезы тела, речи и ума (см. стихи 14–17). Ведя святую жизнь, он не только пребывает во внешне спокойном месте, благоприятствующем медитации и духовному покою, но и, воспринимая в йогической медитации душу, ум и жизненную силу в их сокровенном тонком спинномозговом туннеле выхода из тела (брахманади), остаётся там, переживая истинное безмятежное уединение, ведущее к вездесущности Духа.

В медитации самадхи душа, ум и жизненная сила йога должны сначала пройти через три внешних туннеля (сушумна, ваджра, читра), чтобы достичь внутреннего канала, брахманади, — последнего выхода из телесной тюрьмы в свободу Брахмана.²³

Такой йог не только ест лёгкую материальную пищу — чтобы телесные страдания от переедания или неправильного питания не отвлекали его медитативный ум, — но и может полностью поддерживать себя эфирной пищей космической энергии, животворящим Светом Бога. Питание этим светом избавляет от зависимости от солнечного света, кислорода, жидкой и твёрдой пищи, от которых, как полагают, зависит физическое существование. Поэтому в этом стихе «поедание света» (лагхвасин)²⁴ имеет двойное значение — это загадочная игра слов, характерная для индуистских шастр: имеется в виду питание не только простой обычной пищей, но и космической энергией, светом, или эфирной «пищей» жизни.

Иисус Христос, образец йоги, или богообщения, указал на тот же самый принцип питания светом, когда сказал: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».²⁵ То есть триллионы клеточных батарей человеческого тела живут не только за счёт внешних источников «хлеба» — твёрдой пищи, жидкостей, газов, солнечного света, — но и за счёт внутреннего источника космической жизни: тока, который поступает в тело через продолговатый мозг, «уста Бога», а оттуда, из «уст Бога», — во все части тела и ко всем видам его деятельности. Такой йог, живущий эфирной космической жизненной силой и обретший власть над этой животворящей энергией, знает, как в медитации отвести жизненную силу от речевого центра и других астральных спинномозговых центров, управляющих всеми телесными чувствами, направить эту освобождённую жизненную силу в разум и сердце, а затем слить их с блаженной душой.

Йог, который способен вот так по своей воле отключать ум от притяжения как материальных, так и тонких чувственных объектов, больше не отождествляется с физическим эго и его привязанностями — ни к физическим или чудесным силам, ни к «комплексу превосходства» гордыни, ни к скрытым чувственным желаниям, ни к собственности. Он свободен от гнева, проистекающего из подавленных желаний и склонностей, свободен от тяги к роскоши (того, что я часто называю «ненужными потребностями» жизни) и свободен от сознания «я и моё». Такой йог готов слиться с Брахманом.

Комментарий

Когда йог непоколебимо утвердился в Брахмане (хотя ещё и не полностью освободился), его сердце, не омрачённое иллюзией, наполняется вечным блаженством. Пребывая в единстве с имманентно-трансцендентным Духом, он воспринимает всё сущее как своё собственное «Я», но, подобно неизменному Господу, остаётся им не затронут. Поскольку его сознание выше всех разрушительных и созидательных преобразований в природе, он не печалится о неприятных переменах и не жаждет приятных, но видит Бога равно присутствующим во всех существах.

Такой совершенный йог не только един с Абсолютом, растворив свою индивидуальность в Боге; он может также отделить себя, вновь обретя индивидуальность без утраты восприятия Бога, и в этом состоянии, с сердцем, полным высшей преданности, наслаждаться блаженством Брахмана. Перефразируя известную притчу, его можно сравнить с сахарной фигуркой, которая захотела измерить глубину океана божественного нектара. Войдя в море, она обнаружила, что тает. Фигурка поспешно отступила к берегу, думая: «Зачем терять свою личность, чтобы определить глубину Божественной сладости? Я уже знаю, что океан действительно очень глубок, а его нектар чрезвычайно сладок». И сахарная фигурка решила воспринимать океан сладости, сохраняя обособленное сознание индивидуальности. Так и преданный может любить единство с Бесконечным, но ещё больше — наслаждение Богом, которое он испытывает, сохраняя своё индивидуальное существование. Последнее — это состояние высшей преданности.

Комментарий

Вначале йог, будучи ещё отдельным существом, посредством высшей преданности постигает Бога и осознаёт Его истинную — вечно существующую, вечно сознающую, вечно новую — духовную природу. После того как он пережил Бога через восприятие своего особого индивидуального сознания, йог становится единым с Ним.

Комментарий

Преданный видит в Боге Прибежище всех созданий, а себя — не защищённым никакими иными силами. Не привязываясь к плодам своих усилий, он постоянно занимается йогой единения с Богом и исполняет все прочие божественно предписанные обязанности — просто чтобы угодить Богу. Выполнив все требования законов освобождения, йог в конечном счёте обретает по свободно дарованной милости Бога — «по Моему желанию» — вечное состояние освобождения.

Качество медитации и других действий йога, помощь гуру и Божественная милость — вот три условия освобождения. Как бы сильно преданный ни стремился к спасению (а от него требуется всецело отдаться Богу), его усилие составляет лишь 25% того, что требуется для освобождения. Ещё 25% зависит от благословения его гуру, духовно укрепляющего устремление ученика. Но, помимо помощи гуру и усилий преданного, необходима также Божественная милость, которая, можно сказать, составляет оставшиеся 50% требований.

Бог, Создатель космического закона кармы, которым связана человеческая жизнь, — единственный Судья в том, выполнил ли преданный все законы духовного поведения, необходимые для освобождения. Однако преданный, который с помощью своего гуру исполняет все законы, а затем дерзко ожидает немедленного освобождения, его не найдёт. Бог — не джекпот, выпадающий по математическому расчёту! Но если преданный исполняет божественные законы и вдобавок всецело любит Бога — «принимая прибежище во Мне», — эта всеотдающая любовь привлекает Его благодать.

Человек создан по образу Божественной любви, и, проявляя безусловную любовь, он может вновь уподобиться Отцу, слившись с Ним и отбросив приобретённую вторую природу смертного существа.

Комментарий

Господь Кришна так увещевает Своего ученика Арджуну: «О преданный, отдели свой разум от физического эго и его сознания того, что это ты совершаешь действия, порождённые чувствами; соедини своё чистое различение с Богом, чувствуя, что это Он совершает все твои действия. Соединяя свой разум с Высшим Существом, держи своё сердце насыщенным Им».

Когда при совершении действий сердце преданного (читта, чувство) отождествляется с привязанным к телу эго, порождая разные желания соответственно симпатиям и антипатиям эго, оно оказывается связанным материальными объектами, чувственными переживаниями и материальной деятельностью. Но когда сердце преданного отождествляется с Богом, оно, поскольку эго исчезает, перестаёт быть связанным какой-либо деятельностью, симпатиями или антипатиями. Каждый преданный должен совершать предписанные и медитативные действия, думая о Боге, и с помощью различения устранить всякую власть эго, притязающего на господство над телесным престолом. Йог, чьё различение поглощено Богом и все действия которого совершаются только для Него, находит своё сердце наполненным блаженством Духа. Для меньших удовольствий чувств здесь нет места.

На внутреннем, духовном плане медитативной деятельности решительный йог, полностью поглощённый сосредоточением на Боге и преданностью Ему, соединяет своё сознание с восходящими, освобождающими силами различающей мудрости души (буддхи) в тонких спинномозговых центрах божественного восприятия. Так эго с его нисходящими, тяготеющими к материи силами чувственного ума (манас) оказывается превзойдённым. (См. комментарий к стиху 1.) Достигая этой буддхи-йоги в медитации, йог восстанавливает власть души над всем телесным царством.

Комментарий

Йог, чьё сердце сосредоточено на Боге, обнаруживает, что по Его милости все прежние материальные загрязнения его сердца — тяготеющие к чувствам симпатии и антипатии — устранены. Объяснив это, Господь предостерегает Своего преданного от коварного эго:

«О Арджуна, если вместо того, чтобы слушать Мои советы об освобождении, ты продолжишь возвеличивать физическое эго, которое мнит себя исполнителем всех человеческих поступков, ты запутаешься в действиях, ведущих к перерождению, и погубишь свои шансы на спасение».

Господь Кришна не имел в виду, что из-за одной-единственной ошибки, допущенной под влиянием эго, Арджуна навсегда утратит возможность освобождения; скорее, смешавшись с эго, несущим страдания, он на время утратит возможность спасения. Каким бы глубоким и продолжительным ни был грех, он не может навсегда стереть в душе сознание её божественного наследия.

Смысл здесь в том, что, когда сознание эго хотя бы временно заменяет собой сознание Бога, будь то в исполнительных или медитативных действиях, стремление к спасению — а вместе с ним и необходимое усилие — утрачивается на короткое или долгое время из-за осложнений, создаваемых обманчивыми эгоистическими желаниями.

Комментарий

Господь говорит Своему преданному: «Если ты отождествишь себя с эго, о Арджуна, ты впитаешь его временную неразумную неприязнь к праведной войне и потому решишь не вступать в битву. Но такое необдуманное решение продлится недолго: побуждаемый своим внутренним инстинктом воина, ты будешь вынужден сражаться».

Хотя приведённое выше объяснение относится к внешней, личной жизни Арджуны, более глубокий смысл касается внутренней духовной битвы преданного. Так Господь открывает эту мудрость:

«С помощью Бога, о Арджуна, твоя врождённая природа (самскары), идущая из прошлых воплощений, сделала тебя искусным борцом с чувствами с самого рождения. Но временное отождествление с физическим эго заставляет тебя считать справедливым прислушаться к его велению и воздержаться от уничтожения твоих враждебных „родственников“ — материальных чувственных склонностей. Это мимолётный, ошибочный вывод. Ты прирождённый борец с чувствами, и твоя собственная природа заставит тебя действовать иначе. Так что тебе лучше исполнить свой праведный долг сейчас, ибо твои самскары дали тебе эту прекрасную возможность установить благословенное царство души. С воинами этого царства — различением, спокойствием, самоконтролем, умиротворённостью, сосредоточенностью, любовью к добру и другими божественными качествами, — а также с силой йоги и бесстрастия ты можешь победить физическое эго и его нежеланную орду чувственных страстей, приносящих страдания».

Комментарий

Далее Господь указывает Арджуне (интуитивному восприятию медитирующего преданного) на непреодолимое влияние внутренней природы:

«О Арджуна, хотя ты и пленён отсутствием различения и не желаешь подчинить своих „родственников“ — враждебные, связанные с телом чувственные наклонности, — ты не сможешь пренебречь врождённой природой, которая велит тебе сражаться с ними и побеждать их. В прошлой жизни ты был борцом с чувствами, Арджуна. Вот почему в этой жизни ты родился с желанием бороться с чувственными страстями до тех пор, пока царство блаженства души не будет окончательно установлено. Даже если ты попытаешься остаться в стороне, то обнаружишь, что автоматически и инстинктивно сопротивляешься этим связанным с телом силам. Тебе лучше следовать праведным велениям своей внутренней природы и сознательно и охотно покорить эти чувственные полчища, чтобы навсегда освободиться от их пут. Если ты колеблешься или неохотно борешься с чувствами, тебе не удастся их подчинить. Твоя симпатия к чувственным наклонностям, проявляющаяся в нежелании бороться с ними, может, напротив, развить в тебе ещё большее желание удовлетворять их требования. Пока ты связываешь счастье с чувствами, отождествлёнными с эго, ты лишаешь себя высшего удовлетворения — истинного блаженства души».

По своей внутренней природе человек вынужден искать радость души

Радость бессмертной, всеблаженной души человека не зависит от чувственных переживаний. В своём естественном состоянии душа всегда сознаёт свою изначальную экстатическую радость. Но когда душа, отождествившись с физическим телом и чувствами, становится псевдодушой, или эго, ближе всего к воспоминанию о душевной радости она подходит в псевдоблаженном состоянии, которое переживается в умиротворяющем феномене сна. Вот почему, когда привязанное к телу эго устаёт играть со своими беспокойными чувствами и потакать им, скрытое блаженство души бессознательно влечёт его к подсознательному состоянию сна. В меньшей радости сна эго невольно вспоминает о своей изначальной природе блаженной души. Будучи слишком беспокойным, чтобы помнить об этом душевном блаженстве днём, эго каждую ночь удаляется в покои подсознания, чтобы ощутить радость души, слабо проявляющуюся в негативном состоянии сна. В этом смысле состояние сна — это непреодолимая внутренняя природа эго, побуждающая его искать счастье за пределами чувственного опыта. Блаженство души несравнимо радостнее даже самого желанного сна после долгого вынужденного бодрствования. С помощью практики йоги эго может пройти сквозь состояние подсознательного сна и войти в вечно бодрствующее сверхсознание своей изначальной блаженной природы души. Однако обычно эго не может вернуться в сверхсознательное состояние из-за сильного притяжения чувств. Тем не менее в подсознательном состоянии глубокого сна эго получает хотя бы проблеск своей скрытой внутренней радости.

Анализ сна как состояния, дающего радость без посредства чувств, преподаёт эго ценный урок: он показывает, что высшее блаженство можно обрести, если эго научится сознательно наслаждаться состоянием сна и выйдет за его пределы — к сознательному экстазу. Благодаря постоянной практике йоги подсознательное состояние сна эго может постепенно смениться сверхсознательным экстазом души.

Поистине, это счастье, когда непреодолимая сила приобретённой внутренней природы человека влечёт его к истинной природе души, как в этом случае, когда прошлая добрая карма Арджуны побуждает его к великим победам души. Но у менее продвинутого преданного некоторые врождённые наклонности могут стать серьёзным препятствием на пути духовного прогресса. Хорошей иллюстрацией служит следующая история, которую рассказывает Свами Пранабананда, «святой с двумя телами»²⁶, в своём комментарии к Гите:

«Духовный послушник, ощутив в глубокой медитации проблеск сверхсознательной радости, решил совсем изгнать сон и практиковать йогу всю ночь. Несколько часов он с воодушевлением медитировал; затем его сосредоточенность несколько ослабла, и его „вторая натура“ — сон с привычкой довольствоваться подсознательной радостью — начала заявлять о себе. „Я медитирую уже три часа, — подумал он, — и заслужил право вздремнуть минутку. Полежу всего одну минуту, а потом сяду и проведу ещё шесть часов в медитации, до восхода солнца“. Полагая, что воля его сильна, он лёг отдохнуть, но вторая натура заставила его заснуть надолго. Когда он проснулся, уже рассвело. Тогда он понял всю тщетность попыток так решительно пренебречь требованиями сна — навязчивостью своей второй натуры. Как истинный йог, он постепенно научился заменять состояние сна радостным сознательным восприятием души».

Лахири Махасая — гуру Свами Пранабананды и моего гуру, Свами Шри Юктешвара, — следовал надлежащим правилам йогической медитации и самодисциплины, применяя их со здравым смыслом; и в последние годы жизни он смог таким образом полностью обходиться без сна, пребывая погружённым в бодрствование божественного общения.

Искусство укрощения своих естественных склонностей заключается в постепенных психофизических шагах

Неопытный искатель, который пытается отказаться от сна, чтобы медитировать всю ночь, и пренебрегает своей врождённой второй природой, привыкшей спать, рано или поздно, беспомощно и неохотно, будет вынужден уснуть. Если он будет упорствовать в таких бессонных усилиях, то обнаружит, что «сидит между двух стульев»: и не медитирует, и не спит. Из-за неправильной медитации, омрачённой полудрёмой, йог лишь колеблется между смутными намёками сверхсознания и провалами в подсознание, не получая пользы ни от того, ни от другого. Такой образ действий приведёт к потере здоровья из-за недостаточного сна, а также к неспособности воспринимать чистое радостное состояние души. Вместо того чтобы резко пренебрегать своей второй природой, он должен научиться медитировать долго и глубоко, хотя бы отчасти уступив потребности тела во сне, — до тех пор, пока не обретёт способность по своей воле входить в сверхсознательное самадхи. Тогда физический сон становится необязательным, уже не необходимым для самого его существования. Выход за пределы сна легко занимает место сонливости как часть его властной второй природы.

Советуя преданному уделять должное внимание своей человеческой природе, Бхагавад-гита имеет в виду не постоянное подчинение ей, а разумные действия, цель которых — в конечном счёте победить эту природу. Искусство укрощения своих естественных склонностей заключается не в бесполезном применении грубой силы, а в постепенных психофизических шагах.

Когда рыбак слишком сильно тянет большую рыбу, его леска обычно рвётся. Но если он попеременно то отпускает леску, то понемногу подматывает её, со временем он может вытащить рыбу, утомив её. Так и йог должен разумно уступать обычным требованиям своей внутренней природы, когда она с силой тянет его, а затем, подобно опытному духовному рыбаку, постепенно подчинять её своему контролю.

Внутреннюю природу невозможно покорить, если уступка ей делается с привязанностью и желанием угодить эго. Поэтому Бхагавад-гита советует преданному совершать естественные действия не по принуждению и не с привязанностью, а добровольно, без привязанности, с твёрдой целью освободиться от всех эгоистических действий.

Комментарий

Божественная Жизнь и Разум вездесущи во всём творении и через закон природы определяют упорядоченный ход событий в космической драме. Одна и та же сила, присущая всем людям, подчиняет каждого человека закону и вместе с тем позволяет ему выйти за его пределы.

Побуждаемое законом майи, творение непрерывно движется вверх и вниз по линейному пути эволюции: за 12 000 лет оно восходит от материального века через атомный и ментальный века к духовному, а в течение следующего 12 000-летнего периода нисходит от духовного века к материальному.²⁷

Связанные майей с творением, все существа неумолимо удерживаются своими индивидуальными кармическими узорами, которые заставляют их снова и снова перевоплощаться в течение этих восходящих и нисходящих циклов, пока их духовная эволюция продвигается под влиянием космической природы.²⁸ Человек может ускорить или замедлить свою эволюцию правильными или неправильными действиями (кармой). Пока правильные действия не возобладают, он механически движется вместе с циклами, словно закреплённый на вращающемся колесе машины. Но, постепенно развиваясь духовно, он пробуждается к своей истинной природе и ищет спасения. Только те, кто открывает Бога в себе и требует свободы — ведь они были созданы не по своей воле, — освобождаются Богом, после того как отработают карму, порождённую неправильным использованием данной им Богом свободы выбора.

Итак, люди, находящиеся во власти майи, обречены подчиняться принуждениям природы и влиянию господствующих двойственностей добра и зла на протяжении многочисленных жизней и смертей, пока механически движутся вверх и вниз вместе с творением на космической машине эволюции. Но как только они обращаются к Богу, правильно используя божественный дар свободной воли — свой ключ к освобождению от майи, — и требуют освобождения, они освобождаются от рождения и смерти. Они больше не страдают от привязанности к эволюционным циклам творения.

Комментарий

Смысл совета Бхагавана Кришны Арджуне в том, что человек может получить освобождающую милость Бога, если правильно использует свою свободу выбора и поставит Бога на первое место в своей жизни.

«О преданный, зная, что каждое действие побуждается обманчивой космической природой, освободись из её когтей, совершая все действия лишь для того, чтобы угодить Богу. Только Он может освободить тебя от Своих собственных велений — от предписаний космической природы и от ловушки самодействующего закона человеческих поступков. Сосредоточившись на Боге в глубочайшем общении и отдав Ему всё своё существо, ты по Его милости утвердишься в высшем покое и обретёшь в Нём вечную свободу».

Комментарий

Кришна, Владыка йоги (единый с Богом гуру Арджуны, а символически — голос Духа, звучащий как вибрации Истины в душе преданного), открыл в своей божественной беседе удивительные истины вселенской науки йоги:

«О Арджуна, Я поведал тебе самую сокровенную мудрость и даровал твоему восприимчивому сознанию полное постижение истины о достижении освобождения. Только интуитивным постижением можно до конца понять такую мудрость, как тонкое влияние божественного веления, космической природы и человеческой кармы на поступки людей. Неизменно держись этого постижения, ибо если ты станешь отождествлять своё сердце с искажающими симпатиями и антипатиями физического эго, то не поймёшь тайны человеческой жизни и поступков. Сначала постигнув Бога, ты узнаешь, как из Него развились космическое заблуждение, все существа и их сложная деятельность. Благодаря этому божественному прозрению ты поймёшь, что, пока ты остаёшься отождествлённым с природой, или творением, и с направляемыми эго человеческими действиями и желаниями, ты будешь связан. Но когда ты возьмёшь своё сознание, которое под влиянием природы течёт к внешним объектам, и заставишь его течь обратно к Богу, ты обретёшь освобождение.

Арджуна, теперь ты знаешь, что эту тайную мудрость о законе действия — законе, который управляет человеком и Вселенной и их судьбами, — можно постичь только развив интуицию. Иначе она навсегда останется скрытой от тебя. От тебя зависит, начнёшь ли ты по свободному выбору своего ума постигать на опыте истины, поведанные Мной, и тем освободишь себя, или же поступишь наоборот и останешься в рабстве».

Как осознать истины священных писаний

Бог и Его мудрость, как бы хорошо ни выражали их в священных писаниях опытные учителя, всегда скрыты от чувственного интеллекта материалистичных людей. Материалисты не могут вместить в маленькие чашечки своего понимания безбрежный океан истины.

Обычный человек, читая или слыша духовные истины, истолковывает свои зрительные или слуховые ощущения и впечатления от них в меру ограниченности своих чувств и понимания. Духовно проницательный человек изучает священные писания, а затем пытается постичь их смысл с помощью развитой интуиции. Ещё лучше, когда человек, способный к реализации, сначала читает или слышит истину, истолкованную полностью пробуждённым сознанием великого учителя, или гуру, а затем медитирует на это откровение, пока и сам не воспримет эту мудрость как свою собственную.

Не следует без разбора собирать и читать различные комментарии к великим писаниям, таким как Бхагавад-гита и Библия; и тем, чей ум ещё не развит, не следует жадно поглощать священные писания. После глубокой медитации нужно прочитать лишь небольшую часть Писания, а затем внутренне сосредоточиться, чтобы почувствовать заключённую в ней истину интуицией души. Никто не должен пытаться истолковывать духовные Истины, руководствуясь лишь рассудком, эмоциями и воображением. Чтобы постичь Истину, стоящую за словами Писания, так, как её подразумевали пророки, необходима способность к интуитивному спокойствию, обретаемая в глубокой медитации.

Вот почему в этом стихе истины, открытые Богом Арджуне, названы «самыми сокровенными». Истина полностью раскрывает свои тайны только в самоосознании продвинутого преданного, когда восприятие происходит не через интеллект, а через непосредственное переживание души.

Поэтому Господь призывает преданного медитировать на Истину и добросовестно совершать те действия, которые приносят интуитивное просветление и согласуются с божественной мудростью, сокрытой в единой с Богом душе: «Итак, Арджуна, сознавая единство своей души с Богом, совершай все предписанные действия, вызванные прошлой кармой и Космической Природой, и ты освободишься от заблуждений творения. Помни, что ты — независимое живое существо и волен либо поступать согласно этому глубочайшему совету об освобождении, либо оставаться связанным, подчиняясь влиянию эго и чувственного телесного сознания. О Арджуна, не злоупотребляй своей силой свободного выбора! Реши укреплять силу интуиции — лишь с её помощью ты сможешь постичь эту глубокую мудрость. Используй свою свободную волю, чтобы снова и снова медитировать на душу и пробуждённой интуицией осознать все тайные истины, которые Я открыл тебе».

Комментарий

Наделив каждую душу свободной волей, Бог никогда не заставит никого предпочесть Его меньшим желаниям. Но Его любовь вечна: она неотступно следует за Его заблудшими детьми — из воплощения в воплощение, из века в век. Подобно корове-матери, которая бежит за отбившимся телёнком, Он с бдительной заботой следует за Своими чадами, непрестанно зовя их и уговаривая вернуться к Нему.

Любовь Бога к Своим детям безусловна, потому что Он чувствует Себя ответственным за то, что отправил их от Себя в заблуждение и страдания этого мира. Если они прозревают Его сквозь ложные мирские соблазны и устремляют к Нему взор — а прежде всего, если они любят Его, Дарующего, больше, чем Его материальные дары, — они возвращаются к Нему силой своей добродетели. Даже в самые тёмные часы человеческого упадка, когда грешники безнадёжно запутываются в заблуждении, вновь и вновь совершая дурные поступки, Бог приходит через освобождённых Учителей или другие великие воплощения, чтобы просветить и искупить тех, кто раскаивается. Такова любовь Бога ко всем Его детям — даже к грешным и к тем, кто Его не любит. Он никогда не карает вечным проклятием даже упорно заблуждающихся; так или иначе невидимый Бог — Создатель, а значит, и Владыка закона причины и следствия — помогает всем людям вернуться к Нему.

На поле вечности Господь решил немного поиграть со Своими детьми в прятки: Он спрятался за завесой космического заблуждения. Незрячий человек спотыкается во тьме майи, ища это неуловимое неведомое Нечто, падая в канавы невежества и ямы страданий. И всё же игра продолжается, потому что человек любит волнение и возможность ухватить награду среди опасностей.²⁹

Но хотя Бог и отделил людей от сознательного восприятия Себя, Он по-прежнему ухаживает за ними, как влюблённый, и через трудности и испытания пытается убедить их оставить увлечение эфемерными тенями материи и вернуться к Его Блаженству.

После превратностей многих воплощений в одинокой пустыне обманчивого творения — после многих жизней романтики пряток и ожидания, встреч и расставаний, страстных поисков — человек восклицает из глубины сердца: «Довольно!» Когда мирские соблазны наконец признаны не стоящими той дани страданий и опасных блужданий в майе, которую они взимают, и игрок взывает из сердца об освобождении, тогда сокрытый Бог Своим невидимым прикосновением снимает пелену неведения с очей мудрости человека. Этой душе больше не придётся пробираться сквозь стигийскую тьму. Как только просветлённый искатель полностью отказывается от своих заблуждений, Бог освобождает эту душу навсегда.

Тогда в счастье и ещё большей радости Господь открыто является Своему преданному. Он даёт понять, что пребывание человека в майе было задумано лишь как забава и что если бы каждый легко находил Его, то Его космическая лила, игра в прятки, закончилась бы в мгновение ока. Он объясняет, что Его сокрытие было предназначено не для того, чтобы причинять страдание, а для того, чтобы усилить наслаждение от окончательного, неизбежного обретения человеком Вечной Любви.

Говоря Арджуне, как сильно Он его любит, Господь признаёт, что, хотя Его любовь одинаково сияет для всех, преданный, освобождающий себя от заблуждений эго, раскрывает своё существо, чтобы в полной мере принять Божественную Милость.

Комментарий

Критический ум может спросить, почему Бог, обещая в дар Самого Себя, просит уже преданного Ему Арджуну погрузиться в Него, посвятить себя Ему и совершать ритуальные жертвоприношения, чтобы познать Его³⁰ и поклониться Ему.

Кроме того, поскольку в предыдущем стихе этому совету предпосланы слова: «Снова выслушай Моё высшее слово, самое сокровенное из всех», — напрашивается вопрос: «Что же столь глубоко сокровенно?» «Тайное» означает скрытое — переживание реализации, лежащее за пределами деятельности и обычных наблюдений ума и чувств. Поэтому этот стих следует читать как нечто большее, чем простое наставление для целеустремлённого бхакты. Это повторное («снова») провозглашение конечной реализации, необходимой для освобождения.

Более глубокий метафизический смысл этого стиха вплетён в духовное толкование стиха 62, в котором Господь Кришна просит Арджуну помнить о Боге, говоря: «там эва шаранам гачха» — «прими прибежище в Нём».

В стихе 62 Арджуне было предложено сосредоточиться на Боге как на Космическом Духе; теперь же его призывают сосредоточиться на Боге как на «Я».

Конечная реализация: Дух во внутреннем «Я» и во всей Вселенной

Познать Бога как того Духа, Который есть Начало и Конец всех существ, — это поистине высшее знание. Но познать Бога как Всё во всём можно лишь тогда, когда преданный сначала осознает великое «Я» — того Духа, Который присутствует внутри него и вместе с тем вездесущ во Вселенной. Обычно, говоря о «себе», преданный имеет в виду своё эго; но когда в медитации ему удаётся соединить своё эго-сознание с интуитивным сознанием души, он узнаёт, что такое истинное «Я». Вот почему Господь в образе Кришны теперь призывает Арджуну поднять ум с уровня чувств и погрузиться во внутреннее «Я», или Бога, Чьё отражённое присутствие в преданном и есть его истинное «Я».

Отражение Луны кажется искажённым в волнуемом ветром озере; точно так же отражённый образ души в теле не виден ясно в беспокойном уме, отождествлённом с чувствами. Поэтому Бог советует Арджуне успокоить воды своего ума, чтобы вместо искажённого образа эго, «я», увидеть там ясно отражённое истинное «Я». Как только Арджуна сможет созерцать спокойную душу, не потревоженную беспокойством эго, он постепенно поймёт, что душа, малое «я», — не что иное, как чистое отражение Духа, великого «Я», простёртого в небесах Вездесущности.

Ту же истину выразил Иисус, сказав: «Никто не приходит к Отцу, как только через меня… Верьте мне, что я в Отце и Отец во мне».³¹ Он имел в виду, как и Кришна в Гите, имманентность Бога — своё единство с Божественным присутствием в себе как в полностью пробуждённой душе и с вездесущим сознанием Христа (Кутастха Чайтанья), душой Вселенной. Никто не может достичь Абсолюта иначе, как через осознание малого «я» и его отождествление с вездесущим «Я».

Человек безусловно и по самой своей сути нуждается в Боге; Бог не нуждается в человеке. Бог свободен, совершенен, всемогущ и вездесущ; Он сознаёт Себя Создателем и Владыкой всех вселенных. Поэтому, когда Бог просит Своего преданного поклоняться Ему и чтить Его, Он не эгоистичный господин, требующий, чтобы слуга был поглощён Им и предан Ему, жертвовал всеми личными удовольствиями и беспрестанно отбивал Ему поклоны. Не является Бог и избалованным тираном, который требует нашей лести и похвал, чтобы излить на нас Свои дары. Он пребывает в сердцах всех и знает побуждение каждой человеческой молитвы. Даже если кто-то весь день напролёт обвиняет Его, Бог не спускается со Своей высоты, чтобы наказать этого человека. Но по кармическому закону причины и следствия всякий, кто питает богохульные мысли против Бога, наказывает себя собственными злыми заблуждениями и оказывается втянут в подобные же проступки против своих собратьев.

В Библии призывы Иеговы «Хвалите Господа»³² близки по смыслу этому стиху Гиты. Похвала не трогает Бога и не доставляет Ему удовлетворения. Однако восхваление Бога создаёт благотворную духовную вибрацию, которая помогает преданному, искренне Его восхваляющему. Бог, Который есть любовь, создал нас по Своему образу любви. Когда мы взращиваем любовь в себе, мы вспоминаем давно забытую Божественную Любовь в нашем истинном «Я».³³

Йогическое понимание смысла преданности

Манмана бхава — «погрузи свой ум в Меня» — означает поглощённость истинным «Я» в экстазе. Мадбхакта бхава — «стань Моим преданным» — означает восприятие благословенного «Я» и памятование о нём в состоянии человеческой деятельности, когда поступки преданного совершаются не под влиянием физического эго. Мадьяджи бхава — «отдай всё Мне» — означает растворение ума, жизненной силы и желаний в огне истинного восприятия внутреннего «Я». «Мам намаскуру» — «поклоняйся Мне» — имеет очень глубокий смысл. Поклон совершают так: прижав ладони друг к другу, кладут руки на сердце, а затем касаются кончиками пальцев лба, выражая преданность человеку или Богу. Руки символизируют деятельность, сердце — любовь, а голова — мудрость. Таким образом, склоняясь перед человеком или Богом, человек выражает этим поклоном: «Моя деятельность, моя любовь и мой ум — к Твоим услугам».

В этом стихе Господь просит Арджуну растворить любовь своего сердца, своё побуждение к физической деятельности и свои различающие мысли во внутреннем «Я», постоянно сосредоточивая на нём внимание, даже если ум стремится убежать и погрузиться в физическую или эмоциональную деятельность на плане чувств.

Далее Господь говорит Арджуне: «Ты полюбил Меня. Истинно обещаю тебе: если ты погрузишься в своё внутреннее „Я“, то узнаешь, что оно — не что иное, как великое „Я“, проникающее повсюду».

Санскритское слово со'хам означает «Он есть я». В начальном состоянии физическое эго преданного ещё не разрушено. Но когда благодаря практике йоги стремящийся продвигается настолько, что в экстазе воспринимает малое «я» внутри себя, он может выйти из этого состояния и сказать: «Сохам: я обрёл огромный космический Дух, отражённый во мне как душа, малое „я“, тождественное великому „Я“».

Комментарий

Буквальное толкование этого совета недвусмысленно побуждает глубоко преданного Арджуну и всех истинных отречённых полностью отказаться от мирских обязанностей, чтобы пребывать в единстве с Богом. «О Арджуна, оставь все мелкие обязанности, чтобы исполнить высший долг: найди свой утраченный дом, своё вечное прибежище во Мне! Помни, что ты не можешь исполнить ни одного долга без сил, заимствованных у Меня, ибо Я — Создатель и Опора твоей жизни. Твоя связь со Мной важнее твоей связи с другими обязанностями, потому что в любой миг Я могу отозвать тебя с этой Земли, упразднив все твои обязанности и дела».

«Если под руководством привязанного к телу эго ты исполняешь хорошие или дурные, важные или неважные обязанности, порождённые природой, они будут держать тебя опутанным ненасытными желаниями и страданиями повторных перевоплощений. Но если ты восстановишь утраченную память о Моём присутствии в своей душе и будешь непрестанно помнить обо Мне, Я — в силу этого внутреннего единства со Мной — полностью освобожу тебя от греха неисполнения меньших обязанностей. Не печалься ни о какой мнимой утрате физического или материального удовлетворения. Это Я повелел, чтобы ты родился смертным существом. Своими неверными откликами на Моё космическое заблуждение ты заточил образ своей души в этом смертном существовании. Твоё свершение не в земных связях, а во Мне. Найди своё „Я“ во Мне, а это возможно лишь при устранении всех препятствий на твоём пути».

В параллельном отрывке из Библии Господь Иисус даёт тот же совет тому, кто всецело предан Богу: «Нет человека, который оставил бы дом, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради меня и Евангелия и не получил бы ныне, в это время, во сто крат больше домов, и братьев, и сестёр, и матерей, и детей, и земель, с гонениями, а в мире грядущем — жизни вечной».³⁵

Он также сказал: «Если рука твоя соблазняет тебя, отсеки её: лучше тебе войти в жизнь увечным, нежели с двумя руками идти в ад».³⁶

Только тем преданным, чья единственная цель — найти Бога, Иисус предлагал отказаться от всех меньших обязанностей; он никому не советовал уклоняться от работы, становиться обузой и сидеть на шее у других.

В священной традиции монашества на протяжении веков было немало вдохновенных и вдохновляющих примеров такого целеустремлённого благочестия. Святой Франциск оставил свой богатый дом ради Бога. Свами Шанкара оставил любимую мать в поисках реализации души. Иисус предупреждал, что отказ от меньших обязанностей навлечёт гонения со стороны тех, кто этого не понимает. Но преданный, любящий Бога всей душой, не боится ни таких гонений, ни иных последствий отказа от меньших обязанностей. Как и Господь Кришна, Иисус Христос говорил, что истинному преданному, отрекающемуся от всего ради одного Бога, не о чем сожалеть, ибо он превзойдёт все причины скорби и будет щедро вознаграждён божественным удовлетворением — даже стократным, — а в загробной жизни обретёт благословенное вечное сознательное бытие в Боге.

Вот почему Иисус учил, что лучше отсечь «руку» — побуждение к эгоистической материальной деятельности, — чтобы мирские наклонности больше не препятствовали реализации Бога. Он также сказал: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею силою твоею: это первая заповедь. И вторая подобна ей, а именно: возлюби ближнего твоего, как самого себя».³⁷ Любовь к одному Богу — это не эгоистический уход в себя от ближних, а расширение сознания в любви к Тому, Кто присутствует во всём. Точно так же главный совет Гиты состоит в том, что для достижения освобождения человек должен любить Бога, принося Ему в экстатической медитации свою силу (жизненную силу), — любить очищенной любовью сердца, сосредоточенным умом и интуицией души, а также исполнять бескорыстные обязанности служения и божественные действия, приносящие пользу не только ему самому, но и другим — его «ближним», тем, кто живёт вместе с ним в этом мире.

Слово дхарма, долг, происходит от санскритского корня дхри — «держать (что-либо)». Вселенная существует потому, что её удерживает как единое целое воля Бога, проявляющаяся как неизменные космические принципы творения. Поэтому истинная Дхарма — это Он. Без Бога не может существовать ни одно существо. Высшая дхарма, или долг, каждого человека — осознать на опыте, что его поддерживает Бог.

Объяснение дхармы — обязанностей, предписанных космическим законом

Итак, дхарма — это космический закон, управляющий механизмом Вселенной; и, исполнив прежде всего объединяющую с Богом йога-дхарму (религиозные обязанности), человек должен во вторую очередь исполнять свои обязанности по отношению к космическим законам природы. Будучи существом, дышащим воздухом, он не должен по глупости топить себя, прыгая в воду и пытаясь там дышать; он должен во всём вести себя разумно, подчиняясь естественным законам жизни в среде, где в изобилии есть воздух, солнечный свет и благотворная пища.

Человек должен исполнять добродетельную дхарму, ибо, повинуясь праведному долгу, он может освободиться от закона причины и следствия, управляющего всеми действиями. Он должен избегать нечестия (адхармы), уводящего его от Бога, и следовать религии (санатана дхарма), благодаря которой он находит Его. Человек должен соблюдать религиозные обязанности (йога-дхарма), предписанные в истинных писаниях мира.

Своды правил для всех сторон человеческого поведения, изложенные в Законах Ману,³⁸ также считаются дхармами, или обязанностями, направляющими человека. Применительно к четырём естественным кастам термин «дхарма» означает обязанности, присущие каждой из них. Например, как объяснялось в предыдущих стихах, долг шудры, или человека, привязанного к телу, — быть физически активным; долг брамина — думать о Боге.

Слово дхарма выражает также природу живых существ — людей, животных и прочих. Человек должен поступать как человек, а животное — как животное (хотя человек может изменить свою дхарму, уподобившись животному, а животное можно научить вести себя в чём-то как человек).

Природа элементов (огненных, газообразных, эфирных, жидких, твёрдых) тоже называется дхармой. Например, природа электричества (огненного элемента) состоит в том, чтобы давать свет и энергию.

Господь Кришна советует Арджуне подняться над всяким сознанием природной двойственности добродетели и греха с их меньшими дхармами, или обязанностями, которые держат душу привязанной к материи. Он стремится избавить Арджуну от нежелания бороться со своими чувствами и физической человеческой природой, призывая его отказаться от всех соответствующих низших дхарм (угождения чувствам), чтобы он мог свободно исполнять высшую дхарму поиска Бога (освобождая различающие способности из рабства чувств).

Связанное с этим метафизическое толкование часто цитируемого шестьдесят шестого стиха таково:

Обычный человек постоянно исполняет обязанности по отношению к своему привязанному к телу эго, своему физическому телу, своим пяти чувствам и своим заражённым чувствами уму и интеллекту. Так, под видом «долга» этот незадачливый исполнитель совершает всевозможные ошибки, из-за которых он прикован к несчастьям царства природы на протяжении бесчисленных циклов перерождений.

Метафизическое значение «оставления малых дхарм»

Поэтому Кришна говорит: «О Арджуна, будь истинным отречённым! Практикуя йогическую медитацию, освободи (враджа) свой ум, разум, жизненную силу и сердце из когтей эго, от физических ощущений зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также от объектов чувственных удовольствий! Оставь все обязанности по отношению к ним! Будь йогом, соединяясь с Моим благословенным присутствием (мам экам шаранам) в своей душе. Тогда Я спасу тебя: не исполняя меньших обязанностей по отношению к чувствам, находящимся во власти заблуждения, ты сам собой освободишься от всех греховных бед.

«Если ты пребудешь в экстазе со Мной, исполняя все божественные обязанности, как Я повелел, и оставив все обязанности, порождённые эго, ты будешь освобождён».

Как говорилось ранее (см., например, комментарий к стиху 1), ум мирского человека обычно отождествлён с внешним имуществом и чувственными удовольствиями, связанными с поверхностью тела. Физическое сознание поддерживается умом, разумом и жизненной силой, действующими через тонкие спинномозговые центры жизни и разума. Через нижние сплетения (поясничное, крестцовое и копчиковое) прожекторы разума, ума и жизненной энергии постоянно направлены вовне: они питают нервную систему, открывают и поддерживают чувственные удовольствия и физическое сознание. Йог обращает прожекторы разума, ума и жизненной силы внутрь — через тайный астральный проход, извилистый путь кундалини в копчиковом сплетении, и вверх через крестцовое, поясничное, верхнее грудное, шейное и медуллярное сплетения, а также через духовное око в точке между бровями, — чтобы в конце концов обнаружить присутствие души в высшем центре мозга (сахасраре).

Как ум материалиста постоянно занят телом и внешним миром, так сознание йога занято главным образом внутренним. Глядя через своё духовное око — астральное око света, — он переживает в сахасраре невыразимое блаженство своей души. Как пел псалмопевец: «Живущий в тайном месте Всевышнего пребудет под сенью Всемогущего».³⁹

Комментарий

Духовные истины священны, и их нельзя без разбора предлагать грубым материалистам, которые оскверняют или порочат их святость. Грубый материалист — это всякий, кто всецело отождествляет себя с телом, считая его всем сущим и конечной целью бытия; преданный чувственным удовольствиям и жажде обладания, он не стремится к познанию души. Не имея никакого истинного понимания, материалисты хулят Бога или же винят Его во всех бедах мира, никогда не признавая ответственности человека, чьё злоупотребление свободой выбора и приводит его к собственным страданиям.

Иисус тоже предостерегал, что не следует бросать жемчуг перед свиньями⁴⁰, то есть дарить духовное богатство неблагодарным.

Комментарий

«Преданный, который чувствует Моё вездесущее „Я“ в малом „я“ (душе) и, исходя из этого духовного восприятия (а не из теоретического понимания), сообщает истину ищущим душам, чтобы помочь им освободиться, будет благословлён дополнительной Божественной благодатью. Он без труда будет пребывать в экстазе в своей душе, ощущая там себя вездесущим Духом».

Хотя Бог превыше всякого страдания и всеблаг, Он сознаёт страдания Своих детей, ибо воистину пребывает в них и вместе с ними претерпевает мучительные испытания обманчивого существования. Поэтому дороже всех для Него святой, который стремится освободить других от заблуждения и вернуть их к забытому осознанию присущей им божественности. Вечно милы и благословенны те, кто с радостью переносит даже мирские гонения за то, что помогает другим вернуться под защиту Божью.

Йог, поднявшийся над заблуждениями и достигший самоосознания, вкусивший божественное блаженство и жаждущий разделить его с истинными искателями, находит высшую радость в бескорыстной помощи другим на пути к освобождению. Он совершает служение, наиболее угодное Богу. Постичь Бога и — в чистой преданности Ему одному — делиться Его любовью с другими должно быть высшей целью человека на Земле. Неизменной молитвой его сердца должны быть слова: «Пусть Твоя любовь вечно царит в святилище моей преданности, и пусть я смогу разделить Твою любовь с другими».⁴¹

Даже стремление к освобождению несовершенно, если оно ограничено собой. Ни один святой не обретает полного освобождения, пока не станет орудием духовного пробуждения хотя бы нескольких преданных.

Здесь вновь уместно процитировать библейское учение: «Возлюби Бога всей душою твоею» — то есть возлюби Бога всем интуитивным восприятием реализации души; «и возлюби ближнего твоего, как самого себя» — научи восприимчивые сердца пути спасения. Но необходима бдительность, чтобы не допустить вторжения эго, иначе первоначальное благое намерение служить другим духовно может обернуться гордым комплексом спасителя. Вот почему Гита здесь подчёркивает, что такое служение должно совершаться с величайшей преданностью Богу, а не из стремления эго к признанию и власти. Энтузиаст, который пытается спасти чужие души, не спасши собственной, может быть хорошим человеком, но его действия не ведут к освобождению, если в своём желании быть орудием добра он сохраняет эгоизм. Если же человек глубоко искренен в собственных усилиях найти Бога и вместе с тем со всем смирением старается привести к Нему других, такое действие достойно восхищения и освобождает душу; оно никоим образом не привязывает его к Земле — даже благой кармой.

«Ищите прежде Царства Божия»⁴², а затем вдохновляйте других искать Дарующего все дары! Короче говоря, воспринимайте Бога в радости своей души и делитесь этой божественной радостью с другими. Тот, кто так служит Богу, «несомненно» приходит к Нему; для Него «нет никого дороже».

Комментарий

Понятие диалога, или общения, с Духом предполагает «голос» — средство обмена, выраженное звуком, образом или интуитивной мыслью. Этим посредником является священное слово, «святое изречение» Господа, — ведический Аум, или христианское Аминь, Слово Божье. Аум — это вибрационное воплощение Духа, исполненное всеведения и всемогущества. Иисус говорил об этом аспекте Святой Троицы как о Святом Духе, или Утешителе: «Утешитель же, Дух Святой… научит вас всему и напомнит вам всё, что я говорил вам».⁴³ Всякое значимое поклонение личностному Богу (любому проявлению Непроявленного Абсолюта) непременно должно включать этот вибрационный аспект Его присутствия.

Цель духовной техники яджни — поклонения Богу через символическое жертвоприношение — уничтожение грехов мудростью и единение души с Духом. Совершая яджню, йог взывает к проявленной силе Священного Слова. Яджня совершается в церемонии жертвенного огня; в джапе — многократном воспевании Аум; в шёпоте — воспевании Аум с внутренней сосредоточенностью на сжигании материальных желаний в огне духовного восприятия; и в экстатической мысленной молитве — подлинном общении с Аум, или Богом, которое в Гите символически представлено как «священный диалог» между Кришной и Арджуной. В этой последней форме яджни человеческое сознание полностью переплавляется в пламени мудрости Космического Сознания. Поэтому она называется джняна-яджня, или божественная жертва мудростью. Это высшая форма яджни и истинный внутренний жертвенный ритуал.

В этом стихе Господь в образе Кришны говорит Арджуне: «Тот, кто сосредоточенно устремляет свой ум на этот диалог между твоей душой и Мной, кто медитирует и пребывает в нём с интуитивным восприятием,⁴⁴ почувствует, как его сознание растворяется в огне Моего космического сознания, подобно тому как твоя душа, о Арджуна, стала единой со Мной».

Читать учения Бхагавад-гиты и внутренне достигать их полного осознания — значит сжигать невежество в огне мудрости. Те, кто изучает это писание с душевным восприятием, воспроизводя в себе диалог между душой и Духом, будут поклоняться Богу через освобождающую высшую огненную церемонию мудрости.

Комментарий

Даже те искатели, которые не способны в полной мере воспринять глубокое практическое знание Гиты через интуитивное постижение, но всецело преданны и не обременены злонамеренным агностицизмом сомнения, обнаружат, что само внимательное слушание мудрости Гиты может освободить их от дурных привычек и склонностей к неправильным поступкам. Так они обретут добрую карму и благодаря этой перемене постепенно ощутят в себе то же благословенное сознание, которым наслаждаются святые, деятельно воплощающие мудрость Гиты в своей жизни. Такой внимательный слушатель и искатель истин Гиты после смерти будет привлечён в более благоприятные астральные или физические миры — в соответствии с кармической мерой тех благих качеств, которые развились в нём благодаря благоговейному восприятию слов Господа.

Диалог между Духом и душой завершается

Комментарий

Теперь Господь спрашивает Арджуну: «Оставил ли ты своё состояние Партхи — состояние умственной слабости, — преданно впитав интуицией души переданную тебе духовную мудрость? О могучий победитель, Дхананджая, чувствуешь ли ты, что порождённое эго заблуждение невежества, отождествлявшее тебя с телом, навсегда покинуло тебя?»

Когда йог впервые осознаёт себя всеведущей душой, единой с космическим Духом, он с удивлением спрашивает себя: «Как долго я считал себя человеком! Неужели теперь я действительно Богочеловек? Свободен ли я наконец от невежества и его двойственности — холода и тепла, боли и удовольствия, жизни и смерти?»

Комментарий

Арджуна признаёт, что прежде всего по милости Бога, явленной через его возвышенного гуру, он наконец восстановил память о своём блаженном «Я». Он осознаёт, что пробудился от сна, в котором играл роль человеческого эго. Его сомнения во вездесущности Господа, порождённые многими воплощениями отождествления с телом, теперь навсегда рассеяны. Он готов следовать совету, полученному от милостивого Господа.

Арджуна сказал: «Моё заблуждение исчезло! Я восстановил память (о своей душе) по Твоей милости, о Ачьюта (несравненный Кришна). Я твёрдо стою на своём; мои сомнения рассеялись. Я буду действовать согласно Твоему слову».

Бхагавад-гита, 18:73

«Каждый человек должен вести свою собственную битву на Курукшетре. Это война, которую не только стоит выиграть, — согласно Божественному порядку Вселенной и вечным отношениям между душой и Богом это война, которую рано или поздно необходимо выиграть».

«В священной Бхагавад-гите скорейшая победа в этой войне обещана преданному, который благодаря неустанной практике божественной науки йогической медитации учится, подобно Арджуне, внимать внутренней песне мудрости Духа».

Парамаханса Йогананда

Комментарий

Санджая (интуитивное видение беспристрастного самоанализа) пересказал царю Дхритараштре (отцу ста чувственных склонностей, до сих пор слепому уму) всю беседу между Кришной (вездесущим Духом) и Арджуной (душой). В заключение он восклицает: «Я трепещу оттого, что пробудился от оцепенения заблуждения и прочувствовал всю истину этого священного диалога».

Ни один преданный не должен довольствоваться малым, пока не разовьёт свою интуицию — беспристрастным самоанализом и глубокой медитацией, такой как Крийя-йога, — настолько, чтобы испытать общение души и Духа. Если преданный каждый день медитирует интенсивно хотя бы недолго, а раз или два в неделю посвящает глубокой медитации более долгое время — три-четыре часа, он обнаружит, что его интуиция становится достаточно тонкой, чтобы непрерывно воспринимать диалог блаженной мудрости, который ведут душа и Бог. Он познает обращённое внутрь состояние общения, в котором его душа «разговаривает» с Богом и получает Его ответы — не словами какого-либо человеческого языка, а через бессловесный интуитивный обмен. Тот изучающий Гиту, кто не довольствуется теоретическим знанием, а воссоздаёт в собственном существе пробуждающие душу переживания Арджуны, обретёт божественное благо.

Комментарий

Санджая продолжает изумляться полученному откровению: «Своей собственной интуицией я воспринял диалог блаженной мудрости между Богом и интуитивным восприятием души Арджуны». Преданный, чьё обращённое внутрь, интроспективное божественное зрение (Санджая) получает благословенную поддержку одухотворённого состояния сознания, в котором проявляется чистое различающее восприятие души (Вьяса), постигает таким образом божественное общение души и Духа и в полной мере обретает всю мудрость, присущую этому блаженному союзу.

Комментарий

Интуиция Санджаи переполнена радостью: он снова и снова вспоминает удивительное священное общение между Кришной и Арджуной (Духом и душой), свидетелем которого он был. Такие чудесные интуитивные постижения становятся неизгладимым воспоминанием и непрестанно нисходят во внутренний ум преданного, царя чувств; образно говоря — от Санджаи, беспристрастного интуитивного зрения, к царю Дхритараштре, слепому уму, просветлённому интуицией. У обычного человека ум, который должен был бы быть истинным правителем чувств, вместо этого порабощён ими и потому слеп — не способен воспринимать сверхчувственные восприятия души. Но божественный человек беспристрастного самоанализа благословлён внутренним осознанием и легко может вызвать в уме эти интуитивные переживания. Итак, этот стих описывает, как пробуждённая интуиция Санджаи снова и снова радовалась, заново переживая свой божественный опыт.

Каждый преданный, соединяющий свою душу с Духом в экстазе (самадхи), выйдя из этого состояния, может вспомнить в уме бесконечный трепет общения с Бесконечным. Подобно тому как истинно любящий даже после долгой разлуки с возлюбленной трепещет телом, умом и душой, вспоминая краткую встречу с любимой, так и йог спустя долгое время после того, как его экстаз закончился, с бесконечной радостью вспоминает пережитое с Возлюбленным Духом.

Комментарий

В предыдущем стихе интуиция Санджаи воспринимала радостное состояние души Арджуны, когда она растворялась во вездесущей природе Кришны — вездесущем, безграничном сознании Духа. Теперь Санджая рассказывает, как его интуиция снова и снова, каждый раз с удивительным трепетом, вспоминает неописуемое, вечно новое блаженство Абсолютного Духа, в котором полностью растворяются все двойственности. В этом трансцендентном состоянии божественного единения, о котором нельзя даже помыслить в ограниченном сознании физического существования, дихотомия [двойственность] исчезает полностью. Всё сущее предстаёт не творением Духа, а не чем иным, как самим Духом, — это и есть «колоссальное проявление», о котором говорит Санджая в этом стихе и которое описано в «Видении видений» (11:15–34). Эта божественная неизменность, провозглашённая Арджуной как «проявленное, непроявленное и запредельное» (11:35–42), — высшая тайна, разгадать которую можно только в единстве с безграничным Абсолютом.

Комментарий

Став свидетелем высшего просветления, дарованного Арджуне Господом Кришной, Санджая ощущает в душе глубокую, ободряющую уверенность и заявляет:

«Где бы ни был такой преданный, как Арджуна, который, хотя поначалу слаб и колеблется, всё же всегда готов обрести свободу, отрекаясь от чувственных удовольствий — своих возможных похитителей — и сражая их луком самоконтроля, и который способен соединить свою душу с вездесущим Духом, проявленным в Кришне, Господе йоги, — этот преданный непременно обретёт вечные богатства и победу над всей материей. Благодаря положительному исполнению божественного закона освобождения он обретёт бесконечные духовные достижения, чудесные силы и вечную радость».

В битве на Курукшетре Арджуна был вооружён для победы своим всемогущим луком Гандивой, а его колесницей правил Господь Кришна. Преданный любой страны и эпохи, собираясь победить в битве с солдатами-чувствами слепого царя-ума, тоже должен вооружиться луком самоконтроля и, ведомый Богом, сплотить армию императора различения с её силами добродетели и союзниками духовного восприятия.

Практикуя отречение (непривязанность) и отвод сознания от чувственных восприятий в йогической медитации, каждый преданный должен научиться соединять свою душу с Духом. Йог, который способен сидеть в медитации с выпрямленным позвоночником, освобождать душу от сознания чувств и соединять её с блаженством Духа и который постоянной практикой йоги способен сохранять это интроспективное состояние самоосознания и в своей человеческой природе, достигнет космического процветания Бога — всех Его бесконечных сокровищ. Решительно исполняя закон освобождения, этот преданный познает победу над всей природой и будет обладать высшими духовными достижениями: всей мудростью, любовью и силой Божественного.

аум тат сат ити ш́римад-бхагавад-гӣта̄су упанишатсу
брахмавидйа̄йа̄м йогаша̄стре ш́рӣкр̣шн̣ а̄рджунасам̇ва̄де
мокшасаннйа̄сайого на̄ма̄шт̣а̄даш́о ‘дхйа̄йах̣

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад-гиты — беседе Господа Кришны с Арджуной, священном писании йоги и науке о постижении Бога, — это восемнадцатая глава, называемая «Единение через отречение и освобождение».