Вознесение человека — вознесение змия в пустынеПарамаханса Йогананда

Беседа 14Вознесение человека — вознесение змия в пустыне

Обращаясь к Никодиму, Иисус заметил, что одно лишь обладание обрядовым званием учителя дома Израилева ещё не гарантирует понимания тайн жизни. Нередко людям присуждают религиозные титулы за рассудочное знание Писаний; однако во всей полноте постичь эзотерические глубины истины можно только через интуитивный опыт.

Небесные истины можно во всей полноте познать лишь через интуицию

«Мы говорим о том, что знаем» — это знание более глубокое, чем сведения, полученные через рассудок и разум, зависящие от органов чувств. Поскольку чувства ограничены, ограничено и рассудочное понимание. Чувства и ум — внешние врата, через которые знание просачивается в сознание. Человеческое знание проникает сквозь чувства и истолковывается умом. Если чувства ошибаются в восприятии, то и вывод, сделанный рассудком на основе этих данных, также оказывается неверным. Белая кисейная ткань, развевающаяся вдалеке, может показаться призраком, и суеверный человек поверит, что это действительно призрак; но более пристальное наблюдение раскрывает ошибочность такого заключения.

Чувства и рассудок легко обманываются, ибо не способны постичь подлинную природу — сущностный характер и основу — сотворённых вещей. Иисус же благодаря своей интуиции обладал полным постижением ноуменов, поддерживающих действие космоса и многообразие его жизни, а потому сказал со властью: «Мы знаем».

Иисус был сонастроен с великим замыслом проявления, сокрытым за всем пространством, за пределами земного зрения. Враждебно настроенным умам он не мог открыто говорить о своих вездесущих восприятиях — даже те истины, которые он всё же поведал, привели его к распятию! Он сказал Никодиму: «Если я говорю вам о вещах, относящихся к человеческим душам, зримо присутствующим на земле, и о том, как они могут войти в Царство Божие, а вы не верите, — то как вы поверите мне, если я расскажу вам о происходящем в небесных сферах, совершенно сокрытых от обычного человеческого взора?»

Хотя Иисус с терпеливым снисхождением сожалел о том, что Никодим усомнился в интуитивных откровениях состояния Христа, он тем не менее поведал своему гостю путь, идя которым и сам Никодим — и любой другой искатель истины — мог бы пережить эти истины на собственном опыте.

Столь многие сомневаются в небесах лишь потому, что не видят их. Но ведь они не сомневаются в лёгком ветерке только из-за того, что он невидим. О нём узнают по его звуку, по ощущению на коже, по колыханию листвы и других предметов. Вся вселенная живёт, движется и дышит благодаря незримому присутствию Бога в небесных силах, стоящих за материей.

Однажды некий человек дал несколько оливок другому, никогда прежде не видевшему оливок, и сказал: «В них очень много масла». Тот разрезал плод, но не увидел никакого масла — пока друг не показал ему, как выжать оливки, чтобы извлечь масло из мякоти. Так же обстоит дело и с Богом. Всё во вселенной насыщено Его присутствием — мерцающие звёзды, роза, пение птицы, наши умы. Его Бытие пронизывает всё и повсюду. Но человеку необходимо, говоря образно, «выжать» Бога из Его материального сокрытия.

Внутреннее сосредоточение — вот путь к осознанию тонкого, плодоносного неба, сокрытого за этой грубой вселенной. Уединение — цена величия и соприкосновения с Богом. Всякий, кто готов вырвать время у алчного материального мира и посвятить его взамен божественному поиску, может научиться созерцать дивную мастерскую творения, из которой рождаются все вещи. Из небесных причинных и астральных сфер низошла каждая физически воплощённая душа, и каждая душа может вновь восходить ввысь, удаляясь в «пустыню» внутреннего безмолвия и практикуя научный метод вознесения жизненной силы и сознания от отождествления с телом к единению с Богом.

Этот отрывок чрезвычайно важен и мало кем понят. При буквальном понимании слова «вознёс змию» в лучшем случае представляют собой классическую библейскую двусмысленность. Каждый символ заключает в себе сокрытый смысл, который должен быть истолкован верно.

Слово «змий» здесь метафорически обозначает сознание и жизненную силу человека в тонком спиральном канале у основания позвоночника, поток которой, устремлённый к материи, должен быть обращён вспять, чтобы человек мог вновь подняться от привязанности к телу к сверхсознательной свободе.¹

Высшая природа человека как ангельского существа, облечённого в мысль и свет

Как души мы все изначально пребывали в лоне Божием. Дух проецирует желание создать индивидуализированное выражение Самого Себя. Душа проявляется и проецирует идею тела в причинной форме. Идея становится энергией, или лайфтронным астральным телом. Астральное тело сгущается в физическое тело. Через единый спинномозговой канал этих трёх инструментальных проводников душа нисходит к отождествлению с материальным телом и грубой материей.

«Сшедший с небес» означает физическое тело. (Иисус называет человеческое тело «человеком»; на протяжении всех Евангелий он говорил о своём собственном физическом теле как о «Сыне Человеческом», отличая его от своего Сознания Христа — «Сына Божия».) Человек нисходит с небесных планов Божьего творения, когда его душа, облечённая в своё причинное тело из сгущённых Богом идей и астральное тело света, принимает внешний покров из материальной ткани. Таким образом, не только Иисус, но и все дети Божии «сошли с небес».

Подобно тому как тонкие язычки пламени, пробивающиеся сквозь отверстия газовой горелки, являются частью единого пламени под конфоркой, так и единое пламя Духа, лежащее в основе всего творения, предстаёт как отдельное пламя души в каждом индивидуальном существе. Когда горелку выключают, множество отдельных струек огня возвращаются в единое центральное пламя. Чтобы вернуться в первоначальный огонь, отдельные язычки пламени сперва должны были выйти из него. Это наглядно поясняет слова Иисуса о душах, восходящих на небо после того, как они сошли с небес.

Ни одно человеческое тело не возносилось на небо, эфирная сущность которого не вмещает телесных форм; но все души могут войти — и войдут — в высшие сферы, когда через смерть или через духовное преображение сбросят физическое сознание и познают себя как ангельских существ, облечённых в мысль и свет.

Мы все сотворены по образу Божию — существа бессмертного сознания, окутанные прозрачным небесным светом; это наследие погребено под грубой плотью. Осознать это наследие мы можем лишь через медитацию. Иного пути нет — не через чтение книг, не через философские изыскания, но через преданность, непрестанную молитву и научную медитацию, возвышающую сознание к Богу.

Высший экстаз: единение с Богом при одновременной активности в мире

Иисус изрёк необычайную истину, упомянув «Сына Человеческого, сущего на небесах». Обычные души созерцают свои тела («Сына Человеческого») блуждающими только по земле, тогда как свободные души, подобные Иисусу, обитают одновременно и в физическом мире, и в астральных и причинных небесных царствах.

Кинофильм способен изображать на экране людей, животных, деревья, горы, океаны; все они сошли из проекционной будки, будучи спроецированы лучом света. Подобным же образом каждый образ в этом мире вышел из будки вечности. Физическое тело, или «Сын Человеческий», есть проекция космического луча Божьего света. Поэтому слова Иисуса необыкновенно просты и дивны: даже обитая в теле в физическом мире, он созерцал себя лучом Бога, сходящим с небес. Он убедительно доказал это после своей смерти, вновь сотворив своё физическое тело из лучей космического созидательного света, а позже дематериализовав его в присутствии учеников, когда вознёсся обратно на небо.²

Некоторые мастера в своём единстве с Богом могут сохранять проекцию своей телесной формы неограниченно долго. Другие мастера в своём богоединении растворяют телесный образ в Духе, когда покидают землю; однако они могут вновь являться по собственной воле в ответ на искреннюю мольбу души жаждущего преданного — либо в видении, либо реально материализуя свой физический облик, как Иисус сделал это для святого Франциска и как мой собственный Учитель после своего ухода сделал это для меня. Или же, по велению Божественного Отца, они могут добровольно вернуться на землю в новом воплощении, чтобы вывести души из царства заблуждения в Царство Божие.

В то время как Иисус в своём предопределённом Богом воплощении деятельно совершал в мире труд своего Небесного Отца, он мог поистине возвестить: «Я на небесах». Это — высший экстаз Богосознания, определяемый йогами как нирвикальпа самадхи — экстатическое состояние «без различия» между внешним сознанием и внутренним единением с Богом. В савикальпа самадхи — менее возвышенном состоянии «с различием» — человек не осознаёт внешнего мира; тело погружается в неподвижный транс, пока осознанность всецело поглощена внутренним сознательным единством с Богом. Наиболее продвинутые мастера могут в полной мере осознавать Бога и не обнаруживать никаких признаков оцепенения тела; преданный пьёт Бога и одновременно остаётся в полном сознании и деятельным в своём внешнем окружении — если того пожелает.

Способность пребывать в небесном сознании независимо от внешних обстоятельств

Это заявление Иисуса дарует великое ободрение каждой душе: хотя человек и обременён затруднениями, сопутствующими пребыванию в физическом теле, Бог наделил его способностью оставаться в небесном сознании независимо от внешних обстоятельств. Пьяница носит своё опьянение с собой, куда бы ни пошёл. Больной человек всё время поглощён своей болезнью. Счастливый неизменно лучится бодростью духа. И тот, кто осознаёт Бога, наслаждается этим высшим Блаженством как в активной деятельности во внешнем мире, так и в углублённом внутреннем общении.

Когда человек увлечённо смотрит убедительно сыгранную трагическую сцену в кинофильме, она может настолько захватить его сознание и чувства, что начинает казаться реальной. Но если зритель, взволнованный какой-либо жестокой сценой — например, катастрофической гибелью людей в горящем городе, — отрывает взгляд от экрана и смотрит вверх на луч света из проектора, осмысливая его связь с фигурами и событиями на экране, то кажущаяся материальная реальность всего происходящего — зданий, пейзажей, страданий людей — предстаёт не более чем светом.

Подобным же образом человек, поглощённый материей, воспринимает непрестанно меняющиеся вокруг него события — рождение, смерть, брак, приобретения и утраты — как материальные факты. Но тот, кто пробуждается к сознанию Бога через постоянный экстаз, или единение с Богом, начинает видеть свет, трепещущий во всём творении. Он постигает, что различные формы материи — твёрдые тела, жидкости, газообразные вещества, — равно как и человеческая жизнь и мысль, суть не что иное, как многообразные вибрации этого всепроникающего, трепещущего света Божия. При дальнейшем развитии человек способен воочию воспринять Бога как Всемогущего Творца, грезящего этим Космическим Сном.

Во время просмотра фильма один зритель может сосредоточиться на картинах, тогда как другой будет удерживать внимание на луче проектора, вызывающем их «материализацию» на экране. Опыт этих двух зрителей в кинотеатре будет совершенно различным: первый погрузится в сюжет, позабыв о луче, а второй будет видеть лишь потоки света без всяких образов. Но есть и третья возможность: человек сидит в зале, наслаждается картинами на экране и в то же время помнит об их источнике, удерживая часть внимания на лишённом образов луче.

Человек, сосредоточенный на материи, будет видеть лишь материальные предметы, а поглощённый Божественным светом в начальной стадии экстаза (савикальпа самадхи) созерцает одного лишь Бога. Но тот, кто достиг высшего состояния сознания — нирвикальпа самадхи, — видит великий безо́бразный свет Космической Энергии, исходящий от Бога, и одновременно созерцает на бескрайнем экране пространства кинофильм вселенной, порождаемый Творческим Светом Божиим.

Слова Иисуса в этом отрывке ясно показывают, что все души, возвышенные обратно на небеса, изначально низошли с небес и оказались в плену земных желаний из-за ложного правдоподобия космической драмы, но сумели вновь взойти ввысь, преодолев всякую обманчивую привязанность к материальным соблазнам. Снова и снова в Евангелиях Иисус подчёркивает: то, чего достиг он, могут достичь все. Его следующее замечание Никодиму показывает, как именно.

«Вознесение змия»: сила кундалини у основания позвоночника

Иисус сказал, что каждый сын человеческий, каждое телесное сознание, должно быть вознесено с плана чувств в астральное царство путём обращения устремлённого к материи потока жизненной силы в восхождение через змеевидный спиральный канал у основания позвоночника — сын человеческий возносится, когда возносится эта змеевидная сила, «как Моисей вознёс змию в пустыне».³

Мы должны вновь восходить ввысь, точно так же как Моисей, в духовной пустыне безмолвия, где угасли все его желания, вознёс свою душу из телесного сознания в Богосознание тем же самым путём, каким она низошла.

Как объяснялось ранее, физическое, астральное и причинное тела человека связаны воедино и действуют как одно целое благодаря узлу жизненной силы и сознания в семи цереброспинальных центрах. В нисходящем порядке последний узел представляет собой свёрнутый спиралью узел у основания позвоночника, препятствующий восхождению сознания в небесное астральное царство. Пока человек не узнает, как развязать этот узел астральной и физической силы, жизнь и сознание остаются притянутыми к смертному миру, изливаясь вовне — в тело и чувственное сознание.

Почти всякая энергия движется в пространстве по спирали — это повсеместный мотив в макрокосмическом и микроскопическом устройстве вселенной. Начиная с галактических туманностей — космической колыбели всякой материи — энергия течёт по спиральным, круговым или вихреобразным траекториям. Та же тема повторяется в орбитальном танце электронов вокруг атомного ядра и (как указывается в древних индуистских писаниях) в движении планет, солнц и звёздных систем, вращающихся в пространстве вокруг великого центра вселенной. Многие галактики имеют спиральную форму; и бесчисленные другие явления природы — растения, животные, ветры и бури — сходным образом свидетельствуют о незримых вихрях энергии, лежащих в основе их формы и строения.⁴ Такова и «змеиная сила» (кундалини) в микрокосме человеческого тела: свёрнутый спиралью ток у основания позвоночника, могучий генератор жизни, который при направлении вовне поддерживает физическое тело и его чувственное сознание, а при сознательном направлении вверх открывает чудеса астральных цереброспинальных центров.

Когда душа в своих тонких оболочках — причинном и астральном телах — входит в физическое воплощение в момент зачатия, всё тело вырастает из зародышевой клетки, образованной слиянием сперматозоида и яйцеклетки, начиная с первых зачатков продолговатого мозга, головного мозга и спинного мозга.

Из своего первоначального местопребывания в продолговатом мозге разумная жизненная энергия астрального тела течёт вниз, пробуждая специализированные силы в астральных цереброспинальных чакрах, которые созидают физический позвоночник, нервную систему и все прочие органы тела и дают им жизнь. Когда труд изначальной жизненной силы по сотворению тела завершён, она успокаивается в спиральном канале в самом нижнем, копчиковом центре. Спиральное строение этого астрального центра дало находящейся там жизненной энергии название кундалини, или змеиной силы (от санскритского кундала — «свёрнутый кольцом»). По завершении созидательной работы сосредоточение жизненной силы в этом центре называют «спящей» кундалини, поскольку, изливаясь вовне в тело и непрестанно оживляя физическую область чувств — зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также привязанной к земле физической созидательной силы пола, — она заставляет сознание прочно отождествляться с обманчивыми грёзами чувств и сферой их деятельности и желаний.

Моисей, Иисус, индуистские йоги — все знали тайну научной духовной жизни. Они единодушно показали, что каждый человек, чей ум всё ещё прикован к физическому, должен овладеть искусством поднятия змеиной силы из чувственного телесного сознания, дабы совершить первые шаги на обратном внутреннем пути к Духу.

Любой святой любой религии, достигший Богосознания, по существу отвёл своё сознание и жизненную силу из областей чувств вверх по спинномозговому каналу и сплетениям к центру Богосознания в головном мозге, а оттуда — в вездесущий Дух.

Йога: наука отключения чувств и вхождения в сверхсознание

Когда человек сидит тихо и спокойно, он частично успокоил жизненную силу, текущую в нервы, освободив её из мышц; на мгновение его тело расслабляется. Но его покой легко нарушается любым шумом или иным ощущением, достигающим его, ибо жизненная энергия, продолжающая течь вовне через спиральный канал, поддерживает органы чувств в рабочем состоянии.

Во сне астральные жизненные силы отводятся не только от мышц, но и от органов чувств. Каждую ночь каждый человек совершает физическое отведение жизненной силы, хотя и бессознательно; энергия и сознание в теле удаляются в область сердца, позвоночника и мозга, даруя человеку обновляющий покой подсознательного соприкосновения с божественным источником всех его сил — душой. Почему человек ощущает радость во сне? Потому что, когда он пребывает в стадии глубокого сна без сновидений, не осознавая тела, физические ограничения забываются, и ум на мгновение прикасается к высшему сознанию.

Йог владеет научным искусством сознательно отключаться от своих чувственных нервов, так что никакая внешняя помеха — ни зрительная, ни звуковая, ни осязательная, ни вкусовая, ни обонятельная — не может проникнуть во внутреннее святилище его медитации, исполненной покоя. Солдаты, сутками находящиеся на передовой, способны засыпать несмотря на непрекращающийся грохот боя благодаря механизму тела, бессознательно отводящему энергию от ушей и других органов чувств. Йог рассуждает, что то же самое можно делать сознательно. Познавая и применяя на практике точные законы и научные приёмы сосредоточения, йоги отключают чувства по собственной воле — переходя за пределы подсознательной дрёмы к блаженному сверхсознательному углублению внутрь.

Хотя душе через регулярные промежутки её бытия даруются периоды свободы от телесного сознания — на несколько часов каждую ночь и на более долгую передышку между физическими воплощениями во время сна смерти, — непросветлённый человек неизбежно обнаруживает, что его неисполненные земные влечения вновь побуждают его вернуться к сознанию тела. Когда он в достаточной мере отдохнул от усталости чувств, желания спящего возвращают его к бодрствованию — точно так же, как неудовлетворённая жажда земных переживаний влечёт человека к новому воплощению после временного отдыха в астральном мире между физическими жизнями.

Состояние подсознания, переживаемое во сне, даёт человеку лишь частичное освобождение. Пока жизненная сила и сознание остаются привязанными к телу деятельностью сердца, лёгких и других жизненно важных органов, человек не может войти в сверхсознание. Йог в экстазе глубокой медитации полностью отключает жизненную силу и сознание от физического тела, перенаправляя их на сверхсознательное восприятие незримой небесной природы души — Блаженства. Повторяющиеся и продолжительные пребывания в возвышенном экстазе утоляют всякое желание преданного и освобождают его от привязывающих к земле влечений с их круговоротами перевоплощений.

Тот, кто цинично полагает, будто стремление к духовному росту в медитации — пустая трата времени, должен задуматься о высочайших плодах умения возносить сознание в возвышенные состояния сверхсознания. Во сне забываются все двойственности и страдания физического существования; более того, весь мир растворяется в незримой бескрайности подсознательного покоя. Если человек учится вызывать эту свободу ума сознательно и по собственной воле в самадхи, то, будучи поражён страданием или оказавшись перед лицом смерти, он способен перенести своё сознание в безграничное внутреннее царство блаженства, сокрытое за бодрствующим и подсознательным умами точно так же, как утоляющее страдания подсознание сна сокрыто за сознательным умом.

Каждое человеческое существо научилось входить в подсознание во сне; и каждый точно так же способен овладеть искусством сверхсознательного экстаза, приносящего неизмеримо более отрадный и целительный опыт, чем тот, что можно почерпнуть из сна. Это высшее состояние дарует непрестанное осознание того, что материя есть застывшие образы воображения Бога, — подобно тому как во сне наши грёзы и кошмары суть наши собственные мимолётные мыслетворения, сгущённые или «застывшие» в зрительные переживания благодаря объективирующей силе нашего воображения. Спящий не знает, что кошмар нереален, пока не проснётся. Так и человек лишь через пробуждение в Духе — единение с Богом в самадхи — может рассеять космический сон с экрана своего индивидуализированного сознания.

Восхождение в Духе нелегко, потому что, пока человек осознаёт тело, он находится во власти своей второй натуры — настойчивых настроений и привычек. Без робости следует победить желания тела. Прикованный к телу «сын человеческий» не может вознестись к небесной свободе одними лишь разговорами об этом; он должен знать, как раскрыть свёрнутый узел силы кундалини у основания позвоночника, чтобы преодолеть заточение в темнице плоти.

Всякий раз, когда человек глубоко медитирует, он естественно помогает обращать жизненную силу и сознание вспять — от материи к Богу. Если ток в астральном узле у основания позвоночника не поднимается вверх благодаря праведной жизни, добрым мыслям и медитации, то в жизни человека усиливаются материалистические, мирские и низменные помыслы. С каждым добрым поступком человек «восходит на небо» — его ум всё более сосредоточивается в Центре Христа, центре небесного восприятия; с каждым же дурным поступком он нисходит в материю, а его внимание оказывается пленённым призраками заблуждения.

Распространённые заблуждения о пробуждении кундалини

Истинный смысл пробуждения кундалини понимают немногие. Невежественные наставники нередко связывают кундалини с половой силой и окутывают её тайной, чтобы запугать новичков опасностью пробуждения этой священной змеиной энергии. Смешивать пробуждение кундалини с возбуждением чувственного полового сознания — крайне нелепое и совершенно искажённое представление. Напротив, при пробуждении кундалини жизненная сила йога отводится от чувственных нервов, особенно связанных с половой сферой, даруя ему абсолютную власть над чувственными и плотскими искушениями.⁵

Думать, будто эту силу кундалини можно легко пробудить или разбудить случайно, — ещё одно заблуждение. Пробуждение силы кундалини чрезвычайно трудно и не может произойти по случайности. Требуются годы сосредоточенной медитации под руководством сведущего гуру, прежде чем человек сможет даже мечтать об освобождении небесного астрального тела из оков физического заточения посредством пробуждения кундалини. Тот, кто способен пробудить кундалини, стремительно приближается к состоянию Христосознания. Восхождение по этому спиральному каналу открывает духовное око сферического зрения, являя всю вселенную, окружающую тело и поддерживаемую вибрационным светом небесных сил.

Органы чувств — зрение, слух, вкус, осязание и обоняние — подобны пяти прожекторам, высвечивающим материю. Когда жизненная энергия устремляется наружу по этим чувственным лучам, человека притягивают красивые лица, чарующие звуки или манящие ароматы, вкусы и тактильные ощущения. Это естественно; однако то, что естественно для привязанного к телу сознания, противоестественно для души. Но когда эта божественная жизненная энергия отводится от самовластных чувств вверх по спинномозговому пути в духовный центр бесконечного восприятия в головном мозге, тогда луч астральной энергии направляется в бескрайность вечности, являя вселенский Дух. Тогда преданного влечёт к себе Высшее Сверхъестественное — Красота всех красот, Музыка всей музыки, Радость всех радостей. Он может прикасаться к Духу по всей вселенной и слышать голос Бога, звучащий эхом сквозь сферы. Форма растворяется в Бесформенном. Сознание тела, заключённое во временную, малую форму, безгранично расширяется в бесформенный, вечно сущий Дух.