Духовная библиотека Йогода
Второе пришествие Христа · Беседа 6 из 75

Крещение ИисусаПарамаханса Йогананда

Иоанн Креститель как предтеча и гуру Иисуса, смысл крещения водой и Духом, голубь как духовное око и «прямой путь Господу» через медитацию.

  • ~1,1 ч чтения
  • Бесплатно
  • Текст или живая книга

Беседа 6Крещение Иисуса

«Высшее крещение, воспетое Иоанном Крестителем и всеми самореализованными мастерами, — это крещение „Духом Святым и огнём“, то есть проникновение присутствием Бога в священной Творческой Вибрации».

Евангельские чтения

От Матфея 3:1–17 и от Иоанна 1:6–9, 19–34

В те дни приходит Иоанн Креститель, и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мёд. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым».

Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?»

Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Тогда Иоанн допускает Его.

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иисус Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение».

Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир…

И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: «Кто ты?» Он объявил, и не отрёкся, и объявил, что я не Христос.

И спросили его: «Что же? ты Илия?» Он сказал: «Нет». «Пророк?» Он отвечал: «Нет».

Сказали ему: «Кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?»

Он сказал: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия».

А посланные были из фарисеев. И они спросили его: «Что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?»

Иоанн сказал им в ответ: «Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его».

Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идёт Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришёл крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю».

И свидетельствовал Иоанн, говоря: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: „На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым“. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий».

От Матфея 3:1–12

В те дни приходит Иоанн Креститель, и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мёд. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.1 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.2

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым».3

Великое значение имела роль Иоанна Крестителя как предсказанного в пророчествах предтечи, посланного свыше перед Иисусом, чтобы приготовить Ему путь и засвидетельствовать Христа, воплощённого в Нём и явленного во власти Его учения.

Иоанн Креститель: Предтеча воплощённого Христа

Святой муж пустынного уединения, питавшийся диким мёдом и плодами рожковых деревьев (акридами), Иоанн погрузился в таинства и медитации отшельника, ожидая, когда Иисус объявит о Своей готовности начать служение. Многие полагают, что Иоанн был связан с ессеями и их аскетическими и эзотерическими практиками; среди их обрядов было и крещение для очищения тела и духа.4 Когда Иоанн вышел к людям в окрестностях Иудеи, толпы последовали за ним как за святым и пророком. Его слава сделала возможным для него достойно исполнить свою роль в судьбе Иисуса — по образцу, заданному их прежней связью в образах Илии и Елисея.5

Одна из величайших иллюзий Бога — отделение одного воплощения от другого. Без такого разграничения ни один актёр на сцене жизни не смог бы справиться со своей калейдоскопической личностью, её связями с другими людьми и своим местом в вихре кармических причинно-следственных событий — головокружительном столкновении бесчисленных воплощений, где межличностные узы уходят в безграничное множество прошлых жизней и переживаний. Стирание памяти о прошлом в начале каждой новой жизни сохраняет свежесть восприятия и определённую последовательность в космической драме.

Индуистские писания называют творение Божьей лилой — иллюзорной фантасмагорией, созданной для развлечения человека через взаимодействие с замыслами Космического Творца. Если бы каждый актёр не воспринимал свою роль как подлинную, драма вскоре утратила бы очарование и подошла к концу. Поэтому даже души высокого духовного уровня принимают «реальность» своего нынешнего положения, внешне отделяясь от отождествления с прежними ролями, чтобы наслоение прошлого не искажало их нового сценического образа. Богореализованные и освобождённые души при желании могут вспомнить прежние воплощения; однако ради убедительности земного действа они полностью подчиняются режиссуре Бога в развёртывании новой сцены. Это наглядно видно в следующих стихах, передающих слова Иоанна Крестителя о его собственной личности:

От Иоанна 1:19–27

И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: «Кто ты?»

Он объявил, и не отрёкся, и объявил, что я не Христос.

И спросили его: «Что же? ты Илия?» Он сказал: «Нет». «Пророк?» Он отвечал: «Нет».

Сказали ему: «Кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?»

Он сказал: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия».

А посланные были из фарисеев. И они спросили его: «Что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?»

Иоанн сказал им в ответ: «Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его».

Священники и левиты, обладавшие лишь обыденным восприятием, естественно не были способны распознать качества Христа. Мудрым людям не понадобилось бы расспрашивать христоподобную личность — они сразу узнали бы её духовную ауру. Спросив Иоанна, не он ли ожидаемый Христос, фарисеи обнаружили свою духовную слепоту.

Почему Иоанн отрицал, что он Илия

Иоанн разубедил их в мысли, будто он — тот самый предречённый Христос, которого они искали. Несмотря на своё величие, он не считал себя тем, кто явил Сознание Христа. Хотя он достиг этого сознания в воплощении Илии, однако, приняв роль менее значительной фигуры и иллюзорно отождествившись с ней, он сказал правду применительно к своей нынешней жизни: потенциальный Христос в нём не был проявлен в его внешнем человеческом сознании. Вот почему Иоанн утверждал: «Я не Христос».

Иоанн также отрицал, что он Илия, поскольку предпочёл не вспоминать своё прежнее возвышенное воплощение в облике этого пророка. В роль Иоанна не входило превозносить себя — напротив, в полном подчинении эго ему надлежало изобразить несколько «приниженное» духовное состояние, в котором он мог с полным правом заявить: «Я не Илия».

Поэтому Иоанн дал уклончивый ответ, когда его спросили: «Кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас». Его слова означали: «Я — голос, или Космический Звук, взывающий или вибрирующий в пустыне безмолвия».6 «Пустыня» означает сознание святого, в котором не могут прорасти свежие материальные желания. Святой делает себя бесплодной пустошью, на которой присутствие Бога может расцвести без сопротивления со стороны буйной поросли материалистических вторжений.

Люди, посланные для встречи с Крестителем, неспособные постичь глубину слов Иоанна, спросили далее: «Что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?» Иоанн ответил, что совершает физическое крещение водой, очищающее сознание через покаяние и приносящее временное духовное влияние. Он добавил, что Возвышенный, Который ещё должен прийти, укажет людям путь искупления через крещение в Духе, — провозгласив, что именно Иисусу с Его аурой Христа предназначено крестить души огненной мудростью и силой священных космических вибрационных эманаций Святого Духа. Своими словами Иоанн обратил умы множества людей от самого себя к Христу Спасителю, чьё особое служение он пришёл возвестить, засвидетельствовать и поддержать.

От Иоанна 1:6–9

Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

«Свидетельствовать о Свете» означает, что Иоанн сонастроил себя с космическим творческим светом Святого Духа, пронизывающим всю вселенную. Подобно тому как электрический ток от динамо-машины наполняет лампы города, так и Космический Свет проявляет себя в камнях, траве, животных, воздухе, тепловых и электрических токах и оживляет каждого человека. Иоанн пережил этот Свет и свидетельствовал о нём. В своём воплощённом сознании он не проявлял деятельного единства со всем Космическим Светом, а скорее осознавал себя как его индивидуализированное выражение. Он пришёл засвидетельствовать этот Всепроникающий Свет и его внутренне присущую сияющую силу Сознания Христа, которая должна была явиться в Господе Иисусе.7

От Матфея 3:13–15

Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?»

Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Тогда Иоанн допускает Его.

Отношения гуру и ученика: путь «всякой правды»

Когда Иисус пришёл к Иоанну просить крещения, Иоанн подтвердил своё более скромное положение — воплощение меньшей значимости в космической драме. С каким безыскусным смирением — истинной печатью богоподобия — Иоанн отложил в сторону своё былое первенство, объявив себя недостойным крестить Иисуса и сказав, что ему самому скорее нужно креститься у Него. Разумеется, Иисус, будучи мастером, стоял неизмеримо выше потребности в обрядовом крещении, особенно от кого-либо значительно меньшего духовного роста. Доктор философии не берёт уроков у ребёнка, занятого начальным обучением. Однако Иисус, признавая божественное орудие в лице своего гуру из прошлой жизни, не придал значения словам Иоанна; напротив, Он сказал: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Эти слова красноречиво говорят о благоговейном уважении Иисуса к Иоанну, о котором Он позднее возвестил: «Истинно говорю вам: из рождённых женами не восставал больший Иоанна Крестителя».8

Принимая крещение от Иоанна, Иисус не только почтил в глазах народа древний дохристианский индийский обычай омовения в священных водах, но и утвердил традицию посвящения, которая уникальным образом отличает отношения гуру и ученика — божественный закон, посредством которого «всякая правда» (истина и спасение) даруется ученику богоизбранным мастером. Иисус пришёл к Иоанну за этим духовным помазанием — признанием почтения к своему гуру, от которого Он получил «дух… вдвойне» в их воплощениях как Илия и Елисей.

Отношения гуру и ученика не ограничиваются одним воплощением. Гуру, будучи назначенным Богом проводником спасения, должен вести ученика через последовательные воплощения, если это необходимо, пока не будет достигнуто полное освобождение ученика. В далёком прошлом, в прежних жизнях, когда Иоанн был впервые послан Богом как гуру Иисуса в ответ на Его молитвы, души Иоанна Крестителя и Иисуса были навеки связаны законом безусловной божественной дружбы; и оба при той давней первой встрече как гуру и ученик дали обет: «Мы будем божественными друзьями навеки, пока наши души взаимной помощью и непреходящей доброй волей многих воплощений не разрушат стенки-пузыри сковывающих желаний и не освободят нашу заключённую вездесущность, чтобы стать едиными с морем Бесконечности».

Иисус пришёл на землю как Спаситель мира — роль более высокого порядка, чем роль Иоанна Крестителя, и всё же Он признал Иоанна своим гуру прежних воплощений, тем первым посланником, которого Бог направил вступить с Ним в этот завет божественно предначертанной дружбы. Вот почему Иисус сказал: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Хотя и Иоанн, и Иисус знали, что Иисус бесконечно перерос необходимость в этом внешнем обряде, они совершенно искренне исполнили должные формальности, подавая миру правильный пример.9 Слова легко забываются или искажаются; урок же, преподанный делом, остаётся надолго.

Заявление Иоанна священникам и левитам: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым и огнём», — вводит учение, имеющее решающее значение для достижения спасения: истинное крещение состоит в духовном посвящении, даруемом подлинным гуру. Хотя Иоанн сказал, что крестит толпы водой, он не утверждал, будто неспособен крестить Духом — лишь то, что такое посвящение будет прерогативой Христа, Который по особому божественному устроению должен был стать их Спасителем, или гуру. В действительности именно истинное крещение Духом было ниспослано на Иисуса, когда после погружения в Иордан (очищения водой) «отверзлись Ему небеса». Как сам Иоанн засвидетельствовал: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём» (От Иоанна 1:32). Будь Иоанн обычным человеком, он не увидел бы Духа, сходящего на Иисуса. Он сам пребывал в созвучии с Духом, но с непритворным смирением отвёл внимание от себя к величию Иисуса.

Именно по милости гуру небесное сознание раскрывается посвящённому ученику, являя свет всеведущего духовного ока, символизируемого голубем; через этот проводник человек восходит от тела к Духу через Святой Дух, Сознание Христа — «единородного Сына» — и Космическое Сознание, или Бога Отца.

Различные виды крещения

Следует разъяснить различные способы крещения и соответствующие им духовные состояния.

Обряд крещения погружением в воду зародился в Индии, где особое значение придавалось очищению тела перед очищением ума. Ученики, искавшие наставлений в духовной жизни у святого человека, должны были сначала очистить тело омовением, что само по себе служило началом очищения ума — через проявление должного почтения к учителю и обращение мыслей внутрь в ожидании благословений и ценности предстоящих уроков. «Чистота — сестра благочестия» — достойный первый урок. Погружение в воду открывает поры кожи, выводя беспокоящие тело токсины, успокаивая и смягчая систему кровообращения. Вода охлаждает нервные окончания и посылает импульсы покоя во все жизненные центры тела, уравновешивая все жизненные энергии.

Жизнь возникла изначально из энергии, затем из туманностей, затем из воды. Все семена жизни неразрывно связаны с водой. Физическая жизнь не может существовать без неё. Тот, кто совершает омовение каждый день и сразу после этого медитирует, ощутит силу «крещения» водой. Купание с сознанием очищения в священной реке, озере или иных природных водах, окружённых живописным величием Божьего творения, — это удивительно возвышающее переживание.

Хотя крещение водой как священный обряд имеет свои достоинства, включая временное очищение ума, чтобы церемония обрела непреходящую ценность, за ней должны следовать постоянные уроки духовной жизни и живого соприкосновения с Богом. В противном случае ум начинает возвращаться к старым привычкам; их пороки стирают благотворное действие крестильного обряда. Если дурные склонности не выжигаются медитацией, постоянной духовной бдительностью и усилием, посвящённый попросту остаётся во власти тех же бесов, толкающих его к проступкам. Одна индийская притча образно иллюстрирует эту мысль: святой сказал своему будущему ученику: «Сын мой, необходимо омыться в Ганге, чтобы очистить ум от греха. Грехи оставят тебя, пока ты будешь купаться, ибо они не выносят священных вод. Но берегись, ибо они будут поджидать на деревьях вдоль берега; и как только ты выйдешь из-под священного влияния святых вод, они снова попытаются запрыгнуть на тебя».

Именно душевный настрой веры и преданности, с которым человек принимает обрядовое крещение — будь то через полное погружение или в изменённом символическом виде окропления головы водой, — определяет получаемые благословения; а непрерывность праведных мыслей и поступков обеспечивает длительный плод. После этого посвящённый должен регулярно крестить себя Духом, погружая сознание в мудрость, магнетизм и духовное сияние Святого Духа в медитации.

Поскольку цель крещения — вызвать возвышающую перемену в сознании посредством символического погружения, полезно задуматься о том, как человек может быть «крещён» незаметно для себя собственным окружением. Поэтому будущий «посвящённый» должен быть разборчив в том, в какие «воды» погружается его сознание.

Вибрации других людей могут передаваться через обмен магнетизмом. Тот, кто приближается к святому человеку, получает благо: это крещение духовным магнетизмом. Мысли святого и его магнитная аура излучают вибрационное сияние, которое изменяет сознание и клетки мозга тех, кто попадает в сферу его действия. Все, кто бывает или живёт там, где живёт или жил мастер, преображаются сами собой, если пребывают с ним в созвучии. Если эта сонастроенность достаточно глубока, возвышающие вибрации святого человека можно воспринимать даже за тысячи миль.

Если человек любит поэзию и часто бывает в обществе поэта благородных идеалов, он крестится здоровыми, возвышенными чувствами и умением ценить добро и красоту во всём. Такое крещение чувством делает человека эстетически одарённым, чутким и сострадательным.

Если человек долго общается с людьми высокой нравственности и самообладания, в его собственной жизни заметно укрепятся нравственное сознание и самообладание.

Если человек целенаправленно и внимательно общается с успешными, созидательными деловыми умами, его сознание крестится созидательной деловой сметкой.

Крещение Духом Святым

Высшее крещение, воспетое Иоанном Крестителем и всеми самореализованными мастерами, — это крещение «Духом Святым и огнём», то есть проникновение присутствием Бога в священной Творческой Вибрации, чьё вездесущее всеведение не только возвышает и расширяет сознание, но и огнём космической жизненной энергии в буквальном смысле выжигает грехи нынешних дурных привычек и кармические последствия прошлых ошибочных поступков.

Макрокосм вселенной с её многообразными существами сотворён из божественной вибрации, или космической энергии, Святого Духа, пронизанной Разумом Христа, который в свою очередь есть отражение Космического Сознания Бога. Человек — микрокосм вселенной: сочетание тела, жизненной силы и сознания. Его сознание есть отражение Сознания Христа — его душа, обособленная собственным персонализированным эго. Его жизненная сила — индивидуализированная космическая энергия. Его тело — сгущённая космическая энергия, оживляемая специализированной жизненной энергией.10 Жизненная сила, вибрируя грубо, превращается в электроны, атомы, молекулы и телесную плоть; жизненная сила, вибрируя всё более тонко, становится сознанием. В человеческом существе тело, жизненная сила и сознание — будучи тремя различными частотами вибрации — удерживаются вместе ядром эго и его чистой природой, душой. Чтобы освободить душу — Христа в человеке — от ограниченных тройственных вибраций человеческого тела, жизненной силы и сознания, божественное сознание в человеке должно сначала креститься, или соединиться, со Святым Духом — изначальной космической вибрацией Аум, Словом, первичным проявлением Бога. Оттуда сознание сливается с Вездесущим Христом, имманентно пребывающим в творении, и восходит к трансцендентному Космическому Сознанию — Отцу. Никто не может достичь Бога Отца иначе как через Святой Дух и Сознание Христа.

Путь восхождения был явлен при крещении Иисуса. Как повествует Евангелие от Матфея:

От Матфея 3:16–17

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иисус Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение».11

«Дух» означает Непроявленный Абсолют. Как только Дух нисходит в проявление, Он становится троичным — Троицей: Богом Отцом, Сыном и Святым Духом. В космическом смысле, если узреть всю вселенную целиком, она предстанет как колоссальная масса сияющего света, подобная туманности северного сияния. Это — великая вибрация Аум Святого Духа. Наложенный на неё разум Бога, вездесущий во всём проявлении — Сын, или Сознание Христа, — отражается как дивный свет опалово-синего цвета; он обволакивает и пронизывает каждую частицу творения, оставаясь при этом всегда нетронутым и неизменным среди вечно изменчивой среды. За пределами творческого проявления, сквозь сияющий белый свет, пребывает Бог Отец в безвибрационном небе вечно сущего, вечно сознательного, вечно нового Блаженства. Это троичное проявление есть космический аспект Духа, нисходящего в трёх формах: как Космическая Вибрация, Сознание Христа и Бог Отец. Эта Троица проявляется в микрокосме человека как триединый свет духовного ока.

Крещение Иисуса Иоанном в Иордане
Крещение Иисуса Иоанном в Иордане

Значение слов «Дух Божий, сходящий как голубь»

Тело человека, уникальное среди всех созданий, обладает духовными цереброспинальными центрами божественного сознания, в которых пребывает нисшедший Дух. Они известны йогам и святому Иоанну, описавшему их в Откровении как семь печатей, а также как семь звёзд и семь церквей с их семью ангелами и семью золотыми светильниками.12 Когда человек крестится погружением в свет Духа, микрокосмическое духовное око в теле можно увидеть в его связи со светом нисходящего Духа как Космической Троицы.

При крещении Иисуса это описано метафорически как «Дух, сходящий как голубь, и ниспускающийся на Него». Голубь символизирует духовное око, видимое глубоко медитирующими преданными в центре Сознания Христа во лбу, между двумя физическими глазами. Это око света и сознания предстаёт как золотая аура (Вибрация Святого Духа), окружающая опалово-синюю сферу (Сознание Христа), в центре которой сияет пятиконечная звезда ослепительного белого света (врата к Космическому Сознанию Духа). Тройственный свет Бога в духовном оке символизируется голубем, потому что он приносит непреходящий мир. Кроме того, созерцание духовного ока рождает в сознании человека чистоту, знаменуемую голубем.

Клюв символического голубя представляет звезду в духовном оке — тайный проход к Космическому Сознанию. Два крыла голубя представляют две сферы сознания, исходящие из Космического Сознания: синий свет духовного ока есть микрокосм субъективного Разума Христа во всём творении; а золотое кольцо света в духовном оке — микрокосмическая объективная космическая энергия, Космическая Вибрация, или Святой Дух.13

Всякое проявление есть продукт вибрации, принадлежащей Святому Духу, и поддерживается присущим ему сознанием Бога. Таким образом, свет духовного ока состоит из вибрационных жизнетронов — тончайших предельных частиц разумной энергии, исходящих от Святого Духа (по тонкости жизнетроны уступают лишь вибрациям чистого сознания). Жизнетроны служат глубинной опорой более грубых электронов и структурных атомов, из которых сложена вся материя. Каждый микроскопический жизнетрон содержит в миниатюре сущность всего макроскопического творения.

Триединый Дух, явленный через духовное око человека

Сознание, присутствующее микрокосмически в духовном оке человека, слагается из элементов Бога Отца, Сына и Святого Духа — трансцендентного Космического Сознания, имманентного Сознания Христа и Космической Энергии. Иисус увидел Дух, нисходящий из обители Небесного Блаженства в форме микрокосмического духовного ока и почивающий на Его сознании. Духовное око Иисуса открылось, и через это погружение в Дух Он воспринял слияние Своего индивидуализированного сознания с макрокосмическими проявлениями Космического Сознания, Сознания Христа и Космической Энергии.

Священная Космическая Вибрация, изначальное проявление трансцендентного Бога Отца, излучает не только свойство света — величественное сияние Божьего света, его структурные жизнетроны и микрокосмическое духовное око надмирного сознания, — но и дивный звук Аум, Слово, великий Аминь, который является свидетельством или доказательством Святого Присутствия. Во время крещения Святым Духом, пережитого Иисусом, Он увидел свет духовного ока, нисшедший от макрокосмического Божественного Света; и оттуда раздался глас Аум — разумный, всесозидающий небесный звук, вибрирующий как внятный голос: «Ты — Сын Мой, возвысивший Своё сознание от ограниченности тела и всей материи, чтобы осознать Себя единым с Моим совершенным отражением, Моим единородным образом, пребывающим во всём проявлении. Я есмь Блаженство, и радость Мою Я выражаю в Твоём ликовании в созвучии с Моей Вездесущностью». Иисус ощутил своё сознание сонастроенным с Сознанием Христа — «единородным» отражением Разума Бога Отца в Святой Вибрации: сначала Он ощутил Своё тело как всё вибрационное творение, в которое было включено Его малое тело; затем внутри Своего космического тела всего творения Он пережил Своё единство с внутренне присущим Присутствием Бога как Бесконечного Христа, или Вселенского Разума, — магнитной ауры блаженной Божественной Любви, в которой присутствие Бога удерживает все существа.

Святой Иоанн, возлюбленный ученик Христа, записывает свидетельство Иоанна Крестителя, гуру, через посредничество которого Иисус получил это крещение Духом:

От Иоанна 1:29–34

На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идёт Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришёл крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю».

И свидетельствовал Иоанн, говоря: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: „На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым“. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий».

Все мастера, достигшие высшего осознания и единства с Богом, равны в очах Божиих. Но Отец Вселенной в определённые циклы времени «предпочитает», то есть избирает, одну душу, чтобы она пришла на землю как мировой пророк и дала духовный импульс Его детям. Порой в мире присутствуют одновременно несколько мастеров, но одному из них Бог поручает осуществить главенствующее служение. Это ни в малейшей степени не умаляет величия других мастеров, ибо все они едины в Духе. Иоанн пришёл крестить водой, согласно привычному обрядовому обычаю, чтобы привлечь внимание Израиля — истинных душ — к пришествию Иисуса. Пробудив их восприимчивость, он смог затем смиренно исполнить своё собственное служение: явить своим свидетельством божественные полномочия Иисуса, Который был «предпочтён» — избран Богом — для великой миссии преображения человечества. Иисус должен был совершить это, вдохновив мир новым сознанием через возрождение подлинного обряда крещения Духом — преображения сознания путём погружения в священную вибрацию Святого Духа.

Агнец Божий: Спаситель мира

Выражение «Я не знал Его» способно ввести в заблуждение. Оно не означает, что Иоанн не узнавал Иисуса в лицо. Скорее он указывал на то, что никто в обычном состоянии отождествлённого с телом эго-сознания — и даже сам Иоанн посредством чисто внешнего чувственного восприятия — не мог бы постичь духовное сознание Христа в Иисусе. Именно во время крещения Иисуса, когда и Он, и Иоанн преобразились в свете Святого Духа, Иоанн увидел воочию, что Иисус действительно был во всей полноте явленным «Сыном Божиим». Такое узнавание не может быть доступно обычному уму; лишь через прозрачность возвышенного сознания может быть осознана вся божественность сознания Иисуса как единого с Сознанием Христа.

Упоминание Иоанна об Иисусе, что «Он был прежде меня», вновь показывает смирение Иоанна, признающего в их воплощениях как Иоанна и Иисуса перемену их прежних ролей Илии и Елисея: в нынешней драме именно Иисус явил Христовство прежде Иоанна («прежде меня»).

Иоанн представил Иисуса Спасителя словами: «Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира». Ягнёнок (агнец) — символ невинности, кротости и верности. Иисус был невинен, чист, смиренен и верен Богу во всём. Его силой не была высокомерная власть тиранического крестоносца, стремящегося уничтожить зло силой. Напротив, Он пришёл принести Себя в жертву (как ягнят приносят в жертву на Востоке), чтобы явить высшую силу любви. Если бы Бог применял Своё всемогущество для наказания человека, простой смертный не смог бы пользоваться самостоятельным суждением и, следовательно, учиться и расти на собственных ошибках. Кармический закон действует так, что человек сам наказывает себя соразмерно своим проступкам, тогда как Бог в то же время использует любовь, чтобы поощрять праведное поведение, основанное на различении, и пробуждать в человеческом духе высшие качества души — образ Божий в истинном «Я».

Иисус явил любовь Бога в редком выражении духовного великодушия — добровольном принесении в жертву собственной жизни. Жертвуя собой ради духовного блага других, Спаситель, наделённый Богом властью для этого, может искупить грехи других. Иисус, Спаситель мира, взял на Себя не только кармический долг своих учеников, но и грех народных масс, позволив распять Себя.

Было бы безрассудно полагать, что кто бы то ни было, даже Иисус, может снять грех с человека, если сам грешник не содействует устранению этого кармического следствия. Мастер может взять на себя часть бремени ученика, если преданный прилагает достойные духовные усилия к самоисправлению. Но более всего мастер служит самым высоким образом — примером и наставлениями, которые вдохновляют заблудших детей Божиих освободиться от дурных привычек и духовной нерадивости.

Чтобы явить Божественное Сострадание, Иисус пришёл как агнец духовности, готовый принести Себя в жертву перед храмом истины — образец непревзойдённой силы любви над злом, мудрости над невежеством, прощения над мстительностью, света над тьмой.

Жертва Иисуса была призвана прежде всего навсегда запечатлеть силу духовного могущества над невежеством и грубым насилием. Он показал, что сила любви способна победить Римскую империю, которая при всей своей мощи не смогла подавить Его философию. Его царство пережило царства всех воинственных завоевателей, ибо основано на божественной заповеди: «Любите врагов ваших».

Указывая на Иисуса как на Того, Кто послан Богом быть спасителем множества людей, Иоанн провозглашает: «Узрите нежность сострадания и кроткую, но всемогущую силу любви, воплощённую в Иисусе, которая истребит невежество и зло из жизни тех, кто примет в себя Христа, воплощённого в Нём. Любовь Христа будет действовать как мощный ток в сердце и мозге, уничтожая грех зла».

Слово «посвящение» (на санскрите дикша), употребляемое в Индии, означает то же самое, что подразумевается в термине «крещение», принятом на Западе. Посвящение, даруемое гуру, есть внутреннее освящение ученика на духовный путь, ведущий из области материального сознания в царство Духа. Истинное посвящение, как было показано, есть крещение Духом: соприкосновение со святым человеком, который взглядом или прикосновением способен направить вибрирующий свет Духа на преданного, чтобы изменить и возвысить его сознание. Это подлинное крещение очищает сознание посвящаемого Святым Светом духовного ока и священным звуком Аум. Всякий, кто способен видеть жизненный ток духовного ока, преображающий и одухотворяющий клетки мозга и сам склад ума посвящаемого, есть тот, кто крестит Святым Духом. Он видит свет духовного ока и направляет этот Свет Духа на сознание преданного. Когда эта вибрационная сила проходит сквозь посвящаемого, она выжигает нынешние дурные привычки и семена прошлой кармы, запечатлённые в мозге. Посредством пребывающего в нём сознания Бога великая духовная душа способна передать восприимчивым людям переживание части своего собственного Богосознания.

Три аспекта духовного посвящения

Это духовное крещение троично. Во-первых, когда учитель дарует посвящение, он сам видит Свет, крестя ученика. Во-вторых, когда учитель посылает этот Свет в посвящаемого — а сам преданный может видеть его или не видеть, — этот Свет остаётся на некоторое время со всей своей вибрационной силой, производя духовную перемену в преданном; однако это временно. Благословения мастера могут в течение какого-то времени удерживать этот Свет внутри ученика, но преданный должен и сам прилагать усилия, чтобы удержать его. В-третьих, чтобы сохранить Свет навсегда, преданный должен сделать его своим собственным через добросовестное усердие в медитации и следование духовному руководству и практикам — садхане, данной мастером.

Вернейший способ найти Бога — учиться познанию Его у того, кто знает Его. Следовать за мастером, чей путь привёл его к Богореализации, — значит непременно достичь той же Цели.

Писания Индии говорят об освобождении души в терминах выверенной формулы, которая, по счастливому промыслу, словно учитывает человеческую немощь, когда «дух бодр, плоть же немощна». Из всей полноты требований для достижения спасения, как сказано, 25% составляет духовное усилие ученика, 25% — благословение гуру, а остальные 50% — милость Бога. Однако ищущий не должен впадать в беспечность, ожидая, что его понесёт дух благословений и милости, ибо именно катализатор усилий преданного приводит эту формулу в действие.

Необходимость следовать за истинным гуру на духовном пути

Поскольку усилия преданного и благословения гуру равно необходимы для продвижения ученика, в Индии нас учат первостепенной важности верного следования за своим гуру на духовном пути. Он принимает личное участие в благе души преданного и пролагает перед ним путь духовной дисциплины, ведущий так далеко, как только пожелает пойти искатель Бога.

В ранние годы моих духовных поисков я был благословлён частым общением со святыми душами, чьё Богосознание возносило моё сознание в горние сферы. Но лишь когда я встретил своего собственного назначенного Богом гуру, Свами Шри Юктешвара, и получил от него посвящение, я постиг во всей полноте преображающую силу священной традиции гуру и ученика. Крещённый в сиянии словно от тысячи солнц, я всем своим существом был блаженно окутан любовью Бога и надёжно укрыт под попечением мудрости Гуру. Садхана Крийя-йоги, переданная мне при той дикше, стала «драгоценной жемчужиной», которой открывались все врата к Божественному Присутствию.

Гуру — это не обычный духовный учитель. У человека может быть много учителей, но лишь один гуру — проводник спасения, назначенный Богом в ответ на настоятельную просьбу преданного об освобождении от рабства материи.

Служители в церквах и священники в храмах нередко избираются лишь по установленному мерилу их интеллектуального знания писаний или в силу священнических полномочий, обрядово возложенных на них формально вышестоящим церковным начальником. Ни один гуру не может сформироваться лишь за годы учёбы на интеллектуальной фабрике богословской семинарии, полагающей, будто она достигла своей цели, присуждая степени бакалавра или доктора богословия. Такие звания могут быть завоёваны людьми с хорошей памятью; но характер, самообладание и мудрость душевной интуиции воспитываются только знанием и применением передовых методов глубокой ежедневной медитации, порождающих Самореализацию и подлинное переживание Бога.

Равным образом нельзя стать гуру по собственному выбору. Человек должен быть посвящён на служение и спасение других подлинным гуру, либо же он должен наяву услышать голос Бога, призывающий его вести к спасению других. Как было показано, этот закон был почтён даже Иисусом, Который принял благословение своего гуру перед началом Своего служения — именно для того, чтобы подать правильный пример. Самозваные гуру глубоко заблуждаются, прислушиваясь к голосу собственного воображаемого эго в своём подсознательном уме. Те, кто таким образом ложно помазывают себя в гуру или упиваются почитанием последователей, которых поощряют смотреть на них как на таковых, не наделены властью ни от Бога, ни от собственного духовного достижения, чтобы даровать кому-либо спасение. Похвально читать лекции и учить благим принципам; но, не обладая качествами настоящего гуру, учитель не может искупить души, и не должен он дерзать принимать других в ученики, пока сам не продвинулся далеко в собственной Самореализации.

Истинные гуру сначала воспитывают своё внутреннее «я» в богословски передовой школе интуиции и богообщения в медитации. Они духовно крестят самих себя в Духе прежде, чем стремятся посвящать других. Они учат не ради мирской выгоды или славы, но с единственной целью — вести души к Богу. Гуру никогда не ищет для себя преданности и послушания своих учеников, но переносит это благоговение на Бога.

Ученику не обязательно находиться рядом с гуру физически, чтобы получать его благословения. Главное — быть духовно созвучным с гуру, ибо его помощь передаётся ученику прежде всего на внутреннем духовном плане, а не через материальные средства. Если ученик не придирается, безусловно почтителен и любящ по отношению к мастеру и верен в следовании его заветам, его восприимчивость облегчает задачу гуру. Сонастроенность связывает помощь гуру с искренним устремлением ученика, даже если гуру более не воплощён на земле. Мой гуру, Шри Юктешварджи, писал: «Поддерживать общение с Гуру означает не только быть в его физическом присутствии (поскольку это иногда невозможно), но главным образом хранить его в своём сердце, быть единым с ним в принципе и сонастраивать себя с ним… постоянно удерживая его облик и качества в уме, размышляя о них и с любовью следуя его наставлениям, кротко, как агнец».14

Многие из тех, кто родился столетия спустя после Христа, достигли Богореализации через преданность Иисусу, Доброму Пастырю, за Которым они следовали как за своим гуру или спасителем. Иисус сказал: «Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?»15 Тайна святых состоит в том, что они на практике исполняли то, чему учил и что явил примером Иисус; и благодаря своей единодушной преданности они смогли достичь экстатической интериоризации, подобно искусным йогам, что необходимо для общения со Христом.

Прекрасное откровение о пути к этому божественному соприкосновению сокрыто в библейских стихах, где Иоанн Креститель описывает самого себя:

От Иоанна 1:23

«Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия».

Иоанн подготовил путь для чрезвычайно краткого служения Иисуса, крестя и проповедуя массам, чтобы насколько возможно приготовить не слишком просвещённое поколение. Приводя прикровенное пророчество Исаии из Ветхого Завета,16 он не только подтверждал, что именно о нём было предсказано как о вестнике Христа, но и возвещал подлинную подготовку, необходимую для принятия Христа, — и тогда, в пришествии Иисуса, и во все будущие времена.

Столбовая дорога к Сознанию Христа: «прямой путь Господу»

Когда чувства человека обращены вовне, он поглощён суетным торжищем взаимодействующих сложностей материи творения. Даже когда глаза человека закрыты в молитве или в иных сосредоточенных мыслях, он всё ещё остаётся в области суетной занятости. Подлинная пустыня, куда не проникают никакие смертные мысли, беспокойство или человеческие желания, лежит за пределами чувственного ума, подсознательного ума и сверхсознательного ума — в космическом сознании Духа, несотворённой бездорожной «пустыне» Бесконечного Блаженства.

Иоанн Креститель говорил из своего внутреннего духовного состояния как достигший осознания вездесущей Космической Вибрации: «Я нахожусь в созвучии со Звуком Творения, вибрирующим в пустыне, где нет ни желаний, ни беспокойства. Человеческое выражение моего взывающего гласа — то есть попытка учить людей из моего космического сознания — исходит от Голоса, или Слова Космической Вибрации, исходящей из Духа. Божественной силой этого Голоса я пришёл возвестить сознание, пребывающее в Иисусе».

Когда Иоанн слышал внутри себя в пустыне безмолвия всеведущий Космический Звук, интуитивная мудрость безмолвно повелела ему: «Сделайте прямым путь Господу». Явите Господа — субъективное Сознание Христа во всём космическом вибрационном творении — внутри себя самого через интуитивное чувство, пробуждаемое, когда в состоянии трансцендентного экстаза божественные метафизические центры жизни и сознания открываются на прямом позвоночном пути.

Трактаты по йоге объясняют пробуждение позвоночных центров не как некое мистическое отклонение, а как совершенно естественное явление, общее для всех преданных, нашедших путь в присутствие Бога. Принципы йоги не знают искусственных границ религиозных «измов». Йога — это всеобщая наука божественного единения души с Духом, человека со своим Творцом. Йога описывает точный путь, которым Дух нисходит из Космического Сознания в материю и индивидуализированное выражение во всех существах; и как, наоборот, индивидуализированное сознание в конечном счёте должно вновь восходить к Духу. Много троп религии и способов приближения к Богу; но в итоге все они ведут на одну столбовую дорогу окончательного восхождения к единению с Ним. Путь освобождения души от её уз со смертным сознанием в теле одинаков для всех: через ту же «прямую» магистраль позвоночника, по которой душа спустилась из Духа в тело и материю.17

Истинная природа человека — душа, луч Духа. Как Бог есть вечно сущее, вечно сознательное, вечно новое Блаженство, так и душа, будучи заключена в тело, есть индивидуализированное вечно сущее, вечно сознательное, вечно новое Блаженство. Телесная оболочка души троична по природе. Физическое тело, с которым человек столь привязанно и упорно себя отождествляет, представляет собой немногим больше, чем инертную материю — комок земных минералов и химических веществ, сложенный из грубых атомов. Физическое тело получает всю свою оживляющую энергию и силы от внутреннего сияющего астрального тела из жизнетронов. Астральное тело, в свою очередь, приводится в действие причинным (каузальным) телом чистого сознания, состоящим из всех идейных принципов, которые выстраивают и поддерживают астральный и физический телесные инструменты, используемые душой для взаимодействия с Божьим творением.18 Три тела связаны воедино и действуют как одно целое благодаря связыванию жизненной силы и сознания в семи духовных цереброспинальных центрах: физическое телесное орудие, наделяемое силой жизненной энергии астрального тела и сознанием из причинной формы. Пребывая в триедином теле, душа принимает на себя ограничения заточения и становится псевдодушой, или эго.

Нисходя сначала в причинное тело сознания через идейные центры причинного позвоночника намагниченного сознания, оттуда — в дивные позвоночные центры света и силы астрального тела, жизненная сила и сознание затем спускаются в физическое тело через головной и спинной мозг, расходясь вовне по нервной системе, органам и чувствам и позволяя человеку познавать мир и взаимодействовать с материальной средой.19

Поток жизненной силы и сознания вовне через позвоночник и нервы заставляет человека воспринимать и оценивать лишь чувственные явления. Поскольку внимание является проводником жизненных токов и сознания человека, люди, потакающие чувствам осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, обнаруживают, что прожекторы их жизненной силы и сознания сосредоточены на материи. Но когда посредством самообладания в медитации внимание устойчиво сосредоточено на центре божественного восприятия в точке между бровями, прожекторы жизненной силы и сознания поворачиваются вспять. Отступая от чувств, они являют свет духовного ока.

Обращение потока сознания и жизненной силы для пробуждения духовного ока

Подобно тому как один выключатель направляет свет в две фары автомобиля, так и астральный центр сверхсознания в продолговатом мозге посылает свой ток в два физических глаза, созерцающих мир двойственности. Но путём глубокого сосредоточения на точке между двумя глазами свет продолговатого мозга, текущий в оба глаза, можно заставить слиться в единое духовное око во лбу. Иисус сказал: «Итак, если око твоё будет чисто [едино], то всё тело твоё будет светло». Через это око вездесущности преданный входит в сферы божественного сознания.

Йоги Индии (те, кто ищет единения с Богом через точные научные методы йоги) придают величайшее значение сохранению позвоночника прямым во время медитации и сосредоточению на точке между бровями. Согнутый позвоночник во время медитации оказывает реальное сопротивление процессу обращения жизненных токов вспять, чтобы они текли вверх к духовному оку. Искривлённый позвоночник смещает позвонки с их оси и защемляет нервы, удерживая жизненную силу в привычном состоянии телесного сознания и умственного беспокойства.

Народ в Израиле искал Христа в физическом теле, поэтому Иоанн Креститель заверил их в приходе Того, в Ком Христос был явлен; но он также тонко дал им понять, что всякий, кто хочет по-настоящему познать Христа, должен принять Его, возвышая сознание через позвоночник в медитации («путь Господу»). Иоанн подчёркивал, что простое поклонение телу Христа Иисуса не было способом познать Его. Сознание Христа, воплощённое в Иисусе, могло быть осознано только через пробуждение астральных центров позвоночника — прямого пути восхождения, благодаря которому метафизическое Сознание Христа в теле Иисуса могло быть воспринято интуитивно.

Слова пророка Исаии, подхваченные Иоанном Крестителем, показывают, что оба знали: субъективного Господа Конечного Вибрационного Творения, или Сознание Христа, можно принять в собственное сознание только через пробуждённую медитацией прямую магистраль позвоночника. Исаия, Иоанн, йоги — все знают, что для принятия Сознания Христа необходимо нечто большее, чем простой физический контакт с христоподобной личностью. Нужно уметь медитировать — как отключать внимание от отвлечений чувств и как удерживать сознание сосредоточенным на алтаре духовного ока, где Сознание Христа может быть принято во всей своей славе.

Сам Иисус и Его ученики были плодами интуитивного всеведения экстатической медитации и преданности, а не результатами интеллектуальных богословских семинарий.

Научная медитация возносит практику религии выше интеллектуальной теории

Церкви сегодня уклонились от пути Самореализации — личного переживания Бога и Христа. Прихожане обычно довольствуются проповедями, обрядами, организациями и праздничными встречами. Полное возрождение и восстановление Христо-ианства может быть осуществлено только через уменьшение упора на теоретические проповеди с их часто повторяемыми банальностями и на внешние, возбуждающие эмоции психофизические церемонии, и через замену их тихой медитацией и подлинным внутренним богообщением. Вместо того чтобы оставаться пассивными членами церкви, довольствуясь лишь слушанием проповедей, верующим следует больше усердствовать в развитии совершенного безмолвия как в теле, так и в уме. Покой абсолютной физической и умственной тишины — вот истинный храм, в котором Бог чаще всего посещает Своих преданных. «Остановитесь и познайте, что Я — Бог».20

Слово «прямой» также означает следование прямому пути истины, единственно через который душа может достичь Бога. Очень трудно выбрать верный курс среди разнообразных религиозных мнений. Иоанн возвестил людям прямой путь из их невежества и призвал их следовать по нему, чтобы принять учение Иисуса для достижения Сознания Христа. Люди, скитающиеся из церкви в церковь в поисках интеллектуального удовлетворения, редко находят Бога, ибо интеллектуальная пища необходима лишь для того, чтобы вдохновить человека «испить» Бога. Когда интеллект забывает на деле вкусить Бога, он становится препятствием для Самореализации.

Духовная истина и мудрость обретаются не в каких-либо словах священника или проповедника, а в «пустыне» внутреннего безмолвия. Санскритские писания гласят: «Есть много мудрецов с их толкованиями писаний и духовными истолкованиями, внешне противоречивыми, но подлинная тайна религии сокрыта в пещере».21 Истинная религия заключена внутри самого человека — в пещере безмолвия, в пещере спокойной интуитивной мудрости, в пещере духовного ока. Сосредоточиваясь на точке между бровями и погружаясь в глубины тишины в светоносном духовном оке, человек может найти ответы на все религиозные вопрошания сердца. «Утешитель же, Дух Святый… научит вас всему» (От Иоанна 14:26).

При правильном методе медитации на Святого Духа как свет духовного ока и священный звук космической вибрации Аум любой настойчивый преданный путём постоянной практики может пережить благословения проявленного вибрационного присутствия Бога. Священная Вибрация — Великий Утешитель, — будучи пронизана вселенским отражённым Богосознанием, содержит всеобъемлющее блаженство Бога. В день Пятидесятницы ученики Иисуса исполнились новым вином этой Радости, исходящей от прикосновения Аум, утешающей Святой Вибрации, и смогли говорить «на иных языках». Аум, Слово, космический разумный Вибрационный Звук, есть источник всех звуков и языков. Тот, кто исполнен Святого Духа — кто способен слышать, чувствовать и распространять своё сознание в Аум, — может понимать и общаться на различных языках вдохновения людей, животных и атомов. Он поистине общается с Природой — не как с опытом чувств, но как единый с Голосом Бога, через который Творец направляет симбиоз Своих существ в глубинной гармонии.

Все человеческие существа рождены от Творческой Вибрации Святого Духа; но они — блудные сыны, покинувшие дом своего отчего Божественного Сознания и отождествившие себя с ограниченной территорией человеческого тела. Душа ощущает заточение в физическом, астральном и идейном (каузальном) телах. С началом духовного пробуждения это «Я» начинает заявлять о своём врождённом стремлении к свободе от оков заблуждения. Сознательный ум тогда следует научить тому, как отделить сознание души от отождествления с этими тремя телами, чтобы вновь обрести свой исток во вездесущем Духе.

Медитация на Аум приносит крещение Святым Духом и Сознанием Христа

С помощью данной гуру техники медитации на Аум (Ом), подобной той, что я преподал ученикам Общества Самореализации [Йогода Сатсанга],22 священная вибрация Аум Святого Духа может быть услышана в медитации через сверхчувственное средство интуиции. Сначала преданный осознаёт Аум как проявленную космическую энергию во всей материи. Земные звуки всякого атомного движения, включая звуки тела — сердца, лёгких, кровообращения, клеточной активности, — происходят от космического звука творческой вибрационной деятельности Аум. Звуки девяти октав, воспринимаемых человеческим ухом, равно как и все космические низкие или высокие вибрации, которые не могут быть уловлены человеческим ухом, берут своё начало в Аум. Точно так же все виды света — огонь, солнечный свет, электричество, астральный свет — суть выражения изначальной космической энергии Аум.

Эта Святая Вибрация, действуя в тонких позвоночных центрах астрального тела и посылая жизненную силу и сознание в физическое тело, проявляется как дивные астральные звуки — каждый из которых характерен для своего особого центра активности. Эти астральные звуки уподобляются мелодичному жужжанию пчелы, звучанию флейты, струнного инструмента наподобие арфы, звону колокола или гонга, умиротворяющему рокоту далёкого моря и космической симфонии всех вибрационных звуков. Техника медитации на Аум Общества Самореализации [Йогода Сатсанга] учит слышать и распознавать местоположение этих астральных звуков. Это способствует пробуждению божественного сознания, запертого в позвоночных центрах, открывая их, чтобы «сделать прямым» путь восхождения к Богореализации.

Когда преданный сосредоточивается на Аум — сначала мысленно повторяя Аум, а затем уже слыша этот звук наяву, — его ум отвлекается от физических звуков материи вне его тела к звукам кровообращения и другим звукам вибрирующей плоти. Затем его сознание переключается от вибраций физического тела к музыкальным вибрациям позвоночных центров астрального тела. Далее его сознание расширяется от вибраций астрального тела к вибрациям сознания в причинном теле и в вездесущности Святого Духа. Когда сознание преданного способно не только слышать космический звук Аум, но и ощущать его реальное присутствие в каждой единице пространства, во всей конечной вибрирующей материи, тогда душа преданного становится единой со Святым Духом. Его сознание вибрирует одновременно в его теле, в сфере земли, планетах, вселенных и в каждой частице материи, пространства и астрального проявления. Через расширяющую силу Святого Духа — всепроникающего звука вибрации Аум, слышимого в медитации, — сознание затем погружается, или крестится, в священный поток Сознания Христа.

Эти последовательно более высокие состояния осознания достигаются через более глубокую и длительную медитацию под руководством гуру. Но с самого начала благословения соприкосновения с Аум становятся всё более явными.

Возвышающие вибрации «Утешителя» приносят глубокий внутренний мир и радость. Творческая Вибрация оживляет индивидуальную жизненную силу в теле, что способствует здоровью и благополучию и может быть сознательно направлена как целительная сила к тем, кто нуждается в божественной помощи.23 Будучи источником разумного творчества, вибрация Аум вдохновляет собственную инициативу, изобретательность и волю человека.

Крещение в вибрации Святого Духа ослабляет хватку дурных привычек и ложных желаний и помогает утверждению добрых привычек и желаний — в конечном счёте преобразуя само желание в безраздельное стремление к благословенному соприкосновению с Богом. Познать Бога — значит не отрицать желания, а обрести полное их исполнение. Подобно тому как, кормя кого-то другого, нельзя утолить собственный голод, так и душа никогда не может быть удовлетворена потаканием чувствам. Чувства жаждут поблажек, алчности и искушений, чтобы возбуждать и развлекать себя; душа же чувствует полноту лишь благодаря спокойствию, миру и блаженству, даруемым медитацией и умеренным пользованием органами чувств.

Стремление к добрым делам, благородным свершениям и духовному труду, служащему многим, должно быть утверждено на смену эгоизму, жадности и узкой ограниченности заботой лишь о себе и своей ближайшей семье. Когда всё это предпринимается с мыслью о Боге, во всяком добром труде и достижении обретается великая радость.

Соприкасаясь с Богом в мире и в медитации, человек исполняет все желания сердца; ибо нет ничего более стоящего, более приятного или притягательного, чем всеудовлетворяющая, вечно новая радость Божия.

Желание ограничивает сознание объектом желания. Любовь ко всем благим вещам как к выражениям Бога расширяет сознание человека. Тот, кто омывает своё сознание в Святом Духе, становится непривязанным к личным желаниям и предметам, наслаждаясь всем с радостью Бога внутри.

Прохождение «прямого пути» для высшего восхождения в Духе

В глубочайшей медитации, практикуемой теми, кто продвинулся в технике Крийя-йоги,24 преданный переживает не только расширение в вибрации Аум — «гласе с небес», — но и обретает способность следовать за микрокосмическим светом Духа по «прямому пути» позвоночника в свет духовного ока — «голубя, сходящего с неба».

Прежде всего жизненная сила и сознание должны быть отведены от чувств и телесного беспокойства и должны пересечь врата Космической Энергии, представленные золотым кольцом духовного ока. Затем сознание должно погрузиться в синий свет, представляющий Сознание Христа. Потом оно должно проникнуть сквозь серебряную звезду, открывающую вход в Дух, в бескрайней области Бесконечности. Этот золотой, синий и серебряный свет вмещает все стены лучей — электронных, атомных и жизнетронных — Космической Вибрации, сквозь которые необходимо проникнуть, прежде чем достигнешь небес.

В этих высших состояниях медитации само тело одухотворяется, ослабляя своё атомное сцепление, чтобы явить свою глубинную астральную структуру как жизненную силу. Аура, часто изображаемая вокруг святых, — не плод воображения, а внутренний божественный свет, заливающий всё существо.

В ещё более глубокой медитации астральное тело преобразуется в идейное (каузальное) тело сознания. Затем как чистая мудрость идейное сознание превосходит вибрации Святого Духа и погружается в Сознание Христа, через которое восходит к Космическому Сознанию — в лоно Бога Отца.

Таково, следовательно, подлинное учение Иисуса Христа, Который пришёл крестить Духом Святым. Лишь тот человек, кто способен видеть своё духовное око — не временно, а всегда — и кто может воспринимать через это око Вездесущего Духа, способен крестить других космическим магнетизмом Святого Духа. Просто видеть свет или уметь показывать другим свет духовного ока недостаточно. Необходимо быть способным воспринимать Дух через духовное око. Именно таково крещение, данное Иоанном Иисусу, — дикша, даруемая истинным гуру, который может призвать Всемогущего Духа, чтобы окутать ученика Космическим Магнетизмом. Ученик, в свою очередь, должен быть достаточно зрелым и достойным, чтобы оказаться способным принять такое крещение во Всеведении от своего возвышенного гуру, который един с Космическим Сознанием и потому служит проводником Духа.

Своими двумя физическими глазами человек видит лишь своё тело и малую частицу земли за один раз. Но духовное крещение, или посвящение, полученное от истинного гуру, расширяет сознание. Всякий, кто сможет увидеть, как это было с Иисусом, сходящего на него духовного голубя — то есть кто сможет созерцать своё духовное око вездесущего всеведения — и благодаря настойчивости во всё более глубокой медитации устремит свой взор сквозь его свет, узрит всё царство Космической Энергии и сознание Бога, существующее внутри него и за его пределами, в Бесконечном Блаженстве Духа.

  1. Комментарий к этим стихам (От Матфея 3:7–9) см. в Беседе 64. ↩
  2. Этот стих имеет параллель в Евангелии от Матфея 7:19 и комментируется в этом контексте в Беседе 30. ↩
  3. К этой группе стихов см. параллельные места в Евангелии от Марка 1:1–8 и от Луки 3:1–18. Комментарий к стиху 12 см. в Беседе 56. ↩
  4. См. От Луки 1:80 (Беседа 2): «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю». Библия не даёт более никаких сведений о детстве и юности Иоанна Крестителя. Ессеи представляли собой аскетическую иудейскую секту, существовавшую примерно со 150 г. до н. э. до конца I века н. э. Иудейский историк Иосиф Флавий (ок. 37–100 гг. н. э.) описывает ессеев в «Иудейских древностях» (книга 18, гл. 1, № 2). Римский учёный Плиний Старший (23–79 гг. н. э.) писал, что ессеи жили близ Мёртвого моря на холмах над Эйн-Геди (где в 1998 году израильские археологи раскопали руины, как полагают, общины ессеев). Существует много сходств между тем, что историкам известно об образе жизни ессеев, и образом жизни Иоанна Крестителя, описанным в Евангелиях. Помимо очистительного омовения водой, есть свидетельства, что они придерживались вегетарианской диеты. Они содержали общины монастырского типа в пустыне, чтобы отделить себя от того, что считали порочной и мирской практикой священников и толпы. «Ессей, подобно индийскому йогу, стремился достичь божественного единения и „даров Духа“ путём уединённого созерцания в тихих местах», — писал археолог Артур Лилли в книге «Индия в первохристианстве» (India in Primitive Christianity, London: K. Paul, Trench, Trubner, 1909). Историк Д. П. Сингхал пишет в труде «Индия и мировая цивилизация» (India and World Civilization, Michigan State University Press, 1969): «Многочисленные авторитеты, такие как Хильгенфельд и Ренан, утверждают, что на учение ессеев оказал влияние буддизм. И именно через эту иудейскую секту буддийские влияния достигли Палестины, а позднее проникли в христианство… Жизнь, которую вели ессеи, — говорит он (цитируя историка сэра Чарльза Элиота в труде „Индуизм и буддизм: исторический очерк“), — „вполне могла быть выработана искателями истины, которые пытались претворить в жизнь в другой стране религиозные идеалы Индии“». (Примечание издателя) ↩
  5. См. Беседу 2. ↩
  6. Подробнее об этом см. ниже. ↩
  7. Приведённое выше упоминание об Иоанне Крестителе апостолом Иоанном служило как фактической записью о роли Крестителя, так и метафорическим средством, чтобы в контексте начальных стихов Евангелия от Иоанна эзотерически выразить глубинную духовную природу возникновения и поддержания Божьего творения. (См. подробнее в Беседе 1.) ↩
  8. От Матфея 11:11 (см. Беседу 34). ↩
  9. «Что бы ни делал высший человек, низшие подражают ему. Его поступки задают образец для людей мира» («Бхагавад-гита. Разговор Бога с Арджуной», III:21). ↩
  10. Космическая энергия в теле действует как пять специализированных токов, обеспечивающих выполнение кристаллизующей (прана), усваивающей (самана), выделительной (апана), метаболической (удана) и циркуляторной (вьяна) функций организма. ↩
  11. См. параллельные места в Евангелии от Марка 1:9–11 и от Луки 3:21–22. ↩
  12. «Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звёзд суть ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Откровение 1:19–20). «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати её?» (Откровение 5:1–2). Трактаты по йоге называют эти центры (в восходящем порядке) так: муладхара (копчиковый, у основания позвоночника); свадхистхана (крестцовый, на два дюйма выше муладхары); манипура (поясничный, напротив пупка); анахата (грудной, напротив сердца); вишуддха (шейный, у основания шеи); аджна (местопребывание духовного ока, традиционно указываемое между бровями; в действительности оно напрямую связано по полярности с продолговатым мозгом); и сахасрара («тысячелепестковый лотос» в самой верхней части головного мозга). Семь центров — это божественно устроенные выходы, или «потайные двери», через которые душа спустилась в тело и через которые она должна вновь восходить путём медитации. Семью последовательными ступенями душа вырывается в Космическое Сознание. Трактаты по йоге обычно называют шесть нижних центров чакрами («колёсами», поскольку сосредоточенная в каждом из них энергия подобна ступице, от которой расходятся лучи животворящего света и энергии), а сахасрару упоминают отдельно как седьмой центр. Однако все семь центров часто именуют лотосами, чьи лепестки раскрываются, или поворачиваются вверх, при духовном пробуждении, когда жизнь и сознание поднимаются по позвоночнику. ↩
  13. Отличительная эмблема Общества Йогода Сатсанга Индии / Общества Самореализации изображает духовное око, показывая белую звезду и окружающие её кольца синего и золотого света в точке между двумя бровями, расположенную внутри золотого цветка лотоса. Она символизирует цель медитирующего преданного — открыть око божественного восприятия, подобно тому как раскрытый лотос является древним символом пробуждённого духовного сознания. ↩
  14. «Святая наука» (The Holy Science), издано Обществом Йогода Сатсанга Индии. ↩
  15. От Луки 6:46. ↩
  16. Исаия 40:3: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». ↩
  17. «И будет там большая дорога, и путь по ней назовётся путём святым: нечистый не будет ходить по нему… а искупленные пойдут по нему. И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Исаия 35:8–10). ↩
  18. Причинное (каузальное) тело — идейная матрица для астрального и физического тел — состоит из 35 идейных элементов, 19 из которых образуют астральное тело, а 16 соответствуют химическим элементам физического тела. Индуистские писания определяют 19 элементов астрального тела так: разум (интеллект); эго; чувство; ум (чувственное сознание); пять органов познания (чувственные силы в физических органах зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания); пять органов действия (исполнительные силы в физических инструментах продолжения рода, выделения, речи, передвижения и ручного умения); и пять инструментов жизненной силы, выполняющих функции кровообращения, обмена веществ, усвоения, кристаллизации и выделения. ↩
  19. Научное открытие электромагнитной энергии, образующей организующий шаблон для физического тела, описано в книге «Вибрационная медицина» (Vibrational Medicine, Rochester, Vermont: Bear and Company, 2001) Ричарда Гербера, доктора медицины: «Нейроанатом Гарольд С. Бёрр из Йельского университета в 1940-х годах изучал форму энергетических полей» — которые он назвал «полями жизни», или «L-полями», — «вокруг живых растений и животных. Часть работ Бёрра касалась формы электрических полей вокруг саламандр. Он обнаружил, что саламандры обладают энергетическим полем, в общих чертах повторяющим форму взрослого животного. Он также установил, что это поле содержит электрическую ось, совмещённую с головным и спинным мозгом. Бёрр хотел точно выяснить, когда именно эта электрическая ось впервые возникает в ходе развития животного. Он начал картографировать поля на всё более ранних стадиях эмбриогенеза саламандры. Бёрр обнаружил, что электрическая ось зарождается уже в неоплодотворённом яйце… Бёрр также экспериментировал с электрическими полями вокруг крошечных ростков. Согласно его исследованиям, электрическое поле вокруг проростка имело форму не исходного семени — напротив, окружающее электрическое поле напоминало взрослое растение». В книге «План бессмертия: электрические узоры жизни» (Blueprint for Immortality: The Electric Patterns of Life, Essex, England: Saffron Walden, 1972) профессор Бёрр описывает своё исследование: «Большинство людей, изучавших естествознание в средней школе, помнят, что если рассыпать железные опилки на картоне над магнитом, они выстроятся по рисунку „силовых линий“ магнитного поля. И если стряхнуть эти опилки и насыпать на картон новые, новые опилки примут точно такой же узор, как и прежние. Нечто подобное — хотя и бесконечно более сложное — происходит в человеческом теле. Его молекулы и клетки непрерывно распадаются и перестраиваются заново из свежего материала пищи, которую мы едим. Но благодаря управляющему L-полю новые молекулы и клетки выстраиваются как прежде и располагаются по тому же образцу, что и старые. Современные исследования с „мечеными“ элементами показали, что материалы наших тел и мозга обновляются гораздо чаще, чем считалось ранее. Например, весь белок в теле „оборачивается“ каждые шесть месяцев, а в некоторых органах, таких как печень, белок обновляется намного чаще. Когда мы встречаем друга, которого не видели полгода, в его лице нет ни одной молекулы из тех, что были там, когда мы видели его в последний раз. Но благодаря управляющему L-полю новые молекулы легли в прежний, знакомый узор, и мы можем узнать его лицо. Пока современные приборы не выявили существование управляющих L-полей, биологи недоумевали, как наши тела „сохраняют форму“ сквозь непрерывный обмен веществ и смену материала. Теперь тайна разгадана: электродинамическое поле тела служит матрицей или формой, сохраняющей „очертания“ или расположение любого вливаемого в него материала, как бы часто ни менялся сам материал». (Примечание издателя) ↩
  20. Псалтирь 45:11 (в англ. Библии — 46:10). ↩
  21. Махабхарата, Вана-парва (312.117). ↩
  22. Доступно в «Уроках Йогода Сатсанга». ↩
  23. Парамаханса Йогананда ежедневно молился за всех, кто просил его о помощи, и посылал им целительную энергию, а также обучил своих учеников особой технике направления целительной силы Аум для помощи другим в преодолении физических, умственных и духовных трудностей. Это служение продолжается сегодня Молитвенными советами Международной штаб-квартиры Общества Йогода Сатсанга Индии / Общества Самореализации, к которым присоединяются тысячи членов Всемирного молитвенного круга YSS/SRF, молящихся за нуждающихся и за мир во всём мире. См. также Беседу 25. (Примечание издателя) ↩
  24. Священная духовная наука, воплощающая техники отведения жизни и сознания от чувств вверх через врата света в тонких цереброспинальных центрах, растворяющая сознание материи в жизненной силе, жизненную силу — в уме, ум — в душе, а душу — в Духе. Крийя-йога, древняя форма Раджа- («царской» или «полной») йоги, воспета Кришной в «Бхагавад-гите» и Патанджали в его «Йога-сутрах». Как повествуется в «Автобиографии йога», Крийя была возрождена в нашу эпоху Махаватаром Бабаджи, который поручил мне распространить эту освобождающую науку по всему миру. Крийя-йога преподаётся ученикам «Уроков Йогода Сатсанга», выполнившим предварительные духовные требования. ↩