Духовная библиотека Йогода
Второе пришествие Христа · Беседа 7 из 75

Роль Сатаны в творении БогаПарамаханса Йогананда

Природа и происхождение зла, Сатана как созидательная сила, восставшая против Бога, грехопадение Адама и Евы и путь человека к победе над двойственностью.

  • ~1 ч чтения
  • Бесплатно
  • Текст или живая книга

Беседа 7Роль Сатаны в творении Бога

«Сатана возник как естественное следствие бесстрастного желания Бога разделить Своё Море Единства на волны конечного творения… Противоборствующая Сила удерживает свою сферу влияния посредством грубого затмения истинной Божественной природы всех сотворённых существ».

От Луки 4:1–2, 8

«Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню, где сорок дней был искушаем диаволом… Иисус сказал ему в ответ: „Отойди от Меня, сатана“».1

Сознание Иисуса-человека, ставшего Иисусом Христом, было пронизано вездесущностью Святого Духа — едино со священной Вибрационной Сущностью Бога, поддерживающей всё мироздание. Всеобщность творения стала его телом, в котором жила и двигалась его малая человеческая форма Иисуса.

Истинный смысл слов «исполненный Духа Святого»

Чтобы точно понять, что означают слова об Иисусе, исполненном Святого Духа, необходимо научно и метафизически разрушить суеверия, обратившись к подлинному пониманию их смысла, как он явлен в делах и изречениях самого Иисуса. Он говорил о вездесущности Христа во Святом Духе, когда сказал: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без [взора] Отца вашего».2 Иисус, подобно богореализованным йогам Индии, мог не только предсказывать поступки людей и отдалённый ход событий посредством телепатических вибраций мысли, но и знать обо всём происходящем в вибрационном творении благодаря ощущению своей Христовой вездесущности.

Сознание муравья ограничено ощущениями его крошечного тельца. Сознание слона распространяется на всю его массивную тушу, так что десять человек, прикоснувшихся к десяти разным частям его тела, вызовут одновременное осознание. Сознание Христа, переживаемое в единстве со Святым Духом, простирается до пределов всех вибрационных областей.

Всё вибрационное творение представляет собой внешнее проявление Духа [см. Беседу 1]. Вездесущий Дух сокрывает Себя в вибрационной материи, подобно тому как масло таится в оливе. Когда оливу сжимают, на её поверхности выступают крошечные капли масла; так и Дух в виде индивидуальных душ в процессе эволюции постепенно выступает из материи. Дух выражает Себя как красота, магнитная и химическая сила в минералах и драгоценных камнях; как красота и жизнь в растениях; как красота, жизнь, сила, движение и сознание в животных; как постижение и расширяющаяся сила в человеке; и вновь возвращается к Вездесущности в сверхчеловеке.3

Таким образом, каждая ступень эволюции являет более полную меру Духа. Животное освобождено от инертности минералов и неподвижности растений, чтобы посредством передвижения и чувственного сознания воспринимать большую часть Божьего творения. Человек же благодаря самосознанию сверх того постигает мысли своих собратьев и способен устремлять свой чувственный ум в усеянное звёздами пространство — по крайней мере силой воображения.

Сверхчеловек расширяет свою жизненную энергию и сознание из тела во всё пространство, поистине ощущая как своё собственное «я» присутствие всех вселенных в необъятном космосе, равно как и каждого мельчайшего атома земли. В сверхчеловеке вновь обретается утраченная вездесущность Духа, прежде связанная в душе как индивидуализированный Дух.

Сверхчеловек достигает этого высшего эволюционного состояния после «крещения», или погружения в Космическую Вибрацию Святого Духа [как описано в Беседе 6], восходя от телесного сознания через последовательные ступени сверхсознания, Сознания Христа и Космического Сознания.

Две ступени единения с Космической Вибрацией Святого Духа

На первой ступени, достигнутой в успешном устремлении души Иисуса подняться над внушённой Космической Природой привычкой к телесной привязанности воплощений, Иисус-человек ощутил внутри ограничений тела вибрационное присутствие Святого Духа — разумной Космической Вибрации, интуитивно слышимой в медитативном состоянии внутреннего единения. На этой ступени метафизического развития божественное восприятие Духа как Утешителя Святого Духа и притягательной силы Божьей любви и разума в Сознании Христа переживается как ограниченное телом, занимающим крошечную частицу вибрационной области на земле.

На второй, более высокой ступени, через погружение его сознания в вибрацию Святого Духа с присущим ей Разумом Христа, сознание Иисуса перенеслось от окружности тела к границам всего конечного творения в вибрационной области проявления: в сферу пространства и времени, объемлющую планетные вселенные, звёзды, Млечный Путь и нашу малую семью Солнечной системы, частью которой является земля и на которой физическое тело Иисуса было лишь пылинкой. Иисус-человек, крошечная частица на земле, стал Иисусом Христом, чьё сознание всепроникающе пребывало в единстве с Сознанием Христа во Святом Духе.

Это состояние можно взращивать внешним путём — переживая любовь Бога в Его отражении как Сознании Христа, которое притягивает материю и сознание к Божественному, а затем расширяя это чувство безусловной любви на семью, общество, народ, все народы, на все живые существа. А внутренне его можно достичь, расширяя сознание в медитации на Космический Звук Аум, преодолевая полуподсознание, полусверхсознание, сознание души и полу-Сознание Христа вплоть до величественного, всеобъемлющего Сознания Христа.

Христоподобный человек любит все существа и в действительности ощущает каждую часть земли и вибрационного пространства как живые клетки собственного тела.

Однажды Лахири Махасая, Гуру моего наставника, преподавал священную Бхагавад-гиту группе своих учеников в Бенаресе.4 Объясняя значение Кутастха Чайтаньи (вселенского Сознания Христа, или Кришны), он внезапно судорожно вздохнул и воскликнул: «Я тону в телах множества душ у берегов Японии!» На следующее утро ученики прочли в газетах, что у побережья Японии потерпело крушение судно, что привело к гибели многих людей; роковое событие произошло именно в тот час, когда Лахири Махасая пережил кораблекрушение в своей вездесущности.

Так было и с Иисусом. Он успешно провёл своё сознание по восходящим ступеням расширяющегося сознания к этому второму состоянию Святого Духа — Христову состоянию вездесущности. Именно это и подразумевается под словами о том, что Иисус был «исполнен Духа Святого».

Состояние Святого Духа, или Христа, — единство с присутствием Бога в проявленном творении — есть общее достояние божественных существ, воплощающихся ради служения и возвышения человечества, пленённого заблуждением.

Определённую меру заблуждения принимают даже посланные Богом спасители

Поскольку не кто иной, как Сам Господь в виде индивидуализированных душ заключён в бесчисленных формах сотворённого мира, полного испытаний и искушений, борьбы и страданий, то и спасители, посланные Богом, добровольно разделяют трудности и скорби тех, кого пришли освободить. Нисхождение в новое тело и ум неизбежно требует принятия известной доли заблуждения даже для полностью освобождённых мастеров. Блаженство сокровенной близости с трансцендентным Богом Отцом — Духом, пребывающим за пределами всякого действия заблуждения, — переживается Христами в периоды вознесения в медитации самадхи, но они возвращаются оттуда в область проявления с её ограничивающими созидательными принципами, делающими возможной космическую драму взаимодействующих разграниченных сил и форм. Природа проявленного мира такова, что длительное или постоянное пребывание в слиянии с Трансцендентным было бы малоосуществимым — или вовсе невозможным — для того, кто совершает свой труд ради человечества в самой гуще людской жизни.

Редкие души порой служат миру, пребывая преимущественно в трансцендентной медитации и посылая мощные духовные вибрации, чтобы уравновесить зло мира; однако такие души уединяются в отдалённых обителях и редко или никогда не предстают перед обычными людьми. Об одном из таких аватаров — Махаватаре Бабаджи — я писал в «Автобиографии йога»: сама Природа замирает перед ним в бессильном благоговении. Спотыкающемуся человеку нужны не только безмолвные благословения, исходящие от этих возвышенных духовных благодетелей, но и близкие, понятные примеры тех, кто живёт как смертные существа, чтобы укреплять мужество, веру и стремление к Богу и показывать путь к искуплению. Так вступают в мир божественные души, избирающие полем своего служения круговорот человеческих бурь.

Существует возвышенное состояние внутренней трансцендентности в единстве с Абсолютом, которое в йоге определяется как нирвикальпа самадхи: душа остаётся в сознательном постижении своего единства с трансцендентным Богом даже тогда, когда физические и умственные орудия тела заняты обычным самовыражением и требующей напряжения деятельностью. Это венец духовного восхождения, наблюдаемый лишь у высших существ. Оно может переживаться кратковременно, а высоко продвинутыми душами — месяцами подряд или даже на протяжении нескольких лет теми, кто достигает того, что йога называет Брахмастхити — состояния прочной утверждённости в Богоединении. Когда человек пребывает в мире иллюзии, переживая при этом неописуемое блаженство Единой Непроявленной Реальности, его связь с телом становится весьма хрупкой; в конце концов становится трудной задачей просто удерживать атомарную связность призрачной материальной формы и не позволять индивидуальности души раствориться в Духе. Поэтому даже на высших ступенях божественного единства внешняя природа богоединого существа сохраняет некоторую долю индивидуализированного сознания эгоизма и заблуждения — лишь для того, чтобы удерживать тело и душу вместе.

Третья ступень духовной трансцендентности: полное единение с Абсолютом

Иисус-человек, ставший Иисусом Христом и исполняющий свою особую роль в Божьей драме, готовился к кульминационным трём годам служения, когда ему предстояло встретиться лицом к лицу с сильнейшими из врагов — обольстительным злом и невежеством. Чтобы нести предначертанное бремя своей миссии, его физические и умственные способности должны были закалиться и окрепнуть в горниле испытаний и искушений, утверждая его внешнее сознание в Богоединении его неизменного внутреннего постижения. Он должен был победить метафизические и психологические испытания Сатаны, прежде чем смог бы отбросить всякое заблуждение на третьей и последней ступени трансцендентности в Духе — полном единении тела, Святого Духа, Сознания Христа и Бога Отца, воспринимаемых как единое в Духе. Он знал, что до тех пор, пока он воплощён во владениях майи, смертные испытания, рождённые заблуждением, сохраняются.

Хотя Иисус уже обрёл освобождение в Духе в своём воплощении как пророк Елисей, его вновь воплощённое тело и ум Иисуса сохраняли в себе отпечаток прошлых существований. Хотя и утратившие связывающую силу, память и отголоски его прежнего ограниченного человеческого сознания и земных желаний по закону привычки, привязывающей душу к смертному существованию, пытались привлечь его расширенное сознание обратно к сознанию земному. Таково психологическое объяснение того, как смертные привычки, сложившиеся в прошлых жизнях, искушали укоренившуюся в Иисусе привычку к божественному сознанию, пытаясь отвлечь его от Великого Утешителя — Вибрации Святого Духа, от которой исходит всякое удовлетворение, ибо она есть совокупность всех земных благ, которых ищут люди.

Природа и происхождение зла

Многие современные толкователи Писания, не способные понять, почему совершенный Христос признавал существование Сатаны и его силу искушать его, пытались отмахнуться от прежнего понятия о дьяволе, объявляя его устаревшим и чисто метафорическим. Бог есть Источник и Сущность всего сущего, указывают они, следовательно, зла не существует — как могло бы зло существовать в мире, сотворённом Божеством, Которое всеблаго? Другие говорят, что благой Бог не ведает зла, ибо если бы Он знал о нём, то непременно положил бы ему конец.

Видеть Бога во всём и отрицать власть зла влиять на свою жизнь имеет свои достоинства; ибо даже если признать, что сознательная злая сила, или Сатана, действительно существует, она не может воздействовать на человеческие умы, пока они мысленно не примут её. Однако весьма противоречиво отрицать существование и искушения зла, оставаясь при этом подверженным страданиям и поддаваясь желаниям, недостойным образа Божьего внутри нас. Если человек обитает в теле, он тем самым молчаливо признаёт двойственность материального мира. Философия может вести изощрённую словесную игру с истиной, но каждому человеку на деле приходится иметь дело с упорным складом его нынешнего состояния сознания. Лучше знать уловки зла и способы борьбы с ними, чем быть застигнутым врасплох в беспечном отрицании. Только знание, а не голословное утверждение без внутреннего постижения, способно принести окончательное освобождение.

Хотя нельзя отрицать, что Бог есть Источник всего сущего и что зло составляет часть Его творения, следует также признать, что то, что мы называем злом, относительно. Разумеется, ужасно, что насилие, несчастные случаи и болезни уносят жизни миллиардов людей каждое столетие. Но сама смерть необходима для обновления и развития жизни. Кроме того, земля и не предназначена быть «раем»; будь она таковой, никто не захотел бы покидать удобное физическое тело и приятный мир, чтобы вернуться к Богу. Страдание в известном смысле — благодетель человека, ибо оно побуждает его искать в Боге преодоления скорби. Поэтому трудно провести чёткую границу между добром и злом, разве что в относительном смысле. Для Самого Бога нет ничего злого, ибо ничто не может умалить Его бессмертного, вечно совершенного Блаженства. Но для мириад существ, пленённых в горниле смертного бытия, зло более чем реально; и утверждать, будто Бог не знает их страданий как зла, означало бы, что Он — весьма невежественный Бог!

Субъективная природа зла — проистекающая из мыслей и поступков человека

Можно назвать различные причины, объясняющие проявления зла в мире. Некоторые люди утверждают, что ответственность за них не лежит ни на Боге, ни на какой-либо объективной Злой Силе. Они отвергают как средневековое суеверие взгляд на Сатану как на реальное существо, подобное дракону, которого должен сразить мечом победоносный рыцарь, и пытаются объяснить Сатану тем, что происхождение зла субъективно — оно проистекает из психологических факторов, из мыслей и поступков самого человека. С этим, пожалуй, можно согласиться в случае чудовищных злодеяний, совершаемых порочными душами, причиняющими страдания своим собратьям; но как быть с болью болезней, увечий и преждевременной смерти? Согласно точке зрения о субъективности зла, даже эти страдания являются следствием ошибочных выборов и действий человека — его несогласованности с вселенскими законами.

В этом смысле, безусловно, верно, что зло в жизни человека порождается им самим: если человек ударит костяшками пальцев по каменной стене, несомненное зло боли будет порождено не стеной, а его собственным невежеством, толкнувшим его ударить по естественно непреклонной твёрдости камней. Подобным же образом можно сказать, что Бог — это каменная стена Вечной Благости. Его вселенная держится на действии справедливых и естественных законов. Всякий, кто настолько безрассуден, что злоупотребляет своим разумом, действуя вопреки этой благости, неизбежно породит зло боли и страдания — не по какому-либо умыслу или желанию Бога, но вследствие столкновения пагубного образа жизни с вечными благими принципами, лежащими в основе всего в Боге. Человек обладает дарованным свыше даром свободного выбора, чтобы настроиться в унисон с Божьей благостью, миром и бессмертием. Те же, кто употребляет свою волю вопреки Ему и действует вразлад с Ним, нарушая Его законы, неминуемо пострадают от отдачи своих проступков по закону причины и следствия.

Маленький мальчик, наделённый разумом, может наслаждаться совершенным здоровьем и защитой под строгим присмотром матери; но, повзрослев, он говорит: «Мама, я знаю, что под твоей опекой я в безопасности; но зачем ты развивала мой ум и дала мне право свободного выбора, если всегда сама решаешь, как мне поступать? Я хочу делать собственный выбор; я сам узнаю, что для меня хорошо, а что плохо».

Мать отвечает: «Сынок, ты по праву требуешь свободы распоряжаться своим выбором. Когда ты был беспомощен и твой разум ещё не расцвёл, я берегла тебя покровом материнской любви. Теперь очи твоего разума открылись; пришло время полагаться на руководство собственного суждения».

И вот юноша без защиты вступает в мир с лишь наполовину развитой способностью различения. Он нарушает законы здоровья и заболевает. Он выбирает дурную компанию и ввязывается в драку, получая синяк под глазом и сломанную ногу.

Именно Божественная Мать5 стремится защитить каждого младенца через инстинктивную любовь родителей. Но наступает пора, когда дитя вырастает и должно защищать себя само, применяя разум. Если взрослеющего человека верно направляет различение, он становится счастливым; но если разум употребляется во зло, неминуемо наступает бедственный исход.

Из приведённого выше анализа зла могло бы показаться, что причина зла скорее субъективна, чем объективна, что большая его часть обусловлена невежеством и ошибочными суждениями человека, а не какой-то злонамеренной силой во вселенной. Власть привычек служит тому наглядным примером: сопутствующие бедствия физической невоздержанности или безрассудства — слабое здоровье, пребывание во власти искушения — не возникают до тех пор, пока человек актом ошибочного суждения не забудет себя и многократными проступками не позволит дурному потворству стать привычкой в сознании. Все привычки, благие или дурные, управляют умом и порабощают его лишь после того, как воля позволила себе уступить повторяющимся добрым или злым поступкам, рождённым добрым или злым суждением.

Почему же тогда одни дети рождаются с особыми склонностями к самообладанию, а другие — со склонностями к слабости ещё до того, как у них появилась какая-либо возможность применить свой разум и свободный выбор? Некоторые интеллектуалы уверенно заявляют, что за добрые или дурные черты в ребёнке отвечает наследственность. Но почему бы беспристрастному Богу наделять одного ребёнка благой наследственностью, дающей хороший мозг, склонный лишь к добрым устремлениям, а другого — дурной наследственностью и неполноценным мозгом, склонным творить лишь зло под непреодолимым давлением порочных физиологических инстинктов?

Ответ кроется в законе реинкарнации и сопутствующем ему законе кармы — космическом вершителе справедливости через закон причины и следствия, управляющий поступками всех людей. Согласно этому закону, душа притягивает к себе хорошую или плохую наследственность и хороший или плохой склад ума в соответствии с желаниями и привычками, сформированными в прошлых земных существованиях, которые, оставаясь неизжитыми, переносятся из последнего воплощения в новое рождение в нынешней жизни. Добрые или дурные суждения человека во всех воплощениях, действуя через закон причины и следствия, создают благие или дурные склонности, и эти склонности притягивают его к рождению в семье с хорошими или плохими наследственными задатками (или, помимо влияния наследственности, к окружению и жизненному опыту, соответствующим его кармическим наклонностям). Таким образом, можно сказать, что зло в жизни человека возникает из его собственных ошибочных суждений.

Объективная сила зла в творении, не зависящая от поступков человека

Хотя все эти факты подтверждают довод о том, что зло субъективно — что человека можно обвинить в злоупотреблении разумом и в том, что, внося дисгармонию в законы Бога, он сам порождает зло, — это объяснение не охватывает в должной мере все стороны зла, неразрывно вплетённого в бесчисленные проявления творения.

Миллионы бактерий и ядовитые, невидимые полчища микробов беззвучно движутся по земле, стремясь, словно прожорливая саранча, погубить нивы человеческих жизней. Неисчислимые болезни поражают растения и животных, не обладающих свободой выбора и, следовательно, не способных привлечь эти беды из-за дурной кармы прошлых жизней.

Почему происходят смерти от наводнений и катаклизмов? Не представляется возможным, чтобы все миллионы людей, погубленных наводнениями и голодом в Китае, пострадали из-за своих прошлых деяний в прежних жизнях.6

Почему в природе существует каннибализм? Малёк лосося питается плотью своей матери; большая рыба поедает малую. Затем рыболов находит радость в поимке крупной рыбы, обманывая её наживкой на крючке; и чем отчаяннее рыба борется за жизнь, тем больше восторга испытывает охотник, восклицая: «Вот это добыча — настоящая бойцовая рыба!» Кто бы пожелал поменяться местами с этой рыбой?

Почему люди убивают друг друга на войне? Почему в человеческом уме вообще зарождаются мысли ошибочного суждения и чувства ревности, мести, жадности и себялюбия? Если человек сотворён по образу Божию, а Бог благ, то логический вывод состоит в том, что человек не мог бы стать ничем иным, кроме как благим. Войны возникают из-за промышленного и территориального эгоизма, из-за народов, кипящих национальным себялюбием и алчностью к обладанию; но почему конфликты не разрешаются парламентскими переговорами? Отчего убийство австрийского эрцгерцога Франца Фердинанда ввергло мир в яростный пожар, развязав Первую мировую войну? Вспомните Тамерлана, завоевателя Индии, перебившего миллион индусов после своей победы. Вспомните ацтеков, которые сотнями вырезали сердца у своих военнопленных перед идолами своих богов. Вспомните сожжение ведьм и мучеников в рвении христианской веры. Как такие деспоты, как Гитлер, обретают власть обрушивать несказанные ужасы на человечество? А что сказать о войнах Крестовых походов, ведшихся во имя учения Иисуса, которое предписывает лишь любовь к врагам: тысячи священников призывали к этой войне и молились об истреблении своих братьев-врагов и о победе для себя?

Не человек создал физическое искушение, смертоносные бактерии и природные катаклизмы. С самого начала зло существовало, чтобы обольщать человека и влиять на его свободный выбор. Как легко большинству людей поддаться материальным соблазнам, духовно захиреть и делать именно то, что причинит вред им самим.

Борьба животных, пожирающих друг друга, столкновение противоположностей и разрушительных сил в природе, хищные микробы, власть заблуждения вызывать ошибочные суждения в людях, бесконечно изощрённые искушения творить зло даже вопреки здравому рассудку — всё это отчётливо показывает, что существует объективная злая сила, стремящаяся разрушить зримые проявления Бесконечного Блага.

Почему злу отведено место в замысле Бога

Иссушённый заблуждением ум человека бросает хвастливый, пустой вызов Всеведущему Божеству, заявляя, что, будь он Всемогущим, он сотворил бы мир куда лучше этого. Он изгнал бы с этой земли опустошительные болезни и несчастные случаи; душевную слабость и пагубные страсти вроде мстительности, гнева, жадности; промышленную алчность, приводящую к кризисам; стихийные бедствия — землетрясения, наводнения, засухи, голод; скуку, отчаяние, старость, мучительную смерть — все губительные трагедии жизни.

Он сотворил бы мир с радостной борьбой, свободной от боли тяжкого труда, с вечно обновляющимся счастливым состоянием ума для всех людей, без умственной праздности и скуки. Он сделал бы тело неуязвимым, способным изменяться по велению воли. Он велел бы кроить наши тела в мастерской материализации и самоомоложения.

Он создал бы множество занятий с обширным полем деятельности, ведущих к бесконечному, непрекращающемуся, сладостному удовлетворению. Добропорядочные граждане материализовались бы силой воли из эфира, подобно тому как Бог сотворил первых мужчину и женщину. Все существа отправлялись бы на небеса и становились ангелами после того, как с успехом завершали своё земное развлечение.

Такой мир легко вообразить, ибо душа неизменно шепчет человеку о его врождённом совершенстве, даже когда эго вовлекает его в азартную игру с приманками искажённой земной двойственности. Идеальное существование не является невозможным, но оно предназначено для иного времени и иной сферы, сбережённой для тех, кто окончил учебные задания земной жизни. Для обычного человека на его нынешней ступени эволюции жизнь без трудностей имела бы малую ценность. Не были бы усвоены уроки роста, не произошло бы преображения косных натур в богоподобное сознание, не было бы властных стимулов искать и познавать своего Творца.

Тем не менее извечный, неразрешённый вопрос остаётся: имело ли зло своё начало в замысле благого и совершенного Бога? Сам Господь ответил пророку Исаии: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя [наделил тебя твоими силами и свойствами], хотя ты не знал Меня… Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия [зло]; Я, Господь, делаю всё это».7 Просветлённые риши Индии прозревали то же самое: «…Радость, печаль, рождение, смерть, страх, мужество… эти различные состояния существ происходят от Меня одного как видоизменения Моей природы… Я — Источник всего; из Меня исходит всё творение».8

Двойственности добра и зла присущи самому творению

Лишь Дух совершенен. Всё в творении, будучи ограниченным, несовершенно. Самое начало творения породило закон двойственности — света и тьмы, добра и зла — закон относительности, необходимый для того, чтобы разделить Единое на многое. Бурные вибрации мысли Бога о множественности породили волны проявления — Его лилу, или божественную игру.

Бесстрастное желание Духа насладиться Своим Блаженством в виде множества «я» не было необходимым для цельного и совершенного Духа, точно так же как отец без всякой жизненной нужды может пожелать радости игры со своим ребёнком. Следовательно, желание Духа было несовершенным колыханием в совершенном Покоящемся Блаженстве — вибрацией мысли, направленной на совершение чего-то, когда в этом совершении не было нужды.

Как отмечалось ранее, Дух, будучи единственной существующей Субстанцией, не имел ничего, кроме Самого Себя, из чего можно было бы творить [см. Беседу 1]. Поэтому в Своём бесконечном сознании Дух провёл различие — лишь в мысли — между Собой и творением, развёрнутым из Него Самого, подобно тому как разнообразные образы во сне обретают видимость реальности в своём относительном существовании как отдельные мысли, сотканные из единой умственной субстанции воображения сновидца.

Чтобы даровать индивидуальность и самостоятельность Своим мысленным образам, Духу пришлось прибегнуть к космическому обману — вселенской умственной магии. Дух окутал и пропитал Своё созидательное желание космическим заблуждением — великим магическим мерилом, описываемым в индуистских писаниях как майя (от санскритского корня ма — «измерять»). Заблуждение разделяет, отмеряет Неопределённое Бесконечное на конечные формы и силы. Действие космического заблуждения на эти индивидуализации называется авидьей — индивидуальной иллюзией, или невежеством, которая придаёт призрачную реальность их существованию как якобы отдельному от Духа.9 Индивидуализированные «я», обладающие орудиями человеческого тела и ума, наделены силой свободного выбора и независимого действия.

Хотя Бог и сотворил вселенную из заблуждения, Сам Он не обманут им. Он знает майю не более как видоизменение Своего единого Сознания. Колоссальные драмы созидания и растворения планет и галактик; рождение, расцвет и упадок империй и цивилизаций; бесчисленные миниатюрные пьесы отдельных жизней с их побочными линиями здоровья и болезни, богатства и бедности, жизни и смерти — всё это происходит в Боге как в Едином Сновидце-Творце, являя собой призрачное восприятие перемен внутри Вечно Неизменного. Одна часть Бесконечного Существа вечно остаётся трансцендентной, за пределами вибрационных двойственностей: там Он — бездеятельный Абсолют, Дух. Когда же Дух приводит Своё сознание в вибрацию мыслями о многообразии, Он становится имманентным как вездесущий Творец в конечной вибрационной области бесконечности: там Бог деятелен как созидательный Вибрационный Святой Дух с присущим Ему имманентным Сознанием Христа.

Внутри созидательного Разума Святого Духа заключены все управляющие законы и принципы, которые проявляют, поддерживают и растворяют каждую часть и частицу вселенной Господа. Святой Дух унаследовал от Духа независимость творить и править в пределах дарованной ему обширной области проявляющих сил.

Эта Созидательная Сила, дающая рождение и питание творению, именуется в индуистском писании Маха-Пракрити — Великая Природа, совокупность потенциалов всех становлений. Когда эта сила исходит от Ишвары (Бога Отца Творения) как Разумная Созидательная Космическая Вибрация, она обретает двойственную природу. Как Пара-Пракрити (Чистая Природа) она творит и выражает всё доброе и прекрасное в гармонии с сонастроенным Богу имманентным Кутастха Чайтанья (Сознанием Христа). Её божественная природа великолепно раскрывается в каузальных и астральных небесных сферах. Но по мере нисхождения Вибрационной Силы в материальное проявление она становится также отклоняющейся Апара-Пракрити (Нечистой Природой), творящей через ограничивающие законы грубой материи и предельную плотность заблуждения.

Происхождение Сатаны — созидательной силы, восставшей против Бога

Эти два аспекта Пракрити соответствуют христианским обозначениям Святого Духа и Сатаны. Святой Дух в созвучии с Сознанием Христа творит благость и красоту и влечёт всё проявленное к гармоничному содружеству и конечному единству с Богом. Сатана (от древнееврейского слова, буквально означающего «противник») оттягивает вовне, от Бога, в запутанность с обманчивым миром материи, применяя космическое заблуждение майи, чтобы рассеивать, смущать, ослеплять и связывать.

Так Сатана определяется как архангел, павший с небес, — сила, отпавшая от благодати созвучия со Святой Созидательной Вибрацией Бога. Иисус сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (От Луки 10:18). Божественная Космическая Вибрация с её созидательным светом стала разделённой силой (Пара- и Апара-Пракрити). Сатанинский, или апара-аспект, утверждает свою независимость и отворачивается от Бога и небесных сфер, чтобы плести свои козни в самых грубых областях двойственности, контраста, извращения, противостоящих состояний и смертности. Поскольку она окутывает материю и вовлекает человека в самое обманчивое смешение майического заблуждения, Иисус называл эту сатанинскую силу диаволом, человекоубийцей и лжецом: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (От Иоанна 8:44).

Сатана возник как естественное следствие бесстрастного желания Бога разделить Своё Море Единства на волны конечного творения — сила независимой воли, которой предстояло управлять законами материального творения для проявления и поддержания его существования. Замысел Духа состоял в том, чтобы эта сознательная Космическая Обольстительная Сила была наделена независимостью, дабы с помощью майи и авидьи творить отражающие Бога конечные объекты из космической вибрационной энергии Святого Духа в гармоничном созвучии с присутствующим в ней божественным Разумом Христа.

Так были сотворены совершенные самоцветы в недрах, совершенные цветы, совершенные животные и человеческие души-светила, обитавшие на совершенных планетах и выведенные в материальное проявление из небесных астральных и каузальных сфер. Вот почему в христианской Библии мы встречаем идеальных Адама и Еву, столь естественно и просто беседующих с Богом в изобильном Эдемском саду. После гармоничного существования — совершенного выражения формы, здоровых навыков и образа жизни на сцене времени, без страданий, болезней, жестоких случайностей или мучительной преждевременной смерти — все сотворённые формы должны были вернуться к Богу. Подобно тому как возникают и исчезают радуги или как кинематографические образы можно создавать для развлечения и по желанию включать или выключать электричеством, так и все сотворённые вещи должны были существовать как приятные, взаимно радующие картины на экране пространства и времени и в конце своего цикла разрешаться в свою чистую сущность в Боге, после того как драма того периода была бы безупречно сыграна.

Таким образом, изначально вся Космическая Энергия, приводимая в вибрацию Святым Духом и Разумом Христа, устремлялась к Богу, творя совершенные образы из астрального света, обращённого внутрь, чтобы являть Бога. Сознательная Космическая Обольстительная Сила, обладавшая независимой от Бога властью, увидела, что если проявления космической энергии Вибрации Святого Духа растворятся обратно в Духе согласно божественному замыслу, то и её собственное обособленное существование прекратится. Без Святой Вибрации не осталось бы ни причины, ни опоры для Космической Обольстительной Силы. Эта мысль устрашила Сатану; единственная цель его бытия — удерживать эти формы в проявлении — оказалась под угрозой. Поэтому ради самосохранения он восстал против Бога, подобно тому как строптивый полководец порой обращается против своего царя, и начал злоупотреблять своими космическими полномочиями. Он исказил подвластные ему законы и принципы творения, чтобы утвердить образцы несовершенства, препятствующие их естественному возвращению в Дух. Сатана стал подобен молнии, спадшей с неба, потому что отвратил свет космической энергии от сосредоточения на Боге и сконцентрировал его на грубой материи. Открывавший небеса астральный свет превратился в тусклые физические светила — солнце, огонь, электричество, — которые являют взору лишь материальные вещества.

Священная литература многих традиций прибегает к прагматической образности, олицетворяя качества, деяния и побуждения Божества и Его иерархических эманаций, поскольку умы обычных людей, уютно замкнутые в причинно-следственном восприятии явлений, нелегко вмещают божественные отвлечённости, если те не облечены метафорически в привычный облик. У Бога должна быть причина творить — Его бесстрастное желание, — и должно существовать объяснение существования и поведения падшего архангела, ставшего дьяволом, обольщающего человека и противостоящего Богу бесчисленными способами: это желание Сатаны увековечить собственное существование.

Следовательно, можно сказать, что, за исключением абсолютного смысла, в котором всё соткано из единого Космического Сознания Бога, во Всесовершенном Боге нет никакого зла. Зло пребывает в Противоборствующей Силе, которая удерживает свою сферу влияния посредством грубого затмения истинной Божественной природы всех сотворённых существ. Философская софистика могла бы весьма убедительно доказывать, что поскольку обязанностью Сатаны как архангела было поддерживать существование проявленных форм, он пал с небес, просто пытаясь исполнить свой долг!

Конфликт в творении между Сознанием Христа и Сатаной

Как бы это ни истолковывалось, падение Сатаны положило начало непрекращающемуся конфликту между сонастроенным Богу Святым Духом с Его имманентным Разумом Христа и приверженным материи любителем конечного творения — Сатаной. Сатана сотворил уродливое подобие для каждого прекрасного создания Бога в теле и уме человека, а также в Природе. Бог создал дивную человеческую форму, чтобы она питалась космической энергией и жила в свободном, ничем не обусловленном божественном состоянии; но Сатана породил голод и приманку чувственного потворства. На место силы ума Сатана подставил умственное искушение; на место мудрости души Сатана измыслил запутывающее невежество; величию Природы Сатана противопоставил зародыши войн, болезней, моровых поветрий, землетрясений, наводнений — целую орду бедствий.

Бог сотворил человека бессмертным, чтобы он царствовал на земле как бессмертный; козни Сатаны сковали человека сознанием смертности. Человеку надлежало созерцать драму перемен неизменным бессмертным умом и, насмотревшись на танец перемен на сцене неизменности, вернуться в лоно Вечного Блаженства, сознательно дематериализовав свою физическую форму. Если бы Адам и Ева, символические первые существа, не поддались искушениям Сатаны, а их потомки не позволили бы увлечь себя наследственному невежеству, современному человеку не пришлось бы испытывать душераздирающих, мучительных смертей от несчастных случаев и болезней. Человек, утратив созвучие с Богом, потерял и силу дематериализации, дарованную первозданным людям, а потому живёт под пугающей угрозой того, что кинофильм его жизни будет преждевременно оборван, прежде чем он досмотрит всю совершенную картину своего изменчивого бытия.

Как Сатана вызвал падение человека из Божественного сознания

В искушении Адама и Евы мы видим, что зло Сатаны действовало с самого раннего периода творения. Именно от моего индийского гуру, Свами Шри Юктешварджи, я получил первое ясное прозрение в эзотерическую сущность христианской Библии и её загадочного повествования об Адаме и Еве. Я изложил его объяснение в «Автобиографии йога» и воспроизвожу здесь для назидания читателя.

«Книга Бытия глубоко символична, и её невозможно постичь при буквальном толковании, — объяснял он. — Её „древо жизни“ — это человеческое тело. Спинной мозг подобен перевёрнутому дереву, корнями которого служат волосы на голове человека, а ветвями — афферентные и эфферентные нервы. Древо нервной системы приносит много отрадных плодов, то есть ощущений зрения, звука, обоняния, вкуса и осязания. Ими человек может законно наслаждаться; но ему был запрещён плотский опыт — „яблоко“ в центре тела („посреди рая“)».10

«„Змей“ символизирует свёрнутую в спираль энергию позвоночника [у его основания], которая возбуждает половые нервы. „Адам“ — это разум, а „Ева“ — чувство. Когда чувство, или сознание Евы, в любом человеческом существе оказывается побеждённым половым влечением, его разум, или Адам, также уступает».11

«Бог сотворил род человеческий, материализовав тела мужчины и женщины силой Своей воли; Он наделил новый вид способностью производить детей сходным „непорочным“, или божественным, образом.12 Поскольку Его проявление в индивидуализированной душе до того ограничивалось животными, связанными инстинктом и лишёнными задатков полного разума, Бог создал первые человеческие тела, символически названные Адамом и Евой. В них ради благотворного восходящего развития Он перенёс души, или божественную сущность, двух животных.13 В Адаме, или мужчине, преобладал разум; в Еве, или женщине, главенствовало чувство. Так была выражена двойственность, или полярность, лежащая в основе феноменальных миров. Разум и чувство пребывают в раю согласной радости до тех пор, пока человеческий ум не обманут змеиной энергией животных наклонностей».

«Следовательно, человеческое тело явилось не просто результатом эволюции от зверей, но было произведено особым актом Божьего творения. Животные формы были слишком грубы, чтобы выразить всю полноту божественности; человеку же единственному был дарован потенциально всеведущий „тысячелепестковый лотос“ в головном мозге, а также чутко пробуждённые сокровенные центры в позвоночнике».

«Бог, или Божественное Сознание, присутствовавшее в первой сотворённой чете, наставлял их наслаждаться всеми человеческими чувствами за одним исключением: половых ощущений.14 Они были запрещены, дабы человечество не погрязло в низшем, животном способе размножения. Предупреждение не оживлять подсознательно присутствующих звериных воспоминаний осталось без внимания. Возобновив способ животного плотского размножения, Адам и Ева пали из состояния небесной радости, естественной для первозданного совершенного человека. Когда „они узнали, что наги“, их сознание бессмертия было утрачено, как и предупреждал их Бог; они подчинили себя физическому закону, по которому за телесным рождением неизбежно должна следовать телесная смерть».

«Познание „добра и зла“, обещанное Еве „змеем“, относится к двойственным и противоречивым переживаниям, которые вынуждены претерпевать смертные под властью майи. Впадая в заблуждение из-за неверного употребления своего чувства и разума, или сознания Евы и Адама, человек утрачивает право входить в небесный сад божественной самодостаточности.15 Личная ответственность каждого человеческого существа состоит в том, чтобы возвратить своих „родителей“, или двойственную природу, к единой гармонии — к Эдему».16

Заблуждение телесного отождествления порождает ложное представление о смерти

Когда Эдем — состояние божественного сознания — был утрачен первозданными Адамом и Евой, они глубоко отождествились с грубой физической формой и её ограничениями. Они утратили свою первобытную невинность, в которой видели себя душами, заключёнными в дивное триединое тело из сознания, жизненной силы и атомарного излучения. Бог замыслил, чтобы человек созерцал человеческое тело и ум как обманчивые мыслеформы, предоставляющие душе средство переживать космическую драму Господа. С самого момента Грехопадения человек предавался мимолётным соблазнам телесных удовольствий, тем самым подвергая себя бесчисленным страданиям, неизбежным для телесного сознания. Под влиянием Сатаны человек сосредоточивается на внешней видимости и превратностях жизни, а не на лежащей в основе неизменности. Так его поражает ложная мысль о смерти как об уничтожении.

Космический кинофильм человеческой жизни, наблюдаемый на земле — его рождение, переживания и смерть, — порождает ликующее сознание, связанное с его рождением, и скорбное представление о его конце в смерти. Сатанинское невежество скрывает от взора жизнь человека в тот момент, когда он радостно начинает нисхождение от Бога, и его торжествующее возвращение к Богу, когда он устремляется обратно к Нему. Сатана, порабощая внимание человека физическим телом и чувствами, заставляет его забыть дородовые и посмертные переживания в сверхфизической астральной сфере; и, показывая на время эту драму жизни, а затем опуская завесу мрака, он породил ложное представление о смерти.

Перемена, именуемая смертью, — лишь внешнее звено в цепи бессмертия, непрерывность которой тайно скрыта от взора человека. Неметафизично и ошибочно утверждать, будто смерти не существует, но столь же неверно придавать ей ту реальность и окончательность, которые внушаются заблуждением. Чтобы развеять мрачный образ пляски смерти (danse macabre), человеку следует научиться созерцать все превращения как всего лишь мелкие волны перемен, возникающие и исчезающие на неизменном океане Бесконечности.

Подобно тому как на киноэкране можно наблюдать неспешный процесс распускания почки, цветения и исчезновения цветка, так и человек должен созерцать свою жизнь, проецируемую на экран его сознания через все ступени от детства до зрелости, а затем — его добровольное растворение в Боге.

Как Сатана заманивает души в смертный лабиринт земных перевоплощений

Сатана увидел, что всё было бы слишком просто, если бы бессмертные дети Божьи, созерцая совершенное земное существование с неизменным настроем ума, вновь возвращались к бессмертию. Поэтому Сатана вмешался в показ этой совершенной картины жизни прежде, чем она успела завершиться в Боге. Обольстительные козни Сатаны внесли умственную и телесную боль и скорбь. Эти порождённые дьяволом образцы зла нарушили предназначавшееся людям бесстрастное, совершенное существование. Неудовлетворённость, возникшая из-за несовершенной, преждевременно разрушенной картины жизни, породила в человеке чувство незавершённости и желание увидеть, как совершенные картины разыгрываются до конца и завершаются к его удовлетворению.

Так бессмертные души — образы Бога — забыли своё уже совершенное бессмертие. Они начали употреблять свою свободную волю в погоне за желанием временного исполнения. Но желание порождает целый выводок желаний, завлекая бессмертных в смертный лабиринт причинно-следственных приходов и уходов, земных рождений и смертей. Закон воздаяния — согласно которому за всяким действием следует связывающее противодействие — служит для Сатаны самым действенным средством удерживать в земных узах души, иначе бывшие бы свободными. Этот закон действия, карма, заключающий души в сатанинское царство конечности, делает необходимым непрерывно вращающееся колесо реинкарнации. Мятежная Космическая Обольстительная Сила через кармические последствия неверных поступков человека и его мирских желаний, возникающих из неудовлетворённости несовершенной жизнью, вновь и вновь отбрасывает в конечное существование тех существ, которые заслужили лишь краткую передышку между воплощениями в астральном мире загробной жизни.

Реинкарнация возникла из попытки Сатаны увековечить изменчивую плоть, чтобы удерживать творения под своим игом. Плоть, подверженная переменам, не была долговечной: она была обречена уступить последней перемене состояния, именуемой смертью. Бессмертные души, порабощённые кармическим законом повторения, не могли вернуться к Богу со своими порождёнными Сатаной несовершенными желаниями, а потому должны были многократно возвращаться на землю через новое рождение в новых плотских формах.

Сатана, подобно рыбаку, раскинул сеть заблуждения вокруг всего человечества и непрестанно пытается увлечь человека к рабству заблуждения, смерти и конечности. Сатана искушает людей приманками жадности и посулами наслаждений, ведя их к гибели и непрерывным мучительным перевоплощениям. Он держит души, как рыб, в пруду конечности и насаждает в них сознание смертных ограничений и желаний, чтобы заставить их перевоплощаться на земле — снова и снова. Едва исполняется одно желание, Сатана изощрёнными соблазнами внушает сознанию новые желания, лишь бы душа не вырвалась из его дьявольских земных сетей.

В известном смысле Сатана, сам того не ведая, послужил орудием Бога, предоставив средство для окончательного освобождения душ от их смертных привязанностей. Реинкарнация гарантирует свободу, ибо даёт бессмертным душам обильное время и возможности освободиться от всех ложных представлений о земном исполнении желаний и через мудрость осознать свою уже совершенную божественную природу. С исчерпанием желаний и кармических последствий ошибочных решений они будут освобождены.

Следует признать, что Сатана необычайно хитёр, раз умеет пленять бессмертных существ материальной мишурой, предварительно успешно усыпив их забвением дарованного им божественного сокровища. Сатана пользуется этим забвением, чтобы удерживать все сотворённые существа в их конечном состоянии, отождествлёнными с физическим телом и в вытекающем отсюда рабстве у материальной привязанности, инстинктов, а также сознательных и бессознательных желаний конечных переживаний. Пока человек не обретёт вновь свой утраченный Эдем на земле, он остаётся изгнанником, принуждённым законом реинкарнации непрестанно стремиться к осуществлению своих человеческих чаяний.

Уловки Сатаны — боль и скорбь — и как человек может победить их

У Сатаны есть тонкая стратегия размножения желаний: внедрение идеи боли, которая представляет собой явление сугубо умственное. Первозданные люди обладали великим самообладанием и умом, беспристрастно не привязанным к телу, и потому не ощущали боли при телесном повреждении. Изначально боль как часть творения была лишь обострённой бдительностью, оберегающей хрупкие физические и умственные орудия от губительных столкновений с предметами и законами грубой материи. Но, усиливая привязанность человека к телу и эго, а тем самым и его умственную чувствительность к их жалобам, Сатана сделал боль мучительной. Всякое прикосновение дискомфорта — физического или эмоционального, великого или малого — рождает желание его утолить.

То же произошло и с мукой скорби, наложенной Сатаной на явление смерти: смерть должна была стать сознательным, счастливым переходом от изменчивого тела к Неизменному Духу. Таков был Божий замысел о смерти. Сатана же так воздействовал на сознание человека, внушив ему жажду прочного счастья в физическом теле, что смерть превратилась в устрашающее, болезненное расставание со смертной формой, вызывающее потерю сознания в час перехода. Из-за сатанинского заблуждения человек не видит того божественного события, каким должна была быть смерть — повышения, освобождения от тягостной, несовершенной земной жизни к совершенной, вечной свободе в Боге. Напротив, горечь вынужденного расставания с материальным полем игр порождает внушённое Сатаной желание вернуться обратно.

Однако в конечном счёте Сатана сам разрушает свой замысел; ибо физическая боль и скорбь являются также и теми шипами, которые в конце концов побуждают уставшие от материи души искать предначертанной им свободы в Боге.

Освобождение ускоряется, если разыгрывать живую драму совершенной жизни в здоровье, изобилии и мудрости с отрешённым умственным превосходством. Порождённые Сатаной двойственности боли и скорби значительно ослабляются сильным умом, который не усугубляет страдание страхом или нервным воображением. Иными словами, если человек способен изгнать из ума мысль о болезни и не бояться недуга, даже если тот придёт, и не жаждать здоровья во время нездоровья, это помогает ему вспомнить собственную душу — трансцендентное «Я», которое никогда не претерпевало колебаний болезни или здоровья, но всегда пребывало совершенным.17 Если человек способен чувствовать и знать, что он — дитя Божие и как таковое обладает всем, подобно своему Отцу Богу — будь он беден или богат, — он может быть свободен. Если он способен верить во всеведение своей души, даже прилагая усилия к тому, чтобы пополнить свой скромный запас знаний, он может преодолеть невежество заблуждения.

Все двойственности принадлежат области невежества: страх болезни и жажда смертного здоровья, страх бедности и жажда роскоши, чувство неполноценности от недостатка знаний и жажда великого интеллекта. Разумеется, если человека постигли нездоровье, неудача или невежество, это не значит, что он должен безвольно оставаться в таком состоянии. Он должен пробудить совершенство внутри себя, чтобы оно проявилось вовне как здоровье, процветание и мудрость, но не признавая при этом боли нехватки или страха неудачи. Человек должен знать, что его борьба за полноту рождена заблуждением; ибо он уже имеет всё необходимое внутри своего могущественного внутреннего «Я». Лишь потому, что он ошибочно воображает, отождествляя себя с духовно невежественным смертным окружением, будто ему недостаёт этих божественных даров, он мнит себя обделённым. Ему нужно лишь осознать вечную полноту сокровищницы своей души.

Невежественный человек упрямо грезит о нужде и неудаче, тогда как мог бы вместо этого заявить права на своё первородство — радость, здоровье и изобилие как сын Владыки Вселенной. Он и сейчас в своём трансцендентном «Я» живёт в своём совершенном царстве, но в своём смертном сознании упорно видит во сне беды Сатаны.18

Пробуждающее прикосновение Бога в медитации — вот путь к освобождению от пагубных заблуждений. Божественное соприкосновение с Совершенной Полнотой дотла сжигает все семена земных вожделений и привязанностей. Душа мгновенно вспоминает своё наследие Вечного Блаженства, перед которым все стремления к скудным земным благам кажутся жалкой насмешкой.

Место человека в борьбе между благостью Бога и искушениями Сатаны

Бог в Своём всеведении, несомненно, предвидел возникновение зла в исходящих силах Своего созидательного архангела. Но хотя обманчивая двойственность была единственным способом, которым Бог мог устроить космическую игру, чтобы наслаждаться Собой через Свои многочисленные «я», Он позаботился о том, чтобы ни один изгиб Его замысла не остался вне объятий Его Благости, повсеместно отражённой в Сознании Христа. Эта магнетическая сила Божьей любви со временем должна была привлечь все существа обратно к Нему через эволюцию к божественному пробуждению.

Бесчисленными явными знаками в природе и в жизни человека Благость Бога возвещает о себе, чтобы произвести впечатление на человека и побудить его по собственной свободной воле обратиться к Обители Блаженства. Сатана в каждом случае противодействует этому обманчивыми, чарующе приятными ухищрениями временного удовлетворения, чтобы одурачить доверчивого человека, заставив его искать прочного счастья в преходящей материальности. Люди поддаются посулам Сатаны потому, что он подмешивает мёд в свои злые удовольствия; поначалу они сладки на вкус, но оканчиваются ужасными последствиями.

Всемогущий мог бы уничтожить Сатану в одно мгновение. Божественным указом Он мог бы полностью подчинить Сатанинскую Силу. Различные мировые писания говорят о частичных растворениях земли из-за чрезмерного зла. Как описано в Книге Бытия, значительная часть земли во времена Ноя была опустошена потопом. Но Бог не прибегает к Своему всемогуществу вопреки логике, чтобы произвольно разрушить Своё самоподдерживающееся творение, ибо это противоречило бы Его собственным законам и свободе действий, дарованной Им Сатане, когда Он уполномочил эту Силу применять данные принципы проявления.

Поскольку Бог даровал независимость человеку так же, как и Сатане, Он может освободить души лишь с их согласия и при их содействии. Сатана создал столь обманчивую привязанность к орудию физического тела, что, предложи Бог в эту самую минуту освобождение народным массам, осмелюсь сказать, немного нашлось бы желающих покинуть эту весёлую игровую площадку — оставить позади привычное телесное жилище с его имуществом и чувственными возможностями. Для большинства людей даже представление о небесном существовании сводится к чему-то знакомо похожему, пусть и гораздо более славному — к чувственной телесной форме и обители. Отождествлённые с телом и ориентированные на чувства люди упорно не верят, что стоит отказаться от знакомых удовольствий ради сокровенного блаженства Духа. Столько уроков опыта ещё предстоит пройти, прежде чем человек будет готов употребить свою свободную волю, чтобы избрать Бога превыше всего остального. Земля же тем временем служит школой, в которой он обязан сдать экзамены на умение различать и выбирать между связывающими душу обманчивыми образцами Сатаны и освобождающими образцами Бога.

Человек мятежно возражает: если Бог знает, что мы страдаем, почему Он, будучи всемогущим и вечно блаженным, позволяет слабым смертным мучиться от искушений и бича зла? Не следует думать, будто Бог наслаждается Своим вечным блаженным состоянием в эгоистическом счастье; Он сострадает трагедиям человеческого бытия, замедленной эволюции на земле и запоздалому возвращению в Рай через всеосвобождающую мудрость. Нигде Его сострадание не выражено щедрее, чем в Его воплощённых сыновьях — божественных спасителях, через которых Его безмолвный Голос звучит внятно для человека. Иисус, как явление Бога, пришёл возвестить от имени Бога о вечном Царствии Небесном, на порог которого не может ступить никакая печаль. Его весть о Божьей любви гласит, что прочное счастье можно обрести лишь в Боге: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют» (От Матфея 6:19).

Обладая Сознанием Христа, Иисус в полной мере осознавал противоборство между совершенной, вселенски разумной Вибрацией Святого Духа, являющей Божественную Благость, и сатанинским притяжением несовершенства, влекущим ко злу в конечном творении. Он являл собой пример любви Бога Отца и горячего стремления этого Отца облегчить страдания и невежество человека, когда сила Божия изливалась через него, исцеляя недуги тела, ума и духа. Он воплощал Божью любовь к заблудшему человечеству в деяниях и проповедях прощения и сострадания, показывая, как Бог непрестанно пытается использовать высшую силу Божественной Любви — выражаемую как родительская, дружеская, сыновняя и всеотдающая чистая супружеская любовь, — чтобы убедить человека прекратить сотрудничество с силами Зла: ненавистью, гневом, ревностью, похотью и эгоизмом. И он призывал тех, кого благословлял, покаяться в прежних дурных поступках, причинивших им страдания: «Иди и впредь не греши».

Человека нельзя считать виновным за то, что он подвергается искушению: Сатана внёс в совершенное устройство чувствующего существа человека задатки ужасных физических соблазнов, которые постоянно толкают его к нравственным и духовным проступкам. Этим Сатана пытается удерживать человеческие существа в заблуждении посредством жадности, гнева, страха, желаний, привязанности и невежества; поэтому Бог применяет психологические противовесы — самообладание, спокойствие, мужество, удовлетворённость, непривязанную божественную любовь и мудрость, чтобы привести человека в Своё Божественное Царство. Хотя само искушение — дело рук Сатаны, человек несёт ответственность за то, что не использует свой разум и силу воли для победы над злом через познание и соблюдение Божьих законов счастья.

Перчатка, брошенная к ногам Каждого Человека, — встретить Зло лицом к лицу, сразиться с ним во всеоружии мудрости и одержать победу.19

Двойственная природа Сатаны — как субъективного, так и объективного — объясняет всю совокупность проявлений зла. Объективный Сатана, как независимая противоборствующая сила, враждебная Божеству, объясняет происхождение того зла, которое невозможно свести исключительно к индивидуальному или коллективному субъективному невежеству человека. Сатану необходимо признать одновременно и как объективное зло в природе, и как силу, способную действовать также в качестве ошибочного субъективного сознания в человеке.

Постижение Незапятнанного Духа через преодоление двойственностей заблуждения

Признание существования Сатаны не отрицает представления о едином Боге, Который один есть Альфа и Омега в космосе. По существу, в реальности нет ничего, кроме Духа, единственной Субстанции: вечносущего, вечносознающего, вечнонового Блаженства. Зло заблуждения существует лишь в форме, а не в сущности Духа. Пока существует творение — сгущение конечных явлений в Бесконечной Субстанции, — заблуждение формы будет порождать представление о несовершенстве, отдельном от Абсолютного Совершенства.

В Евангелии от Иоанна (1:10–11) написано: «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли».20 Дух — Первопричина и Субстанция творения — пронизывает созданное Им творение; но мир не воспринимает и не понимает этого Божественного Присутствия. «Начал быть» (сделан) не означает сотворён так, как человек строит дом. Напротив, подобно тому как вода превращается в лёд, так и Дух сгущающей силой воли материализовал Себя посредством космического заблуждения в дивную вселенную. «Пришёл к своим, и свои Его не приняли». То есть, когда Он явил Себя в виде Своего собственного творения, это творение не «приняло» Его, не отразило своей истинной Духовной Сущности. Иллюзорная дихотомия ложно определила материю как субстанцию, отдельную от Духа, тогда как не существует ничего, что не было бы Духом — вечно неделимым.

Дух воспринимается как единственная Реальность, единая Вечная Субстанция, когда сознание человека вступает в глубокий опыт самадхи божественного единения с Духом. Достигнув этого постижения, человек обретает право уверенно сказать, что нет ни субъективного, ни объективного Сатаны, но лишь блаженный Дух. Однако пока воплощённая душа рассматривает своё существование как часть двойственностей творения, неизбежно приходится признавать, что Бог и Сатана — факты, даже если последний существует лишь в обманчивой, относительной нереальности. Если человек видит сон, он не может отрицать возникшей во сне боли от столкновения его сновидной головы со стеной, порождённой сном. Пребывая в сновидении заблуждения вселенной, нельзя говорить, будто Сатаны, или зла, или боли, или болезней и материи не существует. Это трансцендентное видение отличает того, кто пробуждается в Космическом Сознании. Его душа ликует, вновь обретая память мудрости: «Ах, не существует ничего, кроме Чистой Вечной Благости — единого Неизменного Духа».

Пока Иисус стремился достичь последнего состояния полного растворения в Духе — разыгрывая всю драму человеческого сознания, дабы явить образец миру, — Сатана начал искушать его и пытаться отвратить от Бога посредством накопленной памяти субъективного и объективного зла, рождённого обманчивыми смертными привычками воплощений с их мимолётными удовольствиями от соприкосновения с конечными чувственными объектами.

Иисус не отрицал этой Злой Силы. Его интуитивное знание распознало эту власть как сознательного Сатану, соблазнявшего его образцами зла, выстроенными бок о бок с божественными образцами Бога. Обратившись к этой объективированной Силе, Иисус разрушил её связывающее действие мощью мудрости в своём повелении: «Отойди от Меня, сатана», — что означает: «Пусть заблуждение останется позади моей души, устремившейся к Духу».

Безрассудно отрицать субъективное или объективное зло, пока человек всё ещё борется с заблуждением. Насущная необходимость состоит в том, чтобы бодрствовать и оберегать себя от разрушительных образцов зла повсюду — как от искушений внутри, так и от несовершенства и раздора в Природе. Никогда не следует думать, будто возможно переиграть Сатану в его собственной игре. Как раз в тот миг, когда человек чувствует уверенность в своей неуязвимости, дьявол обманывает противника какой-нибудь уловкой, и смельчак проигрывает. Лучше не вступать в состязание с его искушениями. На Божьих игровых полях есть множество увлекательных добрых игр, в которых можно испытать свою доблесть и доказать, что ты достойный победитель. Следует сплотить образцы вдохновлённой Сознанием Христа доброты в своей совести и разуме, а также в присутствии Бога как гармонии и красоты во всей Природе. Когда сознание благости укрепляется, его свет рассеивает опасный мрак злого влияния Сатаны.

  1. Подробности искушения Иисуса Сатаной рассматриваются в Беседе 8. ↩
  2. От Матфея 10:29 (см. Беседу 41). ↩
  3. В философии йоги эти пять эволюционных стадий именуются кошами («оболочками»), которые последовательно раскрываются по мере того, как творение эволюционирует от инертной материи обратно к чистому Духу. (См.: «Бхагавад-гита. Разговор Бога с Арджуной», комментарий к 1:4–6.) (Примечание издателя) ↩
  4. После обретения Индией независимости многим словам, подвергшимся англизации в период британского владычества, были возвращены их исконные индийские написания. Так, Бенарес (Banaras) ныне чаще пишется как Варанаси (Varanasi) или упоминается под его более древним названием Каши (Kashi). (Примечание издателя) ↩
  5. Аспект Бога, деятельный в творении; шакти, или сила, Трансцендентного Творца. В данном контексте речь идёт о личностном аспекте Бога, воплощающем материнские качества любви и сострадания. Индуистские писания учат, что Бог одновременно имманентен и трансцендентен, личностен и безличен. К Нему можно стремиться как к Трансцендентному Абсолюту; но, как указывает Бхагавад-гита (XII:5): «Для тех, чья цель — Непроявленное, трудности возрастают; тяжек путь к Абсолюту для воплощённых существ». Большинству преданных легче искать Бога в одном из Его проявленных вечных качеств — таких как любовь, мудрость, блаженство, свет; в образе ишты (избранного божества); или как Отца, Мать либо Друга. Иные наименования Материнского аспекта Божества: Аум, Шакти, Святой Дух, Космическая Разумная Вибрация, Природа или Пракрити. ↩
  6. Имеется в виду летнее наводнение на реке Янцзы в июле–августе 1931 года. Пострадало свыше 51 миллиона человек (четверть населения Китая); 3,7 миллиона человек погибли от болезней, голода или утопления. Этому наводнению предшествовала продолжительная засуха в Китае в 1928–1930 годах, вызвавшая голод, от которого, по данным Национального центра климатических данных Национального управления океанических и атмосферных исследований (NOAA), умерли 3 миллиона человек. (Примечание издателя) ↩
  7. Книга пророка Исаии 45:5, 7. ↩
  8. «Бхагавад-гита. Разговор Бога с Арджуной», X:4–5, 8. ↩
  9. См. также ниже в данной беседе. ↩
  10. «Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Бытие 3:2–3). ↩
  11. «„Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел“… Жена сказала: „Змей обольстил меня, и я ела“» (Бытие 3:12–13). ↩
  12. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: „Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею“» (Бытие 1:27–28). ↩
  13. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие 2:7). ↩
  14. «Змей [половая сила] был хитрее всех зверей полевых [любого другого чувства тела]» (Бытие 3:1). ↩
  15. «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Бытие 2:8). «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Бытие 3:23). У божественного человека, впервые сотворённого Богом, сознание было сосредоточено во всемогущем едином оке во лбу («на востоке»). Всесозидающие силы его воли, сфокусированные в этой точке, были утрачены человеком, когда он начал «возделывать землю» своей физической природы. ↩
  16. Падение человека из его исконного состояния божественного сознания под влиянием Сатаны понимается в йоге как нисхождение его жизненной энергии и осознания из центров небесного восприятия в верхней части цереброспинальной оси вниз к основанию позвоночника, откуда сознание устремляется вовне к чувствам и отождествлению с телом (упомянуто в Беседе 6). Смысл слов о Сатане, «спадшем с неба, как молния», в этом микрокосмическом значении разъясняется в Беседе 41. Глубочайший духовный смысл Библии был прискорбно опошлен в руках несведущих буквалистов. Однажды я беседовал с весьма ортодоксальным христианским миссионером и спросил его, как змей мог склонить Еву откусить от яблока. «Ну, — уверенно заявил он, — в те времена змеи умели говорить!» ↩
  17. «Высший Дух, трансцендентный и пребывающий в теле, есть отрешённый Созерцатель, Дающий согласие, Поддерживающий, Вкушающий опыт, Великий Господь, а также Высшее „Я“» («Бхагавад-гита. Разговор Бога с Арджуной», XIII:22). ↩
  18. «Влияние силы авидьи [индивидуальности эго] таково, что как бы тягостна ни была иллюзия, заблуждающийся человек не желает с ней расставаться… Убеждённый материалист, пленённый в собственном царстве „реальности“, не ведает о своём заблуждении и потому не имеет ни желания, ни воли обменять его на единственную Реальность — Дух. Он воспринимает преходящий мир как реальность, вечную субстанцию — насколько вообще способен постичь понятие вечности. Грубость чувственного опыта он воображает чистой сутью чувства и восприятия. Он фабрикует собственные мерила нравственности и поведения и называет их благими, невзирая на их несогласие с вечным Божественным Законом. И он полагает, что его эго, его смертное ощущение бытия — с его раздутым самомнением всемогущего деятеля — есть образ его души, как она сотворена Богом… Обычный человек ошеломлён заманчивыми посулами иллюзорных чувственных переживаний и цепляется за обманчивые материальные формы так, словно они и есть реальность, причина и опора его существования. Йог же, напротив, внутренне всегда сознаёт единственную Реальность — Дух — и видит майю и авидью (вселенское и индивидуальное заблуждение) лишь как тонкую паутину, связывающую воедино атомарные, магнитные и духовные силы, которые дают ему тело и ум, чтобы играть свою роль в космической драме Господня творения» («Бхагавад-гита. Разговор Бога с Арджуной», комментарий к 1:8). ↩
  19. «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего…» (К Ефесянам 6:10–12). ↩
  20. Прокомментировано в Беседе 1. ↩