Второе рождение человека — в ДухеПарамаханса Йогананда

Беседа 13Второе рождение человека — в Духе

Никодим пришел к Иисусу тайно, под покровом ночи, ибо опасался осуждения со стороны общества. Для человека его положения требовалось немалое мужество, чтобы приблизиться к вызывавшему споры Учителю и открыто заявить о своей вере в Его божественное величие. Никодим благоговейно подтвердил свое убеждение в том, что лишь мастер, обладающий подлинным богообщением, способен приводить в действие высшие законы, управляющие внутренней жизнью всех существ и всего сущего. В ответ Христос прямо направил внимание Никодима к небесному Источнику всех явлений творения — как обыденных, так и «чудесных», — кратко указав, что всякий может соприкоснуться с этим Источником и познать исходящие от Него чудеса, подобно самому Иисусу, претерпев духовное «второе рождение» — интуитивное пробуждение души.

Поверхностно любопытствующие толпы, которых привлекало лишь зрелище феноменальных сил, получали лишь крупицы из сокровищницы мудрости Иисуса; однако явная искренность Никодима побудила Учителя дать ему ясное наставление, указывающее на Высшую Силу и Высшую Цель, на которых человек должен сосредоточиться.¹ Чудеса мудрости, просветляющие разум, превосходят чудеса физического исцеления и покорения природы; еще более великим чудом является исцеление первопричины всякого страдания — вводящего в заблуждение неведения, которое заслоняет единство человеческой души и Бога. Это изначальное забвение побеждается лишь Самореализацией — посредством интуитивной способности, благодаря которой душа непосредственно постигает свою собственную природу как индивидуализированный Дух и воспринимает Дух как сущность всего сущего.

Истинная религия основана на интуитивном восприятии Трансцендентной Реальности

Все подлинные религии откровения в мире основаны на интуитивном знании. У каждой из них есть экзотерическая, или внешняя, сторона и эзотерическая, или внутренняя, сердцевина. Экзотерический аспект представляет собой публичный облик религии и включает нравственные предписания, свод доктрин, догматов, трактатов, правил и обычаев, призванных направлять широкие массы последователей. Эзотерический аспект включает методы, сосредоточенные на действительном общении души с Богом. Экзотерический аспект предназначен для многих; эзотерический — для немногих ревностных искателей. Именно эзотерический аспект религии ведет к интуиции — непосредственному знанию Реальности.

Возвышенная Санатана Дхарма ведической философии Древней Индии — обобщенная в Упанишадах и в шести классических системах метафизического знания и бесподобно запечатленная в «Бхагавад-гите» — основана на интуитивном восприятии Трансцендентной Реальности. Буддизм с его разнообразными методами контроля ума и углубления медитации провозглашает интуитивное знание как путь к постижению трансцендентности нирваны. Суфизм в исламе утверждается на интуитивном мистическом опыте души.² В иудейской религии также содержатся эзотерические учения, основанные на внутреннем переживании Божественного, о чем обильно свидетельствует наследие богопросветленных библейских пророков. Учение Христа в полной мере выражает это постижение. Откровение апостола Иоанна представляет собой замечательное раскрытие интуитивного восприятия душой глубочайших истин, облеченных в метафору.

Выдающиеся традиции западной философии и метафизики также превозносят интуитивную способность познания души. Греческий мистик, философ и математик Пифагор (род. ок. 580 г. до н. э.) придавал особое значение внутреннему опыту интуитивного знания. Платон (род. ок. 428 г. до н. э.), труды которого дошли до нас как одна из главных основ западной цивилизации, равным образом учил о необходимости сверхчувственного знания для постижения вечных истин. Неоплатонический мудрец Плотин (204–270 гг. н. э.) на практике осуществлял платоновский идеал интуитивного познания Реальности: «Часто я пробуждался к себе самому, выходя из тела, отрешался от всего прочего и входил в самого себя, — писал он, — и видел красоту необычайного величия, и обретал уверенность, что именно тогда я принадлежу высшей реальности, пребываю в благороднейшей жизни и отождествляюсь с Божественным».³ Он умер, наставляя своих учеников: «Стремитесь возвести бога в вас самих к Богу во Всем».⁴

Гностики (первые три века н. э.), ранние Отцы Церкви, такие как Ориген и Августин, великие христианские светила, как Иоанн Скот Эриугена (810–877) и святой Ансельм (1033–1109), монашеские ордены, основанные святым Бернардом Клервоским (1091–1153), а также Гуго, Ришар и Вальтер Сен-Викторские (XII век) — все они практиковали интуитивное созерцание Бога.

Просветленные христианские мистики Средневековья — святой Фома Аквинский (1224–1275), святой Бонавентура (1217–1274), Ян ван Рёйсбрук (1293–1381), Майстер Экхарт (1260–1327), Генрих Сузо (1295–1366), Иоганн Таулер (1300–1361), Герт Гроте (1340–1384), Фома Кемпийский (1380–1471), автор «О подражании Христу», Якоб Бёме (1575–1624) — искали и обретали высшее знание через свет интуиции.⁵ Христианские святые на протяжении веков — Юлиана Нориджская, Хильдегарда Бингенская, Екатерина Сиенская, Тереза Авильская и многие другие, известные и безвестные, — приобщались к интуиции души, достигая божественного постижения и мистического единения с Богом.

Британские поэты — Вордсворт, Кольридж, Блейк, Трахерн и Поуп — стремились интуитивно постичь и воспеть всепроникающий Дух. Эмерсон (1803–1882) и другие американские трансценденталисты искали личного переживания имманентной духовной реальности через интуицию. Немецкие философы-идеалисты Гаман (1730–1788), Гердер (1744–1803), Якоби (1743–1819), Шиллер (1759–1805) и Шопенгауэр (1788–1860) особо подчеркивали ее значение; а великий современный французский философ Бергсон называет интуицию единственной способностью, позволяющей познать предельную природу вещей.⁶

Эзотерическое учение Иисуса раскрывает универсальность религии

«Второе рождение», о необходимости которого говорит Иисус, открывает нам врата в область интуитивного восприятия истины. Пусть в Новом Завете и не встречается само слово «интуиция», он изобилует указаниями на интуитивное знание. В самом деле, двадцать один стих, описывающий визит Никодима, представляет собой в сжатых афористических изречениях, столь характерных для восточных писаний, всеобъемлющее эзотерическое учение Иисуса о практическом достижении бесконечного царства блаженного Божественного сознания. Эти стихи по большей части истолковывались в поддержку таких доктрин, как крещение тела водой в качестве обязательного условия для входа в Царствие Божие после смерти (От Иоанна 3:5); что Иисус — единственный «Сын Божий» (От Иоанна 3:16); что одной лишь «веры» в Иисуса достаточно для спасения, и что все не верующие таким образом осуждены (От Иоанна 3:17–18). Подобное экзотерическое прочтение Писания топит в догме универсальность религии. В понимании же эзотерической истины раскрывается величественная панорама единства.

Истина едина: это точное соответствие Реальности. Божественные воплощения приходят не для того, чтобы принести новую или исключительную религию, но чтобы восстановить Единую Религию Богореализации. Великие души, подобно волнам, все омываются в одном и том же Вечном Море и становятся едины с Ним. Внешне различающиеся послания пророков составляют часть необходимой относительности, сообразующейся с многообразием человечества. Именно ограниченность ума порождает религиозную нетерпимость и разделяющее сектантство, сводя истину к обрядовому поклонению и конфессиональным догмам; форма принимается за дух. Сущностная весть о действительном соприкосновении человека с Творцом разбавляется неведением. Человечество пьет из замутненных вод, совершенно не понимая, почему его духовная жажда остается неутоленной. Лишь чистые воды способны утолить мучительную жажду.

Невиданные технические достижения цивилизации, ставшие возможными благодаря расщеплению атома и обузданию субатомных энергий, в конечном счете приведут все народы к столь тесному сближению в путешествиях и средствах связи, что человечеству придется пересмотреть свои взгляды. Либо упорство в невежественной нетерпимости породит массовые страдания, либо открытость общей духовной связи душ возвестит всеобщее благоденствие мира и согласия. Это призыв: настало время отделить истину от ложных убеждений, а знание — от неведения. Учение Иисуса, понятое в гармонии с откровениями Великих Душ Индии, возродит практические методы интуитивного познания истины через Самореализацию. Постигнутая истина и научное знание — вот верные средства борьбы с мрачными сомнениями и суевериями, опутывающими человечество. Лишь могучий поток света истины, обретаемый через живое общение с Богом, может рассеять веками копившуюся тьму.

«Увидеть Царствие Божие»

Этот выбор слов Иисусом является указанием на Его знакомство с восточным духовным учением о перевоплощении (реинкарнации). Один из смыслов, вытекающих из этого наставления, заключается в том, что душа должна рождаться вновь и вновь в различных телах, пока не пробудится вновь к осознанию своего изначального совершенства. Напрасна надежда верить, что со смертью тела душа автоматически вступает в вечное ангельское существование на небесах. До тех пор пока человек не достигнет совершенства, очистив индивидуализированный образ Божий своей души от наслоений кармы (последствий своих поступков), он не сможет войти в Царствие Божие.⁷ Обычный человек, непрестанно создающий новые кармические узы своими неправедными действиями и материальными желаниями и добавляющий их к накопленным последствиям множества прошлых воплощений, не в силах освободить свою душу за одну жизнь. Требуются многие жизни физической, умственной и духовной эволюции, чтобы изжить все кармические путы, преграждающие путь интуиции души — тому чистому знанию, без которого невозможно «увидеть Царствие Божие».

Главное значение слов Иисуса, обращенных к Никодиму, выходит за пределы подразумеваемого указания на реинкарнацию. Это ясно из просьбы Никодима дать дальнейшее разъяснение того, как взрослый человек может достичь Царствия Божия: неужели он должен снова войти в утробу матери и родиться?⁸ В последующих стихах Иисус подробно объясняет, как человек может «родиться свыше» уже в своем нынешнем воплощении — как душа, отождествившая себя с плотью и ограничениями чувств, может посредством медитации обрести новое рождение в Космическом Сознании.

Быть «рожденным от воды» обычно толкуют как предписание внешнего обряда водного крещения — символического перерождения — ради получения права войти в Царствие Божие после смерти. Но Иисус не упоминал о возрождении, связанном с обрядом воды.⁹ «Вода» здесь означает протоплазму: тело состоит преимущественно из воды и начинает свое земное существование в околоплодных водах материнской утробы. Хотя душа должна пройти через естественный процесс рождения, установленный Богом посредством Его биологических законов, одного физического рождения недостаточно, чтобы человек стал способен увидеть Царствие Божие или войти в него.

Обычное сознание привязано к плоти, и через два физических глаза человек может видеть лишь крошечный игрушечный театр этой земли и окружающее ее звездное небо. Сквозь маленькие внешние оконца пяти органов чувств привязанные к телу души не воспринимают ничего из чудес, лежащих за пределами ограниченной материи.

Когда человек летит высоко в самолете, он не видит никаких границ — лишь бескрайность пространства и свободные небеса. Но если его запереть в комнате, окруженной глухими стенами без окон, он теряет видение простора. Подобным же образом, когда душа человека посылается из бесконечности Духа в ограниченное чувствами смертное тело, его внешний опыт замыкается пределами материи. Так Иисус указал на факт, сформулированный современными учеными: мы способны видеть и познавать лишь столько, сколько позволяют ограниченные инструменты чувств и рассудка. Подобно тому как в двухдюймовый телескоп невозможно рассмотреть подробности далеких звезд, так, по словам Иисуса, человек не может увидеть или познать что-либо о небесном Царствии Божием с помощью неусиленной мощи своего ума и чувств. Однако двухсотдюймовый телескоп позволяет человеку заглянуть в огромные просторы усеянного звездами космоса; точно так же, развивая интуитивное чувство посредством медитации, он может созерцать и войти в каузальное и астральное Царствие Божие — родину мыслей, звезд и душ.

Иисус указывает, что после того, как душа человека воплотилась — родилась от воды, или протоплазмы, — ему надлежит преодолеть смертные ограничения тела посредством саморазвития. Через пробуждение «шестого чувства» — интуиции — и открытие духовного ока его просветленное сознание может войти в Царствие Божие. При этом втором рождении тело остается прежним, но сознание души, вместо того чтобы быть прикованным к материальному плану, обретает свободу странствовать в безграничной, вечно радостной державе Духа.

Бог предназначил Своим человеческим детям жить на земле с пробужденным восприятием Духа, пронизывающего все творение, и таким образом наслаждаться Его сновидением-драмой как космическим зрелищем. Единственное среди живых существ, человеческое тело было наделено, как особое творение Божие, инструментами и способностями, необходимыми для полного выражения божественного потенциала души.¹⁰ Но из-за обольщения Сатаны человек пренебрегает своими высшими дарами и остается привязанным к ограниченной плотской форме и ее смертности.

В индивидуализированных душах Дух постепенно развертывает Свою силу познания через последовательные ступени эволюции: как бессознательный отклик в минералах, как ощущение в жизни растений, как инстинктивное чувствующее знание у животных, как интеллект, разум и неразвитая интроспективная интуиция у человека и как чистая интуиция у сверхчеловека.

Говорят, что, пройдя восемь миллионов жизней по последовательным ступеням восходящей эволюции, подобно блудному сыну, через круговорот воплощений, душа наконец достигает человеческого рождения. Первоначально человеческие существа были чистыми сынами Божиими. Никто, кроме святых, не ведает того божественного сознания, которым наслаждались Адам и Ева. Со времени грехопадения — злоупотребления человека своей независимостью — он утратил это сознание, отождествив себя с плотским эго и его смертными желаниями. Нередко встречаются люди, более похожие на движимых инстинктом животных, чем на интеллектуально отзывчивых человеческих существ. Они столь материалистичны, что, когда заводишь разговор о еде, сексе или деньгах, они все понимают и рефлекторно откликаются, подобно знаменитой собаке Павлова с выделением слюны. Но попробуйте вовлечь их в осмысленную философскую беседу о Боге или тайне жизни — и их непонимающая реакция будет такой, словно собеседник сошел с ума.

Духовный человек стремится освободиться от материальности, являющейся причиной его блужданий в лабиринте воплощений, тогда как обычный человек не желает ничего большего, кроме улучшения своего земного существования. Подобно тому как инстинкт замыкает животное в предписанных пределах, так и рассудок ограничивает человека, который не стремится стать сверхчеловеком, развивая интуицию. Тот, кто поклоняется одному лишь рассудку и не осознает доступности своей силы интуиции — единственной, благодаря которой он может познать себя как душу, — остается немногим более, чем разумным животным, утратившим связь с духовным наследием, принадлежащим ему по праву рождения.

Эти слова Иисуса покоятся на истине о том, что как сознание, так и материя вечны и самовоспроизводятся — они продолжают порождать себе подобное, доколе Дух поддерживает Свое творение.

Материя и сознание: вечная двойственность проявленного творения

Трансцендентный Абсолют имеет двойственное проявление: субъективное и объективное, Дух и Природа, ноумен и феномен. Объективно вибрирующий Дух проявляется как сознательный Космический Свет, который посредством последовательного уплотнения порождает триединое каузальное, астральное и материальное творение, а также каузальное, астральное и физическое тела человека. Субъективно Дух имманентно присутствует в космическом созидающем Свете как Сознание — высший Источник и Вседержитель всего сущего: Сознание Христа в каузально-астрально-физическом макрокосме и душа в каузально-астрально-физическом микрокосме человека.¹¹

Сознание Бога самовоспроизводится в сознании человека. Человек передает существенные черты своего сознания детям или ученикам, а его физические признаки передаются по плоти потомкам. И сознание, и тело суть вибрации вечного Духа, и между ними нет сущностного различия; однако каждое из них воспроизводит свою собственную природу согласно характерной двойственности проявленного творения.

Человек постигает явления объективной природы (в большей или меньшей степени, сообразно их тонкости) своими чувствами и рассуждающим интеллектом. Ноумен, стоящий за феноменом, — сознание как причинная сущность человека и творения — находится за пределами досягаемости человеческого интеллекта. Человеческий интеллект способен дать знание лишь о феноменах; ноумены же должны познаваться через интуицию — способность, посредством которой сознание постигает само себя. Поэтому обычный человек познает окружающую его природную вселенную, но не имманентного Духа, и осознает себя как сколько-то фунтов плоти, а не как чистое сознание, пребывающее в нем в качестве души.

Таким образом, человек рожден как от плоти, так и от сознания, и плоть стала преобладать. Тело, рожденное от плоти, обладает ограничениями плоти, тогда как душа, рожденная от Духа, наделена потенциально безграничными силами. Посредством медитации сознание человека переносится из тела в душу, и через силу интуиции души он переживает себя не как смертное тело (явление объективной природы), но как бессмертное внутреннее сознание, единое с ноуменальной Божественной Сущностью.¹²

«Дух [ветер] дышит, где хочет…»

Иисус описывал метафизический закон ноуменов (субстанции, или причины) и феноменов (проявлений субстанций, или следствия), когда сравнил Дух и исходящие от Него души с невидимым ветром, чье присутствие возвещается его звуком. Подобно тому как источник ветра скрыт, но сам ветер познается по его звуку, так и субстанция Духа невидима и сокрыта за пределами досягаемости человеческих чувств; воплощенные же души, рожденные от Духа, суть видимые феномены. По звуку узнается невидимый ветер. По присутствию разумных душ возвещается невидимый Дух.

Иисус утверждал, что, как трудно отыскать источник ветра, так трудно отыскать и Дух-Источник, из Которого исходит все сущее. В индуистском Писании «Бхагавад-гита» (II:28) имеется параллельное изречение: «Начало всех существ сокрыто, середина проявлена, а конец вновь непостижим». Все существа выходят из океана Духа и вновь растворяются в океане Духа. Все возникает из Невидимого, чтобы поиграть на этой земле недолгое время, а затем, в конце жизни, вновь уходит в невидимое состояние. Мы созерцаем лишь середину жизни; начало и конец скрыты от взора в более тонких духовных сферах. Чтобы пояснить это: представьте огромную цепь в океане. Если вы приподнимете середину цепи над поверхностью воды, вы увидите несколько ее звеньев, но концы по-прежнему будут скрыты в глубине. Точно так же внешние проявления жизни доступны чувственному уму человека, но их происхождение и конечная судьба неведомы человеку в обычном сознании. Он воспринимает лишь середину цепи вечного существования и сознания — то, что видимо между рождением и смертью.

Человек остается твердо убежденным, что по сути он является телом, хотя ежедневно получает доказательства обратного. Каждую ночь во сне — в «малой смерти» — он сбрасывает отождествление с физической формой и возрождается как невидимое сознание. Почему человек вынужден спать? Потому что сон — это напоминание о том, что лежит за пределами состояния сна: о состоянии души.¹³ Смертное существование было бы невыносимо без хотя бы подсознательного соприкосновения с душой, которое доставляется сном. Ночью человек погружает тело в подсознание и становится ангелом; днем он вновь становится дьяволом, отлученным от Духа желаниями и ощущениями тела. Посредством медитации Крийя-йоги он может быть богом и днем, подобно Христу и Великим Душам. Он выходит за пределы подсознания в сверхсознание и растворяет сознание тела в экстазе Бога. Тот, кто способен на это, рожден свыше. Он познает свою душу как дуновение невидимого ветра Духа — свободно парящую в беспредельных небесах, более не пойманную в крутящийся пыльный вихрь, безрассудно бредущий по утомительным тропам материи.

Эта земля — обитель тревог и страданий, но Царствие Божие, пребывающее за этим материальным планом, есть обитель свободы и блаженства. Душа пробуждающегося человека прошла трудный путь — многие воплощения восходящей эволюции, — чтобы достичь человеческого состояния и возможности вернуть себе утраченную божественность. И все же сколько человеческих рождений было растрачено впустую на заботы о еде и деньгах, ублажение тела и эгоистические эмоции! Каждый человек должен спросить себя, как он использует драгоценные мгновения нынешнего рождения. В конце концов тела всех людей мучительно разрушаются; не лучше ли отделить душу от телесного сознания — хранить тело как храм Духа? О Душа, ты не тело; отчего же не помнить всегда, что ты — Дух Божий?¹⁴

Иисус сказал, что мы должны восстановить свою связь с Вечностью; мы должны родиться свыше. Человек должен либо идти окольным путем перевоплощений, чтобы изжить свою карму, либо — с помощью такого метода, как Крийя-йога, и содействия истинного гуру — пробудить божественную способность интуиции и познать себя как душу, то есть родиться свыше в Духе. Вторым способом он может увидеть и войти в Царствие Божие уже в этой жизни.

Духовное рождение — рождение свыше в Духе — даруется истинным гуру

Рано или поздно, после нескольких или многих мучительных воплощений, душа в каждом человеке воззовет, чтобы напомнить ему, что его дом не здесь, и он всерьез начнет возвращать свои шаги в свое законное небесное царство. Когда человек всем сердцем жаждет познать Истину, Бог посылает мастера, через чью преданность и постижение Он насаждает Свою любовь в сердце этого человека.

Человеческое рождение дается родителями, но духовное рождение даруется поставленным Богом гуру. В ведической традиции Древней Индии новорожденное дитя называется каястха, что означает «отождествленный с телом». Два физических глаза, взирающие на соблазнительную материю, завещаны физическими родителями; но во время посвящения, духовного крещения, гуру открывает духовное око. С помощью гуру посвященный учится пользоваться этим телескопическим глазом, чтобы созерцать Дух, и тогда становится двиджа, «дваждырожденным» — та же самая метафизическая терминология, которую употреблял Иисус, — и начинает свое восхождение к состоянию брахмана, того, кто знает Брахмана, или Духа.¹⁵

Связанная материей душа, вознесенная в Дух через соприкосновение с Богом, рождается во второй раз — в Духе. Увы, даже в Индии это посвящение от телесного сознания к духовному сознанию превратилось в простую формальность, кастовый обряд, совершаемый над юными мальчиками-брахманами обычными жрецами, что равносильно символическому обряду крещения водой. Но Иисус, подобно великим индуистским мастерам древности и современности, даровал подлинное крещение Духом — «Духом Святым и огнем». Истинный гуру есть тот, кто способен изменить клетки мозга ученика духовным током, исходящим от Бога через его просветленное сознание. Все, кто находится в созвучии — кто медитирует искренне и глубоко и, как в практике Крийя-йоги, учится направлять божественный ток в клетки мозга, — ощутят эту перемену. Душа привязана к телу узами кармы, сплетенными за многие жизни материальных желаний, поступков и привычек. Лишь жизненный ток может изменить жизнь человека, уничтожив эти миллионы кармических записей. Тогда человек рождается свыше; душа открывает внутреннее окно единства с Духом и вступает в восприятие чудесной вездесущности Бога.¹⁶