Нагорная проповедь, часть II: Иисус пришёл не нарушить закон, а исполнить его. Йогананда раскрывает вечные законы Духа, опасность гнева и слова, духовный смысл половой нравственности и брака, отказ от клятв, ненасилие (ахимсу), щедрость и христианский идеал любви к врагам.
От Матфея 5:17–18
«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё».1
Параллельное место · От Луки 16:17
«Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадёт».
Иисус говорит твёрдо и ясно о крайней необходимости соблюдать вечные законы праведности. Эти божественные установления возвещаются человеку от Владыки Творения через Его истинных пророков и явлены в дивном устройстве вселенной. Космический порядок вселенских законов, ткущий узоры неба и земли, с не меньшей точностью выражает себя как нравственный порядок, управляющий жизнью человеческих существ. Тот, кто хочет обеспечить своё настоящее счастье и благополучие и конечное прибытие в царство высшего блаженства, не должен быть ни манипулятором, ни нарушителем этих праведных путей.
«Законом» для иудейского народа, среди которого учил Иисус, был Закон Моисея — Десять заповедей и другие нравственные и религиозные предписания, изложенные в Торе. Из уст пророков исходят провозглашения вечных истин — неизменных, не зависящих от вероисповеданий и универсально применимых во все эпохи, — а также сводов поведения, необходимых в конкретную эпоху или при определённых обстоятельствах, представляющих собой приспособление вечных истин к особенностям человеческих нужд. Однако течение времени, корыстная удобность истолкования и мирское невежество в целом вызывают вырождение святых истин. Их бесценное золото сплавляется в нечистый сплав из частично соблюдаемых религиозных принципов, смягчённых оправданиями человеческой слабости. На протяжении истории бывали времена, когда священство опускалось до фактической торговли религией, с одной стороны, и окутывания её деспотичной богословской таинственностью — с другой, дабы удержать иерархическую власть над произвольными устремлениями масс.
Великие пророки разоблачают эти псевдорелигиозные искажения, нередко вызывая резкий, желчный отклик со стороны окопавшегося жреческого сословия, которое осуждает действия истинных реформаторов как безбожные, несогласные с Писанием и даже кощунственные. Чтобы предупредить подобное сопротивление храмовой иерархии и предостеречь своих последователей от того, чтобы они поддавались ложным обвинениям, Иисус ясно подчеркнул: «Я пришёл не разрушить вселенские законы праведности и не отменить вечно истинные учения пророков, но возродить и исполнить их».
Поскольку Христово Сознание (Разум Христа) есть Вечный Принцип, управляющий всеми сотворёнными проявлениями, столь же вневременны и заповеди духовной жизни, возвещённые Христом в Иисусе и простирающиеся от библейских поколений в незримое будущее: «Небо и земля прейдут, — провозгласил Он, — но слова Мои не прейдут».2 Вечные принципы, стоящие за их временными приспособлениями, никогда не должны принижаться или становиться предметом компромисса ради того, чтобы обществу было удобнее с ними уживаться. Человек должен честно признать свою нынешнюю неспособность или даже прямое нежелание следовать божественным идеалам, вместо того чтобы притворяться, будто их святость подлежит «либеральному» толкованию со стороны тех, кто считает духовные стандарты недостижимыми или попросту устаревшими.
Моисей исполнил свою особую миссию в провозглашении вселенских заповедей Божьих; Иисус же пришёл, чтобы явить Христово Сознание, поддерживающее эти законы во всём творении, — то благо и ту истину, которые проявляются как гармония, радость и совершенство всякий раз, когда эти предписания исполняются.3
Все явления — будь то земные или небесные — суть непостижимо многочисленные проявления единого Ноумена, или Божественной Субстанции. Эта лежащая в основе Сущность, связующая всё сущее в космическое единство, есть Истина, Реальность — Бог, отражённый в творении как Разум Христа. Истина творения, его сущностная божественность, или благость, дотоле сокрытая жутким маскарадом майи, открывается теми, кто, подобно Иисусу, являет Христово Сознание и Его праведность.
Вселенские законы (дхарма), поддерживающие объективное проявление творения, исходят от этого всеуправляющего Божественного Разума. Так Иисус заявил: «Говорю вам, что скорее непостижимо огромные причинная, астральная и физическая вселенные — „небо и земля“ — растворятся в небытии, чем хотя бы малейшая частица божественного закона не докажет своей реальности».
«Доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё». Земля и небо в равной мере суть космические кинофильмы, проецируемые лучом Божьей разумной вибрационной энергии. Земля — более грубый фильм материальной жизни, разыгрываемый на экране человеческого сознания, а небо — более тонкая картина астрального бытия, разыгрываемая на экране сознания души. Иисус знал, что все небесные и земные проявления имеют одну цель: сделать зримым Незримое Совершенство через деятельное выражение божественных законов праведности. Иисус подчёркивал, что до тех пор, пока законы праведности во всех их подробностях не будут исполнены — как то задумано Богом в Его космическом плане и возвещено Его истинными преданными, — небо и земля со своими стеснёнными ограничениями будут продолжать существовать. Грубые и тонкие сферы творения суть поля битв, где совершенные законы Бога сражаются с образцами несовершенства, привнесёнными Сатаной. Когда божественная праведность во всей своей полноте проявится на земле (в материальном космосе) и на небе, обманчивая сила майи больше не сможет удерживать власть; конечное творение, исполнив своё назначение, будет вновь впитано в лоно Бога. Когда закон идеальной жизни со всеми его вспомогательными запретами и предписаниями исполнится в жизни всех земных и астральных существ как деятельных выражений всепроникающего Христа, эти истинно праведные станут, по выражению Эмерсона, «не добродетельными, но самой Добродетелью; тогда цель творения достигнута, и Бог благоволит».4 До тех пор миры будут приходить и уходить, а упорно неправедные среди людей будут странствовать сквозь кажущуюся бесконечность космического фильма.
От Матфея 5:19–20
«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном.
Ибо говорю вам: если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное».
Царство Небесное, о котором говорится в данном контексте, есть состояние Космического Сознания, в котором упразднены всякие двойственности и Единый Любящий Царь, Бог Отец, восседает на престоле Бесконечности. Хотя среди душ, полностью достигших состояния Космического Сознания, нет существенного различия, существуют различные степени святых среди тех, кто соприкоснулся с Богом, но ещё не утвердился бесповоротно в окончательном единении, — «малейшие» и «великие» в Царстве Божьем. Первое соприкосновение с Богом может принести преданному великое благословение и понимание, но оно не стирает всех последствий прошлых поступков. По мере непрерывного опыта общения с Богом воплощения накопленных последствий прошлых действий постепенно выжигаются. Степень завершённости этого очистительного процесса служит мерой величия святого — то есть того, насколько он близок к абсолютному освобождению в Космическом Сознании.
Божественные законы — это узоры присутствия Божьего в ткани творения. Человек вплетает свою жизнь в гармонию с Богом в той мере, в какой соблюдает кодекс праведности. Первенствующие в Царстве Божьем естественным образом повинуются и величайшим, и малейшим законам божественной жизни; поскольку они едины с Космическим Сознанием, их поступки находятся в непринуждённом согласии с истиной. Но всякий, кто не живёт жизнью праведности во всех её подробностях, действуя из несовершенной сонастроенности с истиной, повелеваемой изнутри голосом совести и интуиции, не будет столь же высоко почитаем по меркам богопознавших душ.
Святые, соблюдающие и высочайшие, и малейшие законы истины — учащие им словом и особенно примером своей жизни, — считаются высокими по достоинству теми, кто пребывает в высшей обители Духа — Космическом Сознании. Те же, кто не вполне применяет духовные учения на практике, но пытается учить других пути спасения, соответственно почитаются ниже тех святых, которые указывают людям путь к Богу своей повседневной жизнью, где безупречно явлены мельчайшие законы истины. Даже если святые люди соприкоснулись с Богом, но пренебрегают менее обязательными истинами, они называются малейшими с точки зрения высочайших стандартов праведности. Сознательное или невольное нарушение любого божественного закона человеком, в остальном добрым, внушает слабодушным мысль, будто пренебрежение праведным долгом допустимо в поведении.
Иисус подчеркнул различие между поверхностной праведностью книжников и фарисеев, исполнявших религию механически, и истинной праведностью жизни, сонастроенной с Богом. Иисус видел, что даже благочестивые служители храма, которые много думали и говорили о Священном Писании и были щепетильны в исполнении своих обязанностей и предписанных священнических обрядов, тем не менее не обладали внутренним осознанием глубинных истин своего служения; их праведность была лишь наружной, почти не затрагивая внутреннего сознания.
Размышлять об истине хорошо, если это усиливает стремление следовать законам истины. Но думать или говорить об истине, пренебрегая применением её законов в собственных делах и поведении, порождает не праведность, а лицемерие — двойную жизнь, когда думают или говорят одно, а поступают иначе. Если человек не связывает свои добрые мысли с соответствующими благородными делами, его возвышенное философствование имеет склонность развивать бесплодное, даже тщеславное знакомство с отвлечёнными идеями об истине, что порождает пренебрежение к их живому применению — самодовольное всезнайство при полном бездействии. Поверхностная праведность, сродни той, что была у книжников и фарисеев, приведённых в пример в этом стихе, может сделать человека преданным отвлечённой философии или приверженным набору религиозных обрядов и верований, но это — крайнее разбавление духовного эликсира живой истины, и потому оно не приносит значительного развития души. Вот почему Иисус говорил о необходимости развивать сознание делания добра и жизни в истине, свободное от поверхностности.
Абсолют праведности — это полное отождествление со всей истиной. Гармония со всей истиной, а не только с её частью, возможна лишь через медитацию и самадхи, или экстаз, в котором преданный, сам акт медитации и Бог как объект созерцания становятся едины.
Миллионы людей даже не задумываются о религии; а из тех, кто задумывается, большинство довольствуется богослужением один час в неделю, чтением нескольких духовных книг или исполнением немногих религиозных обрядов. Они никогда не идут глубже; они никогда не пытаются посредством научной медитации войти в общение с бесконечно любящим Отцом, о Котором слышат или читают. Вот зримая причина того, почему столь немногие достигают Христосознания и входят в Божье Царство Космического Сознания — владение смиренно царствующего Царственного Духа.
Люди, гонимые желаниями, подобны неуправляемым баржам, несущимся вниз по бурному потоку мирской жизни, прямо к каменистым порогам сокрушительных переживаний и в бездну забвения смерти. Ладьи же жизней, ведомых мудростью, выплывают из мощного течения общественных условностей и обычаев и достигают берегов всеискупающего удовлетворения в Боге.
Такова была великая истина, к которой Иисус призывал прислушаться каждого: «Если вы хотите войти в Царство Божье, ваша праведность должна превзойти заурядность отвлечённых религиозных верований и внешнего благочестия; она должна преобразить ваше сознание и всё ваше существо. Если вы не пойдёте истинным путём подлинного богообщения во внутреннем поклонении глубокой медитации, ваша праведность никоим образом не сделает вас достойными войти в высочайшее состояние Космического Сознания — небесное блаженство, из которого вы уже никогда не сможете ниспасть».
От Матфея 5:21–22
«Вы слышали, что сказано древним: „не убивай; кто же убьёт, подлежит суду“. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „рака“, подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный“, подлежит геенне огненной».
Сказав в общих чертах о вечных законах, управляющих Божьим творением, и о том, как их соблюдение необходимо для достижения Царства Небесного, Иисус показывает (в стихах 21–48) конкретные применения этих законов — способы исполнения их духа естественной праведности.
Прежде всего он говорит о древней заповеди: «Не убивай; кто же убьёт, подлежит суду».5 Те, кто уничтожает сотворённых Небом человеческих существ, злоупотребляют своим разумом и дарованной Богом независимостью и будут судимы соответственно по неисповедимому кармическому закону причинно-следственного правосудия. Убийцы не только идут наперекор вселенскому закону божественного творения, но и лишают своих жертв законной возможности самостоятельно отработать собственную карму — что пресекает духовное продвижение этого человека в его нынешней жизни. Бог созидает смертную жизнь; убить — значит воспрепятствовать высочайшему божественному замыслу освобождения бессмертных душ через очищение в самосозданных кармических огнях земных испытаний, откуда они выходят преображёнными благодаря деяниям мудрости, рождённым свободной волей.
Иисус указал, что в свете естественной праведности зло заключается не только в убийственных поступках, но и в гневных мыслях и чувствах, которые порождают такие поступки. Иисус, учивший любви даже к врагам, предостерёг от гнева «напрасного» («без причины») — а затем добавил, что человек ни при каких обстоятельствах не должен предаваться враждебности и презрению к своим братьям, дабы не подвергнуть себя «суду», «синедриону» и «геенне огненной». Гнев стирает способность различения и мешает уму увидеть верный путь в важную минуту. Всякий, кто гневается на брата из-за неверного понимания фактов или эмоционально воспринимаемой личной обиды, гневается без причины.
Гнев, возникающий либо из действительного повода, либо из мнимого восприятия, может создать в человеке достаточное раздражение, чтобы толкнуть его к насилию. В приступах крайнего гнева люди могут мысленно желать смерти своим врагам. Иногда они вслух изливают свою ярость: «Я бы пристрелил этого человека!» Хотя это, возможно, сказано не буквально, это всё равно очень плохо.
Мысль и разговоры о смерти другого — это ментальные химикаты, которые потенциально способны взорваться насильственным действием. Мысль об убийстве предшествует физическому акту, образуя заранее подготовленную реакцию, ждущую лишь повода. Никакое преднамеренное убийство невозможно без толчка со стороны мысли. Итак, чтобы исполнить закон «Не убивай», сказал Иисус, нужно строго избегать не только самого деяния, но и всех мыслей, слов и поступков, связанных с убийством. Он говорил в полном созвучии с мудрецами Индии, почитающими священное предписание ахимсы — внутреннего и внешнего ненасилия.
Однажды мой гуру, Свами Шри Юктешварджи, заметил, как я занёс руку, чтобы прихлопнуть комара, пившего мою кровь. Но я внезапно передумал, вспомнив о заповеди ненасилия. Учитель сказал: «Почему же ты не довёл дело до конца?» В изумлении я ответил: «Как так, Учитель? Разве вы одобряете убийство?» На это он ответил: «Нет, но ты уже убил комара в своём уме и тем самым уже совершил грех».
Мой Гуру вовсе не имел в виду, что всякий раз, когда у кого-либо возникает порыв убить, он должен это сделать; он хотел показать, что человек не должен испытывать самого желания убивать. Разумеется, лучше подавить желание убить, чем совершить сам поступок; но куда более великое достижение — оставаться свободным от злых мыслей, которые служат коренной причиной злых поступков.6
Мысль, предвестница внешнего действия, сама по себе есть действие на более тонком плане. В этом смысле, согласно закону кармы, или действия, праведность и грех заключены как в мыслях и побуждениях человека, так и в его внешнем поведении. Один человек совершает убийство и его вешают за это; другой убивает множество людей на поле боя, защищая свою страну, и получает медаль. Именно внутреннее побуждение отличает одно от другого. Человеческие моралисты судят по внешним проявлениям, веря в абсолютные правила; но Божественный Закон, истинный судья добродетели и порока в этом мире относительности, судит внутреннее существо человека. Однако побуждения человека должны быть чисты мудростью. Помню предприимчивых учеников на моих занятиях, которые находили в этой двери правильного поведения удобный лаз: «Мои мотивы оправдывали мои поступки». Моим ответом, с благодарностью автору за меткое возражение, была цитата: «Дорога в ад вымощена благими намерениями».
Закон причины и следствия дарует добрые или дурные плоды поступков в соответствии с доброй или дурной деятельностью человека. Всякое действие — ментальное или физическое — производит следствие в виде склонности, которая откладывается в уме как кармическое семя. Это семя ментальной склонности прорастает в действие, когда условия внешней среды обеспечивают необходимый «полив». Доброе ментальное семя рождает доброе действие, а дурное семя приводит к злому поступку. Нужно быть очень осторожным в своих поступках, ибо сила остаточных соответствующих склонностей заставляет действия повторяться, с каждым повторением всё глубже срастаясь с природой человека. Хорошо, когда повторяются добрые дела, но гибельно, когда злые поступки вкрадываются вопреки воле самого деятеля. Всякое неправедное действие навлекает бедствие от «суда» — от следствия, проистекающего из закона причины и следствия.
Свой эмоциональный самоконтроль можно измерить, испытав его на самых близких и дорогих людях. Если человек способен обезвредить свои порывы разгневаться (или дать волю любой иной едкой эмоции) в ответ на провокации, значит, он развивается в духе закона, заповеданного Иисусом. Сдерживать внешнее выражение гнева, кипя внутри, — значит создавать внутренний вибрационный жар, который запекает мозг, словно медленно пекущийся картофель. Лахири Махасайя дал такие методы медитации, посредством которых можно вместо этого «поджарить» сами семена дурных порывов. Научная медитация гармонизирует всё существо, созидая внутреннее спокойствие самообладания.
В этих стихах Иисус отмечает ещё одно: слова суть весьма могущественные вибрационные действия, благотворно или пагубно влияющие как на того, кто их произносит, так и на того, к кому они обращены. Выражать презрение любому человеку («скажет брату своему: „рака“»7) духовно клеветнически по отношению к душе этого человека, которая вечно совершенна, сколь бы отвратительным ни было его эгоистическое проявление. Презирая ближнего, человек унижает долготерпеливую природу собственной души и подвергает себя пристальному разбору суда собственной совести и записям своих многочисленных прискорбных проступков. Было бы смиряющим, если не ужасающим переживанием столкнуться с архивным чтением позорных деяний всех своих прошлых воплощений. Милосердный Бог простил так много каждому человеку, сознательно стремящемуся к свету мудрости; именно пробуждающееся благородство души точно так же испытывает терпение, а не презрение к тем, чьи поступки не являют подобного пробуждения.
Далее, всякий, кто назовёт другого «безумным» («глупцом»)8, сам пострадает от огня невежества. Невежество — это ад, ибо оно порождает всякого рода зло и сжигает мудрость. Истинное знание и мудрость суть источник спасения от бедствий человеческого удела. Подавлять потенциальное раскрытие душевной мудрости кого бы то ни было сильным внушением неспособности — значит причинять ему великое зло. Отрицать чью-либо волю и клеймить подсознание пораженческими мыслями о неполноценных способностях предосудительно. Поощрять в ком-либо установку капитуляции перед невежеством — значит приводить в действие законный принцип, по которому принижение другого человеческого существа есть грех, подвергающий самого человека «опасности геенны огненной» — огня невежества, пожирающего собственную духовную заслугу в акте преднамеренного деморализования, унижения или очернения другого человека.
Очевидно, что Иисус говорил иносказательно, упоминая геенну огненную.9 Он не имел в виду, будто вездесущий Бог любви сотворил пылающие языки пламени в аду в некоей точке пространства, чтобы жечь бесплотные души грешников, отягчённые дурной кармой. Небесный Дух, Который есть Отец всех человеческих детей, никак не мог бы жарить их заживо вечно за то, что они совершили временные ошибки во время своего странствия на земле.
От Матфея 5:23–26
«Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.10
Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».11
Хотя Бог не принимает в Себя с храмового жертвенника те материальные предметы, которые Ему преподносятся, Он действительно принимает преданность сердца, побуждающую к этим приношениям. Никто не может по-настоящему подарить Богу дар от щедрот Его творения, ибо всё принадлежит Ему; но отдавать Богу дары, дарованные Им же, являет благодарное сердце. Более всего Бог любит дары любви, мира и преданности, приносимые в храме собственного сердца человека или через храмы сердец других людей.
Поэтому Иисус подчеркнул, что сердце человека должно стать чистым, если его дар Богу должен быть достойным приношением. Недоброжелательность по отношению к отчуждённому брату есть осквернение внутреннего храма гармонии. «Мириться с соперником твоим» не означает потворствовать его злу или сотрудничать с ним, но очистить себя от злобы и злопамятства. Искать примирения в прощении обид — значит угождать Богу и в прощающем, и в прощённом.
Негармоничность, проистекающая из вражды, — вот тот судья и слуга, которые ввергают человека в темницу внутреннего смятения. Истинно, никто не сможет выйти из темницы дисгармонии, пока не утратит в себе последний кодрант гнева, обиды и мстительности. Видеть в ком-либо врага — значит затмевать присутствие Бога, обитающее в душе этого человека. Мудрый человек не теряет осознания вездесущности Божьей из-за неспособности увидеть Его в каждом — даже тогда, когда Он сокрыт за дымовой завесой ненависти, которой враждебный брат окружил своё сердце.
От Матфея 5:27–30
«Вы слышали, что сказано древним: „не прелюбодействуй“. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём.
Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну».12
Иисус сказал, что греховен не только физический акт прелюбодеяния, но, согласно духовному закону, уже сам похотливый взгляд влечёт за собой совершение прелюбодеяния в уме. Это обычное явление, особенно в современных вседозволенных обществах, когда мужчины и женщины бросают друг на друга нескромные взгляды, полные чувственных мыслей и томления. Такое влечение, по-видимому, льстит тем, на кого оно направлено; некоторые из них даже одеваются особым образом или прибегают к другим уловкам, чтобы привлечь к себе такого рода восхищение. Греховно не только бросать похотливые взгляды, но столь же неправедно намеренно пробуждать половые помыслы в противоположном поле, а также чувствовать лесть от подобного внимания.
По человеческому закону, если нет физического прелюбодеяния, нет и повода для осуждения. Человеческий закон не выносит приговора за похотливое поведение ума. Но Божественный Закон осуждает и мысленное прелюбодеяние, ибо без его появления не совершилось бы и физическое прелюбодеяние.
Индуистские писания говорят о следующих способах совершения прелюбодеяния (в равной мере применимых как к женщинам, так и к мужчинам):
1. Думать с вожделением о женщине, когда она не находится перед физическими глазами.
2. Говорить о женщине с похотливым желанием.
3. Прикасаться к женщине с похотливым желанием.
4. Смотреть на женщину с похотливым желанием.
5. Вести уединённые интимные беседы с женщиной с конечной надеждой на физическую близость.
6. Акт физического союза без освящения браком.
«Грех» требует сложного определения. Это не нарушение произвольного кодекса поведения, предписанного капризным Богом. Творец сотворил человека существом духовным — душой, наделённой индивидуализацией Его собственной божественной природы. Он дал душе, развёрнутой из Его собственного Я, инструменты тела и ума, с помощью которых она воспринимает объекты явленной майей вселенной и взаимодействует с ними. Ментальные и физические инструменты души приходят в бытие и поддерживаются в существовании особыми закономерными процессами творческой силы Божьей. Если человек живёт в совершенной гармонии с действием этих принципов, он остаётся духовным существом, властвующим над своим телом и умом. Грех — это то, что нарушает это совершенное самообладание. Он имеет своё автоматическое отрицательное следствие в меру влияния заблуждения внутри него — без какого-либо осуждения со стороны разгневанного Бога. Свободные поступки человека просто гармонизируют и укрепляют выраженную сущность совершенства его души, либо ослабляют и унижают её до смертного порабощения.
Таким образом, сколько существует способов согрешить против естественного закона, не знает ни один живущий смертный. Область пола — особенно загадочная. Если бы половое влечение не было дано человеку изнутри процессом эволюции после грехопадения в Эдеме,13 он не испытывал бы этого желания. Поскольку физический союз есть закон продолжения рода, к нему следует относиться именно с таким уважением.
Животные не могут совершать прелюбодеяние, даже если с человеческой точки зрения они неразборчивы, потому что их половые связи лишь повинуются побуждаемому природой инстинкту воспроизводства своего вида. Они не предаются самопроизвольным половым помыслам.
Человек же, наделённый разумом и свободной волей, совершает грех, примешивая свои сладострастные, ненасытные, похотливые мысли к инстинкту деторождения. Согласно духовному закону, следовательно, использовать половой инстинкт исключительно для удовлетворения чувственного желания считается греховным и пагубным для богоподобного образа человека. Женатый мужчина также совершает грех, как указал Иисус, если смотрит с вожделением на собственную жену, чью женскую природу следует почтительно любить и почитать как материнский аспект Бога.
Здоровый голод можно утолить, используя чувство вкуса для выбора правильной пищи, но жадность к еде никогда не насыщается и усугубляет свои дурные последствия выбором нездорового питания. Подобным же образом физический союз ради продолжения рода соответствует замыслу природы, но потакание страсти никогда не бывает удовлетворено и разрушительно для здоровья и нервной системы, расстраивая все умственные, нервные и духовные способности.
Ум становится одноколейным, когда зацикливается на каком-либо побуждении. Как только он привыкает к половым привычкам, его очень трудно направить по возвышающим каналам медитации. Люди, пристрастившиеся к сексу, очень нервозны и беспокойны; их умы постоянно блуждают в плоскости чувств, затрудняя сосредоточение на внутреннем покое, который ведёт сознание к всеопьяняющему, вечно новому блаженству богообщения.
Жизненная эссенция, растрачиваемая в физическом союзе, содержит неисчислимые атомарные единицы лайфтронного разума и энергии; утрата этой силы вследствие неразборчивых излишеств чрезвычайно вредна для духовного развития. Она усиливает отток жизненной силы через низший тонкий центр у основания позвоночника, сосредоточивая сознание на отождествлении с телом и внешними чувственными восприятиями. Когда человек свыкается с этим состоянием, никакое восхождение сознания к высшим центрам духовного осознания и богообщения невозможно. Люди, живущие на половом плане с его минутным соблазном и физическим возбуждением, не могут даже вообразить, а тем более возжелать обретения несравненного блаженства Духа во внутренней медитации. Йоги же преумножают свою великую духовную силу и реализацию посредством естественного, а не подавленного сохранения жизненной эссенции, преобразуя её в медитации в божественные вибрации, которые пробуждают высшие центры в позвоночнике с их возвышенными состояниями сознания.
Говоря иносказательно о том, как даже взгляд на противоположный пол с нечистыми мыслями пробуждает похоть, Иисус сказал, что лучше лишиться глаза, чем допустить осквернение всего телесного инструмента злом — лучше отказаться от недозволенного чувственного потакания, чем утратить бесконечные, непреходящие радости общения души с Духом.
Христос использовал выразительную метафору, чтобы подчеркнуть: если ум порабощается желаниями, возникающими из какого-либо чувственного восприятия («глаз») или чувственного действия («рука»), он оскверняет божественный образ души внутри человека, оставляя его в забвении Бога. Ничто в жизни, сколь бы приятным оно ни было, не имеет никакой ценности и не даёт прочного счастья, если человек остаётся в неведении о Боге. Без познания Его жизнь превращается в «ад» ненадёжности с непредвиденными бедствиями и тяжкими невзгодами. Лучше, чтобы злоупотребление человека своими чувствами и его неправедные поступки «погибли», чем позволить страстям уничтожить всё его счастье в Духе.
Как бездумно люди отказываются от царства бессмертного блаженства ради своих материальных желаний — имени, славы, похотливого удовлетворения, собственности, денег! Христос осудил такое близорукое вложение жизни; «лучше для тебя» отбросить всё, что ввергает счастье твоего истинного бытия в «ад» обманчивого забвения души.
От Матфея 5:31–32
«Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует».
Это кажется весьма суровым законом людям, которые расстаются друг с другом из-за несовместимости характеров, а затем решают вступить в брак с кем-то другим.
Грех заключается в женитьбе на неподходящем человеке, совершённой под влиянием общественного обычая или физического инстинкта. Вступать в брак следует лишь тогда, когда находишь душевное единство с подходящим спутником жизни. И двое, соединённые так священными обетами, должны оставаться вместе, непоколебимо верные друг другу. Правильный брак взращивает истинную любовь, союз на более высоком плане и возвышает (сублимирует) необузданные вожделения жизни на половом уровне.
Люди, которые женятся и разводятся снова и снова, никогда не дают семенам божественной любви возможности прорасти на почве верной преданности. Умы таких людей, сосредоточенные на сексе и физическом влечении, остаются духовно бесплодными. Следовательно, развод по ничтожным причинам есть прелюбодейное поведение, поскольку оно сосредоточено прежде всего на половом удовлетворении как самоцели. Муж и жена должны почитать брак как возможность взращивать духовный рост и взаимопонимание через взаимный обмен своими лучшими качествами. А супружеский союз должен уважаться как средство деторождения на физическом плане (приглашения душ к рождению в достойную семейную среду). Сублимация супружеских отношений увенчивается рождением «детей» безусловной любви и конечным освобождением на духовном плане.14
От Матфея 5:33–37
«Ещё слышали вы, что сказано древним: „не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои“. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: „да, да“; „нет, нет“; а что сверх этого, то от лукавого».
Торжественная клятва, данная Богу или во имя Его, как в древние времена, так и ныне, считалась нравственно и духовно (а в суде — и юридически) обязывающей. Принося священное обещание Богу, человек не может безнаказанно прибегать к уклончивости или прямой лжи, либо впоследствии нарушать эту клятву. Поэтому среди иудейского населения вошло в обычай в житейских или пустяковых делах клясться со ссылками на отдельные творения Божьи, а не обращаться прямо к Самому Богу, полагая, будто это не налагает абсолютного обязательства.
Иисус был смелым голосом в защиту духа законов, управляющих поведением человека. Лицемерный обход этих принципов может избавить от сиюминутных последствий, но дурные следствия, порождённые в сознании, неизбежно встретят свой день воздаяния. Таким образом, Иисус не предостерегал против клятв, приносимых в подобающих обстоятельствах по достойной причине и с должной торжественностью, но выступал против легкомысленного заверения с неискренним намерением. Он указывает на невозможность совершать какие-либо действия вне присутствия Божьего. Человек в принципе ничуть не меньше связан обязательством, если клянётся именем неба или земли, ибо небо есть трансцендентная обитель блаженного уединения Бога, где Он покоится на Своём престоле Бесконечности, сокрытый за стенами пространства и световых лучей. Земля есть подножие ног Божьих — то есть место, где Бог как Творец действует Своими «стопами» движения и активности. Не следует также клясться Иерусалимом или любым святым городом или местом, где имело место священное явление Царственного Бога через присутствие, поклонение и реализацию Его святых. И головой своей клясться не должно, ибо она — священное святилище души.
Из обычая легкомысленно клясться ради возвышения собственного мнимого значения развилась грубая пошлость божбы и клятв просто для придания веса своим словам. Такая брань и божба — результат перевозбуждённых чувств. Во время умственного помрачения ясного мышления, вызванного эмоциями — как в жарком споре, в гневе или при сильном порыве настоять на своём, — человек склонен говорить неправду или делать резкие ложные утверждения. Присоединять к импульсивным лживым заявлениям или даже к корыстным фактическим утверждениям священное имя Бога — или, по подразумеванию, что-либо, в чём Он явлен — значит низводить святое ради поддержки чего-то дурного, эгоцентричного или ничтожного.
Грубая божба и сквернословие выдают слабость характера, отсутствие утончённости и недостаток благоговения. Она делает человека дешёвым и удешевляет атмосферу вокруг него, подрывая уважение к святыням и задевая святость и серьёзность добрых душ в его обществе. Клятвы и брань обнажают умственную недостаточность человека, вынужденного прибегать к эмоциональным восклицаниям вместо того, чтобы пользоваться ясностью разума для доказательства своей правоты. Истинное утверждение, высказанное твёрдо, не нуждается в подкреплении или подчёркивании клятвами, которые лишь оскверняют и принижают, а также могут закрепить в человеке привычку к увёрткам, преувеличению и искажению истины. Склонность к клятвам питает нечестивую речь, импульсивный и властный нрав, поспешные и нетерпеливые суждения. В беседе и споре лучше употреблять «да, да» или «нет, нет», произносимые спокойно или веско, смотря по случаю; то есть быть сдержанным, кратким и правдивым. Человек изворотливого нрава ненадёжен и не чувствует никаких сдерживающих рамок независимо от любых заверений; человек же прямой всегда искренен и честен как с заповедью о клятве, так и без неё.
От Матфея 5:38–42
«Вы слышали, что сказано: „око за око и зуб за зуб“. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую;
и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся».
Параллельное место · От Луки 6:29–30 (Проповедь на равнине)
«Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.
Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твоё не требуй назад».
Моисеев закон «око за око и зуб за зуб» должен был служить не только наказанием, но и сдерживающим средством для других возможных преступников, делая наказание соразмерным преступлению.15 Буквальное его понимание могло быть оправданным в те времена, когда люди, по словам Моисея, «развратились… они род строптивый и развращённый… и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет!»16 Духовные законы вечно истинны, однако их применение, запечатлённое в судебных установлениях, управляющих обществом, в разных краях и эпохах может требовать большего или меньшего видоизменения сообразно природе среды, в которой они вводятся. Хотя ни одно общественное устройство не может выжить без упорядоченного свода правосудия для обуздания злодеев и поддержания стандарта человеческого достоинства, законы лучше всего исполняют своё назначение тогда, когда защищают невиновных и способствуют исправлению виновных.
Закон «око за око» служит лишь цели наказания ради мести. Он не учит правонарушителя правильным поступкам, а вполне может сделать его ещё более злобным. Ответное мщение не прекращает повторения злого дела; напротив, оно с большей вероятностью взращивает злые помыслы и дальнейшие акты возмездия.
Поэтому Иисус снова, как и в принципе неубиения, говорит об идеале непричинения вреда (ахимсы) ни одному человеческому существу — ни в слове, ни в мысли, ни в речи, ни в действии. Он предписывает свободу от желания мести и отказ от противодействия злу злыми методами. Иисус советует человеку побеждать зло бесконечно могущественной добродетелью прощения и любви. Он образно говорит о том, чтобы подставить другую щёку, дабы показать влияние добра на враждебное поведение. Если кто-то изливает свой гнев пощёчиной и получает пощёчину в ответ, это лишь усиливает его гнев и желание нанести более сильные удары — а возможно, и пинок, или пулю! Спокойный же ответ, напротив, весьма обескураживает и обезоруживает. После злобного второго удара его физическая ярость, скорее всего, иссякнет. Гнев разжигается гневом, как огонь разжигается огнём, но как огонь тушится водой, так и гнев укрощается добротой.17
Тот, чья невосприимчивость, основанная на спокойствии и любви, способна противостоять ненависти разгневанного брата, тем самым не даёт вирусу тревожных эмоций проникнуть внутрь себя.
Идеал невозмездия не оправдывает безвольной капитуляции перед беззаконием или молчаливого одобрения зла. Призыв подставить другую щёку рассчитан не на то, чтобы превратить человека в умственного или нравственного слабака и не на то, чтобы предлагать терпеть оскорбительные или насильственные личные отношения, но чтобы привить силу самообладания, обретаемую через преодоление порыва действовать под влиянием мести. Отплатить тем же — лёгкий рефлекс, но требуется великая духовная сила, чтобы не ударить в ответ. Нужен высокопринципиальный человек сильного духовного характера, чтобы противостоять злу добродетелью. Иначе казалось бы нелепым позволять второй удар после получения одного тяжёлого удара. Даже если нападающий не признает этого, он будет внутренне побеждён человеком благородного поведения и в сердце своём будет знать, что тот человек был прав.
Лучше иметь мужество сразиться с врагом, чем «простить» его и убежать от страха; но если человек способен мужественно встретить лицом к лицу заблудшего брата с любовью, значит, он обладает могучей духовной силой — преображающей, исцеляющей силой божественной любви. Человек, совершенный в ненасилии, никому не позволяет похитить его внутренний покой. Когда духовным примером и непреклонной решимостью он может сохранять свой идеальный облик вопреки любым похитителям душевного покоя, он становится возвышенным примером истины в глазах других.
Когда на человека нападают, трудно дарить любовь. Лучший способ, предпринимая при этом разумные практические шаги для исправления положения, — молиться Богу о том, чтобы Он изменил сердце этого человека. Никогда не просите Бога наказать кого-либо. Удивительно, как искренняя молитва меняет настрой недруга. Если этот человек раскаивается, даривший любовь завоёвывает его сердце.
Ранних христиан считали безумцами за их ненасильственное сопротивление римской тирании, но царство учений Иисуса выстояло и расцвело, тогда как Римская империя пришла в упадок и канула в забвение.
Духовный человек высокого порядка не испытывает тяжёлой утраты, когда расстаётся с каким-либо из своих материальных благ по любой причине — будь то по решению суда или ради нуждающегося. Его сердечное великодушие духа даёт с открытой рукой. Духовный человек видит Бога не только в собственном теле, но и в телах других людей. В единстве с Богом он видит себя как Высшее Я всех и находит равную радость в том, надевает ли он «верхнюю одежду» сам или снимает её со своего одного тела и надевает на другое из своих тел. Что бы божественный человек ни делал для другого, он чувствует через такое действие, что непривязанным образом сделал это для самого себя, лишь в другом теле — точно так же, как перекладывают кольцо с одного пальца на другой.
Отдать не только «рубашку», но и «верхнюю одежду» может показаться весьма непрактичным советом в современном мире. Несомненно, нужно применять различение. Полное отречение от собственных материальных нужд лучше всего может осуществляться лишь святыми или людьми, живущими в идеальных условиях. Человек не несёт духовной обязанности отдавать свой дом бессовестному мошеннику; напротив, он обязан требовать законного правосудия от тех, кто поступает с ним несправедливо.
Было бы нелепо предлагать вору или шантажисту больше, чем он потребовал, или похищенной жертве предлагать похитителю, увёзшему её за сорок миль от дома, проехать с ним ещё сорок миль! Духовный идеал в этих словах Иисуса состоит в том, чтобы быть бескорыстно щедрым и открытым сердцем, и готовым пройти то самое лишнее поприще в помощи другим.
Следует практиковать добродетель подаяния достойным людям того, что можешь позволить себе отдать, не подвергая себя или тех, кто зависит от тебя в своих нуждах, вынужденной нужде. Не следует «грабить Петра, чтобы заплатить Павлу». Нет ничего духовного в том, чтобы морить голодом собственную семью ради благотворительности. Махатма Ганди убедил свою семью в добродетели жертвенности и затем раздал всё своё имущество, не оставив даже облигаций или акций для обеспечения жены и детей. Такой поступок достоин восхищения, если жертва приносится с добровольного согласия других причастных лиц. У Ганди была миссия, которую надлежало исполнить и которая наилучшим образом достигалась через его материальное, равно как и духовное отождествление с угнетёнными массами.
Деятельное сочувствие к нуждающимся рассеивает тьму разделённости между душами и является тем светом, в котором можно увидеть все сердца, связанные единой золотой нитью божественной любви. Бог бьётся во всех сердцах, страдая в страждущих и радуясь в тех, кто цел и здоров.
Тот же дух непривязанности должен сопровождать и готовность делиться своим имуществом с просящими взаймы. Проявление сострадания — ссудить нуждающимся людям, но да не будет эта добродетель сведена на нет гневом, если деньги не возвращены. Лучше вообще не давать взаймы, чем расстраиваться или озлобляться из-за того, что должник не в состоянии вернуть долг. Практический совет таков: давайте взаймы лишь столько, сколько можете позволить себе отдать даром и забыть об этом. Добросовестные люди отдадут должное, когда и как смогут, а бессовестные не оплатят долг, даже если будут иметь возможность.
Давать деньги в долг с расчётом на ответную услугу или получение выгодных процентов — обычное деловое предприятие. Но ссудить нуждающемуся, который, возможно, не сможет вернуть — помочь другим без желания материальной награды; дать что-либо без надежды получить взамен нечто лучшее — это божественно. Те, кто отдаёт свои материальные блага в расчёте на вознаграждение, получают лишь преходящие материальные вещи или выгоды; те же, кто даёт с открытым сердцем, просто ради радости доставить радость другим, получают воздаяние с дивидендом божественной любви.
Нет ничего дурного в том, чтобы ожидать возврата ссуженного другим — не только для удовлетворения собственных нужд, но и для того, чтобы делиться дальше с другими. Но те вещи, без которых человек может обойтись и которые были даны другим в пользование, не следует требовать назад просто ради утверждения своего права собственности. Собственничество обличает скупость сердца. Заблуждение — думать, будто материальные владения принадлежат человеку исключительно и навечно. Человек ничем не владеет на этой земле; ему лишь даётся пользование вещами из её космической сокровищницы. В час смерти всё приходится оставить. Рокфеллер и Генри Форд не смогли унести с собой на небеса ни единого доллара из своих огромных состояний. Если благодаря каким-либо благим делам человеку посчастливилось удостоиться от Бога щедрой ссуды денег, собственности и владений, этому человеку следует принять благородный идеал помощи другим детям Божьим посредством открытой и щедрой поддержки.
Таков дух наставления Иисуса: «Дай что-нибудь, в меру твоих сил, всякому просящему у тебя. Постоянно упражняясь в сочувствии, ты расширишь своё сердце, и оно станет подобным сердцу Бога, Который всё делает для всех. Взращивай сознание того, что всё, чем ты владеешь, принадлежит Богу и как таковое является общим достоянием, предназначенным для служения всем Его детям. Когда Бог видит, что ты бескорыстен в обращении с тем, что Он тебе дал, Он даёт тебе больше, дабы твоя щедрая способность делиться расширялась как продолжение Его собственной благодетельной Руки».
От Матфея 5:43–45
«Вы слышали, что сказано: „люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего“. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».
Параллельное место · От Луки 6:27–28, 35 (Проповедь на равнине)
«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас…
Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым».
Любовь и прощение образуют сердцевину учений Христа. Гораздо больше, чем просто благородный идеал, принцип любви поистине есть проявление Бога в Его творении. Вселенная держится взаимодействием добра и зла. Действие зла, заблуждения состоит в том, чтобы разделять, затуманивать и порождать дисгармонию. Любовь же есть притягивающая сила Духа, которая объединяет и гармонизирует. Вибрационная сила Божьей любви, сознательно направляемая человеком, обезвреживает силу зла. Ненависть, гнев, месть суть порождения злой силы и потому служат усилению злой вибрации.
Тысячелетия сопротивления злу ответным злом так и не сумели искоренить бич вражды из человеческого сердца. Бог мог бы мгновенно уничтожить злодеев; но вместо этого Он использует любовь, чтобы мягко привлечь сотворённые существа обратно к Себе. Простыми словами «Любите врагов ваших» Иисус призвал человека сотрудничать с Богом в этом божественном плане искупления: любить ближних и иметь в своей любви место также и для врагов. Мудрый человек созерцает в окружности своей космической любви созвездие друзей, а также и тех, кто считает себя его врагами. Непослушные или добрые — все люди в равной мере дети Божьи.
Те, кто под влиянием страсти мыслят враждебно по отношению к другим, забывают, что все человеческие существа сотворены по образу Божьему и являются братьями. Ненависть и гнев затуманивают божественный образ в мстительных людях, и заблуждение заставляет их утратить сознание своей внутренней божественности. Зачем отвечать ненавистью на ненависть и тем самым подражать низости невежества? Нужно взращивать сознание справедливости и любви, умея отделять образ Божий в душе человека от зла в его эгоистическом проявлении. Подобно тому как тонкий вибрационный эфир присутствует и в тёмных местах, и в солнечном свете, так человек учится распознавать Бога и в тех, кто его любит, и в тех, кто его ненавидит. Видеть Бога равно в друге и во враге — свидетельство духовного осознания человека.
Тот, кто простирает свою любовь в равной мере на друзей и врагов, в конечном счёте созерцает присутствие Единой Любви повсюду — в цветах, животных и особенно в душах человеческих детей Божьих. Чтобы увидеть эту вездесущность Бога, преданный должен созерцать Его не только сквозь открытые врата дружбы, но должен разорвать тёмную завесу ненависти и узреть Его доселе сокрытое присутствие даже в сердце врагов.
Необязательно тесно общаться со своими врагами. Зачастую лучше любить их на расстоянии, если только поступками доброго участия любовь человека не способна произвести перемену в этих людях. Если же человеку случается соприкасаться с врагами, он должен помнить, что его духовный долг — делать это в любви, ибо Бог пребывает в них, пытаясь выпрямить кривизну в их сердцах.
Если человек говорит о любви ради дипломатии, чтобы расположить к себе врага, но таит в сердце вражду, такая неискренность не будет действовать долго. Человеческое сердце интуитивно; нелегко обмануть его интуитивное восприятие. Сердце должно полностью отказаться от всякого рода ненависти, потому что недоброжелательность, как бы искусно её ни сдерживали внешне, проходит сквозь эфир в сердце человека, на которого она направлена. Любящие мысли, сопровождающие слова о любви, непременно смягчат и изменят врагов, даже если они не сразу это осознают или признают. Любовь — божественное очищающее средство и прочно действенный способ завоевать своих врагов. Ненависть может временно подавить и принизить врага, но он всё равно останется врагом. Яд ненависти умножается ненавистью и может быть обезврежен и нейтрализован лишь противоядием любви.
Враждебные люди сжигают сами себя ненавистью и гневом, пожирая свой внутренний покой. Тот, кто отвечает на их вражду тем же, точно так же сжигает собственную внутреннюю уравновешенность — свой покой, который даёт всей его жизни абсолютную защиту от опустошения, творимого человеческими бедствиями. Стало быть, ненавидеть кого бы то ни было — против собственных же интересов человека.
Без всякого выражения или чувства злобы или сарказма обиженный человек должен просто сказать про себя: «Я прощаю тебя». Это столь целительное, возвышающее переживание. Это мысленное выражение любви также проходит сквозь эфир в сердце обидчика. Это один из самых действенных способов изменить врага. Ненавидеть врага — значит делать его сильнее, тогда как его вражда ослабевает от доброты, пока он наконец не осознает свою вину.
Поэтому Иисус говорит: «Благословляйте проклинающих вас» — то есть желайте добра тем, кто желает вам зла. Если всякий раз, когда кто-то желает человеку зла, этот человек отвечает пожеланием добра, нападающий не сможет долго сохранять свой злой настрой против такого доброжелателя. Обычно думают, что ответным ударом можно остановить злобные проклятия; но даже если враг слаб и внешне запуган, его ненависть будет расти ещё сильнее, лишь выжидая следующего удобного случая, чтобы вспыхнуть. Проклятие за проклятие не может остановить ненависть врага, но любить и благословлять злобного насмешника — значит подать ему добрый пример, который может послужить к перемене его отношения.
Дела говорят громче слов. Поэтому Иисус говорит: «Благотворите ненавидящим вас». Нужно не только мысленно любить недоброжелателя, но и на деле делать ему добро. Без малейшего следа высокомерного «я святее тебя» искренние жесты доброй воли служат напоминанием об узах божественного братства, которое является объединяющим началом среди всех человеческих существ.
Бог вечно милосерден исключительно потому, что считает все души Своими детьми, не предъявляя к ним никаких условных требований взамен. Так же должны и дети Божьи стремиться поступать божественно по отношению друг к другу без корыстных мотивов. Именно к этому призывал Иисус: «Помогайте всем, и вы почувствуете радость от ободрения других; помогайте всем, потому что Бог — ваш Отец, и каждый — ваш родной. Любите и помогайте даже вашим врагам в этом духе божественного братства. И велика будет ваша мудрость, ибо божественная любовь Бога возрастёт внутри вас; и по этому вы узнаете, что вы не ограниченные смертные, но дети Всевышнего».
Даже если человек никак не может приблизиться к тем, кто его ненавидит, чтобы сделать им добро в каком-либо осязаемом проявлении, всегда возможно последовать совету Иисуса: «Молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Молитесь вездесущему Богу, чтобы Он благословил их освобождением от их ненависти. Если человек не может забрать ненависть у своих врагов примером и любящей добротой, это может сделать Бог, ибо Его вездесущность пребывает в их сердце и уме. Молясь за своих недругов, человек не только использует собственный любящий настрой, но и подкрепляет его силой Божьей для исцеления поражённых заблуждением. Если молитва искренна и сильна, Бог будет побуждён помочь изменить врага, если вмешательство Его благодати является наилучшим путём для всех причастных.
Если молитва о перемене настроя врага не исполняется, тогда просящий должен знать, что Бог хочет, чтобы он выдержал испытание безусловной любовью — даже в муках гонений от лжи врага, его ненавистных речей и злых поступков. В Своё время Бог может исправить и непременно исправит все негармоничные обстоятельства. Следует продолжать молиться Богу о том, чтобы враги были прощены и избавлены от страданий, неизбежно проистекающих в ином случае из их злых дел. Таков божественный способ молитвы. Бог видит духовное благородство в стремлении спасти братьев, упавших в яму злобного поведения, и вознаграждает божественной мудростью и любовью те души, которые отвечают им с христоподобным пониманием и поступками.
Всякий, кто хочет познать Бога, должен научиться любить, как любит Он, равно и добродетельных, и грешных Своих детей. Небесный Отец стучится Своей любовью в двери сердец как порочных, так и добродетельных. Добродетельный человек ушами мудрости слышит призыв Божий и с радостью открывает двери преданности, чтобы Бог мог войти; порочные же люди, чьё сознание оглушено шумом заблуждений, нечувствительны к Божественному Посещению. Бесконечная любовь Божья, неустрашимая, продолжает стучаться точно так же вплоть до того чудесного мига в эволюции души, когда наконец запертые двери ума откроются. Обычно со временем человек забывает всякого, кто стал к нему равнодушен или враждебен; но Бог, с «неспешной погоней и невозмутимой поступью»,18 никогда не перестаёт преследовать Своих отчуждённых детей, которые забывают Его.
Любящие врагов своих несомненно любимы Небесным Отцом и уподобляются Ему, ибо Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Бхагаван Кришна говорил подобным же образом: «Высший йог (соединённый с Богом) — тот, кто смотрит с равным умом… на друзей, врагов… праведных и нечестивых».19
Подобно тому как Бог любит всех Своих детей независимо от заслуг, так и вы, «да будете сынами Отца вашего Небесного», — истинные дети Божьи открывают свои сердца всем своим человеческим братьям. Хотя свет Божьей милости равно сияет над добрыми и злыми, и дождь Его благотворных сил изливается одинаково на праведных и неправедных, это не следует понимать так, будто добрые и дурные способны отражать бесконечную благодать Божью в равной мере. Древесный уголь не может отражать столько же солнечного света, сколько отражает алмаз. Точно так же тёмные умы не отражают Бога так, как добродетельные умы. Но Бог не лишает Своего неправедного ребёнка любви из-за его злых путей, а напротив, даёт Своему непослушному дитяти ту же меру любви и возможности, чтобы у него был шанс восстановить свой забытый божественный образ. Непослушному ребёнку нужен доступ к свету Божьему, поскольку он живёт в самосозданной тьме. Бог тревожится и беспокоится о Своём заблудшем ребёнке, но злой сын не может воспользоваться духовными дарами своего Отца, пока не изменит свои своенравные пути. Блудный сын должен искупить себя, с раскаянием возвратившись к Богу; добрый же сын, ходящий во свете Божьем, уже там.
От Матфея 5:46–48
«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и мытари?
Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
Параллельное место · От Луки 6:32–34, 36 (Проповедь на равнине)
«И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же…
Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд».
Даже обычный человек отвечает любовью на любовь как естественным откликом и приветствием на приветствие из обычной учтивости. Но большего ожидается от детей Божьих — выражать в каждом оттенке поведения качества совершенства души, дарованные им их Совершенным Отцом. Поскольку Бог благ и помогает всем, даже Своим злым детям, то, чтобы познать и почувствовать, что есть Бог, от Его добрых детей ожидается, чтобы они были милосердны и сочувственны, как их Отец.
Смертные ведут себя как смертные, воздавая в той же мере, в какой получают, но они выражают свою врождённую божественность, когда из чистого великодушия своей души отвечают любовью на ненависть и добром на зло. Безмолвным дарением любви человеку и любовным обращением к нему через шёпот его совести Бог помогает медленному, но верному освобождению человека. Чем больше обманывающий сам себя смертный откликается на эту даруемую безвозмездно благодать, тем полнее он являет заповедь Христа: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
В «Автобиографии йога» я записал следующую беседу с моим Гуру о «Йога-сутрах» Патанджали (II:35): «В присутствии человека, совершенного в ахимсе (ненасилии), вражда [ни в каком существе] не возникает». Шри Юктешвар сказал:
«Под ахимсой Патанджали подразумевал устранение желания убивать… Этот мир устроен неудобно для буквального соблюдения ахимсы. Человек может быть вынужден истреблять вредоносных тварей. Но он не подвержен столь же неизбежному принуждению испытывать гнев или враждебность. Все формы жизни имеют равное право на воздух майи. Святой, раскрывающий тайну творения, будет пребывать в гармонии с бесчисленными поразительными проявлениями Природы. Все люди могут постичь эту истину, преодолев страсть к разрушению».
Тогда я спросил: «Гуруджи, должен ли человек принести себя в жертву, но не убить дикого зверя?»
«Нет, тело человека драгоценно. Оно обладает наивысшей эволюционной ценностью благодаря уникальным мозговым и спинномозговым центрам. Они позволяют продвинутому преданному в полной мере постигать и выражать возвышеннейшие стороны божественности. Ни одна низшая форма жизни так не оснащена. Верно, что человек навлекает на себя долг малого греха, если вынужден убить животное или иное живое существо. Но святые шастры учат, что бессмысленная утрата человеческого тела — тяжкое преступление против кармического закона».
↩«Бежал я от Него сквозь ночи и сквозь дни;
Бежал я от Него сквозь арки лет;
Бежал я от Него сквозь лабиринты
Собственного ума; и в дымке слёз
Скрывался от Него, и под бегущим смехом.
Вверх по аллеям надежд я мчался
И падал, низвергаясь
В титанические мраки бездонных страхов
От тех могучих Стоп, что шли за мной, всё шли вослед.
Но с неспешной погоней
И невозмутимой поступью,
С размеренной быстротой, величественной неотступностью
Стучали Они — и Голос стучал
Быстрее тех Стоп:
„Всё предаёт тебя, кто предаёт Меня…“»
— из поэмы «Гончая Небес» Фрэнсиса Томпсона
Парамаханса Йогананда часто цитировал это любимое стихотворение; запись его чтения доступна в Обществе Йогода Сатсанга Индии. (Примечание издателя)
↩