«Моя пища есть творить волю Пославшего Меня»Парамаханса Йогананда

Беседа 19«Моя пища есть творить волю Пославшего Меня»

Неосознанно уловив исходившую от Иисуса телепатическую весть о присутствии Бога и Сознания Христа, свидетельствовавшую о его духовной природе, самарянка сказала: «Знаю, что придёт Мессия». С робостью она искала в словах Иисуса подтверждения своему внутреннему чувству, что он и впрямь может быть долгожданным Мессией.

Великие святые, свободные даже от малейшего желания славы, большую часть времени намеренно скрывают свою богоподобность, являя своё величие лишь по побуждению Божественной Воли ради исполнения какой-либо особой задачи, связанной с их миссией. Их подлинный духовный масштаб может оставаться неведомым даже для тех, кто общается с ними самым тесным образом. Бог пожелал явить славу Иисуса через женщину из Самарии, которая, будучи духовно исцелена им от своих глубоко укоренившихся порочных склонностей, должна была послужить «живым примером», демонстрирующим другим людям чудо исцеления души. Устранить невежество, затмевающее божественную природу человека, — это важнейший из всех видов исцеления; именно такое благословение Иисус даровал всякому, кто сонастраивался с пребывающим в нём Христом.

Иисус укрепил проблеск понимания в душе женщины, открыв ей истину о себе. Его целью было углубить её восприимчивость к всеисцеляющему Сознанию Христа, обитавшему в нём. Иисус встретился с ней наедине, ибо, будучи исполнен такта, он не хотел ставить женщину в неловкое положение, обнаруживая перед остальными учениками своё пророческое знание о её нравственных прегрешениях.

Бог даровал каждому человеку тайну сокровенной мысли, чтобы он вёл свои внутренние битвы наедине с собой, а не под любопытными и назойливыми взглядами окружающих, вызывающими лишь насмешки и осуждение. Если бы между нашими умственными процессами и мыслями других людей не было невидимых преград, мы не знали бы покоя; мы в значительной мере утратили бы самостоятельность мышления и решимость, а вместе с тем — и право получать собственные синяки и одерживать собственные победы.

О мыслях других людей можно догадываться по выражению их лиц и глаз. Это делает тайну жизни ещё более увлекательной и глубокой, ибо нередко их мысли удаётся прочесть верно. Однако люди часто делают поспешные выводы о чувствах и мотивах окружающих и совершают ужасные ошибки. Собственные промахи в таком психологическом чтении должны учить нас разумной осторожности и предостерегать от излишней самоуверенности в безошибочности своих «интуиций»; эта ложная уверенность нередко возникает преждевременно из-за одной-двух верных догадок о мыслях других.

Даже мастер не вторгается своим интуитивным восприятием в ум другого человека, если его помощь нежеланна. Он оставляет обидчивый и замкнутый нрав на суд его собственной совести и кармы. Но в сознании своей самарянской ученицы Иисус не встретил подобного отторжения.

Ученики, путешествовавшие с Иисусом и не обладавшие его способностью различать внутреннее качество душ, удивились, увидев, как он нарушает условности своим тёплым отношением к простой женщине из Самарии. И всё же чистые вибрации их новообретённого Учителя пресекли всякое проявление критики. Вот почему никто не спросил: «О чём говоришь с нею?»

Быть может, современному уму мирового сообщества этот случай покажется не заслуживающим внимания, однако в культурах прошлого, сохраняющихся в некоторых замкнутых регионах и по сей день, столь жёсткий социальный уклад считался делом огромной важности, материальным и психологическим стержнем как целых народов, так и отдельных областей. «Кастовость» в любой её форме — это разделяющее зло, глубоко укореняющееся в человеческом эго; но оно теряет свою власть перед мудростью и величием души такого существа, как Христос.

Женщина из Самарии была настолько потрясена силой своей встречи с Иисусом, что, вернувшись в город в состоянии божественной радости, открыто говорила о своих прошлых нравственных изъянах и о чудесном исцелении души, полученном от Иисуса, призывая горожан пойти с ней и встретиться с ним. Так она стала первой среди простого народа, кто выступил открытым вестником, провозгласившим Иисуса Христом.

Когда самарянка ушла, чтобы привести горожан к Иисусу, ученики предложили ему еду, принесённую из города. Но Иисус возразил: «У Меня есть пища, которой вы не знаете».¹ Ученики ошибочно предположили, что Иисусу уже дал еду кто-то другой; однако он объяснил: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его». Ум Иисуса пребывал в возвышенном состоянии, сонастроенном с божественной силой Сознания Христа, которое наполнило и напитало его собственное тело, когда он исцелял женщину из Самарии. В такие мгновения Божественное Насыщение в мастере смеётся над обманчивой «необходимостью» снабжать тело безвкусной грубостью материальной пищи. Иисус ощущал, что жизнь вливается в него непосредственно от Бога — как он уже говорил ранее: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».² Каждое мгновение он осознавал эту связь. Он знал себя как душу; единственной «пищей», в которой она нуждалась для питания, были блаженство и вечная мудрость Бога.

Преодоление заблуждения о том, что человек по сути своей является физическим существом

Иисус также стремился исцелить духовное невежество своих учеников: заблуждение о том, что человек по сути своей является физическим существом. Когда мастер находится со своими учениками, он использует любую возможность — сколь бы значительной или незначительной она ни казалась, — чтобы помочь им одухотворить своё сознание. Ни одно соскальзывание к отождествлению с привычными смертными навыками не бывает слишком мелким, чтобы не требовать исправления. Сеть заблуждения распутывается по одному узелку за раз. Иисус хотел, чтобы ученики прежде всего воспринимали тело как инструмент для исполнения воли Божьей, подобно тому как он сам показывал своим примером, что единственной целью его земной жизни было завершить ту работу, которую поручил ему Бог. Второстепенная забота состоит в том, чтобы ухаживать за телом лишь настолько, насколько это необходимо для поддержания его в состоянии пригодного инструмента.

Обычная пища лишь временно питает бренное тело и доставляет ему преходящее удовольствие, рождаемое чувством вкуса. Но даже если бы человек пресытился любой едой, какую только пожелает, его голод всё равно продолжал бы гореть; человек не может утолить голод души, удовлетворяя желания тела. Иисус говорил ученикам, что хотя они и принесли пищу для его человеческого тела — символическую потребность в которой он не отрицал, — его истинное «Я» вкушало вечно утоляющую, неиссякаемо питательную манну Божественной Мудрости и небесного вечно нового Блаженства.

Ученики потянулись к Иисусу, чтобы научиться питать свои души. Поэтому Иисус заговорил с ними о наивысшей поддерживающей «пище» — мудрости. Когда человек не руководствуется мудростью, материальная пища не способна поддержать даже тело: из-за неправильного выбора еды или переедания люди нередко лишаются физического здоровья и покоя.

В домах большинства материалистически настроенных людей на Западе обитатели просыпаются утром с мыслями о чашке кофе, тосте и яичнице с ветчиной, а засыпают вечером с умом, занятым плотным ужином из бифштекса, который они только что съели. В духовных домах Индии первая мысль поутру — испить нектар покоя из чаши глубокого созерцания; а вечером, перед отходом ко сну, люди тихо сидят в медитации, чтобы услышать тихое пение голоса Божественного Покоя, зовущего их отдохнуть на лоне Божественного Покоя.

Пока человек отождествляет себя с телом, он испытывает соблазн искать счастье в удовлетворении его желаний и аппетитов. Он мечтает стать миллионером, иметь роскошный дом, дорогие автомобили и лучшие яства, какие только можно купить за деньги. Однако даже беглого взгляда на тех, кто обладает всем этим, достаточно, чтобы развеять иллюзию их самодостаточности. Материальный пресыщенный избыток притягивает целые рои забот, беспокойства, скуки, психологической и духовной неудовлетворённости. Пробуждаясь утром, ложась спать ночью и садясь за трапезу, люди должны очищать своё сознание от этой материальной заразы мыслью о Боге.

Сонастройка с волей Божьей: в мире, но не от мира

Стремление в глубокой медитации сонастроиться с волей Божьей позволяет человеку быть в мире, но не от мира. Оставаться непривязанным, подобно капле росы на листе лотоса, — значит быть по-настоящему счастливым, готовым в любой миг соскользнуть сознанием в Бога. Как капля росы не может скользить по промокательной бумаге, так и ум обычного человека не может легко переходить к мыслям о Боге, если он поглощён внутренней средой земных желаний или внешним окружением материалистически настроенных спутников.

Путь к тому, чтобы оставаться духовно свободным и непривязанным, состоит в осознании, что вся эта земля принадлежит исключительно Богу. Все так называемые владения человека даны ему лишь взаймы, чтобы он мог сыграть свою роль в этой колоссальной драме жизни. Ни один из реквизитов не принадлежит человеку — даже собственное тело, которое есть не более чем временный костюм, подлежащий сдаче, когда его конкретная роль в драме завершена и Бог отзывает его за занавес смерти. Пока актёрская игра человека не окончена, счастье заключается в совершенствовании своего исполнения, без личной привязанности, в согласии с подсказками Божественного Режиссёра. Воля Бога состоит в том, чтобы уготовить для каждого актёра наилучший финал; в этом и кроется истинная радость жизни.

Таким образом, Иисус сказал, что подобно тому как пища служит приятным подкреплением, от которого зависит жизнь человека, так и отрада, поддерживавшая жизненную силу его бытия, заключалась в исполнении воли Божьей — радостно, охотно, а не подобно марионетке. Радостное сотрудничество с волей Божьей — это секрет динамичного существования, наполняющего тело и ум божественной жизнью. Человек сотворён из блаженного сознания Бога и живёт этим Сознанием. Чем радостнее человек, тем больше его позитивные мысли притягивают жизненную силу в клетки его тела из изобилия Божественного Сознания. Тот же, кто позволяет жизненным обстоятельствам делать свой ум постоянно раздражительным и угрюмым, обнаруживает, что его телесные энергии соответственно угасают, независимо от того, сколько и какую пищу он ест. Вот почему Иисус подчёркивал своим ученикам, что сознание человека должно питаться не столько материальной пищей, сколько духовным пропитанием божественной мудрости. Та мудрость, которая питает тело человека жизненной силой, его ум — неуязвимостью, а душу — небесным блаженством, и есть исполнение воли Божьей.

Поскольку пророки посылаются на землю для восполнения мировой нужды согласно космическому плану Господа, Иисус знал, какую грандиозную миссию ему предстоит исполнить, и какие возможные последствия могут обрушиться на него в результате его действий. И тем не менее его поддерживали покой и радость его преданности делу — «творить волю Пославшего Меня». «Совершить дело Его» означает завершить в тот краткий срок, что оставался ему, данное Богом поручение, которое выпало на его долю в воплощении Иисуса, — а вовсе не окончание дела искупления, которое Бог и Его аватары должны продолжать на протяжении всей вечности.

Открытие воли Божьей относительно предначертанной роли в Божественном замысле

У каждого человеческого существа есть своя неповторимая роль в драме жизни, предопределённая его собственным, им самим созданным кармическим узором. Бог так выстроил хореографию Божественного замысла, что важна каждая роль, появляется ли человек на земной сцене в облике владыки или слуги. Все роли необходимы, чтобы спектакль продолжался. Никто не должен чувствовать себя недостойным, если его нынешнее воплощение — не главная роль. Её следует играть с мудростью, непривязанностью и внутренней свободой, помня, что Истинная Реальность находится не в трагикомических сценах жизни и смерти, а за их пределами.

Если человек недоволен отведённой ему ролью и отвергает сцены, кармически необходимые для него, пытаясь вместо этого взять на себя роль, более привлекательную для его желаний, он нарушает космическую гармонию и портит ту лучшую драму, которую написали для него любовь и законы Божьи. Такова участь большинства человеческих актёров на сцене жизни. Они следуют не мудрой воле Божественного Режиссёра, а собственной слепой воле. Тем самым они превращают свои сцены в утомительные трагедии. Им приходится вновь и вновь появляться на сцене воплощение за воплощением, пока они не станут совершенными актёрами в космическом действе Господа. Внимая Божественному Руководству, они облагораживают драму и обретают освобождение.

Легко делать то, что хочется делать, но трудно делать то, что должно делать. Как же вообще человеку узнать, в чём состоит воля Божья относительно того, что ему следует делать? Столь многие говорили мне, что ими руководит Бог; но я знаю, что это не так, ибо вижу, что они даже не вступали в общение с Богом. Как же Он мог бы ими руководить? Я пытаюсь предостеречь их; но когда они непоколебимо утверждаются в иллюзии, будто знают волю Божью, мне остаётся лишь хранить молчание и наблюдать, как эго доводит их решения до полного краха. Часто это печальное зрелище.

Разумеется, через молитву, медитацию и веру человек действительно получает некое внутреннее духовное чувство направления. Никто не должен оставаться без такой сонастройки. Но быть сознательно ведомым Богом, а не изощрёнными самооправданиями собственных желаний, прихотей или привычек — это совсем иное дело, требующее более глубокого постижения. Для большинства людей воля Божья лучше всего постигается через посланного Богом гуру. Гуру — это тот, кто знает Бога и показывает путь к Нему. Следовать за божественным проявлением — верный путь к Богореализации. Тот, кто знает Бога, становится говорящим голосом безмолвного Бога. Сонастройка с водимой мудростью волей истинного гуру учит человека, как направлять свою волю в согласии с волей Божьей. Те же, кто следует голосу собственного эго, приписывая ему ореол божественного водительства, слишком поздно обнаруживают, что никакие иллюзорные самооправдания не избавят их от кармической ответственности за неверные поступки. Быть ведомым волей, связанной эго, — значит оступаться и падать в болезненные сети заблуждений. Не оставайтесь в этих путах! Будьте свободны!

Воля Божья состоит в том, чтобы освободить каждую душу. Задача человека — сотрудничать с этой целью, живя в гармонии с законами Бога, как их разъясняет богореализованный гуру. Тем самым человек познаёт своё предначертанное назначение и понимает, что Бог хочет, чтобы он сделал со своей жизнью. Действуя соответственно, он «совершает дело Божье», которое составляет его неповторимое поручение на сцене воплощения. Вместе со Христом он вкушает «пищу» мудрости и становится орудием исполнения Божественной Воли.

Смертная жизнь управляется законом кармы: «Что посеешь, то и пожнёшь». Однако в этом отрывке Иисус использовал притчу о сеятеле, работнике, времени жатвы и самом урожае, чтобы показать, что бессмертная душа человека, будучи отражением трансцендентного Духа, стоит выше подчинения причинно-следственным законам творения. Тому, кто отождествляет себя со своей мнимой смертной природой, кармический закон отмеряет мудрость и счастье строго по заслугам. Тот же, кто отождествляет себя с Духом, безмерно пожинает бесконечное богатство Божественности.

Душе не нужно ничего, кроме как вспомнить о Божественном богатстве, которым она уже обладает

Так Иисус разъяснил высший закон Божественной Жатвы: в обычном земледелии требуется немалый труд, и урожай поспевает примерно через четыре месяца после посева; но Иисус сказал, что стяжание божественного изобилия — это не дело долгого труда, ожидания и последующего приобретения духовного урожая. Душе ничего не нужно приобретать. Как дитя Божье, она должна лишь вспомнить то, чем уже обладает в скрытом виде: своё бесконечное наследие мудрости от Божественного Отца. В тот миг, когда сознание человека выходит за пределы отождествления с телом к Самореализации, связь души с Богом становится явной, а её Божественная сущность открывается из-под прожжённой мудростью завесы невежества.³

Человеческую мудрость приходится взращивать постепенно посредством органов чувств и рассудочного интеллекта; но неизмеримый урожай божественной мудрости можно пожать мгновенно через посредство интуиции, развиваемой медитацией. Иисус призывал своих последователей: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы», ибо человеку достаточно лишь поднять сознание с плоскости материальных вибраций к всегда готовому урожаю мудрости, сияющему на чистых белых полях Космического Сознания. Два физических глаза видят лишь материальную Природу.

Поднимая в глубокой медитации взгляд и сознание к третьему глазу духовного восприятия, устремлённый искатель созерцает в звёздном белом свете самореализации души изобилие мудрости и блаженства, которое является его божественным правом первородства — давно забытым, но никогда не утраченным и доступным для мгновенного возвращения.

Как тьма закрытых глаз рассеивается мгновенно, стоит человеку открыть глаза, так в тот миг, когда он открывает око мудрости, мрак невежества исчезает, и он видит себя совершенной душой в свете Божьем. В этом заключено великое утешение, ибо достижение совершенства через кармический причинно-следственный путь проб и ошибок кажется почти невозможным и требует бесчисленных воплощений. Человек вынужден трудиться ради обретения процветания, мудрости и счастья; богореализованное же дитя Божье, возвращая себе своё божественное наследие, уже обладает всем.

Столько усилий требуется, чтобы собрать урожай материальных ценностей — по сути, напрасная трата времени, если учесть, что рано или поздно человек неизбежно потеряет всё приобретённое. Иисус указывает, что куда лучше приложить усилия к тому, чтобы познать то, чем ты уже обладаешь как божественное дитя. Душа, сбросившая с себя смертность, вступает в права своего первородства и всю вечность наслаждается жатвой Блаженства в Боге.

Материальные привычки и леность заставляют многих в остальном духовно настроенных людей говорить: «Ну, чтобы быть духовным, требуются титанические усилия». Я отвечаю: «Нет». Единственное усилие, которое нам нужно сделать, — это забыть наше недуховное смертное сознание; как только это сделано, мы знаем, что мы — боги. «Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную». Тот, кто пожинает знание души через медитацию, получает награду Божественной Мудрости и собирает зреющие плоды бессмертного, вечно нового Блаженства.

Слова «так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут» означают, что Бог, как Сеятель Мудрости в душах, радуется, когда видит, что Его истинные дети пожинают урожай, взращённый Им, а не урожай зла, посеянный и пожатый смертным невежеством.

Изречение «один сеет, а другой жнёт» можно истолковать на двух уровнях смысла: во-первых, применительно к жатве в душе человека; и во-вторых, применительно к влиянию человека на его собратьев в мире.

Прежде всего слова Иисуса означают, что Бог есть Сеятель, единственный Источник мудрости, и что Его детям остаётся лишь пожать то, что Он уже взрастил для них в их душах. Бог послал людей на землю, чтобы они собрали духовный урожай мудрости и блаженства, для создания которого не было приложено никаких человеческих усилий. В миру простое забвение того, что ты живёшь в бедности, не делает тебя богатым; приходится трудиться, чтобы приобрести материальное богатство. Но для детей Божьих стоит им в глубокой медитации забыть своё самосозданное смертное сознание, как они мгновенно становятся божественными, духовно обогащёнными тем даром, что вложен в них Богом.

Слова «другие трудились, а вы вошли в труд их» означают, что мирские люди трудятся ради бренных материальных приобретений и ради бесплодных и несбыточных целей; преданным же Богу не следует безрассудно им подражать. Чтобы все люди в этой жизни стали такими же богатыми, как Генри Форд, — это невозможно из-за ограниченности земного существования. Но каждое человеческое существо обладает потенциалом стать христоподобным за одну жизнь благодаря правильной медитации, ибо все люди уже суть сыны Божьи, сотворённые по Его образу. Посредством медитации и внутреннего покоя человек открывает свои веками закрытые очи мудрости. Свет пробуждения приводит в действие его скрытые возможности, и он обретает себя единым с Владыкой всего космоса.

На человеческую жизнь влияет как коллективная карма, так и индивидуальная

Плоды духовного пробуждения человека приносят благословение не только его собственной жизни, но и всему миру. В этом состоит второй смысл слов «один сеет, а другой жнёт»: указание на коллективную карму. Каждый человек сеет добрые или дурные поступки на почве своей жизни, и кармический урожай этих поступков пожинает не только он сам — он заставляет пожинать его и других. Если человек пишет развращающий роман, все, кто его читает, пожинают пагубные плоды мыслей автора. Закон причины и следствия действует и ещё более тонкими путями. Поступки каждого человека оставляют в его мозге электромагнитные отпечатки, влияющие на его будущие действия; кроме того, они оставляют в эфире вибрационные следы, которые запечатлеваются в умах других людей и воздействуют на них.

В Майсуре я посетил сандаловую фабрику; каждый кусочек и каждая стружка сандалового дерева вносят вклад в атмосферу всего помещения, и всякий входящий наслаждается чудесным ароматом. Подобным же образом, когда я прихожу в наши храмы Содружества Самореализации, там собирается столько добрых душ, искренне ищущих Бога, что я чувствую духовную вибрацию, исходящую от их совокупной благости. И напротив, сборище людей, предающихся пьянству и буйству, создаёт тяжёлую негативную атмосферу.

Общее качество и характер любого сообщества, любой цивилизации порождаются коллективной кармой — накопленными последствиями поступков, оставленных в эфире населением в целом. Каждый отдельный человек несёт ответственность за свой вклад в коллективную карму, которая, в свою очередь, влияет на каждого человека.

Человек, сохраняющий себя очищенным от всех неверных вибраций, оказывает мощное возвышающее воздействие на своих современников. Одна луна даёт больше сияния, чем все звёзды вместе взятые; так и «луноподобная» душа — та, что чисто отражает свет Божий, — способна влиять на массы гораздо сильнее, чем массы влияют друг на друга. Таким образом, личное усилие может оказаться даже важнее коллективной кармы. Тот, кто всячески стремится возвысить себя, приводя тело, ум и душу в гармонию с Божественным, творит благую карму не только в собственной жизни, но и в своей семье, окружении, стране и во всём мире. Поэтому нелепо говорить: «Тысячи людей ведут себя дурно, так какая разница, если и я буду таким?» Нет! Благость одной души способна действенно нейтрализовать коллективную карму миллионов.

Таково было свершение Махатмы Ганди: своим духовным влиянием он принёс свободу четырёмстам миллионам людей. Над ним насмехались, он провёл долгие годы в тюрьме, но всё же продолжал идти вперёд. В конечном счёте его дух праведности восторжествовал, и он стал орудием освобождения Индии мирными средствами. Его жизнь стоит как величественный памятник практического применения учения Христа. Поскольку один человек сеял добро, миллионы пожали это добро и свободу.

Каждая капля воды вносит свой вклад в существование океана. Поэтому, даже если жизнь одного человека кажется не более чем капелькой в море человечества, эта жизнь может оказывать значительное влияние. Тот, кто делает себя богоподобным, автоматически возвышает бесчисленное множество других людей на божественном пути. Тот же, кто делает себя злым, низводит других с духовного плана, оказывая пагубное воздействие на их скрытые слабости. Исправивший себя исправил тысячи; ибо то, что человек сеет в эфире вибрациями своих мыслей и характера, непременно пожнут другие.