Поклонение Богу «в духе и истине»Парамаханса Йогананда

Беседа 18Поклонение Богу «в духе и истине»

Признав в Иисусе пророка Божия, самарянка обратилась к нему за духовным наставлением по спорному вопросу о том, какое место является истинным для поклонения: Иерусалим, как верили иудеи, или близлежащая гора, священная для её предков.¹

В ответ Иисус оставил в стороне и гору, и Иерусалим и заговорил о Самореализации — внутреннем Иерусалиме,² где истинные преданные Бога, взойдя на священную гору медитации, поклоняются Ему в храме подлинного общения Духа и души.

Обрядовое поклонение и подлинное единение с Богом

Иисус заявил, что масса религиозных верующих участвует в церемониях или обрядах, но никогда не знает Объекта своего поклонения. Лишь те, кто обладает Богосознанием, кто пребывает в живом общении с Богом, могут поистине говорить о поклонении Богу. Обрядовое поклонение — будь то почитание различных образов, которым поклонялись разные культуры на протяжении веков, или особые молитвы, песнопения, гимны и символические ритуалы — без внутреннего единения редко возвышает сознание молящегося над смутными представлениями о Божестве до подлинного восприятия Бога. Вот почему Иисус сказал: «Вы не знаете, чему кланяетесь».

Если человек глубоко искренен и предан, то какими бы словами он ни обращался к Богу и какое бы представление о Божественном ни вкладывал в эти слова, Бог ответит. Но большинство людей поклоняются без рождённой из опыта убеждённости в том, что Бог реален и что Он внимает их молитвам; что Он — сразу за их мыслями, сразу за словами их молитв, сразу за любовью, с которой они любят Его. Если бы они молились сердцем и умом, нераздельно сосредоточенными на этом внутреннем Присутствии, они познали бы Того, Кому поклоняются.

Причина, по которой Бог остаётся неведомым для миллионов людей, поклоняющихся Ему в храмах и церквах, в священных городах и местах паломничества, заключается в том, что физические органы познания способны постигать лишь творения Создателя; само же Божество воспринимается супраментальной способностью интуиции — дарованной Богом силой души познавать истину. Когда умственное беспокойство утихает и сознание обращается внутрь, соприкасаясь с душой, пробуждается открывающая Бога интуитивная способность.

Скиния глубокой медитации, храм душевной интуиции — вот где преданный впервые знакомится с Богом. Для того, кто находит Его внутри, Бог более не является неведомой тайной, сокрытой за Его разнообразными материальными проявлениями. Поэтому в ответ на вопрос женщины о лучшем внешнем месте для поклонения Иисус заговорил о различии между богословскими жреческими условиями поклонения и святым путём поклонения Богу в подлинном общении с Ним «в духе и истине».

Где находится лучший храм для поклонения Богу?

Великолепный многомиллионный храм может привлечь аристократическую паству верующих, впечатлённых уютом мягких бархатных сидений, изысканной архитектурой и пышными богослужениями. Но вездесущий Бог, обитающий в храме космоса со звёздным куполом Вечности, озарённым солнцами и лунами, не поддаётся соблазну показной роскоши и богатства, чтобы войти в созданные гордыней рукотворные здания. Однако Его легко привлечь на алтарь медитации тем, кто воздвигает храм Божий внутри самих себя.

«Всевышний не в рукотворенных храмах живёт, как говорит пророк: „Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё это?“»³

В первые годы моих путешествий и лекций по Западу меня часто поражал контраст между практикой религии, как я усвоил её от богопознавших мудрецов Индии, и привычным западным подходом. Однажды Бог показал мне поучительное видение:

В одном месте возвышался огромный храм, сияющий мраморной отделкой и устремлённым ввысь золотым куполом, с комфортом вмещавший десять тысяч прихожан. Его стены отзывались звуками органа и величественного хора, воспевавшего гимны Богу. Всё это производило сильное впечатление и доставляло радость; я оценил это по достоинству и восхитился увиденным.

Затем Бог показал мне, как я сижу в медитации под деревом, под сенью свободных небес, всего с несколькими истинными душами; Его свет струился сквозь всех нас. Бог спросил меня, что бы я предпочёл: великолепную церковь без Него или храм под деревом с Ним. Не задумываясь, я выбрал быть под деревом, окутанным Богом. Однако Он рассмеялся, когда я возразил, что для Его дела всё же понадобятся большие здания и что Он может пребывать в них так же, как и под деревом.

Бог есть в храме, и Он есть под деревом. Но воспринимается Он лишь в углублённой внутрь медитации, когда открывается дверь внутреннего святилища безмолвия. Ни пышность, ни нищета не отворяют эту дверь. Она распахивается настежь, словно на волшебных петлях, когда высокую вибрацию ключа поворачивает душа поклоняющегося.

Тихие горные вершины и святые места, освящённые присутствием великих наставников, — достойные места для поклонения, однако сами по себе они приносят мало пользы беспокойным людям с материалистическим складом ума. Мирские люди строили храмы на вершинах холмов и жили в местах паломничества, лишь затем, чтобы обнаружить, что их внутренняя среда по-прежнему остаётся вертепом поклонения материи и мыслей, привязанных к чувствам. Вот почему Иисус подчёркивал, что истинное поклонение Богу не обусловлено местом и не сводится к воображаемому общению в простом внешнем безмолвии, но совершается во внутреннем соприкосновении духовного восприятия.

Преданные, которые посредством медитации обращают вовнутрь устремлённое вовне сознание, отводя своё внимание от отождествления со смертным телом и материальной Природой, через прямой опыт познают, что есть Бог. Лишь они знают, что значит по-настоящему поклоняться Ему; лишь они нашли путь к обретению спасения.

Спасение приходит ко всем, кто приложил достаточные духовные усилия

Когда Иисус сказал, что «спасение от Иудеев», он имел в виду не иудеев как народ, а возвышенный класс или касту духовно развитых душ. В Индии высшая каста — брахманы — первоначально обозначала тех, кто познал Бога (Брахму). Наследственная принадлежность к этой касте не гарантирует такого постижения; лишь те, кто приложил достаточные духовные усилия и стал боговидцем, по праву могут претендовать на звание брахмана, и им обеспечено освобождение. Так что слова Иисуса о том, что спасение от иудеев, не исключали остальное человечество. Он подразумевал, что спасение предназначено для духовно возвышенных — положение, которое в общественном отношении обычно отводилось иудеям, считавшимся носителями высочайшего стандарта духовности в том месте и в то время.⁴

Иисус сказал: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Термины Бог и Дух, говоря теософски, являются взаимоисключающими, но в обычном словоупотреблении, где не требуется строгое разграничение, они семантически взаимозаменяемы.

Определения понятий «Бог» и «Дух»

Дух означает Непроявленный Абсолют. В бестемной тьме и бессветном свете вечной бесконечности — свободной даже от малейшей ряби мысли или вибрационной активности для проявления творения, где не существует даже категорий пространства, времени и протяжённости — пребывает лишь вечно-сущее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство, которое есть Дух. «Там, где не сияют ни солнце, ни луна, ни огонь, — там Моя Высшая Обитель».⁵

Бог подразумевает трансцендентного Творца, пребывающего за пределами творения, но существующего в отношении к проявлению, которое развёртывается из Него. Когда же относительное творение вновь растворяется в своём Создателе, тогда Бог становится Духом — Непроявленным Абсолютом.⁶

Бог остаётся трансцендентным как источник всех космических становлений и имманентным как их совокупность и субстанция. При проявлении творения, когда Дух становится Богом-Творцом, Его трансцендентность отражается в творении как направляющий Вселенский Разум. Таким образом, Бог есть Божественный Разум, проявляющий творение. Дух есть Божественный Разум, в котором творение растворено. Итак, поистине, Бог — это Дух, ставший Отцом творения. Он есть всё сущее в творении, но сами проявления творения не есть Бог. Его природа Духа никогда не изменяется, хотя часть этого Сознания облечена в обманчивое многообразие дифференциации.

Поклонение «в духе и истине»

Поскольку волны творения искажают свой океанический Источник по видимости, но не по сущности, истинное видение Бога заключается в восприятии Океана Духа без волн творения — в постижении Бога как непроявленного Духа: единственно существующей субстанции, Истины, свободной от иллюзии материи или явлений.

Иисус сказал, что до тех пор, пока сознание преданного ограничено проявленным творением и присущей ему иллюзией обособленных вещей, он ещё не достиг окончательного просветления. Он остаётся в заблуждении, а его сознание поглощено непрестанно меняющимися феноменами. Хотя Бог проявлен повсюду, Его сущность сокрыта за завесой явлений Природы. Преданный должен приподнять эту иллюзорную завесу и увидеть Бога сперва как трансцендентного в Его творении. Лишь после этого постижения преданный способен познать Бога как трансцендентного за пределами проявления.

Если преданный не способен воспринимать Отца Творения как непроявленный Абсолютный Дух — чистое, вечно-сознательное Блаженство, свободное от призрачных теней несовершенного творения, — он не знает Истины, ноуменальной Субстанции всех явлений.

Как Абсолютный Дух отражается в виде направляющего Разума Бога в макрокосмическом творении, так и в микрокосме тела Дух отражается как душа — индивидуализированный образ Духа в человеке. Истинный поклонник, тот, кто действительно общается с Богом, кто переживает Его присутствие в медитативном постижении, знает ту истину, что его душа и Бог-Творец суть отражения Духа.

Это знание включает в себя ещё один теософский оттенок. Бог, Отец проявления, может быть познан душой либо через восприятие любого из Его проявленных атрибутов, либо через единение с ним. Дух же, Непроявленный Абсолют, может быть познан только через единство с Духом.

Личностные атрибуты и проявления Бога

Бог в отношении к душе предполагает двойственность: Объект восприятия — Бог, и воспринимающий, или переживающий, — душа. Духовно пробуждающийся человек ищет некой близости, некой осязаемости в своих отношениях с Творцом. Он начинает с того, что персонифицирует Присутствие Бога. В Бхагавад-гите Господь обещает: «Каким путём люди предаются Мне, в той мере Я и являю Себя им. Все люди, какими бы способами (ни искали Меня), следуют путём ко Мне» (IV:11).

Непроявленный Дух как Бог являет Своё присутствие преданному, проявляя некий атрибут Божественности, соразмерный ожиданиям преданного. Иисус учил своих последователей думать о Боге как об Отце. В Индии более принято говорить о Боге как о Божественной Матери. Святые различных традиций успешно общались с Богом, идеализируя и другие человеческие отношения — например, Друга или Возлюбленного. В этом нет никакой разницы. Когда я ощущаю величие мудрости, я говорю о Боге как об Отце. Когда я чувствую безграничную, безусловную любовь, я называю Бога Божественной Матерью. Когда я ощущаю Бога как самого близкого из близких, опору и наперсника, я называю Его Другом.

Таким образом, ошибочно всегда обращаться к Богу как к «Нему». Столь же уместно называть Бога «Ею». Но в конечном счёте Бог есть Дух — ни мужской, ни женский. Дух превыше любых человеческих соотнесений. Подобным же образом и душа не является ни мужчиной, ни женщиной, хотя кармические склонности побуждают её воплощаться либо в теле мужчины, либо в теле женщины.

Высшее состояние Богопознания: единство души с Духом

Любое персонифицированное общение с Богом или поклонение концептуализированному аспекту или атрибуту Божественности сохраняет двойственность поклоняющегося и Почитаемого — те экстатические отношения, которые порой предпочитают святые. Но ещё более высокое состояние, на которое указывал Иисус, лежащее за пределами дуалистической преданности, — это Единство с Объектом поклонения, а именно высший союз: единство души с Духом. Бог как Дух, Абсолют, вне форм, качеств и проявлений, не может быть воспринят со стороны, но может быть лишь пережит в высшем постижении союза Духа и души. Этот экстаз, неземное Блаженство, которое не в силах передать ни один человеческий язык и не способен постичь рассудок, просто описывается индийскими риши: «Тот, кто знает, знает; ничто иное не знает».

Бог, будучи поистине Непроявленным Абсолютом, желает, чтобы все Его истинные преданные знали, что они суть эманации этого Духа и, как таковые, должны воссоединиться со своей бессмертной, вечно-сознательной, чистой Сущностью Блаженства. Вот почему Иисус сказал: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе».

Все преданные, поклоняющиеся Богу как проявленному Разуму творения — направляющей силе внутри вселенских законов, энергий и форм космоса, — постепенно научаются Им через пробуждение интуиции души поклоняться Ему как непроявленному Абсолюту, или Духу. Связующим звеном между проявленным и Непроявленным является Святой Дух, Святая Вибрация Аум; и путь через этот мост лежит через общение с этой Вибрацией Святого Духа.

В духовном экстазе медитирующий воспринимает индивидуальную вибрацию своей жизни и всех жизней как пронизанную космическим Святым Духом, в котором заключён отражённый Богом Разум Христа, который, в свою очередь, возносит сознание в трансцендентный Дух.

Следовательно, по-настоящему поклоняться Богу — значит поклоняться Ему как трансцендентному Духу в Природе и за пределами Природы, поклоняться Субстанции и Её присутствию в иллюзорных явлениях, развернувшихся из Неё, поклоняться океану Бога с его обманчивыми волнами творения⁷ — а затем постичь Бога исключительно как Дух, единственно существующую субстанцию, Истину, Блаженство без всякого иллюзорного проявления.

Настойчивый преданный продвигается в постижении того, что Бог есть Дух, Непроявленный Абсолют, и постигает истину о Нём как о вечно-сущем, вечно-сознательном, вечно-новом Блаженстве без иллюзии материального космоса. Именно тогда преданный обретает освобождение, становясь единым с Духом. Только через поклонение Богу и Его присутствию в Природе, а затем через поклонение Богу как непроявленному Духу, через союз Духа и души, преданный достигает конечного состояния освобождения, из которого нет падения.

В сиянии солнечного света человек может закрыть глаза и тем самым создать тьму, в которой он будет жить и двигаться. Но стоит открыть глаза — и тьмы больше нет. Так и восприятие материи как незыблемой реальности бытия вызвано тем, что человек закрыл своё богозрящее око мудрости. Когда же око мудрости открывается, сознание относительности пар противоположностей — рождения и смерти, скорби и удовольствия, добра и зла — исчезает, и Дух как вечно-сущая, вечно-сознательная, вечно-новая Радость постигается как единственно сущая Субстанция.⁸ Тогда всё творение с сопутствующими ему бедствиями открывается как проявление космической иллюзии; его мрак и страхи порождены закрытием глаз в духовном неведении, а вовсе не каким-либо отсутствием Божьего света, который вездесущ, а значит, присутствует всегда.

Учитесь поклоняться Богу в храме сверхсознательного единения, или самадхи. В божественном единении космос, словно тень мрака, растворяется как несуществующий мираж с открытием ока мудрости навстречу свету единственно существующей Истины — Духа, вечно блаженного Абсолюта.