Как управлять эмоциями и обрести покой души

Вступление

Как чувства скрывают душу

Если бы прямо в это мгновение вы смогли совершенно успокоить своё тело, свои мысли и свои эмоции, вы мгновенно осознали бы своё истинное «Я» — бессмертную душу — и своё великое тело Вселенной, трепещущее от ликующей радости Бога. Душа «утвердилась бы в своей собственной природе». Разве не удивительно: радость Бога уже пребывает здесь, но вы не способны её ощутить? Причина, по которой вам неведомо Его Блаженство, заключается в том, что вы опьянены эгоистическими чувствами (читтой).

Если я поставлю перед собой ширму, я по-прежнему буду находиться здесь, но вы перестанете меня видеть. Уберите ширму — и вы вновь увидите меня. Точно так же завеса чувств, порождённых эго (ахамкарой, или телесным самоотождествлением), скрывает от нас радость Бога. Уберите эту ширму посредством медитации — и вы воочию узрите это блаженство.

Ваша подлинная природа — глубочайший покой. Вы же надели маску беспокойства: возбуждённое состояние сознания, вызванное раздражителями внешних чувств. Но вы — не эта маска! Вы — чистый, безмятежный Дух. Настало время вспомнить, кто вы есть на самом деле: благословенная душа, живое отражение Духа. Сбросьте маску чувств! Взгляните в лицо своему истинному «Я».

Всякий раз, впадая в гнев или исполняясь ненависти, вы облачаетесь в личину зла. Человек в припадке слепой ярости готов убивать. На самом деле он вовсе не желает этого — то есть его душа не хочет зла; но поскольку душа отождествила себя с бушующим чувством, гнев заставляет его думать именно так. Поэтому крайне опасно оставаться на низком уровне обыденного человеческого сознания, подвластного столь разрушительным страстям. Вы сами заточаете себя в темницы переменчивых настроений, и в этом корень всех ваших страданий. Чтобы вырваться на свободу, необходимо растворить чувства и эмоции, привязывающие к телу. И путь к этому — медитация.

Часть 1

Чувства и эмоции заслоняют свет души

Вы так долго привыкли считать себя обладателем определённых качеств с их характерными эмоциональными реакциями. Патанджали указывает: вы маскируетесь под эти страсти и желания лишь потому, что играли эту роль на протяжении столь многих перевоплощений, что начисто забыли свою истинную суть. Едва вы осознаете, что изо дня в день всего лишь примеряете различные роли в угоду переменчивым чувствам, вы перестанете быть прежним человеком: вы сумеете сбросить эти иллюзорные маски. Когда вы поймёте, что страсть и гнев не имеют ничего общего с вашей истинной природой, эти эмоции потеряют всякую власть над вами. Каждая душа прекрасна от природы: человеку нужно лишь совлечь с себя личину эго-сознания. Помните об этом всегда.

Если положить сверкающий бриллиант рядом с чёрной кошкой, в его гранях отразится чёрный цвет. Но можно ли на этом основании утверждать, будто сам алмаз стал чёрным? Разумеется, нет! Уберите чёрную кошку и озарите камень светом — и он вновь засияет своим ослепительным природным блеском. Чёрная кошка — это ваше ментальное беспокойство, омрачающее сознание страстями и заслоняющее свет и радость души. Сама природа суетности такова, что, едва вкусив удовольствие от одной вещи, вы уже рыщете в поисках другой: это непрестанная ненасытность, подогреваемая чувствами. Но блаженство — радость Бога, сокрытая в вашей душе, — вечно ново и неизменно в сознании. Поскольку оно дарует абсолютную полноту, в вас больше не остаётся места суете. Я надеюсь, вы понимаете всю ценность того, о чём я говорю вам сегодня: это путь к полному освобождению от всех скорбей.

Часть 2

Потакание страстям порабощает душу

Совершенный контроль над чувствами делает вас полновластным царём самого себя. Никогда не позволяйте себе впадать в зависимость от чего бы то ни было и не связывайте себя привычками. Чашка кофе сама по себе не означает рабства; но если вы чувствуете, что непременно обязаны выпить кофе, значит, чувства поработили вас. Едва вы скажете себе: «Нет, мне это не нужно», — пусть на этом ваша зависимость закончится навсегда! Я никогда не позволяю вещам связывать меня. Я могу вкусить приятную пищу или напиток, а затем мгновенно отбросить всякое желание: в ту же секунду мысль о них исчезает без следа.

Начните с того, чтобы не потакать слепым симпатиям и антипатиям. И точно так же воспитывайте своих детей. Вы портите ребёнка, когда сюсюкаете: «Что бы ты хотел покушать? Любишь ли ты шпинат? Не хочешь — не ешь, если не нравится». Подобным потаканием вы делаете дитя рабом чувственных капризов.

Вы можете спросить: «Но если мы искореним свои чувства, привязанности и вкусы, не уподобимся ли мы бесчувственным камням, бесполезным для мира? Неужели именно этому учит Патанджали?» Вовсе нет! Он утверждает, что, подчинив чувства, вы утверждаетесь в своём истинном состоянии. Подлинная природа Высшего «Я», души — это блаженство, мудрость, любовь и глубокий мир. Это состояние такого всеобъемлющего счастья, что, чем бы вы ни занимались, вы наслаждаетесь каждым мгновением! Разве это не несравненно лучше, нежели метаться по миру беспокойным демоном, не способным найти удовлетворения ни в чём? Пребывая в центре своего истинного «Я», вы исполняете всякий труд и вкушаете всё доброе с радостью Самого Бога. Наполненные Его упоительным блаженством, вы совершаете любые дела с ликованием.

Многие превратно полагают, будто индийские мудрецы учат некому ментальному небытию — якобы неизбежному следствию угасания желаний. Напротив, цель индийской философии — вечное, непреходящее Блаженство! В прекращении существования нет ни свободы, ни счастья: сама мысль об уничтожении мучительна. Вы жаждете радости, которая никогда не приедается; и именно такую радость Патанджали обещает каждому, кто утвердится в своей истинной духовной природе.

Часть 3

Уравновешенное отношение питает осознание души

Тогда возникает закономерный вопрос: как сохранить искренний интерес к делам, если мы нейтрализуем желания и эмоции? Вы наверняка встречали людей, которые трудятся без малейшего интереса к своему делу: об этом кричат вся их работа и их унылый вид. Им безразличен результат, лишь бы отбыть номер. Но влюблённый трудится ради своей избранницы самоотверженно и усердно: ради возлюбленной он сделает куда больше, чем для самого себя! Именно так надлежит служить Богу, и именно это мы чувствуем, когда искренне любим Создателя: мы трудимся для Него с ликующей радостью.

Одна крайность — люди, уверенные, что ради успеха нужно работать без передышки, уподобляясь механическим роботам. Но другая крайность ничуть не лучше: едва заинтересовавшись духовной жизнью, некоторые напрочь теряют интерес ко всему остальному. Это глубоко порочная позиция! Именно по этой причине Индия в своё время утратила свободу: она превратно истолковала учение о непривязанности. Люди рассуждали: «Ну и что с того, что в ашраме копится грязь? Какая разница! Наводить порядок — значит слишком сильно отвлекаться на материальные заботы. Будь непривязан: откажись от всякой мирской деятельности». Подобная установка лишь маскирует элементарную душевную лень фальшивым благочестием.

Я обнаружил, что истинно великие мастера проявляют живой интерес к миру, но при этом абсолютно свободны от привязанности. Когда моему Гуру Свами Шри Юктешвару дарили хорошую вещь, он бережно заботился о ней. Но если она разбивалась, он лишь весело смеялся: «Что ж, мои заботы окончены: она требовала слишком много внимания!» Он был истинно непривязан.

Я чувствую точно так же. Я благодарен за всё, что посылает мне Господь, но нимало не тоскую, когда вещь исчезает. Однажды мне подарили великолепное пальто и шляпу — дорогой, красивый комплект. И тут начались мои мучения: я вынужден был непрестанно следить, как бы не порвать и не испачкать обновку! Это связывало меня. Я взмолился: «Господи, зачем Ты послал мне эту обузу?» Вскоре мне предстояло читать лекцию в Тринити-холле здесь, в Лос-Анджелесе. Войдя в холл и начав снимать пальто, я внезапно услышал внутренний голос Господа: «Вынь всё из карманов». Я подчинился. Вернувшись в гардероб после лекции, я обнаружил, что пальто украли. Кто-то стал сочувствовать: «Не переживайте, мы купим вам новое пальто!» На что я ответил: «Я огорчён вовсе не тем, что пальто пропало, а тем, что вор не прихватил заодно и шляпу, которая шла к нему в пару!»

Не позволяйте чувствам командовать вами! Как можно быть счастливым, если вы круглые сутки трясётесь над своими нарядами или вещами? Оденьтесь опрятно в чистую одежду — и забудьте о ней; наведите порядок в доме — и выбросьте это из головы.

Однажды я был гостем на роскошном званом ужине. Трапеза была превосходной, но хозяева дома так панически нервничали, как бы всё прошло без сучка и задоринки, что их взвинченность отравила весь вечер. Чуткие люди мгновенно считывают ваше беспокойство. Зачем тревожиться? Сделайте всё, что в ваших силах, а затем расслабьтесь! Пусть события развиваются естественно, не нужно их насиловать — тогда и все вокруг вас почувствуют облегчение и покой.

Внешняя суета — это ещё не жизнь; это лишь проявление жизни. Но некоторые люди суетятся столь непрерывно, что доводят себя до исступления, ежеминутно взрываясь эмоциями. Обычный человек подобен маятнику, раскачивающемуся из одной крайности в другую: вечное движение, вечная суета — состояние, мало чем отличающееся от животного. Йог же, напротив, всегда безмятежен и укоренён в своей истинной природе, подобно остановившемуся маятнику. Действуя, он способен двигаться с огромной скоростью, но останавливаясь, он мгновенно возвращается к внутреннему и внешнему абсолютному покою.

Часть 4

Трудитесь с глубоким, но непривязанным интересом

Мы должны научиться действовать в этом мире с искренним интересом, сохраняя при этом внутреннее расслабление и непривязанность. Я не представляю, как можно трудиться без радостного вдохновения! Проявлять живой интерес естественно: без него нет источника для движения. Вкладывайте всё своё сердце в делание всего ради Бога! Возлюбите Его так горячо, чтобы вашей высшей усладой стало трудиться и созидать для Него. Делать что-то для Бога — это глубоко сокровенный, упоительный опыт. Какую радость я испытываю, благоустраивая это здание для Него! Но если что-то идёт не так, я не огорчаюсь ни на йоту. С чего бы мне расстраиваться? Я сделал всё, что мог. Да, в следующий раз я постараюсь сделать лучше, но я не позволю неудаче разрушить мой покой. Разве это не вдохновляющая мысль? И почему бы нет? Не вы создали этот мир — его создал Бог. С чего вы взяли, будто живёте на Земле лишь ради ублажения своего эго? Жить для себя — вот истинный источник всех человеческих страданий!

Помысел истинного йога всегда звучит так: «Для Тебя и Твоего». Он говорит: «Я пришёл в этот мир лишь на краткий миг: к чему ковать тяжкие цепи привязанностей? Мне неведомо, почему я здесь, но Богу это ведомо. Я буду трудиться для Него. Я буду следовать не своим прихотям, а тому, чего ждёт от меня Он». Именно эта совершенная преданность высшей мудрости даровала Иисусу силу произнести в Гефсиманском саду: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Из этих слов многие верующие ошибочно заключают, будто человеку вовсе не следует пользоваться своей волей. Но не пользуйся вы волей, вы бы тотчас умерли: ибо сила воли приводит в движение каждый физический и психический процесс! Пользоваться волей необходимо, но направляя её в согласии с мудростью и водительством Господа. Иначе, применяя волю превратно, вы неизбежно впадёте в заблуждение и пожнёте горькие плоды. Кришна возвещал: «Те, кто овладел своим умом, погружаются в бесконечную мудрость; они больше не ищут плодов своих деяний. Освободившись от оков перерождений, они восходят в обитель, свободную от скорби» (Бхагавад-гита, II:51).

Часть 5

Мотив — истинное мерило праведности поступка

Внимательно наблюдайте за своими сокровенными мотивами во всём. И чревоугодник, и святой йог принимают пищу. Но станете ли вы утверждать, будто сама еда греховна лишь потому, что часто сопряжена с алчностью? Разумеется, нет! Грех кроется в помысле, в скрытом намерении. Мирской человек ест ради услаждения ненасытного аппетита; йог же питается, чтобы поддержать крепость телесного храма. В этом огромная разница. Точно так же преступник совершает убийство и восходит на эшафот; воин же сражает врагов на поле брани, защищая родину, и удостаивается боевой награды. И вновь именно мотив определяет суть деяния! Моралисты устанавливают мёртвые догмы, я же привожу вам живые примеры, дабы показать, как жить в этом мире относительности, владея своими чувствами, но не превращаясь в бездушных истуканов.

Мой Гуру часто приводил такое поучение: «Представьте, что некто просит одолжить ему мой хороший бинокль, заверяя, что вернёт его через две недели. Однако проходит срок, а вещи нет. Когда я спрашиваю, где мой бинокль, он с упрёком поучает меня: „Вы же духовный мастер, как вы можете быть привязаны к какому-то биноклю?!“ Конечно, я больше никогда не дам ему этой вещи. Другой же человек просит бинокль, обещая вернуть его в идеальной сохранности: он внимателен, бережлив и возвращает вещь точно в срок. Ему я с радостью одолжу прибор в любое время. И дело вовсе не в том, что я дорожу стеклом: если вещь вверена мне, мой долг — содержать её в исправности, чтобы она служила добру. Второй человек понял, что я берегу бинокль ради пользы многих; первый же превратно истолковал мой мотив, лишив инструмента не только меня, но и всех, кому он мог послужить. Я берёг его не для себя — я думал обо всех».

Непривязанность дарует неизъяснимую внутреннюю свободу и счастье. Все вещи, которые были мне особенно дороги, я раздал другим. Я наслаждался ими через радость тех, кому их дарил! Упоение, которое я испытываю от любого труда, абсолютно бескорыстно: оно не замкнуто на моё эго. Оно коренится в радости Самого Бога и в счастье ближних.

В Индии у меня был мотоцикл. Я изъездил на нём множество дорог, особенно когда навещал своего Гуру в его обители в Серампуре. Этот мотоцикл доставлял мне немало удовольствия. И однажды я спросил Учителя: «Привязан ли я к нему?» (Гуру насквозь видел каждое колебание моих мыслей.) «Ничуть», — ответил он. Вскоре после этого я без колебаний подарил мотоцикл человеку, страстно мечтавшему о нём, и ни секунды не жалел об утрате. Именно к такой свободе призывает Патанджали: быть богоподобным властелином в каждый миг, полновластным царём в обители собственного сознания! Не впускайте тёмные силы в свой нерушимый внутренний рай: «Сквозь железные решётки моего разума ни одно зло не посмеет проникнуть внутрь».

Часть 6

Спокойствие — родитель праведного действия

Освобождаясь от рабства чувств, вы обретаете высочайшую духовную чуткость, навсегда избавляясь от болезненной ранимости перед материей. Вы ощущаете боль, но остаётесь ею незатронуты. Вы созерцаете этот мир, но твёрдо знаете, что он — не окончательная реальность. Вы возвышаетесь над любыми ограничениями тела и ума, утвердившись в невозмутимом покое души.

Подумайте сами, сколь плачевное воспитание даёт нам этот мир: то отец в гневе срывается на детях, то мать без причины осыпает их упрёками. Какой пример подаётся юным душам! Лучше вовсе не производить на свет потомство, если вы не готовы дать детям духовное воспитание. Лишая их правильной дисциплины, вы обрекаете их на муки на всю оставшуюся жизнь: они обрастают порочными привычками, мешающими им стать самими собой — раскрыть своё истинное «Я». Добрые привычки — наши верные друзья; дурные же превращают человека в сущих демонов. В одном и том же доме один человек переносит любые тяготы с царственным спокойствием, тогда как другой ежесекундно кипит от ярости, ревности и обид. Если вы способны всегда сохранять невозмутимость — разве это не прекраснее? Потеряй Господь терпение — что сталось бы с мирозданием?! К нашему счастью, Он абсолютно спокоен. Он в совершенстве владеет Своими чувствами. Высочайшая часть Его существа — Его абсолютная природа — пребывает в вечном безмятежном покое, хотя как Творец Он знает обо всём, что творится на Земле, ибо присутствует во всём. Такими призваны быть и мы: неколебимо спокойными в своей душе посреди любых бурь.

Когда ко мне врывается человек, трясущийся от ярости, я ясно вижу, как он страдает. Что бы я ни сказал в ту минуту, он не услышит из-за бури страстей. Но владея собой, я могу мягко утешить его, пока он не успокоится и не откроется голосу разума. Я никогда не терял душевного покоя. Потеряй я его — какими бы доводами ни оправдывался мой ум, — я потерпел бы поражение перед лицом Бога! А победить необходимо именно перед Богом. Внутри вы обязаны быть намертво заякорены в совершенном мире. Когда на вас обрушивается чей-то гнев, оставайтесь хозяином положения: «Я не потеряю самообладания! Я буду излучать непоколебимый покой, пока его чувства не утихнут». В этом и проявляется совершенный контроль над читтой.

Владеть чувствами вовсе не означает фальшиво улыбаться каждому встречному и поддакивать любой чепухе из боязни кого-то задеть. Это другая крайность! Тот, кто пытается угодить абсолютно всем ради похвалы за свой «покладистый нрав», отнюдь не владеет чувствами. Прекрасно быть приветливым и дружелюбным, если это искренне; но непрестанно соглашаться с чужой неправдой из страха навлечь неудовольствие — это малодушие, а не контроль чувств. Владеющий чувствами неуклонно следует истине, сеет её везде, где находит открытые сердца, и избегает попусту раздражать тех, кто всё равно глух к правде. Он знает, когда сказать слово, а когда промолчать, но никогда не идёт на компромисс со своими идеалами и внутренним покоем. Такой человек — источник великого блага в мире.

Часть 7

Осознайте себя душой, а не бренным телом

Горькая правда в том, что все мы уподобились евангельскому блудному сыну: мы забрели в тёмные переулки дурных привычек и забыли, как удерживать радость Бога в своих сердцах. Когда душа покидает своё естественное состояние, она облачается в лохмотья мирских настроений, порождённых чувствами. Но если мы научимся непрестанно пребывать внутри со Всевышним, мы будем жить и трудиться в блаженстве нашей истинной природы. В обыденном сознании человек считает себя бренным смертным существом; но совлекши с себя оковы эго, мы открываем, что мы — бессмертный Дух! Майя заставляет нас воображать болезни, страхи и прочие немощи плоти. Можете ли вы представить, что вы — не мужчина и не женщина? А ведь это чистейшая правда: в божественной радости души разделение полов совершенно стирается! Ещё в детстве я отчётливо осознавал свою отдельность от тела. Помню, как однажды маленьким ребёнком я пребывал в состоянии экстаза и вышел из купальни совершенно нагим; увидев меня, тётя отвесила мне звонкую пощёчину. Я даже не понял, за что получил удар, пока она сердито не прикрикнула, что я забыл надеть дхоти. Ничто из сотворённого Богом не несёт в себе греха: грех породил сам человек своим искажённым мышлением и злоупотреблением силами, вверенными ему Творцом.

Обычный человек рассуждает: «Я и моё тело — одно. Я — это столько-то килограммов плоти с костями, нервами и аппетитами». Божественный же человек знает: «Я и Отец — одно!» Он видит своё тело как проекцию на киноэкране: изображение на полотне рождается лучом света, проходящим сквозь кадры киноплёнки. Точно так же просветлённый видит свою плоть как порождение творческого Божьего Света, проходящего сквозь плёнку майи (космической иллюзии). Он доподлинно знает, что он — не бренная плоть, а единый с Богом бессмертный Свет!

Актёр на сцене порой настолько увлекается, что забывает о спектакле и начинает всерьёз проживать трагедию роли. Точно так же ведём себя и мы: мы начисто забыли, кто мы есть, забыли, что всего лишь играем временную роль на земных подмостках! Забывая о своём вездесущем блаженном «Я», человек надевает маску чувств и воображает себя немощным смертным, привязанным к телу и обречённым на тление и гибель. Вдумайтесь, какая чудовищная метаморфоза! И затем на протяжении всей жизни он отчаянно ищет крупицы того счастья, которым его душа уже обладает в полноте.

Суетность мирского человека столь велика, что он никогда не пытается медитировать, никогда не заглядывает внутрь себя ради самопознания. Развивать интеллект неизмеримо лучше, чем просто спать, есть и размножаться подобно неразумным животным; однако застрять на чисто рассудочном уровне — столь же тяжкий грех против собственной души! Интеллект может подвести вас к порогу храма духовного осознания, но он бессилен распахнуть врата. Духовное раскрытие лежит за пределами рассудка: открыть врата богоосознания способна лишь глубокая ежедневная медитация.

Часть 8

Медитируйте глубоко и сохраняйте плоды покоя

И то священное переживание, которое вы вкушаете в медитации, вы обязаны бережно сохранять в себе непрестанно! Слишком часто люди медитируют небрежно, по инерции; и едва завершив положенные приёмы, тотчас возвращаются к прежней мирской суете. Вы обязаны погружаться в самые сокровенные глубины покоя и радости медитации, а затем бережно удерживать это благодатное послевкусие покоя в течение всего дня! Лишь тогда вы начнёте подлинно преображать себя.

Организм человека чутко откликается на четыре переходных периода суток: утро (время на восходе солнца), полдень, вечер (на закате солнца) и полночь (между девятью часами вечера и полуночью). Медитировать в эти священные часы особенно благодатно.

Глубокая медитация и совершенный контроль над чувствами через удержание плодов безмолвия ведут к самадхи — экстазу Самоосознания и живого единения с Богом. Однако экстаза сабикальпа-самадхи, при котором вы вкушаете блаженство внутри, но полностью теряете внешнее осознание тела и мира, ещё недостаточно! Вы призваны достичь нирбикальпа-самадхи — состояния осознанного непрерывного экстаза. Это высочайшая ступень, на которой вы остаётесь внешне полностью бодрствующими, собранными и деятельными, одновременно внутренне непрерывно осознавая своё нерушимое единство с Создателем. Мне потребовались долгие годы непрестанных усилий, чтобы утвердиться на этом высшем уровне сознания. Лахири Махасая и мой Гуру пребывали в этом состоянии непрерывно. В нирбикальпа-самадхи вы способны исполнять любые земные обязанности и встречать любые бури жизни, не теряя ни капли внутреннего мира.

Таким образом, успех в глубокой медитации — единственный ключ к разгадке великой тайны победы над бренной человеческой природой: лишь так душа утверждается в своём изначальном величии, свободной от бурь эгоистических чувств, навеки укоренённой в Божественном Блаженстве.

Дальше

Продолжить путь

Йогананда не раз напоминал слушателям, что услышанное приносит плод лишь тогда, когда претворяется в жизнь. Выберите одну мысль из этой лекции и проживите её сегодня — а затем продолжите путь.

Джай Гуру! Пусть слово Мастера станет для вас живым опытом.