Он любил всех безусловно — соглашался с ним кто-то или нет. Говоря его собственным словами, он никогда не упускал из виду возможность «пробудить Божью любовь в сердцах других людей». Учитель особо выделял радость божественной любви, и то, насколько она важна — духовно любить других через «огонь и воду», посылать божественную любовь до тех пор, пока сердца людей не ответят.
Божья любовь — чистая, духовная, божественная — есть в каждом из нас, поскольку мы созданы по Его образу и подобию. Наша обязанность — настроиться и поделиться. Таким образом мы помогаем пробудить других, чьи сердца воспылают и встанут на духовный путь к Нему в служении и радости.
Йогананда считал, что человек должен посещать церковь по своему собственному выбору. В соответствие с Библией и Бхагавадгитой он учил, что все духовные пути ведут к одному и тому же Богу — единство находится в многообразии. Делайте то, что вдохновляет, расширяет и поднимает сознание. Даже алкоголик или наркоман, которые временно движутся сомнительными окольными путями, находятся в поиске душевного спокойствия и сердечных устремлений — все можно найти в Боге, своем высшем Я.
Что есть такого в его учениях, что делает их уникальными? Миссией Йогананды было принести на Запад науку Крия Йоги. Если эта медитационная техника практикуется регулярно, она на самом деле успокаивает ум. В результате такой практики можно услышать АУМ, увидеть духовное око и осознать высшие сферы сознания.
Одним из значительных вкладов Йогананды в науку йоги, и краеугольным камнем его учений, являются «энергизирующие упражнения». Человек на практике учится сознательно контролировать и направлять жизненную силу (прану) организма, и даже отводить и направлять энергию от космического источника за пределы своего тела.
Йогананда также обучал асанам (позы йоги), но особо их не выделял. Он объяснял, что они менее важны, и на самом деле не обязательны для тех, чья цель — единение с Богом. Тем не менее, он говорил, что они очень полезны. Это подтверждает мой собственный опыт, когда я преподавала йогу детям из сиротского приюта. Они очень живо, как мексиканские «прыгающие бобы»*, легко исполняли асаны и добились прекрасного развития.
Люди часто спрашивают о грехе. Однажды я спросила Учителя:
— Как вы определяете грех?
Он ответил:
— Грех — это невежество [но не «невежество — это грех»]. Если вы падаете, поднимайтесь и идите дальше.
Хотя карма (действие, причина и следствие) играет свою роль, Учитель советовал не зацикливаться на неблагоприятной карме, результате прошлых ошибок, а направлять свои устремления ввысь. Правильное действие настоящего момента создаст хорошую карму. По сути, Учитель сказал: «Когда вы осознаете себя как дитя Бога, какая может быть у вас карма? У Бога нет кармы, и у вас ее нет, когда вы знаете, что вы Его дитя»*. Он часто говорил мне: «Помните, в Боге ничто не выше другого».
Тот, кто видит бездействие в действии, и действие в бездействии, тот мудрый среди людей.
Учитель подчеркивал, что надо отпустить личное эго, и идентифицироваться с тем, что мы на самом деле есть — душа, ибо таким образом мы будет в контакте с божественным, с Богом, который не может быть ничем ограничен. Он есть дух, любовь, радость, сострадание.
Меня иногда спрашивают: что для меня наиболее значимо в Учителе? Его бесконечные грани равносильны божественному единству: глубина и результативность его учений; любовь и сострадание, которые он излучал; его акцент на сбалансированной жизни; его безграничная преданность Богу. Краткий ответ на этот вопрос: «его присутствие».
Нужно ли иметь гуру в физической форме? Нет, в этом вообще нет необходимости. Через правильное действие, медитацию, молитву и силу духовной любви преданный привлечет ответ гуру: из того, каков он сам. Таким образом преданный познает опыт присутствия гуру, осознает душевный покой и сливается с сознанием Христа... и торжеством Бога.
* Игра слов "jumping beans" — семена некоторых мексиканских растений (прим. перев.)
* Парамаханса Йогананда, "Там, где Свет", (Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1988), стр. 15.