Духовная библиотека Йогода
Второе пришествие Христа · Беседа 9 из 75

Иисус встречает Своих первых учениковПарамаханса Йогананда

Первые ученики Иисуса: Равви — тот, кто владеет собой, духовный магнетизм гуру, обретение истинного наставника и свобода через следование мудрому руководству.

  • ~25 мин чтения
  • Бесплатно
  • Текст или живая книга

Беседа 9Иисус встречает Своих первых учеников

«Иисус знал тайный закон освобождения, заложенный в отношениях гуру и ученика, и их завет взаимной помощи, когда Бог начал посылать к нему тех учеников, которым суждено было помогать ему и обрести освобождение через его посредничество».

От Иоанна 1:35–43

На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: «Вот Агнец Божий!»1 И, услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

Тогда Иисус, обратившись и увидев их идущих, говорит им: «Что вы ищете?»

Они сказали Ему: «Равви» (что значит: Учитель), «где живешь?»

Он говорит им: «Придите и посмотрите». Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него тот день. Было же около десятого часа.

Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: «Мы нашли Мессию», что значит: Христос.

И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: «Ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа», что значит: камень.

На другой день Иисус восхотел идти в Галилею и находит Филиппа, и говорит ему: «Иди за Мною».

Когда великие мастера приходят на землю, они приводят с собой избранных высокоразвитых учеников из прошлых воплощений, чтобы те помогали им в их миссии, а также для того, чтобы продолжить или завершить подготовку этих учеников к освобождению. Через общение с мастером, получение его наставлений в высших учениях свободы души и испытание своей духовности в прикладной науке жизни в этой земной школе, одновременно помогая гуру в его предопределенном Богом труде, такие ученики и их гуру наивысшим образом исполняют божественный завет отношений гуру и ученика. Среди множества людей, следовавших за Иисусом, было немало учеников — более или менее подготовленных, — знакомых ему по прошлым жизням. Из их числа он избрал и назначил двенадцать, чтобы они служили апостолами — то есть «посланными», — несмотря на то что один из них не выдержал испытания и, поддавшись заблуждению, стал орудием предательства и причиной собственной утраченной возможности спасения на многие и многие жизни, полные скорби.

Миссия спасителя на земле может быть прежде всего количественной — оказывать влияние своим возвышающим, посланным Богом духовным посланием на как можно большее число людей, побуждая тем самым мир двигаться в верном направлении. Однако восприимчивость обычного человека из толпы обладает ограниченной емкостью; он может удовлетвориться лишь одной мыслью или несколькими заповедями из учения мастера, посчитав, что этого вполне достаточно для того, чтобы в достаточной мере улучшить себя на своем устоявшемся уровне жизни. Другие мастера сосредоточиваются преимущественно на качественном благе: они служат тем душам — будь их мало или много, — которые страстно стремятся познать Бога, чтобы возвысить их к Сознанию Христа и окончательному освобождению. Наконец, иные спасители, такие как Христос, служат миру как количественно, так и качественно. Качественная задача требует усилий со стороны ученика, а также благословения и руководства мастера во взаимном союзе, освященном Богом. Учащиеся — это те, кто следует за мастером более или менее поверхностно, сообразуясь со своими избирательными склонностями. Но истинный ученик — это тот, кто принимает всем существом, с открытым сердцем и умом. Его не нужно уговаривать: он следует по собственной воле и решимости. Он остается стойким, преданным и верным до конца, пока не обретет свободу в Боге. И Господь Христос, и Господь Кришна имели таких учеников.

Поставленные Богом гуру интуитивно ощущают духовные вибрации своих учеников, находятся ли те вблизи или вдали; и когда гуру мысленно зовет своих учеников, они приходят, влекомые сонастроенностью своих душ с учителем — каналом божественной благодати, назначенным Богом.

Выполняя свою вспомогательную роль в содействии миссии Иисуса, Иоанн Креститель обратил многих из собственных последователей к Иисусу — в особенности тех, кто был учениками Иисуса в прошлых жизнях. Первым из них был Андрей, брат Симона Петра; а о другом, неназванном из тех «двух», кто был с Иоанном Крестителем, логично предположить, что это был сам апостол Иоанн, поскольку лишь его Евангелие повествует об этом событии. Эти двое преданных, по рекомендации Иоанна Крестителя и откликаясь на собственное внутреннее благоговейное притяжение, последовали за Иисусом к месту его пребывания, почтительно обращаясь к нему «Равви», или «Учитель».

Равви, «Учитель»: как гуру, тот, кто владеет собой

Слово равви — это еврейский почтительный титул, означающий «мой Учитель», форма обращения, признающая того, кто достоин учить. В применении к собственному гуру слово Учитель (Master) созвучно должному обращению к гуру с почтительным суффиксом джи или дева: Гуруджи, Гурудева, Учитель. Этимологически английское слово master восходит к латинскому magnus («великий»), причем magnus родственно санскритскому махат («великий, значительный, высокий, возвышенный»; махариши — великий знаток Бога). Широкое обиходное употребление слова «мастер» (учитель, как и слова «гуру») для обозначения любого обычного преподавателя или наставника не должно непочтительно искажать его истинного значения: оно является обращением к богопознавшему, одаренному свыше гуру.

От колыбели до могилы и вплоть до восхождения в Духе вся цивилизация зиждется на передаче знания от сведущих к учащимся. Младенец учится у своих родителей, юноша — у школьных учителей и профессоров, работник — у опытных руководителей, художник или музыкант — у более искусных наставников. Уровень достижений возрастает или падает в зависимости от способностей «ученика» и квалификации «наставника». Ни в одной другой области это не проявляется столь явно, как в духовности. В Индии, где религиозные доктрины переплавляются в тигле испытательного опыта ради отделения истины от догмы, вынесен однозначный вердикт: единственный верный способ обрести Бога — это учиться о Нем у того, кто Его знает. Индуистские писания гласят: «Когда духовно слепого новичка ведет слепой учитель, оба сбиваются с пути» — предостережение, сходным образом высказанное и Иисусом.2

Бог есть Истинный Учитель, владыка вселенной; и те, кто являет свое единство с Ним, также могут почитаться как учителя-мастера. Духовный мастер — это не тот, кто властвует над другими, но тот, кто владеет самим собой, кто всецело обладает собой и контролирует тело, речь и ум, держа в полной узде все свои чувства. Он никогда не позволяет искушению принудить себя к действию, противоречащему его воле, направляемой различением, в отличие от тех, кто полагает, будто свобода, или свобода воли, состоит в том, чтобы делать все, чем соблазняется их ум. Мастер — это тот, кто знает, в чем заключается высшее благо его истинного «Я», души, и потому никогда не допускает зла ни в помыслах, ни в делах.

Самообладание — это цитадель мудрости. Когда титул Учителя употребляется при обращении к личности такого масштаба, он выражает благоговение перед тем, кто знает истину, со стороны того, кто жаждет получить это знание от гуру.

Истинные гуру притягивают учеников духовным магнетизмом своего Богопознания

После того как Андрей и его спутник провели с Иисусом один день, Андрей настолько пропитался исходившим от Иисуса духовным магнетизмом, что понял, кто такой Иисус, признав в нем Христа. Сознание Христа невозможно вывести интеллектуально — оно должно прийти через интуитивное постижение. Поставленным Богом гуру не нужно обращать свой внутренний круг учеников проповедями с трибуны; они общаются прежде всего посредством безмолвного излучения вибраций своего Богопознания. Именно так мой Учитель привлек меня, когда я впервые увидел его, безо всякого представления, в оживленном торговом переулке Бенареса. (О своих встречах с великими мастерами и со своим Гуру я рассказал в воспоминаниях, опубликованных под названием «Автобиография йога».3) Первого соприкосновения гуру и ученика обычно достаточно, чтобы пробудить память о вечной связи этих отношений. При первом же взгляде они ощущают узы единства в обмене своим магнетизмом.

Вся совокупность существа человека выражается в его магнетизме. Само его бытие, по сути, берет начало в магнетизме — в созидательных идеационных силах причинного тела человека, в Божественных идеях, которые формируют астральное и физическое тела человека и поддерживают воплощение души. Через продолговатый мозг Космическое Сознание и Космическая Энергия проникают в тонкие астральные спинномозговые центры жизни и сознания, а оттуда — в физическое тело в виде положительных и отрицательных токов, образуя ряд притягивающих магнитов. Каждый человек представляет собой совокупность таких магнитов, обладающих притягательной силой соразмерно их магнитной мощи. Иисус был магнитом Христа, что давало ему силу притягивать множества людей, в сравнении с обычным человеком, способным притянуть совсем немного.

Все парные части тела — глаза, уши, язык и маленький язычок небной занавески, руки, ноги и так далее — имеют свою положительную и отрицательную стороны. Они принимают и излучают положительные и отрицательные жизненные токи, причем каждая пара образует магнит. Оптический магнит способен очаровывать, пленять и сильно притягивать людей; через глаза человека они ощущают магнетизм его души. Некоторые высокоразвитые личности способны одухотворять или исцелять других — даже целую аудиторию — одним лишь магнетизмом взгляда.

Духовная практика «возложения рук» для направления целебных лучей в тело больного поражает током микробы и прочих возбудителей болезни. В жизненной силе, струящейся через руки, заключена огромная мощь, если ее укрепляет чистая, неукротимая воля. Воля, не знающая уныния ни перед чем и непрестанно, энергично устремленная к достижению своей цели, обретает божественную силу. Сильная воля человека, направляемая мудростью, есть Воля Божественная.

Поскольку каждый человек несет в себе красноречивое безмолвное свидетельство собственных вибраций, люди, живущие в одном доме и делящие одни комнаты, вскоре узнают друг друга, даже если почти не общаются словами, благодаря обмену магнитными вибрациями своего сознания, натуры, жизненной силы и чувств. Каждый чувствует безмолвное излучение мыслей и жизненной силы другого, а также охват и мощь его жизненного магнетизма.

Беспристрастные, духовно чуткие души способны познавать людей просто глядя им в глаза или даже лишь оказываясь рядом с ними и ощущая исходящие от них вибрации. Тревожные, спокойные, робкие, смелые, жестокие, мудрые или богобоязненные вибрации могут быть мгновенно уловлены даже людьми со слабым духовным восприятием.

Люди с обычным восприятием, как правило, чувствительны к другим лишь тогда, когда находятся в непосредственной близости от их магнетизма. Великие же умы способны чувствовать другого человека и на расстоянии, хотя восприимчивость становится сильнее, если они некоторое время были тесно связаны. Так произошло и с душой Андрея: проведя с Иисусом несколько часов, он несомненно ощутил его магнетизм Христа и смог возвестить своему брату Симону: «Мы нашли Мессию».

Ученики Иисуса признают Его Мессией, воплощением Сознания Христа

В словах Андрея мы находим разграничение между именем Иисус и титулом Христос (Мессия). Иисус («Иса», Господь Творения4) было его данным родовым именем, означающим божественное дитя. Титул Христос был присоединен позднее, когда он начал свое служение и был признан тем, чей приход был предсказан и в ком должно было воплотиться Божество. Таким образом, Христос означает Сознание Христа — отражение Бога, явленное в сознании Иисуса.

Представление о Христе как о состоянии сознания, равно как и языковые варианты самого этого слова, весьма древнее; оно относится к неизменному Разуму, чистому Отраженному Сознанию Бога, присутствующему в каждом атоме материи и в каждой поре конечного творения — к Сознанию Христа, издревле известному индийским риши как Кутастха Чайтанья.

Выражение «Иисус Христос» означает, что тело Иисуса было сосудом, в котором проявилось Сознание Христа. Титул Христос в более древней форме встречается в Индии в слове Кришна. Возможно, титул Христа впервые был дарован Иисусу во время его пребывания в Индии. Иногда я намеренно пишу слово Кришна как Христна (Christna), чтобы показать эту взаимосвязь. Подобным же образом Ядава было родовым именем возлюбленного индуистского аватара, жившего в Индии за столетия до Иисуса,5 а Кришна (Христна) было его духовным эпитетом. Таким образом, слова Христос и Кришна суть духовные титулы этих двух просветленных существ: Иисус Христос и Ядава Кришна.6

На протяжении веков люди искали Мессию, и многие полагали, что он будет земным царем, который воцарится в золотом веке изобилия и благоденствия, свободном от бедствий страдания и угнетения.7 Лишь немногие понимали, что предназначение Мессии, Христа, состоит в том, чтобы обратить внимание души от сознания привязанности к малым частицам материального мира — стране, обществу, семье, имуществу — к вездесущности Сознания Христа. Когда души, нисходя в форму для переживания космической драмы Господня творения майи, утрачивают свое отождествление с универсальностью Сознания Христа, они умаляются до ограниченных эго, запутавшихся в смертных отношениях, условностях, а также в национальной и социальной самоидентификации. Слепые привязанности ведут к эгоизму, сварливости, иллюзии вечного обладания, разладу, тревогам, а в масштабах народов порождают коммерческую алчность, желание отнять достояние других и ужасные войны.

Накопив ошеломляющее множество полных приключений и зачастую болезненных воплощений, измученная душа восклицает: «Довольно!» — и тогда начинается серьезный поиск освобождения.

Невольно задумываешься, что должен чувствовать наш Творец, видя, как большинство Его непокорных детей обращаются к Нему лишь в отчаянии, подгоняемые бичом скорби. И все же, будь то через страдание, или через изумление, или через различающее рассуждение, когда они начинают тосковать по Богу и избавлению и глубоко молиться Ему, Бог бывает тронут и откликается любящей помощью. Небесный Отец, неусыпно взирающий на устремления человеческого сердца, одаряет ищущего истину преданного той или иной формой поддержки, соразмерной глубине желания и готовности просящего. В период философской пытливости искателя Бог устраивает, казалось бы, случайное соприкосновение с наставлениями хорошей книги или советом какого-нибудь духовного учителя. Но когда устремленный больше не удовлетворяется скудными утешениями религиозных трактатов или посредственных наставников, и его сердце истомлено жаждой обрести Бога, тогда Отец посылает Своему дитяти того, кто знает Бога и наделен силой передавать это осознание другим. Вначале Бог не открывает Себя неразвитому искателю истины, являясь из сияющих облаков, чтобы даровать благословения и мудрость; Он пользуется прозрачной интуицией, Богосознанием и учениями мастера, просветленной души, чтобы привести преданного к Себе. Посему гуру — это не обычный учитель, но небесный наставник-вестник, ведущий преданного через мудрость, разум и дисциплину духовных практик, садханы, на протяжении одной жизни или стольких жизней, сколько потребуется, пока душа вновь не обретет свободу в Духе.

Обретение истинного гуру: посланный Богом наставник на пути к Самореализации

Капризы непостоянства и умственное возбуждение от любви ко всему новому — подлинные преграды на духовном пути. Перебегать от одной церкви к другой, от одного учителя к другому, собирая несовместимую мешанину идей, — верный рецепт развития теоретического несварения. Путь к мудрости лежит через усвоение истин в собственном личном опыте реализации, а не через накопление понятий, остающихся неиспытанными и недоказанными. Метод обретения Бога отличается от методов накопления знаний и их складирования в мозгу, применяемых университетами для обучения специалистов в любой области. Даже студент-медик, например, никогда не овладеет своей специальностью, если будет бессистемно метаться от предмета к предмету, переходить из одного медицинского учебного заведения в другое и слушать по нескольку лекций в каждом, не проходя при этом интенсивной подготовки по необходимым курсам в рамках целостно выстроенной программы для получения диплома. Серьезному духовному искателю также необходимо посвятить время и труд урокам, нужным для Самореализации, — практике тех проверенных методов, которые взрастили богопознавших святых.

Есть много достойных учителей, которые бескорыстно служат и помогают другим; однако есть и немалый простор для бессовестного злоупотребления со стороны тех, кто пользуется эмоциональной уязвимостью людей, которые, ища опоры в религии, слепо и бездумно привязываются к личности учителя и его самонадеянным утверждениям. В ранние годы моих поисков Бога немало таких лжегуру пытались впечатлить меня пышными проявлениями набожности и многословием из писаний; но не было божественности ни в их лицемерном облике «делай, как я говорю, а не как я поступаю», ни в пустоте священных слов, которые они произносили по заученному, а не из живого звучания собственной реализации.

Полезно различать между так называемым учителем — который превращает религию в средство к существованию, в способ зарабатывания денег или обретения славы и последователей — и подлинным учителем, который использует свою религию (и принципиальные деловые методы в религии) единственно для того, чтобы служить своим собратьям истинной духовностью. Разборчивость и осмотрительность особенно необходимы при принятии гуру — того, кому отдаются безоговорочная преданность и доверие.

В начале своих поисков человек может иметь много учителей, но когда его сердце и душа с уверенностью утверждаются в отношениях гуру и ученика, предопределенных и благословленных Богом, у ученика остается лишь один гуру и больше никаких других учителей после этого. Преданный сохраняет верность такому гуру, обретая духовную полноту через посланного Богом вестника. Отвернуться от гуру и его идеалов — значит отвергнуть помощь, ниспосланную Богом, Единым Гуру всех гуру: «Господом Богом святых пророков»;8 Тем, Кому одному поклоняются «великие провидцы и достигшие небесного пути».9

Безусловная любовь, преданность и послушание — отличительные черты отношений гуру и ученика

Духовное душевное соприкосновение между гуру и учеником — это союз вечной, безусловной божественной любви и дружбы, свободный от какой бы то ни было примеси эгоистического расчета. Человеческая любовь условна и основана на заслугах и врожденных привязанностях. Безусловная же божественная любовь — это любовь Христа, которой Бог объемлет всех Своих детей, высоких или низких, непослушных или добрых, при любых обстоятельствах. Лишь мастер, тот, кто сбросил с себя эго с его предрассудками и своекорыстными ожиданиями, способен служить совершенным каналом, через который божественная любовь Бога может изливаться без меры.

В духовно восприимчивом человеке преданность гуру рождается естественно, когда сердце ученика омыто аурой безусловной любви гуру. Душа понимает, что наконец обрела истинного друга, советника и наставника. Поэтому ученик стремится отвечать взаимностью на безусловную любовь гуру, особенно в час испытаний, подобно тому как вера и преданность учеников Иисуса нередко подвергались испытанию непониманием. Многие были с Иисусом на пирах и проповедях, но сколь немногие остались у креста!

И все же из числа верных последователей высокоразвитые ученики оказывают мастеру огромную помощь как в обычных, так и в исключительных делах. Даже Христос едва ли смог бы исполнить свою миссию без тех, кто стоек и сонастроен с ним.

Иисус знал тайный закон освобождения, заложенный в отношениях гуру и ученика, и их завет взаимной помощи, когда Бог начал посылать к нему тех учеников, которым суждено было помогать ему и обрести освобождение через его посредничество.

В Андрее Иисус нашел восприимчивость, позволившую тому интуитивно распознать присутствие Сознания Христа в телесном сосуде Учителя. В Иоанне Возлюбленном Иисус увидел преданность, которая удержит этого ученика стойким и введет его глубоко в опыт йогической науки богоединения, который он впоследствии запечатлеет в Книге Откровения. В Симоне Петре Иисус различил божественную силу, на которой можно было заложить раннее основание его учения, и предсказал, что духовная жизнь Симона будет тверда, как камень (по-еврейски: Кифа; по-гречески: Петр, «скала»).10

Встретив Филиппа, Иисус, помня об их прежних отношениях гуру и ученика, без колебаний сказал ему: «Иди за Мною». Этим повелением Иисус исполнил свою духовную ответственность наставника перед своим учеником Филиппом. Он указал, что Филипп должен сонастроить свой ведомый инстинктами рассудок и силу воли с высшим, направляемым мудростью разумом и волей Иисуса — тем путем, которым Филипп сможет освободиться от смертного заблуждения и преодолеть обычные властные искушения и привязанности плоти.

Следование мудрому руководству гуру дарует свободу воли и освобождение

Заблуждение и дурные привычки способны полностью подавить суждение и силу воли ученика во время решающих испытаний, когда искусственные доводы его собственного рассудка кажутся ему справедливыми и даже добродетельными. В таком состоянии ученик не должен доверять собственным решениям. Порок облачается в мантию добродетельного рассудка, чтобы заманить неосторожного, которому приятно подчиняться выводам, угодным его желаниям. Решения следует сверять с мудрым руководством наставника и послушно им следовать, даже если затуманенный рассудок ученика может бунтовать. В состоянии заблуждения преданный может обнаружить, что даже самые благонамеренные начинания все равно приводят к крушению; ибо Сатана, Вселенский Метафизический Искуситель, всеми средствами пытается подтолкнуть добродетельного преданного на духовном пути к ошибочным рассуждениям и недуховному поведению.

Мой гуру Шри Юктешвар сказал мне, когда принимал меня на обучение: «Позволь мне дисциплинировать тебя; ибо свобода воли состоит не в том, чтобы поступать по велению дородовых или послеродовых привычек либо умственных прихотей, но в том, чтобы действовать согласно внушениям мудрости и свободного выбора. Если ты сонастроишь свою волю с моей, ты обретешь свободу». В созвучии с его водимой Богом, направляемой мудростью волей я действительно обрел свободу.

Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Постигнув эту мудрость от гуру, ты более не впадешь в заблуждение… Даже если ты величайший грешник из всех грешников, но на одном лишь плоту мудрости ты благополучно переплывешь море греха» (IV:35–36). Тот, кто духовно плохо оснащен для того, чтобы вести лодку собственной воли по бурным морям, неминуемо потерпит крушение. Но если он держится за плот мудрости — руководство гуру, — он достигнет безопасной гавани.

Не является гуру тот, кто ведет своих последователей к слепому подчинению. Учителя, которые рабски контролируют своих учеников по догматическому шаблону, уничтожают в них силу свободной воли. Такие учителя хотят, чтобы ученик видел лишь так, как видит учитель. Послушание же истинному гуру, напротив, не порождает в ученике подобной духовной слепоты. Напротив, гуру хочет, чтобы ученик держал глаза своего разума открытыми, и вдобавок помогает развить в ученике иное око — «единое око» мудрости и интуиции, благодаря которому тот сможет действовать мудро по своему собственному свободному выбору. Гуру дисциплинирует ученика лишь до тех пор, пока последний не сможет направлять себя сам посредством собственной раскрывающейся мудрости души.

У посланного Богом гуру нет никакого корыстного интереса — лишь высшее благо ученика. Каждому человеку необходимо психологическое зеркало, чтобы увидеть изъяны, ставшие привычной и излюбленной частью приобретенной личности, его второй натуры. Гуру служит таким зеркалом. Он держит перед преданным отражение его совершенного образа души, поверх которого наложены недостатки эго, все еще омрачающие совершенство. И явными, и тонкими способами гуру выводит на передний план уроки, которые ученику предстоит усвоить и которые, быть может, целыми воплощениями пылились в запыленных уголках сознания. Рано или поздно в неизбежном выборе преданный либо принимает эти наставления и учится, либо упрямится и уклоняется от них. Став мудрее благодаря усвоенному уроку, он приближается к свободе; упорствуя же в уюте эго, он остается во власти крепко держащего его заблуждения.

Очень немногие люди обладают подлинной свободой воли. Следовать своим желаниям, подчиняясь диктату инстинктов и привычек, или же быть добрым и воздерживаться от зла просто потому, что человек привык к такому благопристойному поведению, — это не свобода. Когда же воля направляется различающей мудростью, чтобы избирать добро вместо зла в каждом конкретном случае, тогда человек поистине свободен. Впряженная в мудрость, не колеблемая более предрассудками и заблуждениями или влиянием наследственности, дородовых либо послеродовых привычек, семьи, а также социальной и мировой среды, воля утверждается в праведности. До тех же пор путь ко всякой праведности лежит через следование мудрому руководству и садхане мастера, облеченного божественной властью даровать просветление другим. Именно таким Учителем признали Иисуса его ученики, которые один за другим начали искать духовного прибежища в его благодати и благословениях.

  1. «Иоанн» в этом стихе относится к Иоанну Крестителю. Обсуждение выражения «Агнец Божий» см. в Беседе 6. (Примечание издателя) ↩
  2. «Глупцы, пребывающие во тьме, мудрые в собственном самомнении и надутые тщетным знанием, ходят кругами, шатаясь туда и сюда, словно слепые, ведомые слепым» (Мундака-упанишада I.ii.8, пер. Макса Мюллера, Sacred Books of the East, том 15, 1884). Иисус сказал: «Может ли слепой водить слепого? Не оба ли упадут в яму?» (От Луки 6:39). См. комментарий в Беседе 33. ↩
  3. Издано Обществом Йогода Сатсанга в Индии (Yogoda Satsanga Society of India). ↩
  4. См. Беседу 5. ↩
  5. Дата воплощения Шри Кришны точно не установлена. Хотя археологически она не определена, согласно распространенному представлению он жил приблизительно между 1500 и 900 гг. до н. э. ↩
  6. Существует множество этимологических толкований слова Кришна, наиболее распространенное из которых — «темный», что указывает на цвет кожи Кришны. (Его часто изображают темно-синим, чтобы обозначить божественность. Синий цвет также является цветом Сознания Христа, когда оно предстает в духовном оке в виде круга опалово-синего света, окружающего звездные врата к Космическому Сознанию.) Согласно М. В. Шридатте Шарме («О пришествии Шри Кришны»), из различных других значений слова Кришна несколько приводятся в «Брахмавайварта-пуране». Он указывает, что согласно одному из этих толкований «Кршна означает Вселенский Дух. Крши обозначает родовое понятие, тогда как на передает идею «я» (самости), рождая тем самым значение „Всеведущий Дух“». В этом мы находим параллель Сознанию Христа как Разуму Бога, вездесущему в творении, — Кутастхе Чайтанье. Примечательно, что разговорная бенгальская передача имени Кришна звучит как Криста (ср. греч. Christos и исп. Cristo). (Примечание издателя) ↩
  7. Слово «Мессия» происходит от древнееврейского Машиах — «Помазанник», ожидаемый Царь и избавитель евреев. При переводе на греческий язык «помазанник» стал звучать как Христос (Christos). ↩
  8. Откровение 22:6. ↩
  9. «Бхагавад-гита. Разговор Бога с Арджуной», XI:21. ↩
  10. «Для евреев Палестины этот особый знак наречения человека новым именем — как в Книге Бытия Бог изменил имя Аврам на Авраам и Иаков на Израиль — указывал на то, что этот человек избран для божественной миссии. И вновь Иисус обратился к ветхозаветной традиции, даже когда возвещал свое революционное движение духовного обновления». — Из книги Jesus and His Times, под ред. Каари Уорд (Pleasantville, New York: Reader’s Digest Association, 1987). (Примечание издателя) ↩