Жизнь и смерть

Как преодолеть страх смерти: йога о бессмертии души

Почему естественной смерти не нужно бояться, откуда берутся страдания при уходе и как йог учится жить свободным от телесного сознания уже сейчас.

Парамаханса Йогананда

  • Написано в 1923 году
  • ~17 мин чтения
  • 8 разделов
  • 11 ответов
Читать~17 минВопросы11 ответов
Как преодолеть страх смерти: йога о бессмертии души — Парамаханса Йогананда

Вступление

Искусство йоги в преодолении смертного сознания и смерти

Йога — это наука, посредством которой душа обретает совершенную власть над проводниками тела и ума и использует их для достижения Самоосознания — пробуждённого сознания своей трансцендентной, бессмертной природы, единой с Духом. Будучи индивидуализированным «я», душа снизошла из универсальности Духа и отождествилась с ограничениями плоти и чувственного восприятия. Бхагавад-гита гласит: «Высший Дух, трансцендентный и пребывающий в теле, есть беспристрастный Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Вкушающий, Великий Владыка, а также Высшее „Я“… Дух, хоть и пребывает всюду в теле, вовеки остаётся незапятнанным» (XIII:22, 32). Душа остаётся в своей сути незатронутой и неизменной от пребывания в телесных узах. Однако через майю (иллюзию) она субъективно отождествляет себя с переменами и бренностью до тех пор, пока сознание не разовьётся и через Самоосознание не пробудится вновь в своём изначальном бессмертии.

Йога — целостная и совершенная наука, охватывающая одухотворение каждого аспекта троичной природы человека: тела, ума и души.

  • Йог видит человеческий организм как плотную конденсацию тонких духовных сил, находящихся под управлением души.
  • Он осознаёт, что тело и пребывающая в нём жизнь или сознание — совершенно разные сущности; и что человек — не бренное тело, а трансцендентное бессмертное сознание.
  • Он постигает, что эфферентные и афферентные нервы служат проводниками связи души с материей; одухотворяя эту связь, душа проявляет через тело свой божественный потенциал.
  • Йог учится тому, как силой воображения (визуализации), воли и пранаямы (управления жизненной энергией) приглушать огни чувств — зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса — всякий раз, когда не желает, чтобы их сигналы тревожили его покой.
  • Он обладает полным контролем над состояниями сознания и способен по своей воле входить в состояние бодрствования, сна со сновидениями, глубокого сна без сновидений (то есть в психологическое, подсознательное и сверхподсознательное состояния), а также в состояние сверхсознания.

Йог в совершенстве овладевает искусством контроля над умом. Он устраняет ментальное беспокойство и праздное воображение, избегая рассеянности благодаря следующим практикам:

  • а) пассивности, или невозмутимому спокойствию духа при любых обстоятельствах;
  • б) позитивной концентрации (удержанию ума на одной определённой мысли в каждый момент времени);
  • в) негативной концентрации (использованию различения и воли для устранения нежелательных мыслей);
  • г) переносу сознания от пассивного чувства к активной воле или идеям;
  • д) переносу сознания от страстных эмоций (таких как слепая любовь или ненависть) к самоконтролю, созидательному мышлению или чистому переживанию;
  • е) удержанию внимания на одном конкретном ощущении (зрении, звуке, запахе, вкусе или осязании) единовременно;
  • ж) визуализации мысленных образов, а также осознанному созданию и растворению сновидений по собственному желанию;
  • з) ментальной анестезии (восприятию болевых сигналов как сугубо информативных отчётов нервной системы, а не как личного страдания).

Часть 1

Физиологические методы самообладания

Физиологические методы, применяемые йогом для достижения полного владения собой, включают:

  • а) внешнее расслабление и устранение физического беспокойства посредством скелетной, нервной и мышечной дисциплины;
  • б) расслабление непроизвольных органов, таких как сердце и лёгкие;
  • в) голодание для очищения тела и перевода его на большую зависимость от праны (жизненной силы) — подлинной основы жизни и энергии в теле;
  • г) умение засыпать и пробуждаться по собственной воле.

Когда йог овладевает всеми жизненными процессами, он становится властелином и над самой смертью.

Часть 2

Смерть — несчастье или скрытое благословение?

Смерть — своеобразный феномен, означающий прекращение всех жизненных функций тела без возможности их возобновления. Это окончание пребывания души в данной телесной форме.

Само слово «смерть» вселяет леденящий трепет в сердца людей в силу следующих ассоциаций:

  • а) преобладающего навязчивого страха перед невыносимой телесной болью, которая якобы неизменно сопутствует смерти;
  • б) психологической боли от предстоящей разлуки с семьёй, близкими, радостями земной жизни и накопленным имуществом;
  • в) страха навсегда утратить собственное существование.

Однако естественной смерти не следует бояться. Пребывающая внутри душа бессмертна. Естественная смерть — это благословение, ибо она дарует душе возможность сменить обветшалое, разрушающееся жилище на новый, крепкий и здоровый дом. Душе необходима последовательная смена всё более совершенных проводников, чтобы проявить себя в полной мере. Если бы индивидуализированная душа, окутанная майей и отправленная во внешний мир ради эволюционного возвращения к Богу, не имела возможности раскрываться через сменяющие друг друга тела, ей пришлось бы пребывать в зачаточном, скрытом бестелесном оцепенении. Представьте, какое это было бы наказание, если бы бессмертная душа была вынуждена вечно влачить существование в сгорбленном, немощном, иссохшем старческом теле! Никакой худшей кары нельзя было бы придумать для столь великого творения, как душа, чем навеки заточить её в одном и том же дряхлом сосуде. Вместо этого обитаемый организм проходит через воспитание души, пока та экспериментирует с ним; а когда задача души в данной форме завершена, она переходит к труду над следующей.

Материя непрестанно изменяется; и пребывающий в ней дух, хотя сам по себе абсолютно неизменен, внешне разделяет эти перемены через свой субъективный опыт. Подобно тому как непрерывность самосознания и ощущение своей индивидуальности сохраняются от раннего детства до глубокой старости (за исключением, быть может, наименее осознанных дней младенчества и крайних стадий старческого угасания), нет никакой причины, почему это непрерывное самосознание не может сохраняться до рождения и после смерти. Обладая этой непрерывностью сознания, человек видит в смерти своего лучшего друга, дающего душе бесчисленные возможности бороться с материей и в конце концов победить её даже после миллионов поражений. Этот верный друг учит душу являть свою неизменную природу, возвышаясь над сознанием перемен.

Человеческий ум жаждет перемен в окружении, вкусах, привычках и вещах не потому, что не способен к постоянству, а потому, что непрестанно обнаруживает: его внимание было направлено не туда. Жажда непознанного не может быть утолена обладанием бренными вещами изменчивого мира. Через новые возможности, открываемые смертью и сменой условий, душа ищет свою изначальную неизменность и никогда не успокоится, пока не восстановит своё естественное состояние единства с Духом. Поэтому смерть — перемена условий временного обиталища души — прямо способствует её духовному росту и раскрытию.

Рост и воспитание жизни означают лишь то, что проявляющееся в материи сознание эволюционирует, дабы в итоге раскрыть свой полный потенциал; а затем отделяется от материи, чтобы осознать себя независимой сущностью, способной существовать без материальной оболочки. В процессе этого ученичества, пока прилежная и деятельная душа ещё не осознала своё трансцендентное превосходство, она крепко привязана к телесному орудию через сильнейшие чувственные и эгоистические узы, выкованные за время земного обитания. Вот почему в каждом новом воплощении душа оберегает новое тело с той же ревностной заботой и чувством собственничества, с какими автолюбитель носится с только что купленной машиной. Соответственно, преждевременная смерть от болезней, вызванных неестественной жизнью или дурной кармой, либо в результате несчастных случаев и катастроф, сопровождается душевной и физической болью: проявляющаяся душа испытывает глубокую тревогу, видя, как орудие её выражения отнимается раньше естественного срока.

Часть 3

Духовная психология боли

Боль, возникающая от укола булавки, целесообразна: служа сигналом тревоги, она сообщает душе о повреждении кожи, требующем починки. Это ощущение должно не раздражать душу, а служить сугубо познавательной информацией. Вполне возможно воспринимать любой физический или душевный опыт — свой собственный или окружающих — без малейшего внутреннего смятения или страдания. Беспокойство и мука рождаются из безудержного воображения и дурной привычки души переводить нейтральный сенсорный сигнал в страдание. Если бы эта пагубная привычка, воображение и сопутствующее эмоциональное возбуждение исчезли из сознания человека, телесные страдания сократились бы на сто процентов. Человеку не потребовался бы даже наркоз при хирургических операциях. (Однако не следует самонадеянно отказываться от анестезии, если ум ещё недостаточно окреп: внезапная паническая мысль о боли может вызвать шоковую реакцию вплоть до летального исхода.)

В древних ашрамах Индии детей с малых лет учили наблюдать телесные изменения с отстранённым исследовательским интересом. Это не означает равнодушия или пренебрежения к обработке ран и лечению болезней; скорее, это отказ от пассивного страдания и осознание того, что мучение вовсе не предопределено человеку ни законами природы, ни волей Всевышнего.

Телесная боль — лишь сигнал, призванный известить мозг о нарушении в организме, требующем внимания. Она не должна вызывать душевных мук. Окажите телу необходимую помощь, но не тревожьтесь и не предавайтесь слезам.

Часть 4

Страдания при смерти порождены самим человеком

Обыкновенно для человека, живущего низшей, животной жизнью (неестественно и в разладе с природой собственной души), безвременная кончина предстаёт ужасным бедствием, порождающим жестокую агонию.* Но это так называемое страдание вызвано дурной привычкой души непомерно преувеличивать рассудочное восприятие и превращать его в слепое чувство. Например, ужас перед призраками во сне или панические фобии, вызывающие судороги и потрясения, со всей очевидностью доказывают, что острая боль переживается в организме исключительно под воздействием ума.

* В наши дни внешние мучительные симптомы значительно смягчаются современными медицинскими препаратами, которые ещё не были доступны в 1923 году, когда создавались эти записи.

Естественная смерть — то есть в глубокой старости или тогда, когда душа внутренне готова сменить бренный покров, — подобна падению спелого плода с ветки: он падает сам по себе, легко и без сопротивления, в отличие от зелёного плода, который срывает буря. Но при преждевременной смерти — от болезней, катастроф или несчастных случаев — душа оказывает отчаянное сопротивление, отчего тело содрогается в агонии. В этом смятении и смятении сознания рождается глубокая скорбь и чувство беспомощности; и омрачённое сознание в момент ухода погружается в беспамятство, подобно провалу в глубокий сон без сновидений. Эту беспомощность в миг смерти некоторые ошибочно принимают за кару Божью. На самом же деле это просто закономерное следствие укоренившейся дурной привычки отождествлять себя с телесными переменами вместо того, чтобы видеть в них лишь инструмент самовыражения.

Таким образом, и страх смерти (внушённый обществом или наследственностью), и предсмертная агония (порождённая отождествлением себя с телом вместо позиции беспристрастного свидетеля) созданы самим человеком. Это печальное и ложное состояние. Обычной мучительной смерти можно избежать, достигнув Самоосознания. Пребывая в этом высоком сознании, йог:

  • а) не испытывает боли при естественной кончине;
  • б) полностью сохраняет осознанность и непрерывность своей индивидуальности после смерти;*
  • в) непрестанно пребывает в природе души, зная её как всемогущую и бессмертную.

* После смерти душа в астральном теле света постепенно пробуждается к новому бытию в астральном мире («небесах») — на высших или низших планах, сообразно заслугам земных деяний. Душа пребывает в астральном мире кармически отведённый срок, а затем возвращается на Землю в новом физическом воплощении. Эти циклы жизни и смерти продолжаются до тех пор, пока душа не разорвёт все бренные узы, не обретёт освобождение и не вернётся к Богу.

Часть 5

Почему обычный человек забывает прошлые жизни

Неестественная смерть и уход из жизни в состоянии цепляния за плоть не только мучительны, но и стирают память. Разумеется, если человек ещё не развит духовно, помнить свои прошлые жизни не всегда полезно. Забвение прежней личности позволяет оставить в прошлом груз былых неудач, боли и привязанностей и начать жизнь с чистого листа. Единственный изъян забвения в том, что если человек не извлёк уроков из прошлых ошибок, он может повторять их снова, пренебрегая предупреждениями, — подобно закоренелому алкоголику, продолжающему пить дурманное зелье даже под страхом неминуемой гибели от цирроза.

Хотя чистое сознание души сохраняет непрерывность памяти от одного воплощения к другому, сознание, отождествлённое с телом, на это не способно. Память о прошлой жизни стирается после смерти при следующих условиях:

  • а) если сохраняется слепая привязанность к телу;
  • б) если человек страстно привязан к прежнему имуществу, семье или друзьям;
  • в) если душа глубоко запуталась в сетях дурной кармы и не поднялась над плодами как дурных, так и добрых поступков.*

* В Бхагавад-гите Господь говорит: «Деяния не связывают Меня узами привязанности, и Я не жажду их плодов. Тот, кто постиг Меня и познал Мою природу, также освобождается от кармических оков деятельности» (IV:14).

Если бы, как в пунктах (а) и (б), новорождённая душа отчётливо помнила своё прошлое тело, имущество, семью и друзей и тосковала по ним, представьте, какую муку и отчаяние она испытывала бы в новом воплощении! Ей было бы невыносимо начинать новую жизнь в иной среде, среди чужих людей и незнакомых родственников. Душа по природе своей — брат всему человечеству. Представьте, насколько узкой она стала бы, если бы любила лишь один тесный кружок земных родственников! Она не смогла бы расшириться сама и не позволила бы раскрыться другим душам ради достижения высшего вселенского единства. Мы призваны осознать единство нашей души со всеми душами в гармонии единого Духа, а это недостижимо, пока душа не расширит границы своей семьи и дружбы до масштабов всего человечества.

В случае же пункта (в) душа впала бы в глубочайшее уныние при воспоминании о прошлой тяжёлой карме, былых битвах и поражениях, потеряв волю к новым усилиям. Она забыла бы о своей трансцендентной чистоте. На исходе каждой земной жизни смерть заботливо смывает все тёмные отпечатки, воспоминания о падениях, грехах и предвзятых суждениях, дабы душа могла начать всё заново, ища новые пути для освобождения от оков материи.

Часть 6

Как разрубить узы телесных привязанностей

Вот пути и методы, позволяющие рассечь узы привязанностей и освободить душу:

1. Практикуйте титикшу — искусство сохранять невозмутимое спокойствие ума, объективно наблюдая и анализируя изменения в теле:

  • а) во время сильной жары;
  • б) во время лютого холода;
  • в) во время приступа лихорадки;
  • г) при сильном насморке (концентрируйтесь на носовом хряще и слизистой оболочке);
  • д) при боли от раны или физического недуга. (Не пытайтесь грубо отмахнуться от неё; наблюдайте её как угасающую сенсорную вибрацию, воспринимаемую исключительно как факт познания. Вы увидите: чем глубже и точнее ваше знание о её конкретной природе, тем слабее связанное с ней чувство боли. Научитесь чётко разграничивать объективное знание о состоянии органа, передаваемое нервным сигналом, и тот леденящий страх и муку, которые порождены ложной ментальной привычкой страдать);
  • е) в состоянии душевной печали;
  • ж) в моменты бурного восторга от обладания долгожданной вещью.

Эта практика воспитывает стойкость духа и беспристрастную непривязанность, рождая сверхчувство — сверхсознательное состояние, при котором на перемены в организме смотрят с исследовательским спокойствием, полностью нейтрализуя беспокойное возбуждение чувств.

2. Анализируйте и ощущайте, как сигналы цвета, формы, звуков, запахов, вкуса и прикосновения передаются по нервным путям в зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые и тактильные центры головного мозга. Наблюдайте, как звуковой импульс от барабанной перепонки бежит нервной вибрацией, как вкусовой сигнал идёт от языка (например, при вкушении пряных блюд) или как тактильные токи идут от поверхности кожи.

3. Ощущайте волнообразные движения диафрагмы, расширение и сжатие лёгких, мерные удары сердца. Научитесь чувствовать ток крови по сосудам. Его легко заметить, когда отлежишь руку или ногу, либо при приливе крови к голове во время гнева или волнения. Человек с обострённым восприятием и глубокой концентрацией способен отчётливо ощущать даже нормальный ритм кровообращения.

4. Научитесь вызывать изолированное движение в каждой отдельной мышце с помощью волевых упражнений («мышечно-волевая гимнастика»).*

* Упражнения по энергизации (Energization Exercises), созданные Парамахансой Йоганандой и преподаваемые в Уроках Содружества Самоосознания.

5. Проанализируйте ощущение жажды; затем сделайте глоток горячей или холодной воды и проследите ощущение от губ к гортани, через пищевод прямо в желудок. Наблюдайте состояния тела во время 24-часового поста; затем проследите, как первая пища поступает в организм. Почувствуйте, как опускается надгортанник, пропуская пищу в пищевод. Ощутите волнообразные движения желудка и перистальтику кишечника.

6. Обратите внимание, как резкий запах нашатыря или благоухание духов воздействуют на обонятельную зону, активизируют клетки мозга и разворачиваются в восприятие и мыслеобраз. Попробуйте проделать это с различными запахами и вкусами. Отслеживайте мгновенные мысли, рождаемые каждым ощущением. Попробуйте разделить ощущение, восприятие и умственную концепцию. Научитесь отличать текущее ощущение от воспоминания о нём через ассоциацию идей — например, вкус конкретного яблока от памяти о вкусе ранее съеденных плодов. Не смешивайте их.

7. В музыке, помимо её мелодических переливов и ритма, научитесь различать переживание, рождаемое каждой отдельной нотой — от низких к высоким; её общую вибрацию на барабанной перепонке и на всей поверхности тела; её воздействие на дыхание и внутренние стенки органов, а также её передачу в центры мозга.

8. Осознавайте ощущение вдоха и выдоха в лёгких. Наблюдайте, как на дыхание влияют окружающая среда, ваши мысли и поступки. И наоборот: исследуйте, какие мысли и чувства пробуждаются в вас при изменении глубины и ритма дыхания.

9. Помните о совершенном чувстве гармонии и лёгкости в моменты отменного здоровья. Если же подступит недуг, прежде чем впадать в отчаяние, проанализируйте его природу. Постарайтесь отделить физиологический сбой от мыслительного процесса, переводящего ощущение в страдание по привычке страха и воображения.

10. Превыше всего — величайший метод: всё глубже пребывать в безмятежном, бездыханном, осознанном и исполненном силы состоянии, наступающем после долгой сосредоточенной молитвы, глубокого позитивного мышления, повторения гимнов и аффирмаций, или — наивысшее — в медитации. Успокаивая тело и ум техникой концентрации Самоосознания, сливая сознание со звуком вибрации Ом и намагничивая позвоночник и мозг священной практикой Крийя-йоги.* Когда сердце и дыхание замирают в священном покое, когда исчезает ощущение телесной тяжести и вы парите в невесомости, когда чувства нейтрализованы, а ум безмолвен — душа начинает осознавать своё бытие совершенно отдельно от плоти.

* Техника концентрации и техника медитации на звук Ом подробно излагаются в Уроках Содружества Самоосознания. Высшая медитативная наука — Крийя-йога — передаётся подготовленным ученикам уроков.

Цель всех перечисленных практик — полностью разотождествить душу с материей. Любые ощущения должны вызывать лишь объективный познавательный интерес при полной внутренней непривязанности. Вы должны научиться абсолютно отделять своё бытие и своё непреходящее счастье от приятных или неприятных импульсов чувств и телесных состояний. Перенеся средоточие сознания, восприятия и чувств из бренного тела и мятежного ума в бессмертную душу — ваше истинное, трансцендентное «Я», — вы обретёте совершенное йогическое владычество над жизнью и абсолютную победу над смертью.

Дальше

Продолжить путь

Йогананда не раз напоминал слушателям, что услышанное приносит плод лишь тогда, когда претворяется в жизнь. Выберите одну мысль из этой лекции и проживите её сегодня — а затем продолжите путь.

Джай Гуру! Пусть слово Мастера станет для вас живым опытом. Джай Гуру

Источник
  • Парамаханса Йогананда. «Искусство йоги в преодолении смертного сознания и смерти» — статья-лекция (написано в 1923 году).
  • Русский перевод и редакция — Йогода. Все лекции Йогананды на сайте: «Лекции Парамахансы Йогананды».
  • Бесплатный курс медитации и Крийя-йоги: Уроки Йогода.

Вопросы и ответы

Как преодолеть страх смерти: вопросы и ответы

Коротко о главных мыслях лекции «Искусство йоги в преодолении смертного сознания и смерти» и о том, как применить их на практике.

О чём эта лекция Йогананды?

Это статья-лекция 1923 года о том, как йога освобождает человека от смертного сознания. Йогананда объясняет, что такое смерть, почему её боятся, откуда страдания при уходе и почему мы забываем прошлые жизни, а в конце даёт десять практик, которые помогают разотождествиться с телом.

Что Йогананда называет йогой в этой лекции?

Йога для него — наука, с помощью которой душа обретает власть над телом и умом и использует их, чтобы осознать свою бессмертную природу, единую с Духом. Это целостная система: она одухотворяет тело, ум и душу.

Что такое смерть с точки зрения йоги?

Смерть — это прекращение проявления жизни в данном теле, а не уничтожение того, кто жил в нём. Материя постоянно меняется, а дух, пребывающий в ней, лишь переходит в другую форму существования.

Почему люди так боятся смерти?

Йогананда называет три причины: страх телесной боли, горечь разлуки с близкими и имуществом и страх навсегда перестать существовать. Все три держатся на привычке считать себя телом и рассеиваются, когда человек познаёт себя как душу.

Больно ли умирать?

По словам Йогананды, естественная смерть — в глубокой старости или когда тело исчерпало свои силы — не мучительна. Страдания при уходе он связывает с неестественной смертью, страхом и цеплянием за тело; человек, привыкший жить в природе души, уходит без боли и сохраняет осознанность.

Почему мы не помним прошлые жизни?

Йогананда объясняет это как милость природы: если душа сохраняет сильную привязанность к прежнему телу, семье или имуществу либо запуталась в тяжёлой карме, память о прошлом причиняла бы ей боль и уныние. Поэтому при новом рождении эта память обычно скрыта, хотя чистое сознание души сохраняет непрерывность.

Что такое «духовная психология боли»?

Боль — сигнал, который извещает мозг о нарушении в теле, и в этом её польза. Йог учится воспринимать боль как сообщение, а не отождествляться с ней; в древних ашрамах Индии детей с ранних лет учили спокойно наблюдать ощущения тела.

Какие практики Йогананда предлагает против страха смерти?

В конце лекции десять методов: титикша — спокойное наблюдение за жарой, холодом, болью, печалью и радостью; наблюдение за работой чувств, дыханием, сердцем и кровотоком; волевые упражнения для мышц; и превыше всего — глубокая медитация, ведущая к бездыханному, осознанному покою.

Что такое титикша?

Это искусство сохранять невозмутимость ума, объективно наблюдая изменения в теле — в жару и холод, в болезни, печали и бурной радости. Такая практика воспитывает стойкость и внутреннюю независимость от телесных состояний.

С чего начать, если хочется освоить эти методы?

Начните с ежедневной медитации и бесплатных Уроков Йогода: в них последовательно даны энергизирующие упражнения, техника концентрации и медитация на звук Ом, о которых говорится в лекции.

Что ещё почитать о смерти и бессмертии души?

Продолжите лекцией «Где наши умершие близкие» и статьёй «Что после смерти: учение Йогананды». О глубоком состоянии медитации — в статье «Самадхи».