Основа
Что такое самадхи: короткий ответ
Самадхи — это состояние, в котором душа сознательно переживает своё единство с Богом. Не идею о единстве и не красивое чувство, а прямой опыт: границы маленького «я» расширяются, ум становится совершенно тихим, а на его месте раскрываются бесконечный покой и радость. Парамаханса Йогананда называет самадхи вершиной медитации:
«На высочайших ступенях душа и Дух воссоединяются в экстатическом, блаженном единении — самадхи».
Слово «просветление», которое так часто стоит рядом, в учении Йогананды почти не встречается. Он говорит о Самореализации, космическом сознании, освобождении. Самадхи — то состояние сознания, в котором всё это переживается напрямую. А путь к нему, по Урокам, — не скачок, а постепенное углубление медитации, где каждая ступень приносит всё больше покоя и радости.
Дальше мы разберём, откуда пришло это слово, что о нём говорят Патанджали и Йогананда, как выглядел опыт космического сознания в «Автобиографии йога», чем самадхи не является — и что можно сделать для этого пути уже сегодня, без погони за необычными переживаниями.
Суть
Слово и смысл: самадхи, просветление, космическое сознание
В примечании к 12-й главе «Автобиографии йога» объясняется, что «самадхи» буквально значит «направлять вместе». Это сверхсознательное состояние экстаза, в котором йог осознаёт тождество своей души и Космического Духа (гл. 12). «Направлять вместе» — то есть собрать воедино всё, что обычно рассеяно: внимание, жизненную силу, любовь.
Рядом с самадхи в книгах Йогананды стоят несколько близких слов. Их полезно различать, чтобы не запутаться:
| Слово | Что оно значит в учении Йогананды |
|---|---|
| Самадхи | Состояние единения души с Духом, переживаемое в глубокой медитации |
| Сверхсознание | Состояние за пределами бодрствования и сна, в котором душа сознательно радуется; ступень, ведущая к самадхи |
| Космическое сознание | Переживание Бога как всего творения и за его пределами; так называется гл. 14 «Автобиографии» |
| Самореализация | Знание себя как души, единой с Богом, — не мгновение, а устойчивое состояние |
| Просветление | Общее слово из других традиций и современной речи; в учении Йогананды ему ближе всего Самореализация и освобождение |
Поэтому на вопрос «просветление — что это?» в контексте Крийя-йоги честно ответить так: это не вспышка, после которой человек «готов», а постепенное пробуждение души. Самадхи — его вершина, а не случайный эпизод.
Махасамадхи — другое слово: так называют окончательный сознательный уход великого йога из тела. О нём — ниже и в отдельной статье.
Истоки
Самадхи у Патанджали: восьмая ступень йоги
Древний мудрец Патанджали, автор «Йога-сутр», определяет йогу как «контроль над вибрациями вещества ума» (гл. 24). Его путь известен как восьмеричный: восемь ступеней, где каждая готовит следующую. В «Автобиографии йога» они перечислены так:
| № | Ступень | Смысл |
|---|---|---|
| 1 | Яма | Основы нравственности |
| 2 | Нияма | Чистота тела и ума, удовлетворённость, самодисциплина, преданность Богу и учителю |
| 3 | Асана | Правильная поза: прямой позвоночник, устойчивое тело |
| 4 | Пранаяма | Контроль над праной, жизненной силой |
| 5 | Пратьяхара | Отвлечение чувств от внешних объектов |
| 6 | Дхарана | Сосредоточение: удержание ума на одной мысли |
| 7 | Дхьяна | Медитация |
| 8 | Самадхи | Сверхсознательное восприятие |
Обратите внимание: самадхи стоит в самом конце. Ему предшествуют нравственность, поза, работа с энергией, внутренняя тишина чувств, сосредоточение и медитация. Без них самадхи не «включается». Подробнее о всех ступенях — в статье «Восемь ступеней йоги».
Урок 20 объясняет суть учения Патанджали образом луны в озере. Когда ветер рябит воду, отражение луны искажено. Стоит ветру стихнуть — и луна отражается ясно и целиком. Так и Бог отражается в нас как душа, но рябь ощущений и мыслей, которую поднимают «бури дыхания и умственного беспокойства», искажает это отражение (Урок 20). Самадхи — это озеро, на котором не осталось ни одной волны.
Учение
Самадхи в учении Йогананды
Йогананда опирается на Патанджали, но говорит о самадхи языком опыта и любви. Медитация для него — «наука воссоединения души с Духом» (Урок 4), а самадхи — её цель. Урок 8 описывает это состояние особенно точно: в самадхи исчезает разделение между тем, кто медитирует, самой медитацией и Тем, на Кого она направлена.
«…ученик в конце концов становится единым с Богом в самадхи — состоянии чистого блаженства, в котором преданный ощущает, что он сам, его акт медитации и Бог — Объект медитации — стали Одним».
Три важных акцента учения Йогананды:
- Это блаженство, а не пустота. Самадхи переживается как радость, а не как холодное «ничто». Бога Шри Юктешвар называет вечно новой радостью (гл. 14).
- Это сознание, а не его потеря. Сверхсознание лежит выше и бодрствования, и сна. Сон — бессознательный отдых, самадхи — полное бодрствование души.
- Оно достигается научным путём. Не случайностью и не силой фантазии, а регулярной практикой техник, которые успокаивают дыхание, освобождают внимание от чувств и направляют энергию вверх по позвоночнику.
Урок 8 добавляет ещё одну деталь, которая многое проясняет: высшая ступень покоя достигается, когда человек способен входить в самадхи по своей воле, в любое время и в любом месте. Значит, речь не о том, что «накрыло» один раз, а о том, что стало управляемым и постоянным.
Опыт
Опыт космического сознания: глава 14
Самое известное описание самадхи на русском языке — 14-я глава «Автобиографии йога», «Опыт космического сознания». Юный Мукунда (так звали Йогананду до монашества) вернулся в ашрам своего гуру Шри Юктешвара в Серампуре после неудачного бегства в Гималаи. Однажды утром он сел медитировать, но мысли разлетались, «как птицы перед охотником». Учитель позвал его с балкона, мягко заметил, что ум ученика рассеян, «как листья в бурю», и пообещал: желание его сердца исполнится.
Затем Шри Юктешвар слегка коснулся его груди над сердцем. Тело стало неподвижным, дыхание словно вытянуло из лёгких. Сознание вышло за пределы тела: Мукунда видел людей на дальних улицах, корни деревьев сквозь почву, корову за кирпичной стеной. Всё вокруг задрожало и растворилось в светящемся море, как сахар в воде. Потом это сияние охватило города, землю, звёзды и галактики — весь космос мерцал «в бесконечности моего существа». В сердце он ощутил центр, из которого исходил свет, и услышал творящий звук Аум.
«Океан счастья хлынул в мою спокойную душу. Я осознал, что Дух Божий — это неисчерпаемая радость, тело Его — неисчерпаемые ткани сплетения света».
Потом дыхание вернулось, и Мукунда с разочарованием почувствовал себя снова запертым в «клетке тела». Он хотел упасть к ногам учителя, но тот удержал его: не надо пьянеть от экстаза, в миру ещё много работы. И предложил вместе подмести пол на балконе, а потом погулять у Ганга. Так гуру показал главное: душа может пребывать в бесконечном, пока руки делают самые простые дела.
Что этот опыт говорит нам
- Дыхание и ум — бури. Йогананда пишет, что дыхание и беспокойный ум поднимают волны на океане света; пока они не утихнут, Бесконечное не воспринимается как Единый Свет.
- Нужна готовность. Учитель дарует такой опыт, когда ученик медитацией укрепил ум настолько, что безбрежные перспективы не могут раздавить его. Одной интеллектуальной готовности мало — нужны практика йоги и преданность.
- Мерило — радость и руководство. Позже Шри Юктешвар объясняет: после очищения ума Крийя-йогой медитация даёт двоякое свидетельство Бога — вечно новую радость и Его точный ответ на любое затруднение.
Сам Йогананда пишет, что потом гуру научил его входить в это состояние по своей воле. А в примечании к главе он упоминает, что передал космическое видение многим Крийя-йогам, — среди них Джеймс Линн, будущий Раджарши Джанакананда.
Ступени
Савикальпа и нирвикальпа самадхи
Йогананда различает две ступени самадхи. В русском переводе «Автобиографии» они пишутся по-разному: сабикальпа и савикальпа, нирбикальпа и нирвикальпа — это одно и то же. В примечании к 26-й главе объяснено: «бикальпа» значит «разница», «неидентичность». Савикальпа — самадхи «с разницей», нирвикальпа — «без разницы» (гл. 26).
«В состоянии сабикальпа самадхи подвижник достигает понимания своего единства с Духом; он, однако, еще не может удержать свое космическое сознание иначе, как в состоянии неподвижного транса. При помощи постоянной медитации он достигает высшего состояния нирбикальпа, при котором он свободно движется в мире, не теряя при этом восприятия Божественного».
| Савикальпа (сабикальпа) | Нирвикальпа (нирбикальпа) | |
|---|---|---|
| Смысл слова | «С разницей»: остаётся тонкая отделённость от Бога | «Без разницы»: полное осознание себя как Духа |
| Тело | Неподвижно, дыхание остановлено, тело кажется мёртвым | Не требует неподвижности: йог ходит, говорит, работает |
| Внешний мир | Чувства отключены; открываются внутренние миры | Мир воспринимается, но не заслоняет Бога |
| Устойчивость | Состояние приходит в медитации и уходит | Неизменное: йог утверждён в Господе |
| Источники | гл. 12, 26, 43, 49 | гл. 3, 26, 30, 43, 49 |
В 26-й главе Йогананда пишет, что в нирвикальпа самадхи йог общается с Богом «в своем обычном бодрствующем сознании» даже среди изнуряющих мирских обязанностей. А в 12-й главе о савикальпа сказано: приверженец изолирует себя от всех ощущений внешнего мира и за это вознаграждается восприятием звуков и сцен внутренних миров (гл. 12).
Отсюда простой вывод: высшее самадхи выглядит совсем не так, как его рисует воображение. Это не человек, неподвижно застывший на годы, а человек, который спокойно делает своё дело и ни на миг не теряет Бога. Именно таким Йогананда описывает своего гуру.
В индийской философии есть и другие, более дробные деления самадхи. Мы держимся того, что прямо сказано в книгах Йогананды. Для практики эти названия мало что меняют: и та и другая ступень — плод многих лет глубокой медитации.
