Восемь ступеней йоги Патанджали

Основа

Что такое восемь ступеней йоги

Восемь ступеней йоги — это путь, который древний мудрец Патанджали описал в Йога-сутрах: яма (что не делать), нияма (что взращивать), асана (устойчивая поза), пранаяма (управление жизненной силой), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и самадхи (единение с Богом). Первые ступени выстраивают жизнь и тело, последние ведут ум внутрь, к душе. Поэтому путь и называют «восьмеричным», а по-санскритски — аштанга-йога: «аштау» значит «восемь», «анга» — «часть», «член».

Парамаханса Йогананда приводит этот путь в «Автобиографии йога», в главе о своём посвящении в монашеский орден свами. Он перечисляет все восемь ступеней и заканчивает так:

Важно сразу понять одну вещь. Восемь ступеней — не восемь отдельных «видов йоги» и не восемь экзаменов, которые сдают по очереди. Это скорее восемь сторон одной жизни, обращённой к Богу. Честность и доброта (яма), чистота и преданность (нияма) нужны на любом этапе. Прямой позвоночник (асана) нужен в каждой медитации. А ступени дхараны, дхьяны и самадхи — это то, что постепенно раскрывается внутри, когда остальное налажено.

Дальше мы пройдём по лестнице снизу вверх. У каждой ступени — санскритское слово и его смысл, то, как она звучит в учении Йогананды, и простая практика, которую можно начать сегодня.

Источник

Кто такой Патанджали и что такое Йога-сутры

О самом Патанджали известно очень мало. Йогананда пишет в сноске к главе 24, что время его жизни неизвестно, хотя многие учёные относят его ко II веку до Р. Х. Современные исследователи называют разные даты — от последних веков до нашей эры до IV–V веков нашей эры. Для практики это не так важно. Йогананда объясняет и причину этой безвестности: древние мудрецы не оставляли о себе биографий, потому что знали — Истина вневременна, а их жизнь лишь мгновение «великой бесконечной Жизни».

Йога-сутры — это около двухсот коротких изречений (по разным изданиям 195 или 196), разделённых на четыре главы-пады:

«Сутра» значит «нить». Каждое изречение — узелок на нити, который учитель развязывает в устном объяснении. Поэтому без комментария сутры почти непонятны, и их веками толковали великие мудрецы Индии. Йогананда называет Патанджали «выдающимся толкователем йоги мудрецом древности», а его систему — одной из шести классических школ индийской философии. И, в отличие от многих философий Запада, все эти школы, по словам Йогананды, «включают в себя не только теоретические, но и практические учения».

Сам Йогананда не просто ссылался на Патанджали. В главе 49 «Автобиографии» он вспоминает, что несколько лет вёл в Энсинитасе и Лос-Анджелесе занятия по Йога-сутре Патанджали. А его гуру Шри Юктешвар объяснял сутры ученикам в ашраме в Серампуре — один такой урок мы встретим ниже, в разделе о яме.

Суть

«Йога — это прекращение волнений ума»

Вторая сутра первой главы — пожалуй, самая знаменитая фраза о йоге. По-санскритски она звучит так: йогаш читта-вритти-ниродхах. В нашем переводе сутры 1.2: «Йога — это прекращение волнений ума». Йогананда передаёт её как «контроль над вибрациями вещества ума» и разбирает каждое слово:

• Читта — «вещество ума», принцип мышления. Йогананда включает в него жизненную силу, чувственный ум (манас), эго (ахамкару) и интуитивное сознание (буддхи).
• Вритти — буквально «водоворот»: «движение волн мыслей и эмоций, непрерывно следующих друг за другом в сознании человека».
• Ниродха — «нейтрализация, успокоение, контроль».

Уроки Йогода начинают с этой же мысли разговор о концентрации и поясняют её одним из самых ясных образов в учении Йогананды — образом луны в озере:

Луна отражается в озере. Пока дует ветер, по воде бежит рябь, и отражение дробится. Стоит ветру стихнуть — и в озере видна ясная, целая луна. Урок 20 говорит, что Бог отражается в нас как душа, но «озёра человеческого внимания» покрыты рябью ощущений и мыслей, которую поднимают «бури дыхания и умственного беспокойства».

Вот почему восемь ступеней устроены именно так. Каждая убирает свой «ветер». Яма и нияма успокаивают бури желаний и поступков. Асана успокаивает тело. Пранаяма — дыхание и жизненную силу. Пратьяхара отключает чувства. Дхарана собирает рассеянные мысли. И когда озеро затихает, в дхьяне и самадхи проявляется отражение души.

Ступень 1

Яма: пять «нет», которые освобождают

Яма (санскр. «обуздание») — первая ступень. Это нравственные ограничения, то, от чего йог воздерживается в мыслях, словах и поступках. Йога-сутры (2.30) называют пять ям. Почему лестница начинается не с позы и не с дыхания, а с поведения? Йогананда отвечает в сноске к главе 24: Йога-сутра рассматривает моральную чистоту как обязательную подготовку, ведь «тот, кто не желает соблюдать моральные правила вселенной, не намерен серьёзно добиваться истины». Если днём мы лжём, завидуем и раздражаемся, вечером эти волны придут в медитацию вместе с нами.

1. Ахимса — непричинение вреда

   Не вредить ни делом, ни словом, ни мыслью. Самая глубокая из ям: она касается не только поступков, но и самого желания ранить.

2. Сатья — правдивость

   Говорить правду и жить в согласии со своими словами. Урок 17 советует бороться с дурной привычкой противоположной хорошей — например, привычку лгать вытеснять привычкой говорить правду.

3. Астея — неворовство

   Не брать чужого: вещей, денег, времени, чужих заслуг. В тонком смысле — не завидовать тому, что принадлежит другим.

4. Брахмачарья — воздержание, власть над чувствами

   Для монаха — целомудрие, для семейного человека — умеренность и верность. Урок 24 объясняет, почему это важно для медитации: жизненная энергия, сбережённая самообладанием, нужна для сосредоточения.

5. Апариграха — нестяжательство

   Не копить лишнего, не хвататься за вещи и подарки. Простая жизнь освобождает внимание. Урок 13 спрашивает: «Не лучше ли жить просто и по-настоящему разбогатеть — в Духе?»

Урок о моските

В «Автобиографии йога» есть живой пример того, как Шри Юктешвар понимал ахимсу. Юный Мукунда сидел у ног учителя, москит ужалил его в бедро, и он уже поднял руку, чтобы прихлопнуть его, но вспомнил афоризм Патанджали о ненасилии и остановился. «Нет, но в уме ты уже нанес смертельный удар», — заметил учитель. И объяснил:

«Под ахимсой Патанджали подразумевал устранение желания убивать».

Шри Юктешвар · «Автобиография йога», глава 12

Шри Юктешвар добавил, что человек может быть вынужден уничтожить вредную тварь, «но он вовсе не обязан также чувствовать гнев или враждебность». Это ключ ко всем ямам: они касаются прежде всего внутреннего состояния, из которого рождаются поступки.

Ступень 2

Нияма: пять «да», которые взращивают

Если яма убирает сорняки, то нияма (санскр. «соблюдение, предписание») сажает цветы. Это пять качеств, которые йог сознательно в себе растит (Йога-сутры 2.32). Йогананда в главе 24 передаёт их одной фразой:

1. Шауча — чистота

   Чистота тела, пищи, жилища — и чистота мыслей. В Уроках это и простая здоровая еда, и очищение ума от гнева, зависти и страха.

2. Сантоша — довольство

   Йогананда называет её «удовлетворённостью любыми условиями». Это не равнодушие, а внутренняя опора, которая не зависит от удач. Урок 13: «Безжеланность — не отрицание радости, но обретение исполнения всех желаний во всеудовлетворяющей радости Бога».

3. Тапас — самодисциплина

   Готовность делать нужное, даже когда не хочется: встать к утренней медитации, удержаться от лишнего, довести начатое до конца. Это не самоистязание, а тренировка воли.

4. Свадхьяя — самоизучение

   Изучение писаний и наблюдение за собой. Чтение Уроков, Бхагавад-гиты, Евангелия — и честный взгляд внутрь: что во мне откликается, что сопротивляется.

5. Ишвара-пранидхана — преданность Богу

   Отдавать Богу плоды своих трудов и саму жизнь. Это сердце всех ниям: без любви к Богу дисциплина становится сухой, а с ней — лёгкой.

Интересная деталь: последние три ниямы — тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана — Патанджали в сутре 2.1 называет крийя-йогой. Йогананда в главе 26 приводит это место так: «Крийя-йога состоит в дисциплинировании тела, контроле над умом и медитации на Аум». К этой связи мы ещё вернёмся.

Ступень 3

Асана: прямой позвоночник и неподвижное тело

Асана (санскр. «сиденье, положение») — третья ступень. Сегодня это слово знают все, и обычно под ним понимают позы хатха-йоги: стойки, скрутки, прогибы. Но у Патанджали асана — это прежде всего поза для медитации. Его сутра 2.46 говорит всего три слова: стхира-сукхам асанам — поза должна быть устойчивой и удобной. Йогананда в главе 24 поясняет: «позвоночник следует держать прямо, а тело прочно в удобном для медитации положении».

Поэтому в Уроках Йогода асана — это не гибкость, а прямой позвоночник. Урок 4 объясняет, зачем он нужен: в медитации мы направляем ум и жизненную силу вверх по позвоночнику к высшим центрам в мозге, и сжатый, сутулый позвоночник этому мешает. Большинству людей Йогананда советовал прямой стул без подлокотников: ступни на полу, грудь вперёд, плечи расправлены, подбородок параллелен полу, ладони вверх у соединения бёдер с животом. Признак правильной позы, по Уроку 4, — тело «устойчивым, но при этом расслабленным», так что легко сидеть неподвижно.

Есть у асаны и вторая сторона — здоровое, наполненное энергией тело. Её в учении Йогананды выполняют Энергизирующие упражнения: Урок 4 говорит, что они освобождают внимание «от болей и недомоганий, от сонливости или беспокойства». Хатха-йога тоже полезна, и Йогананда её не отвергал, но сам называл её специализированной ветвью, мало используемой йогами, которые ищут духовного освобождения.

Ступень 4

Пранаяма: управление жизненной силой, а не задержка дыхания

Пранаяма — четвёртая ступень. Слово состоит из двух частей: прана — жизненная сила, энергия жизни, и яма — обуздание, управление (иногда его читают как аяма — расширение). Йогананда переводит коротко: «контроль над праной». И здесь учение Йогананды расходится с самым распространённым представлением о пранаяме как о дыхательной гимнастике.

Тот же урок продолжает: именно жизненная сила управляет дыханием, сердцебиением, ощущениями и движениями. «Пранаяма означает управление этой жизненной силой, а следовательно, и всеми функциями тела». Дыхание — лишь самое видимое проявление праны, «та нить, что связывает душу с физическим телом». Насильно удерживать воздух в лёгких Урок 23 прямо называет опасным: йоги приходят к спокойному бездыханному состоянию естественно, через покой и духовные техники.

Патанджали, по словам Йогананды, тоже говорит о пранаяме как о пути к свободе. В главе 26 «Автобиографии» приведена его сутра 2.49: «Освобождения можно достичь той пранаямой, что приобретается разделением процесса вдоха и выдоха». Йогананда видит в этой сутре указание на конкретную технику управления жизненной силой — на Крийя-йогу.

Ступень 5

Пратьяхара: как отключить «телефоны» чувств

Пратьяхара (санскр. «отведение, возвращение») — пятая ступень. Йогананда переводит: «отвлечение чувств от внешних объектов». Это мост между внешней и внутренней йогой: пока чувства шлют в мозг сообщения о шуме, холоде, зуде в ноге, настоящей медитации не получится.

Пратьяхаре посвящён целый урок — Урок 22 «Как отключить чувства?». Йогананда сравнивает пять чувств с телефонами, по которым в мозг непрерывно идут звонки. Во сне жизненная сила отключается от них сама, но это происходит бессознательно. Йога предлагает делать то же самое сознательно:

Как это возможно? Урок 22 объясняет: сердце — «динамо-машина», которая питает жизненной силой все пять чувственных телефонов. Когда сердце глубоко успокаивается, жизненная сила уходит из чувств, и внимание освобождается. Успокаивает сердце техника Хонг-Со из Урока 23. Так пратьяхара у Йогананды вырастает прямо из пранаямы: управление жизненной силой ведёт к отключению чувств.

Это же учение Йогананда находит и в Евангелии. Урок 20 толкует слова Иисуса «если глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мф. 18:9) как призыв уметь отводить сознание и жизненную силу от чувств — осязания («рука твоя») и зрения («глаз твой»). А в главе 26 «Автобиографии» он пишет, что йога даёт последователю возможность «по своему желанию отключать жизненный ток от пяти „телефонных линий“ чувств».

Схема

Внешние и внутренние ступени: все восемь в одной таблице

Сам Патанджали делит восемь ступеней на две группы. Первые пять он называет «внешними средствами» (по-санскритски бахиранга), а последние три — дхарану, дхьяну и самадхи — «внутренними» (антаранга, сутра 3.7) и в сутре 3.4 объединяет их одним словом самьяма. Йогананда в главе 24 делит лестницу похоже: «первые степени» (яма и нияма), «следующие ступени» (асана, пранаяма, пратьяхара) и «последние ступени истинной йоги».

Почему важно это деление? Потому что внешние ступени — в наших руках напрямую. Можно решить говорить правду, сесть прямо, сделать дыхательную подготовку. Внутренние же нельзя «сделать» усилием воли, как нельзя заставить себя уснуть. Их можно только подготовить: убрать помехи, собрать внимание и ждать, пока глубина придёт сама. Так в Уроках: техника — наша часть, а покой и радость — ответ.

Ступень 6

Дхарана: удержать ум на одном

Дхарана (санскр. «удержание, опора») — шестая ступень и первая из внутренних. Йогананда переводит её как сосредоточение — «удержание ума на одной мысли». Когда чувства отключены (пратьяхара), внимание свободно. Теперь его нужно собрать в одну точку.

Уроки Йогода называют это просто концентрацией и посвящают ей целую серию — Уроки 18–24. Урок 20 даёт её определение, которое точно ложится на пару «пратьяхара — дхарана»:

«Отрицательная» сторона — это пратьяхара: убрать руку, заслоняющую фонарик. «Положительная» — дхарана: направить луч в одну точку. Урок 21 перечисляет, что мешает вниманию: ощущения, новые мысли, рождённые ощущениями, и старые воспоминания, которые эти мысли будят. Пытаться просто «не думать» об этом бесполезно, говорит урок, — нужен научный метод.

В учении Йогананды этот метод — техника Хонг-Со: спокойное наблюдение естественного дыхания с мысленными слогами «Хонг» на вдохе и «Со» на выдохе и взглядом, мягко поднятым к точке между бровями. Само это место, по Уроку 4, — «центр Христова сознания», духовное око.

Ступень 7

Дхьяна: когда сосредоточение становится медитацией

Дхьяна — седьмая ступень, по-русски просто «медитация». Чем она отличается от дхараны? У Патанджали дхарана — это удержание внимания в одном месте, а дхьяна — когда это внимание течёт к объекту непрерывно, как масло, которое льют из сосуда тонкой струёй. В дхаране ещё есть усилие возвращать ум; в дхьяне ум уже не убегает.

Уроки добавляют к этому главное — на что обращено внимание:

Урок 20 говорит то же с улыбкой: можно сказать, что человек концентрируется на делах, «но не следует говорить: „Он медитирует на свои деловые проблемы“». Сосредоточиться можно на чём угодно; медитация — только на Боге.

Урок 18 показывает, как в Уроках дхарана переходит в дхьяну. Техника Хонг-Со помогает достичь однонаправленной концентрации, а техника медитации на Ом — это «метод применения концентрированного посредством Хонг-Сау ума к определённому аспекту Бога — как Ом, Космический Звук Святого Духа». Это перекликается и с Патанджали: в сутре 1.27, как напоминает Йогананда в главе 26, мудрец называет Бога звуком Аум.

Ступень 8

Самадхи: единство с Богом

Самадхи — восьмая, высшая ступень. Йогананда переводит её как «сверхсознательное восприятие». Это не сон, не обморок и не пустота, а пробуждение: сознание души узнаёт себя единым с Духом.

Урок 8 описывает самадхи как состояние, «в котором преданный ощущает, что он сам, его акт медитации и Бог — Объект медитации — стали Одним». Это точно совпадает с классическим пониманием: в дхьяне ещё есть тот, кто медитирует, медитация и её объект; в самадхи все три сливаются.

В главе 26 «Автобиографии» Йогананда различает два уровня самадхи. В сабикальпа самадхи сознание сливается с Космическим Духом, а тело неподвижно, как бы застыло. В нирвикальпа самадхи йог общается с Богом без всякой неподвижности тела, даже в обычном бодрствующем сознании и среди мирских обязанностей. А за ними, по Патанджали, — кайвалья, полная свобода.

Предупреждение Патанджали

Третья глава Йога-сутр рассказывает о силах (сиддхи, вибхути), которые могут прийти по пути. Йогананда в главе 24 подчёркивает: Патанджали предупреждает, что целью должно быть только единство с Духом, а не овладение силами, «являющимися случайными цветами на священной тропе». И добавляет: «Пусть ищут Того, Кто вечно дарует, а не Его феноменальных подарков!»

Подробно о самадхи, его признаках и о том, как не спутать его со сном или фантазией, — в статье «Самадхи».

Путь

Где в этой лестнице Хонг-Со, Аум и Крийя-йога

Читая Йога-сутры, легко подумать, что восемь ступеней — древняя теория, а Уроки Йогода — что-то другое. На самом деле техники Йогананды и есть практическое воплощение этой лестницы. Посмотрим, где какая техника стоит.

Пранаяма Патанджали и Крийя

Глава 26 «Автобиографии» — «Учение Крийя-йоги» — прямо связывает Крийю с Патанджали. Бабаджи, по словам Йогананды, сказал Лахири Махасае, что Крийя-йога — это возрождение учения, которое Кришна дал Арджуне и которое «позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками». А о сутре 2.49 Йогананда пишет, что ею Патанджали упоминает «о контроле над жизненной силой или технике Крийя-йоги».

Вот почему Йогананда сравнивает Крийя-йогу с «самолётом», а медленные пути — с дорогой «на волах». В той же главе Йогананда объясняет, что «сидение в молчании» без техники — путь медленный: ум, пытаясь уйти внутрь, «постоянно оттягивается жизненными токами обратно к чувствам». Крийя же управляет умом непосредственно через жизненную силу. Иначе говоря, она соединяет пранаяму, пратьяхару и внутренние ступени в одно действие.

Пратьяхара и Урок 22

Урок 22 даёт пратьяхаре очень конкретное обоснование: успокоив «динамо-машину сердца», можно отвести жизненную силу от пяти чувств. Урок 23 перечисляет плоды бездыханного состояния, первый из которых: «Сердце успокаивается и отключает энергию от пяти сенсорных „телефонов“, тем самым помогая концентрации». Так у Йогананды пранаяма (покой дыхания и сердца) естественно переходит в пратьяхару, а та — в дхарану. Ступени здесь не разделены стеной, а перетекают друг в друга.

Мифы

Четыре мифа о восьми ступенях

Миф 1. «Асана — это и есть йога»

Самое частое недоразумение. Для многих «йога» — это коврик и позы. Но у Патанджали асане посвящены всего три сутры из почти двухсот, и речь в них о позе для медитации: устойчивой и удобной. Йогананда пишет в сноске к главе 24, что многие несведущие люди говорят о йоге как о хатха-йоге, а когда учёные говорят о йоге, они имеют в виду систему Йога-сутр — раджа-йогу, «царскую» йогу. Асана — третья ступень из восьми, а не вся лестница. Подробнее о направлениях — в статье «Виды йоги».

Миф 2. «Ступени нужно проходить строго по очереди»

Никто не ждёт, пока станет святым, чтобы начать медитировать. Если бы медитацию откладывали до совершенства в яме и нияме, не медитировал бы никто. Ступени развиваются вместе и помогают друг другу: медитация даёт покой, а покой облегчает доброту и правдивость. Урок 19 говорит: на духовном пути успешен тот, кто «медитирует и всегда удерживает последствия медитации в течение всего дня». Порядок ступеней показывает, что на чём держится, а не очередь, в которой нельзя забегать вперёд.

Миф 3. «Пранаяма — это задержка дыхания»

Как мы видели, Урок 23 прямо отвечает: «Это не так». Пранаяма — управление жизненной силой. Насильственная задержка дыхания, по Уроку 23, опасна, а глава 26 «Автобиографии» называет попытки насильно удерживать дыхание в лёгких неестественными и неприятными; Крийя, напротив, «с самого начала сопровождается ощущением покоя».

Миф 4. «Самадхи — цель для избранных, а мне хватит и асан»

Урок 4 говорит о самадхи как о цели медитации для каждого ученика, а не только для монахов. В главе 24 Йогананда добавляет, что метод йоги универсален и не требует ухода из мира: «Истинный йог может, покоряясь долгу, оставаться в миру». Самадхи может казаться далёким, но каждая спокойная минута Хонг-Со — шаг именно к нему.

План

Как жить ступенями: план на неделю

Восемь ступеней не нужно «изучать» — по ним нужно жить. Вот простой план на семь дней. Каждый день — один акцент, а утренняя и вечерняя медитация остаются ежедневно, как советует Урок 4: не менее тридцати минут утром и вечером (начинающим можно и меньше, главное — регулярно).

Через неделю начните круг заново. Вы заметите, что ступени связаны: в день ямы медитация глубже, потому что совесть спокойна, а в день дхараны легче быть добрым, потому что ум тише. Для самой медитации удобен таймер медитации по этапам.

Дальше

Что дальше

Восемь ступеней — карта всего пути. Чтобы идти по ней, а не только рассматривать, нужны техники и регулярность. Начните с Уроков: они бесплатны и ведут по той же лестнице шаг за шагом.