Махасамадхи и нетленное тело Йогананды

Основа

Как ушёл Йогананда: коротко

Парамаханса Йогананда умер вечером 7 марта 1952 года в Лос-Анджелесе, в отеле «Билтмор», на банкете в честь посла Индии в США Бинай Ранджана Сена. Ему было 59 лет. Он произнёс короткую речь об Индии и Америке, закончил её своим стихотворением «Моя Индия» и на последних строках тихо опустился на пол. Врачи записали сердечный приступ. Ученики называют этот уход махасамадхи — великим, окончательным самадхи, в котором йог сознательно оставляет тело.

Так об этом сказано в последней, 49-й главе «Автобиографии йога» (это текст американского издателя, добавленный в позднейшие издания):

Через несколько недель о Йогананде заговорили снова. Директор морга Форест-Лаун, где временно находилось тело, письменно засвидетельствовал, что двадцать дней оно не показывало видимых признаков разложения. С тех пор эту историю пересказывают как чудо, а скептики — как обычное действие бальзамирования. Мы разберём, что известно наверняка, что сказано в источниках и где начинается вера.

Понятие

Что такое махасамадхи

Слово составлено из двух санскритских: маха — «великий» и самадхи — состояние полного единения сознания с Богом. В медитации великие йоги входят в самадхи и возвращаются. В махасамадхи они не возвращаются: последняя медитация становится выходом из тела. Определение даёт сама «Автобиография йога» в примечании к рассказу об уходе Лахири Махасаи:

«Последняя медитация, во время которой учитель погружается в космический Аум, называется маха, или великое, самадхи».

«Автобиография йога», глава 36, примечание

В традиции Крийя-йоги считается, что обычный человек умирает невольно: смерть застаёт его, и сознание проваливается в забытьё. Йог, который в течение жизни научился сознательно отводить жизненную силу от чувств и тела, уходит так же, как входил в медитацию, — по своей воле и в полном сознании. Поэтому о мастерах говорят не «умер», а «вошёл в махасамадхи». Так говорят и об уходе Лахири Махасаи, Шри Юктешвара, Йогананды и многих его прямых учеников.

Важно не путать понятия. Самадхи — состояние, которое переживают при жизни, о нём подробно — в статье «Самадхи». Махасамадхи — это уход. Слово «махасамадхи» иногда называют и место погребения мастера (например, «храм Маха-самадхи» Шри Юктешвара в Пури), и день его ухода, который ученики отмечают каждый год.

Предыстория

Последние годы и предчувствие ухода

Последние годы Йогананда проводил в основном в уединении: работал над толкованием Бхагавад-гиты и Евангелий, редактировал свои книги, писал. В 1950 году он освятил Озёрную обитель (Lake Shrine) в Пасифик-Палисейдс. В январе 1952 года ученики праздновали его последний день рождения. 4 марта посол Индии Бинай Ранджан Сен с супругой приехал в международную штаб-квартиру Братства Самореализации на горе Вашингтон. Эта встреча — на фотографиях 49-й главы «Автобиографии».

Что Йогананда знал о своём уходе? Здесь нужно разделить проверенное и предания. В «Автобиографии» есть только общее свидетельство издателя:

«Много раз Йоганандаджи говорил своим ученикам на Востоке и на Западе, что после своего ухода с Земли он будет продолжать следить за духовным прогрессом всех Крийя-йогинов».

«Автобиография йога», глава 49, примечание

Более конкретные слова известны из воспоминаний учеников, опубликованных позже. Шри Дайя Мата, одна из ближайших учениц и позднее президент Братства Самореализации, рассказывала, что незадолго до банкета Йогананда спросил её, понимает ли она, что через несколько часов его не будет на земле. По воспоминаниям других учеников, в тот день он был молчалив и сосредоточен, просил не нарушать его мысли, а на вопрос, останется ли он ночевать в отеле, ответил, что этой ночью там не останется. Эти слова дошли до нас в пересказах, а не в документах, поэтому приводим их без кавычек — как предание учеников.

Такое предчувствие не уникально для традиции. Шри Юктешвар незадолго до своего ухода сказал Йогананде: «Моя задача на земле ныне окончена, и ты должен продолжать ее» (гл. 42). А Лахири Махасая, по рассказу очевидцев, в последний день просто сказал ученикам, что уходит домой. Об этом — ниже.

Событие

Вечер 7 марта 1952 года

Банкет в честь посла Сена проходил в отеле «Билтмор» в центре Лос-Анджелеса. Йогананда выступал после ужина. Его речь была короткой и тёплой: он говорил об Индии и Америке и о мире между народами. Близкие мысли есть и в 49-й главе «Автобиографии»: Восток и Запад, по словам Йогананды, нуждаются друг в друге и могут многому друг у друга научиться.

Закончил он чтением своего стихотворения «Моя Индия». Последние его строки говорят о земле, где Ганг, леса и гималайские пещеры, где люди грезят о Боге: поэт благодарит за то, что его тело касалось этой земли. Очевидцы рассказывают, что на этих словах Йогананда поднял глаза к точке между бровями — к духовному оку — и мягко опустился на пол.

В «Автобиографии» сохранилась фотография, подписанная так: Парамаханса Йогананда примерно за час до своего ухода, отель «Билтмор». На ней он улыбается. Её называют «последней улыбкой» Йогананды.

Для учеников важна сама картина: учитель уходит не в больнице и не в страхе, а на людях, с речью о дружбе народов, со стихами о Боге и с поднятым к духовному оку взглядом. Так, по их убеждению, и выглядит махасамадхи — ясный, спокойный выход, без борьбы.

Факты

Что записали врачи: две версии одного вечера

Важно честно сказать: в документах смерть Йогананды выглядит обычно. В свидетельстве о смерти причиной названа острая коронарная окклюзия, то есть закупорка артерии сердца — сердечный приступ. В свидетельстве также отмечено, что тело было забальзамировано. Это не тайна и не разоблачение: так записывают любую смерть в США.

Ученики Йогананды не спорят с медициной, а смотрят на тот же вечер с другой стороны. Для них сердечный приступ — это то, как выглядит снаружи сознательный уход йога. Тело перестаёт жить, и врач фиксирует причину. А что в это мгновение происходило в сознании, никакой документ не покажет.

Эти две версии не обязательно исключают друг друга. Можно принимать медицинский факт и при этом верить, что йог сам выбрал час ухода. Мы не пытаемся «доказать» второе первым и не отменяем первое вторым.

Документ

Письмо Гарри Роу: что в нём сказано

Тело Йогананды не сразу было погребено. Его поместили в морг кладбища Форест-Лаун Мемориал-парк (Forest Lawn Memorial-Park) в Глендейле, пригороде Лос-Анджелеса, где оно ждало окончательного погребения. Двадцать дней сотрудники морга наблюдали его через стеклянную крышку гроба. 16 мая 1952 года директор морга Гарри Т. Роу (Harry T. Rowe) отправил Братству Самореализации письмо об этих наблюдениях и заверил его у нотариуса.

Извлечения из письма в русском переводе вошли в 49-ю главу «Автобиографии йога». Главная его мысль: Признаков физического распада не было заметно даже через двадцать дней после смерти. Роу пишет, что на коже не было плесени, ткани не высыхали, не было никакого запаха разложения, а персонал морга изумлялся с каждым днём. Вывод директора:

В конце Роу пишет, что 27 марта, перед тем как на гроб установили бронзовую крышку, Йогананда выглядел так же, как 7 марта. Письмо подписано должностным лицом, заверено нотариусом и сохранилось. Летом 1952 года о нём написал журнал Time (заметка «Guru’s Exit», 4 августа). Поэтому это не легенда учеников, а реальный документ.

Хронология

Что и когда происходило: от 7 марта до 16 мая

Даты ниже взяты из полного текста письма Гарри Роу и из 49-й главы «Автобиографии». Они помогают понять, о чём именно свидетельствует директор морга, а о чём — нет.

Двадцать дней — это промежуток с 7 по 27 марта. Сам Роу наблюдал тело в морге примерно с 11 марта. Его письмо — свидетельство о внешнем виде тела под стеклом, а не медицинское исследование: вскрытие не проводилось, и никто не изучал, что происходило с тканями внутри.

Честно

Как это объясняют скептики

Историю о «нетленном теле» часто пересказывают так, будто тело Йогананды не готовили к погребению и оно само не разлагалось. Это неверно, и честнее сказать об этом прямо. Полный текст письма Гарри Роу (его перепечатывали в мемориальной брошюре Братства Самореализации) содержит подробности, которые в «Автобиографию» не вошли.

• Тело было забальзамировано. Бальзамирование провели в ночь на 8 марта, примерно через сутки после смерти. Роу пишет, что количество жидкости было обычным для тела такого размера и никакой особой обработки не применяли.
• Кремы не наносили. Обычно на лицо и руки наносят крем, который защищает кожу от высыхания. В этот раз его не использовали. Отчасти поэтому сохранность кожи и удивила сотрудников морга.
• Было пятнышко. 26 марта Роу заметил на кончике носа маленькое коричневое пятно и написал, что оно, возможно, указывает на начало высыхания.
• Гроб был закрыт стеклом. С 11 марта стеклянную крышку не снимали. Тело оставалось в морге под закрытой крышкой, почти без доступа воздуха.

Скептики, например Роберт Тодд Кэрролл, автор «Словаря скептика», делают из этого вывод: письмо Роу точное, но неполное. Забальзамированное тело, по их словам, обычно не показывает заметного высыхания от одного до нескольких месяцев. Профессиональные бальзамировщики, которых опрашивал философ Леонард Энджел, говорили, что двадцать дней сохранности после бальзамирования — не редкость, а тяжёлая стеклянная крышка ещё сильнее замедляет высыхание. Отсюда вывод скептиков: случай не «беспримерный», а вполне обычный.

Взгляд

Чудо или нет? Как держать оба взгляда

Для многих учеников письмо Роу стало последним уроком учителя. 49-я глава «Автобиографии» говорит об этом так:

«Великий учитель мира продемонстрировал ценность йоги и научных методов богопознания не только при жизни, но и после смерти».

«Автобиография йога», глава 49

Человек, не разделяющий веры, увидит в той же истории удивление директора морга перед хорошо выполненным бальзамированием. Мы не будем выбирать за читателя. Скажем лишь три вещи, которые кажутся нам честными.

1. Документ настоящий

   Письмо существует, оно подписано, заверено нотариусом и опубликовано. Директор морга не был учеником Йогананды и писал о том, что видел своими глазами.

2. Доказательством чуда оно не является

   Двадцать дней сохранности забальзамированного тела под стеклом можно объяснить естественно. Кто хочет «доказать» святость Йогананды состоянием его тела, строит веру на зыбком основании.

3. Вера держится не на этом

   Сам Йогананда никогда не предлагал верить ему из-за чудес. Он предлагал проверять учение медитацией. Ученик приходит к нему не через морг, а через собственный опыт покоя и радости.

В традиции нетленность тел святых знакома и христианам, и индуистам, но нигде она не главное. Главное — жизнь, которая привела к такому уходу.

Традиция

Как уходили учителя: Лахири Махасая

Махасамадхи Йогананды — не единственный такой уход в линии Крийя-йоги. «Автобиография йога» подробно рассказывает, как ушли его парамгуру и гуру. Эти рассказы помогают понять, что ученики видели в вечере 7 марта.

Лахири Махасая оставил тело в Бенаресе 26 сентября 1895 года, немного не дожив до 67 лет. Его ученик Свами Кешабананда рассказывал Йогананде, что за несколько дней до этого учитель явился ему в Хардваре и велел немедленно ехать в Бенарес. В последний день Лахири Махасая несколько часов объяснял ученикам Гиту, а затем сказал им: «Я ухожу домой».

Лахири Махасая был домохозяином, и его тело кремировали на Маникарника-гхате у Ганга. По рассказу Кешабананды, на следующее утро учитель явился ему во плоти, «только моложе и светлее», и сказал, что воссоздал своё тело. Подробнее о жизни мастера — на странице Лахири Махасаи.

Традиция

Как уходили учителя: Шри Юктешвар

Гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, ушёл в своём ашраме в Пури 9 марта 1936 года, в семь часов вечера, в возрасте 81 года. Йогананда в это время ехал в Пури. По его словам, именно в семь вечера он увидел, как тёмное астральное облако внезапно окутало небо, а позже, когда поезд подходил к Пури, ему явилось видение учителя. Утром он вошёл в комнату, где тело гуру сидело в позе лотоса:

«Кожа была гладкой и мягкой, а на лице сохранялось выражение блаженного покоя. Он сознательно покинул свое тело в час мистического призыва».

«Автобиография йога», глава 42

Шри Юктешвар был монахом, и его, по обычаю свами, не кремировали, а предали земле в саду ашрама в Пури. Сейчас там стоит храм его Маха-самадхи. Заметьте: и здесь Йогананда описывает тело учителя, похожее на тело живого человека. Для него это был знак того, что уход был сознательным и спокойным.

Между тремя рассказами есть общее: учитель знает час ухода, говорит о нём ученикам, уходит в медитации и после ухода продолжает быть с ними. Именно поэтому ученики Йогананды увидели в вечере 7 марта не случайный приступ, а махасамадхи.

Глава 43

Воскресение Шри Юктешвара: что было после

Через три месяца после ухода, 19 июня 1936 года, в три часа дня, Шри Юктешвар, по рассказу Йогананды, явился ему в бомбейском отеле «Риджент» в теле из плоти и крови. Йогананда обнял его, и учитель объяснил, что создал себе новое тело «из атомов космоса»:

За два часа, проведённые с учеником, гуру рассказывает ученику об астральном и причинном мирах, о трёх телах человека, о карме и о том, как душа постепенно освобождается от всех оболочек. Это, пожалуй, самый подробный рассказ о жизни после смерти во всей «Автобиографии». Пересказывать его здесь мы не будем: 43-ю главу лучше прочитать целиком — «Воскрешение Шри Юктешвара». Основные мысли этой главы разобраны в статье «Что после смерти: учение Йогананды».

Для темы махасамадхи эта глава важна одним: она показывает, как сама традиция понимает уход мастера. Для неё это не конец, а переход в другую сферу служения.

Место

Где покоится Йогананда

28 марта 1952 года гроб с телом Йогананды перенесли в склеп Большого мавзолея (Great Mausoleum) кладбища Форест-Лаун Мемориал-парк в Глендейле, штат Калифорния. Сначала это было временное место до постоянного погребения, которое планировало Братство Самореализации. Так тело и осталось там. Склеп находится в зале «Святилище золотого сна» (Sanctuary of Golden Slumber).

• Адрес: Forest Lawn Memorial-Park, 1712 S Glendale Ave, Glendale, CA 91205, США.
• Как попасть: Большой мавзолей закрыт для свободного входа. По сведениям Братства Самореализации, нужно сказать служителю, что вы идёте к склепу Парамахансы Йогананды, и вам откроют дверь. Справочная у главного входа подскажет дорогу.
• Время: мавзолей открыт ежедневно примерно с 9 до 16 часов. Перед поездкой уточните часы на сайте Братства Самореализации: они могут меняться.
• Как себя вести: это действующее кладбище. Многие ученики просто тихо сидят несколько минут или мысленно молятся.

Йогананда учил, что гуру не привязан к месту. Поэтому для большинства учеников во всём мире паломничество в Глендейл — не обязанность, а дар для тех, у кого есть такая возможность. Связь с учителем, по его учению, возникает в медитации, где бы вы ни сидели.

Смысл

Что это значит для ученика

Если отложить в сторону споры о бальзамировании, история 7 марта остаётся уроком о смерти. Его можно сжать в три мысли — и все три есть в Уроках Йогода.

1. Смерть — не конец

Йогананда постоянно напоминал ученикам, что они — не тело, а бессмертная душа. В Уроке 12 сказано:

Сознательный уход мастера — живая иллюстрация этой мысли. Тот, кто при жизни знал себя как душу, не боится расстаться с телом. Подробно о том, что происходит после смерти и как к ней готовиться, — в статье «Что после смерти: учение Йогананды».

2. Гуру не уходит от ученика

Урок 1 говорит об этом как о законе: «Даже после смерти Гуру продолжает помогать своим ученикам — тем, кто признаёт его своим Гуру и преданно следует его учениям. Это духовный закон» (Урок 1). Для того, кто сегодня читает Уроки, это значит, что 1952 год не отделяет его от учителя. Об отношениях учителя и ученика — в статье «Гуру и ученик».

3. Уход готовится всей жизнью

Махасамадхи нельзя «изучить» за вечер. Это плод многих лет ежедневной медитации, в которой человек учится отводить внимание и жизненную силу от чувств и тела. Каждая спокойная медитация — маленькая репетиция того, как душа однажды спокойно оставит тело. С этого и начинается практика: с Уроков Йогода, Энергизирующих упражнений, техники Хонг-Со — и дальше, к Крийя-йоге.

Память

7 марта в календаре традиции

В организациях, основанных Йоганандой, — Братстве Самореализации (Self-Realization Fellowship) и Обществе Йогода Сатсанга Индии — 7 марта отмечают как день его махасамадхи. Обычно это долгая медитация, чтение его слов, пение чантов и молитва. Многие ученики по всему миру в этот день медитируют дольше обычного у себя дома.

Даты 7 и 9 марта стоят рядом: ученик ушёл почти в те же дни, что и его гуру, с разницей в шестнадцать лет.

Как провести 7 марта дома

• Сделайте Энергизирующие упражнения и посидите в медитации дольше обычного — хотя бы на 15–30 минут.
• Прочитайте 49-ю главу «Автобиографии» или главу 43 о воскресении Шри Юктешвара.
• Помолитесь своими словами с благодарностью учителю и всей линии гуру.
• Спойте любимый чант. Удобно медитировать с таймером медитации по этапам.

Дальше

Что дальше

История ухода Йогананды — хороший повод перечитать его жизнь целиком и задуматься о собственной практике. Дальше вам помогут: