Что происходит после смерти? По учению Парамахансы Йогананды, смерти не существует в том смысле, в каком мы её боимся. Душа не исчезает — она освобождается. Физическое тело — лишь временное «одеяние», которое душа снимает, как снимают пальто. За ним остаётся нетронутым вечное, бессмертное существо — то самое «я», которое никогда не рождалось и никогда не умрёт. После ухода из физического тела душа переходит в астральный мир — мир тонкого света, красоты и свободы, где встречает близких, отдыхает и готовится к следующему этапу своего пути к Богу.

В этой статье мы подробно разберём: что Йогананда и Шри Юктешвар говорили о природе смерти, что происходит в момент ухода из тела, каков астральный мир, зачем душа возвращается в новые воплощения и как понять смерть близких так, чтобы скорбь стала мудростью, а не разрушением. Все цитаты взяты из подлинных первоисточников традиции.

Смерть — великое заблуждение: суть учения Йогананды

Страх смерти — один из самых глубоких и универсальных страхов человека. Он пронизывает всё: наши решения, привязанности, тревогу о будущем. Йогананда говорил об этом прямо — и предлагал не утешение, а понимание, которое меняет само отношение к жизни.

Слово «смерть» — великое заблуждение, ибо смерти не существует; когда вы устаёте от жизни, вы просто снимаете верхнее пальто из плоти и возвращаетесь в астральный мир.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Это не метафора и не религиозное утешение. По учению традиции Крийя-йоги, человек — это не тело. Тело — инструмент, временный носитель. Подлинная природа каждого человека — бессмертная душа, часть Универсального Сознания, которая не может ни умереть, ни исчезнуть.

Наше истинное «я» — душа — бессмертно. Мы можем ненадолго уснуть в том, что зовётся смертью, но уничтожить нас невозможно. Мы существуем, и это существование вечно. Волна накатывает на берег, а затем возвращается в море — она не исчезает. Она сливается с океаном или возвращается вновь в образе другой волны. Это тело пришло, и оно уйдёт; но духовная сущность, живущая в нём, никогда не перестанет существовать.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Важно понять: Йогананда говорил о смерти не как теоретик. Он потерял мать в раннем детстве — и этот опыт стал отправной точкой многолетнего поиска ответа на вопрос о том, что происходит после смерти. В итоге он нашёл этот ответ — не в книгах, а в прямом медитативном опыте, подтверждённом позже явлением воскресшего Шри Юктешвара.

Наука и бессмертие: аргумент Йогананды

Йогананда не просил верить слепо. Он приводил аргумент, понятный любому мыслящему человеку:

Если наука доказала, что частица материи или волна энергии неуничтожимы, то и душа, духовная сущность человека, также неуничтожима. Материя претерпевает изменения; душа проходит через меняющиеся переживания. Коренные изменения именуют смертью, однако ни смерть, ни смена формы не меняют и не уничтожают духовную сущность.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Если закон сохранения энергии работает в физическом мире, то почему сознание — наиболее утончённая форма существования — должно быть исключением? Этот вопрос Йогананда оставлял открытым — не как риторику, а как приглашение к собственному исследованию.

Что происходит в момент смерти: описание Йогананды

Большинство людей представляют момент смерти как что-то ужасное. Учение Йогананды рисует совершенно иную картину — основанную не на воображении, а на свидетельствах тех, кто познал состояния, граничащие со смертью, через глубокую медитацию.

В момент смерти вы забываете все ограничения физического тела и осознаёте, насколько вы свободны. В первые мгновения возникает чувство страха — страха перед неизвестным, перед чем-то незнакомым сознанию. Но затем приходит великое озарение: душа ощущает радостное облегчение и свободу. Вы знаете, что существуете отдельно от смертного тела.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Это описание поразительно близко к тому, что современная медицина называет «опытом клинической смерти» (NDE). Но Йогананда говорил об этом за десятилетия до появления самого термина — и не как об аномалии, а как о закономерности, которую йог переживает сознательно в медитации.

Полёт сквозь тоннель света

Йогананда описывал сам процесс перехода с точностью, которая и сегодня не теряет силы:

Сознание умирающего человека вдруг обнаруживает, что освободилось от тяжести тела, от необходимости дышать и от любой физической боли. Душа переживает ощущение полёта сквозь туннель очень мирного, туманного, мягкого света. Затем душа погружается в состояние глубокого забытья — в сон в миллион раз более глубокий и прекрасный, чем самый глубокий сон в физическом теле…

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Этот «сон» — не небытие. Это переходное состояние, после которого душа пробуждается в астральном мире. Продолжительность и глубина этого состояния, по учению Йогананды, зависит от того, как человек прожил свою земную жизнь.

Смерть как отдых и освобождение

Йогананда давал смерти неожиданный смысл — не трагедии, а закономерного завершения одного этапа и начала другого:

Смерть — не конец: это временное освобождение, даруемое вам тогда, когда карма — закон справедливости — определяет, что ваше нынешнее тело и окружение исполнили своё предназначение, или когда вы слишком истощены и измучены страданиями, чтобы далее нести бремя физического существования. Для страждущих смерть — это воскресение из мучительных терзаний плоти в пробуждённые покой и безмятежность. Для пожилых — это заслуженный отдых после долгих лет борьбы на жизненном пути. Для всех — это желанный отдых.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Сравнение смерти со сном — одно из ключевых в учении Йогананды. Мы не боимся засыпать. Мы не боимся потерять сознание тела на несколько часов. Так почему мы боимся того же самого — только более глубокого и продолжительного?

Каждый из нас когда-нибудь умрёт, а потому нет смысла бояться смерти. Ведь вы не испытываете страданий от того, что в ночном сне теряете осознание своего тела; вы принимаете сон как состояние свободы, которого с радостью ждёте. Такова и смерть — это состояние отдыха, передышка от этой жизни. Бояться нечего. Смерть — это лишь опыт, через который вам суждено постичь великий урок: вы не можете умереть.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Астральный мир: жизнь после жизни по учению Йогананды

Самое подробное описание жизни после смерти в традиции Крийя-йоги содержится в «Автобиографии йога» — в главе, посвящённой явлению воскресшего Шри Юктешвара. После своей физической смерти в 1936 году Шри Юктешвар явился Йогананде в Бомбее и подробно описал то, что представляет собой загробный мир. Это не вымысел и не метафора — это свидетельство из первых уст, которое Йогананда зафиксировал и включил в свою книгу.

Красота и свобода астрального мира

«Астральный мир бесконечно прекрасен, чист, светел и упорядочен», — говорил Шри Юктешвар. — «Там нет мёртвых планет или бесплодных земель. Земные изъяны — сорняки, бактерии, насекомые, змеи — отсутствуют там. В отличие от переменчивых климата и времён года на земле, астральные планеты хранят ровную температуру вечной весны, с редкими осадками светлого белого снега и дождями из многоцветных огней. Астральные планеты богаты опаловыми озёрами, сияющими морями и радужными реками».

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Это описание перекликается с тем, что Йогананда слышал от учеников, — и с тем, что он сам переживал в глубоких медитативных состояниях. Астральный мир — не воображаемое место. По учению традиции, это реальный уровень существования, более тонкий, чем физический, но не менее реальный.

Астральное тело: сотканное из света

В астральном мире душа облечена в астральное тело — более лёгкое, свободное и прекрасное, чем физическое:

Души в астральном мире облачены в лёгкое, как паутинка, сияние. Они не заключены в груды костей, покрытых плотью. Им незнакомы хрупкие, тяжёлые оболочки, которые сталкиваются с другими грубыми телами и ломаются. Потому в астральном мире нет войны между телом человека и твёрдыми предметами, океанами, молниями и болезнями. Сами души, лучи, которыми они движутся, и оранжевый свет, которым они питаются, — всё это соткано из живого света. Души живут во взаимном познании и взаимодействии, дыша не кислородом, а радостью Духа.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Встреча с близкими

Один из самых важных вопросов, который задают люди, потерявшие близких: встретимся ли мы снова? Ответ традиции — да.

«Друзья из других жизней узнают друг друга в астральном мире», — говорил Шри Юктешвар. — «Радуясь бессмертию дружбы, они осознают нерушимость любви, в которую так часто сомневались в час горестных, обманчивых расставаний земной жизни».

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Это не сказка о «небесной встрече». По учению Йогананды, связи, сформированные через любовь — подлинную, бескорыстную — не разрываются смертью. Они продолжаются в иных формах и на иных уровнях существования.

Рай как реальность, а не символ

На вопрос одного из учеников — «Разве рай действительно существует?» — Йогананда ответил без колебаний:

«Да. Те, кто любит Бога и уповает на Него, приходят туда после смерти. На этом астральном плане можно мгновенно материализовать всё что угодно — одной лишь силой мысли. Астральное тело соткано из мерцающего света. В тех мирах существуют цвета и звуки, о которых земля ничего не знает. Это прекрасный и радостный мир».

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Подробнее об астральном мире и о явлении Шри Юктешвара вы можете прочитать в «Автобиографии йога» — в главе, которая потрясла миллионы читателей своей конкретностью и достоверностью.

menu_book Автобиография йога — читать бесплатно yogoda.online/autobiography arrow_forward

Карма, реинкарнация и зачем душа возвращается

После отдыха в астральном мире большинство душ возвращаются в физический мир — в новом теле, в новых обстоятельствах. Зачем? По учению Йогананды, жизнь — это школа. И возвращение в неё продиктовано не произволом, а точным законом кармы — законом причин и следствий, действующим на уровне сознания.

Карма: не наказание, а возможность

В традиции Крийя-йоги карма — это не суд и не тюрьма. Это инструмент эволюции. Каждое действие, каждая мысль, каждое желание создаёт импульс, который ищет своего завершения. Если человек не достиг освобождения при жизни, карма «привязывает» его к новому воплощению — именно тому, которое создаёт наилучшие условия для продолжения духовного роста.

Смерть приходит к тем, кто исполнил свой долг, как повышение в более высокое состояние; к тем, кто не справился, — чтобы дать им ещё один шанс в иных условиях.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Это важное смещение перспективы. Смерть — не финал и не наказание. Это переход. А реинкарнация — не колесо страданий, а лестница эволюции, по которой душа поднимается к своей конечной цели: полному воссоединению с Богом.

Три тела: физическое, астральное и каузальное

По учению Шри Юктешвара и Йогананды, каждый человек существует одновременно на трёх уровнях:

• Физическое тело Грубая материальная оболочка. Оставляется при физической смерти.
• Астральное тело Тело из праны и света. Именно в нём душа существует в астральном мире между воплощениями. Оставляется при переходе на ещё более высокий уровень.
• Каузальное (причинное) тело Тончайшая оболочка из идей и желаний, «семена» будущих воплощений. Хранит суть всего, что душа накопила за все свои жизни. Растворяется только в момент полного освобождения — слияния с Богом.

Достигшие полной самореализации — те, кто растворил каузальное тело — не возвращаются в цикл перевоплощений. Они пребывают в Космическом сознании или могут свободно воплощаться по собственному выбору, чтобы помогать другим душам.

Именно поэтому практика Крийя-йоги направлена не просто на «улучшение жизни», а на ускорение самого процесса духовной эволюции — к тому освобождению, которое кладёт конец необходимости возвращаться снова и снова.

auto_stories Крийя-йога: история, теория, практика — полный обзор yogoda.online/kriya-yoga arrow_forward

Скорбь о близких: что говорит Йогананда

Для большинства из нас вопрос «что после смерти» — не абстрактный. Он становится живым и острым, когда умирает кто-то близкий. Как быть с этой болью? Йогананда не предлагал подавлять горе или притворяться, что его нет. Он сам плакал, когда терял близких учеников.

Когда умерла одна из его преданнейших учениц — Шри Гьяната — он сказал на поминальной службе:

Вчера вечером, когда на моих глазах были слёзы, кто-то сказал мне, что я должен радоваться тому, что Сестра свободна в радости Духа. Я ответил: «Я знаю всё это — как счастлива Сестра, как закрылась эта прекрасная глава её жизни, как ушла боль из её тела… Мой дух пребывает с её духом в Боге. Но это слёзы любви — оттого, что здесь, на этой стороне, мне будет недоставать её…» Тот яркий и смиренный свет, которым была Сестра, угас передо мной и слился с Великим Светом. В этом моё утешение и моя печаль. И я рад своей печали — рад тому, что она была с нами и вдохновляла в наших сердцах столько любви.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Это слова человека, который понимал природу смерти до самых глубин — и всё равно позволял себе скорбеть. Потому что скорбь о любимом человеке — это не слабость и не духовное невежество. Это свидетельство подлинной любви.

Разница между любящей скорбью и эгоистическим горем

Однако Йогананда проводил важное различие. Есть скорбь, которая светла и чиста — тоска по тому, кого любишь. И есть горе, в основе которого — страх собственной потери, нежелание отпустить, требование, чтобы жизнь шла иначе. Именно второе, по его учению, может причинять вред ушедшей душе.

Когда умирает любимый человек, вместо того чтобы предаваться безутешной скорби, осознайте: он ушёл на высший план по воле Бога, и Бог знает, что для него лучше. Радуйтесь, что он свободен. Молитесь, чтобы ваша любовь и благожелательность стали вестниками ободрения для него на его пути. Неистовое горе мешает ушедшей душе двигаться вперёд, к большему покою и свободе.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Это не призыв не чувствовать. Это приглашение чувствовать иначе — глубже, чище, с большей мудростью. Любовь к ушедшему не требует его удерживать. Она расцветает, когда мы желаем ему свободы.

Как послать любовь тем, кто ушёл

Йогананда давал конкретную практику для тех, кто хочет оставаться в связи с ушедшими близкими:

Чтобы послать свои мысли любимым, которые ушли, сядьте тихо в своей комнате и медитируйте, сосредоточившись на Боге. Когда вы почувствуете Его покой внутри себя, сосредоточьтесь глубоко на Христовом центре — центре воли в точке между бровями — и посылайте свою любовь тем дорогим людям, которых уже нет с вами. Визуализируйте в Христовом центре человека, с которым хотите войти в контакт. Посылайте этой душе вибрации вашей любви, силы и мужества. Если вы будете делать это постоянно, та душа непременно примет ваши вибрации. Такие мысли дарят вашим любимым ощущение благополучия и чувство, что их любят.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Здесь «Центр Христа» (кутастха) — духовное око, точка между бровями, центр воли и интуиции. Именно через него, по учению традиции, осуществляется тонкая связь сознаний.

Посылайте свои мысли любви и доброй воли близким так часто, как вам хочется, но не реже одного раза в год — быть может, в какой-нибудь особый памятный день. Если вы неустанно посылаете им любящие мысли сейчас, когда-нибудь вы непременно встретитесь с ними снова.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Самореализация как победа над страхом смерти

Понимание бессмертия — это одно. Живое переживание его — совсем другое. Именно здесь учение Йогананды перестаёт быть философией и становится практикой.

Страх смерти коренится в отождествлении себя с телом. Мы думаем: «Я — это моё тело. Когда тело умрёт, умру я». Это фундаментальное заблуждение — майя в её наиболее глубокой форме. И никакие слова не могут окончательно его устранить. Его устраняет только прямой опыт.

Медитация как репетиция смерти

В глубокой медитации — особенно в состоянии самадхи — практикующий сознательно переживает то, что обычный человек испытывает только в момент смерти: освобождение сознания от тела, растворение «я» в безграничном, переживание своей природы как чистого, нетленного сознания.

Это не метафора. Великие йоги традиции описывают самадхи именно так: как опыт, в котором исчезает страх смерти — потому что на собственном опыте познаётся: умереть невозможно. Есть только Сознание, принимающее разные формы.

Океан Духа стал маленьким пузырьком моей души. Плыву ли я в рождении или исчезаю в смерти — в океане космического осознания пузырёк моей жизни не может погибнуть. Я — нерушимое сознание, хранимое в лоне бессмертия Духа.

Парамаханса Йогананда, аффирмация («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Бхагавад-гита о бессмертии души

Йогананда неоднократно обращался к словам «Бхагавад-гиты» как к точнейшему описанию природы души — слова, которые Кришна произнёс Арджуне именно тогда, когда тот стоял перед лицом смерти и гибели близких:

Никогда дух не рождался; дух не перестанет существовать никогда;
Не было времени, когда его не было;
Конец и Начало — лишь сны!
Нерождённым, бессмертным, неизменным пребывает дух вечно;
Смерть не коснулась его никак — хоть и пал дом из праха…

Бхагавад-гита II:20 (цит. по: «Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

По комментарию Йогананды к «Бхагавад-гите», эти строфы — не поэтическое преувеличение. Это буквальное описание природы Атмана — того, чем является каждый человек за пределами своих тел и личности.

Крийя-йога как путь к бессмертию при жизни

Именно поэтому Крийя-йога в традиции Йогананды неотделима от темы смерти. Практика направлена не просто на достижение покоя или здоровья — она ведёт к тому, что Йогананда называл «самореализацией»: живому, непосредственному переживанию своей вечной природы.

Тот, кто достиг этого переживания хотя бы на мгновение, уже знает: смерть — это смена декораций, а не конец спектакля. И этот внутренний покой нельзя ни украсть, ни разрушить никакими внешними обстоятельствами.

air Хонг-Со: техника концентрации, ведущая к опыту бессмертия yogoda.online/stati/hong-so-teoriya/ arrow_forward

Что можно сделать прямо сейчас: практический блок

Учение о бессмертии души становится живым только тогда, когда оно входит в ежедневную практику. Вот конкретные шаги — не абстрактные рекомендации, а то, что можно сделать сегодня.

1. Прочитайте первоисточник

Всё, о чём говорится в этой статье, изложено самим Йоганандой — в его собственных словах, с живой силой и теплотой. Книга «Там, где не гаснет свет» содержит главу «Понимание Смерти» — одну из самых ценных в наследии традиции. Прочитайте её целиком.

menu_book «Там, где не гаснет свет» — читать бесплатно yogoda.online/books/tam-gde-ne-gasnet-svet arrow_forward

2. Начните ежедневную медитацию

Страх смерти живёт в уме, отождествлённом с телом. Медитация — это ежедневная практика расшатывания этого отождествления. Даже 15–20 минут в день техники Хонг-Со создают постепенный, устойчивый сдвиг: вы начинаете переживать себя не как тело, которое думает, — а как сознание, которое наблюдает.

self_improvement Медитация для начинающих: пошаговый старт с нуля yogoda.online/stati/meditaciya-dlya-nachinayushchih arrow_forward

3. Работайте с аффирмацией Йогананды

Йогананда включил в главу «Понимание Смерти» конкретную аффирмацию — не как магическое заклинание, а как инструмент переориентации сознания. Повторяйте её в медитации, в момент тревоги, перед сном:

Океан Духа стал маленьким пузырьком моей души. Плыву ли я в рождении или исчезаю в смерти — в океане космического осознания пузырёк моей жизни не может погибнуть. Я — нерушимое сознание, хранимое в лоне бессмертия Духа.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Произносите эти слова медленно, вдумчиво, позволяя каждому образу раскрыться в сознании. Не просто повторяйте — переживайте их смысл.

4. Посылайте любовь ушедшим близким

Если вы потеряли кого-то дорогого — воспользуйтесь практикой, которую описал Йогананда:

• Сядьте тихо и медитируйте Успокойте ум. Дождитесь внутреннего покоя — хотя бы небольшого. Это важный первый шаг: посылать любовь из покоя, а не из боли.
• Сосредоточьтесь на точке между бровями Перенесите внимание в Христов центр — духовное око. Здесь сосредоточена сила воли и интуиции.
• Визуализируйте дорогого человека Не со скорбью, а с любовью и радостью за его свободу. Представьте его счастливым, лёгким, в свете.
• Посылайте вибрации любви, мужества, благожелательности Без слёз требования и без удержания. Просто — любовь, как дар, как свет из сердца.

5. Откройте Уроки Йогода

Всё учение о природе души, смерти и бессмертия раскрывается системно и постепенно в Уроках Йогода — той самой системе, которую Йогананда разработал для самостоятельного изучения пути Крийя-йоги. Уроки охватывают и философию, и конкретные медитативные техники — включая те, которые ведут к прямому переживанию своей вечной природы.

school Уроки Йогода — открыть первый урок бесплатно yogoda.online/uroki arrow_forward

Часто задаваемые вопросы

• «Йогананда говорил о рае — это то же самое, что христианский рай?» По учению Йогананды, христианский рай и астральный мир — это описания одной реальности с разных культурных позиций. «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2) — Йогананда прямо цитировал эти слова Христа, объясняя иерархию астральных планов. Разные уровни астрального мира соответствуют разным уровням духовной эволюции душ.
• «Что происходит с теми, кто прожил жизнь неправедно — есть ли ад?» Йогананда учил, что «ад» — это не место вечного наказания, а состояние сознания. После смерти душа переживает последствия своих кармических тенденций — иногда в мучительных астральных состояниях. Но это временно: Бог не наказывает вечно, Он воспитывает. Каждая душа в конечном счёте возвращается к Источнику — разница лишь во времени пути.
• «Можно ли общаться с умершими близкими?» Йогананда не поощрял спиритизм и попытки насильственно вызвать контакт с ушедшими. Однако он учил, что искренняя любовная мысль, направленная из медитативного покоя, достигает ушедшей души. Это не «вызывание духов», а тонкое общение сознаний через молитву и медитацию.
• «Помнит ли душа свои прошлые жизни?» По учению Йогананды, память о прошлых жизнях скрыта за «завесой забывания», которая опускается при каждом новом воплощении. Это не случайность: если бы человек помнил все свои прошлые жизни, груз этой памяти сделал бы невозможным свежее начало. Однако в глубоких медитативных состояниях доступ к этим воспоминаниям может открываться.
• «Как долго душа остаётся в астральном мире между воплощениями?» По учению Шри Юктешвара, изложенному в «Автобиографии йога», продолжительность пребывания в астральном мире индивидуальна и зависит от кармы и духовного развития. Некоторые души возвращаются быстро, другие пребывают в астральном мире долгое время. Достигшие высокого духовного развития могут по собственному выбору оставаться там неопределённо долго или выбирать момент нового воплощения.
• «Что происходит с самоубийцами?» Йогананда учил, что насильственное прерывание жизни не решает проблем, которые привели к этому шагу: карма остаётся и требует разрешения в следующем воплощении. Это не осуждение, а понимание закона: то, от чего человек пытается убежать через смерть, встретит его снова — потому что источник страдания не в обстоятельствах, а внутри. Традиция призывает к состраданию к таким душам и к молитве за них.
• «Можно ли ускорить освобождение от цикла перевоплощений?» Именно для этого и существует Крийя-йога. Йогананда называл её «самолётным маршрутом к Богу»: она ускоряет духовную эволюцию и сокращает количество необходимых воплощений. Однако ускорение не означает торопливость: путь требует искренности, дисциплины и терпения.

Смерть — не конец. Она начало большей свободы

Мы начали с главного вопроса: что после смерти? И ответ традиции Крийя-йоги, сформулированный Йоганандой с ясностью и теплотой, которые не теряют силы спустя десятилетия, звучит так: после смерти — свобода. После смерти — продолжение. После смерти — встреча с теми, кого любишь. И в конечном счёте — возвращение домой, к тому Источнику, из которого каждая душа вышла и к которому каждая душа стремится.

Но самое ценное в учении Йогананды о смерти — не теория. Самое ценное — это то, что он предлагал не ждать смерти, чтобы узнать это. Он предлагал познать бессмертие прямо сейчас — в медитации, в тишине, в том пространстве внутри, где ум наконец умолкает и проявляется то, что всегда было за ним.

Когда вы размышляете о том, что этот мир наполнен смертью и что ваше тело тоже должно быть оставлено, замысел Бога кажется жестоким. Трудно представить, что Он милосерден. Но когда вы смотрите на процесс смерти оком мудрости, вы видите, что в конце концов это лишь мысль Бога, проходящая через ночной кошмар перемен обратно к блаженной свободе в Нём.

Парамаханса Йогананда («Там, где не гаснет свет», глава «Понимание Смерти»)

Страх смерти держит нас в плену — заставляет цепляться, тревожиться, избегать главных вопросов. Понимание смерти освобождает. Не от жизни — от иллюзии, что эта жизнь, в этом теле, в этих обстоятельствах — это всё, что есть. Когда эта иллюзия рассеивается, каждый прожитый день становится иным: более живым, более благодарным, более свободным.