Йогананда даёт технику концентрации Хонг-Со и объясняет связь дыхания, жизненной силы и ума, путь к бездыханности и покою сердца. Читайте урок — ваш прогресс сохранится.
Аудиоверсия этого урока готовится и появится здесь позже. А пока прочитайте урок — ваш прогресс сохранится.

—
Совет Йогананды: сначала прослушайте урок целиком, чтобы уловить общий смысл, а затем вернитесь к тексту и прочитайте его вдумчиво, абзац за абзацем.
«Йогода» просит никого не верить слепо, а практиковать. Вот что можно сделать уже сегодня.
«Я выдыхаю — и утихает буря дыхания, растворяется рябь мыслей. Хватка чувств ослабла. Путы плоти разорваны.»
Произнесите аффирмацию и коснитесь лотоса. 12 повторений: от громкого голоса к мысленному.
Полчаса в день — ритм, который советует Йогананда.
Вспомните ответ, затем откройте его. «Помню» — вопрос усвоен, «Повторить» — он вернётся позже.
Потому что ум беспокоен даже при настоящей попытке сосредоточиться: внимание незаметно порабощают отвлекающие предметы, и ум «сосредоточивается» на всём, кроме избранного объекта.
Научному подходу к Богу: гармонизации дыхания, жизненной силы и ума ради однонаправленного сосредоточения на Нём.
Пранаяма — это управление жизненной силой, а значит, и всеми функциями тела. Насильно удерживать воздух в лёгких опасно; йогины приходят к бездыханности естественно — останавливая распад клеток, развивая спокойствие и практикуя такие упражнения, как Хонг-Со.
Через продолговатый мозг; оттуда жизненная энергия передаётся сердцу, лёгким, диафрагме — каждому органу и каждой клетке.
Это лишь вспомогательные источники энергии: расщепляясь под действием жизненной силы, они дают батарее тела дополнительный заряд. Пища — условие смертной жизни, но не её причина.
Без света книгу не прочесть, но написанное в ней создано не светом. Так и без пищи существование обычно невозможно, однако не пища создаёт жизнь.
Дыхание нужно, чтобы кислород очищал венозную кровь. Если распад клеток остановлен и венозной крови нет, сердцу не нужно гнать её в лёгкие — оно успокаивается, и дыхание становится ненужным.
Они питаются чистой пищей, оставляющей в теле мало отходов, и практикуют научные методы успокоения тела и ума — Энергизирующие упражнения Йогоды и техники концентрации.
Это значит спокойно существовать, не ощущая потребности дышать; это вовсе не насильственная задержка или подавление дыхания.
Сердце успокаивается и отключает пять сенсорных «телефонов»; стихает шум телесного механизма; прекращается распад клеток; человек осознаёт, что тело живёт космической энергией, учится жить Космическим сознанием, а душа освобождается от рабства у тела и дыхания.
Сесть на стул с прямой спинкой, застеленный шерстяным одеялом, лицом на восток, не касаясь спинки позвоночником; позвоночник и голова — на одной вертикали, тело расслаблено, руки на бёдрах ладонями вверх.
Взгляд сосредоточен в точке между бровями; вы спокойно наблюдаете естественное дыхание, не управляя им, и мысленно произносите «Хонг» на вдохе и «Со» на выдохе, при желании сгибая и разгибая указательный палец.
Звук «г» почти не произносится — слово звучит как «Хон(г)» (рифма с английским song), а «Со» рифмуется с английским saw. Произносить мысленно, без движения языка.
Не двигая пальцем, не закрывая глаз и не направляя взгляд между бровями: просто наблюдать дыхание, мысленно повторяя «Хонг» и «Со», и спокойно смотреть в одну точку перед собой.
В четыре «сезона» дня: с 5 до 6 утра, с 11 до 12 дня, с 5 до 6 вечера и с 10 до 12 ночи (или с 11 до 12 ночи).
Сердце — самый перегруженный орган: оно перекачивает около восемнадцати тонн крови в сутки и не отдыхает даже ночью. Хонг-Со даёт сердцу отдых, продлевает жизнь и высвобождает жизненный ток для обновления клеток.
Цель у них одна — божественный экстаз; различие лишь в быстроте результатов. Зато Хонг-Со можно практиковать в любое время, до и после еды, в тишине и в толпе.
Нет. Практику Хонг-Со не следует оставлять никогда: как знания средней школы нужны в колледже, так Хонг-Со необходима, чтобы получить плоды высшей практики Крийя-йоги.
«Дыхание — та нить, что связывает душу с физическим телом.»
«Чем больше тело приучают жить жизненной силой, тем меньше оно зависит от пищи и кислорода.»
«Обходиться без дыхания — значит спокойно существовать, не ощущая никакой потребности дышать.»
«Когда человек учится подниматься над потребностью в дыхании, он восходит в небесные сферы ангелов.»
«При правильной и продолжительной практике вы почувствуете великое спокойствие и постепенно осознаете свою истинную природу — душу, которая превосходит физическое тело и существует независимо от него.»
«Хонг-Со можно назвать безмолвной Крийя-йогой.»
«Он не скрывался от тебя — это ты всегда скрывался от Него!»
Записывайте мысли, вопросы и наблюдения из практики. Заметки сохраняются автоматически и видны только вам на этом устройстве.
«Урок Йогананды 23. Техника Хонг-Со» — один из ключевых уроков первой ступени Уроков Йогода. В нём Парамаханса Йогананда впервые подробно излагает технику концентрации Хонг-Со и объясняет, почему путь к однонаправленному сосредоточению на Боге проходит через гармонизацию дыхания, жизненной силы и ума.
Йогананда показывает, что дыхание — не сама жизнь, а нить, связывающая душу с телом. Подлинный источник жизни — жизненная сила, которая входит в тело через продолговатый мозг и держит «батарею тела» заряженной. Пища, кислород и солнечный свет лишь вспомогательные источники энергии. Урок разъясняет, что пранаяма — это управление жизненной силой, а не насильственная задержка дыхания, и как остановка клеточного распада естественно приводит к покою сердца и бездыханности.
Отдельные главы посвящены тому, почему бездыханность связана с бессмертием, как слова Евангелия «не хлебом одним будет жить человек» перекликаются с индийскими писаниями и какие результаты даёт бездыханное состояние: успокоение сердца, отключение пяти «телефонов» чувств, освобождение души от рабства у тела.
Урок даёт полное описание практики: правильную позу, сосредоточение в точке духовного ока, спокойное наблюдение за естественным дыханием и мысленное повторение мантры «Хонг» на вдохе и «Со» на выдохе — с пояснением произношения и указанием не двигать языком. Йогананда объясняет, как применять технику в течение дня и на людях, называет лучшие часы для медитации и рассказывает, почему Хонг-Со дарит отдых самому перегруженному органу — сердцу.
В заключительной главе Хонг-Со названа «безмолвной» Крийя-йогой: Йогананда сравнивает две практики и подчёркивает, что Хонг-Со не следует оставлять никогда, даже после получения Крийя-йоги. Урок завершают аффирмация, молитва и стихотворение «Ты скрывался от Него».
Урок 23 можно читать бесплатно на этой странице: ваш прогресс, заметки и ответы на вопросы сохраняются автоматически.
От первых шагов до техник концентрации и медитации
Вы прошли урок о технике Хонг-Со. Практикуйте её каждый день и помните слова Мастера: «Хонг-Со можно назвать безмолвной Крийя-йогой».
Глава 1

Во время концентрации внимание необходимо удерживать свободным от отвлечений. Ум обычного человека беспокоен даже тогда, когда он всерьёз пытается сосредоточиться. Как бы человек ни старался удерживать внимание на одном предмете мысли, ум ускользает и «сосредоточивается» на всём прочем, что только можно вообразить. Когда внимание вот так, незаметно для нас, порабощают отвлекающие предметы, усилия в концентрации приносят скудные плоды.
Этот урок Йогоды посвящён научному подходу к Богу: гармонизации дыхания, жизненной силы и ума ради однонаправленного сосредоточения на Нём.
Управляя жизненной силой в теле, йогин может отключать ток от «телефонных линий» сенсорных нервов — и тогда беспокоящие ощущения уже не достигают мозга и не отвлекают внимание от его движения к Божественной Цели.
Дыхание — не жизнь, но оно необходимо для обычного физического существования, ведь тёмную венозную кровь нужно очищать кислородом. Дыхание — та нить, что связывает душу с физическим телом. Тот, кто способен жить без дыхания, может освободить свою душу от рабства у дыхания, а значит, и от заточения в теле.
Из-за жизненно важной связи между дыханием и жизненной силой многие полагают, что пранаяма — управление жизненной силой — состоит в длительной задержке дыхания. Это не так. Смертное дыхание, привязывающее душу к телу, нельзя остановить, насильно удерживая воздух в лёгких: это опасно. Напротив, йогины естественным путём достигают бездыханного состояния, останавливая в организме распад (обычный процесс разрушения клеток), развивая спокойствие и практикуя такие духовные упражнения, как Хонг-Со. Именно жизненная сила управляет дыханием, сердцебиением, ощущениями и двигательными реакциями — всеми функциями тела. Пранаяма означает управление этой жизненной силой, а следовательно, и всеми функциями тела.
Глава 2
Первая функция жизненной силы в теле — напрямую снабжать энергией мозг. Всепроникающая космическая энергия входит в мозг через продолговатый мозг. Оттуда жизненная энергия передаётся сердцу, лёгким, диафрагме — каждому органу и каждой клетке тела. Жизненная сила — это электрическая мощь, которая напрямую заряжает клетки энергией и поддерживает в них жизнь. Вливаясь в тело через продолговатый мозг, жизненная сила держит «батарею тела» заряженной жизнью. Дыхание, пища и солнечный свет — лишь вспомогательные источники энергии: расщепляясь под действием жизненной силы, они дают батарее тела дополнительный электрический заряд.
Если аккумулятор автомобиля полностью разрядился, вернуть его к жизни можно, только заново зарядив электричеством от внешнего источника. Точно так же «мёртвую» батарею тела можно оживить лишь свежим зарядом жизненной силы из космического источника. Бесполезно наполнять желудок умершего пищей или нагнетать кислород в его лёгкие: пища и кислород поддерживают жизнь лишь тогда, когда в теле уже действует жизненная сила.
Аккумулятор служил бы бесконечно, если бы его постоянно подзаряжали и если бы физические свойства его положительных и отрицательных пластин и электролита не менялись. Точно так же благодаря высшей тренировке тело может поддерживаться одним лишь разумным действием жизненной силы: она служит подзаряжающим электричеством и вместе с тем не даёт физическим свойствам батареи тела ухудшаться.
То, что люди и животные в состоянии приостановленной жизнедеятельности могут сколь угодно долго поддерживать жизнь за счёт энергии позвоночника и ума, показывает: для поддержания жизни необходима только сама жизненная сила. Индийских святых погребали заживо на срок до нескольких месяцев и даже лет — без пищи и кислорода, а извлечённые из земли, они приходили в сознание и возвращались к обычной жизни.
Однако в смертном существовании жизненная энергия в теле, вместо того чтобы черпать силу прямо из своего источника — неисчерпаемой космической энергии, — извлекает её из пищи и потому попадает в зависимость от пищи. Но пища — не причина присутствия жизненной силы в теле, а лишь одно из условий, при которых существует смертная жизнь.
Без света книгу не прочесть, но написанное в ней создано не светом. Точно так же без пищи существование обычно невозможно, однако не пища создаёт жизнь. За множество воплощений тело привыкло поддерживать жизнь пищей и дыханием. Чем больше тело приучают жить жизненной силой, тем меньше оно зависит от пищи и кислорода.
Глава 3

Функция дыхания — снабжать тело кислородом. Косвенно дыхание даёт телу и энергию — через «взрыв» кислорода в атомы жизненной силы. Проникая сквозь стенки лёгких в кровоток, кислород превращает тёмную венозную кровь, несущую отходы, в животворную алую артериальную кровь.
Чем больше в теле венозной крови, тем сильнее потребность в дыхании. Если венозной крови в теле нет (как в состоянии приостановленной жизнедеятельности, когда клеткам сознательно дают отдых, прекращая деятельность тканей, порождающую отходы), то нет и потребности дышать. Поэтому индийские мастера учили управлять жизненной силой в сердце, останавливая разрушение клеток в теле и тем самым вызывая бездыханное состояние.
Когда человек останавливает распад клеток — причину появления венозной крови, — работа сердца на время становится ненужной. Йогины достигают этого, питаясь только чистой пищей, которая оставляет в теле мало отходов, и практикуя научные духовные методы успокоения физических и умственных процессов — такие как Энергизирующие упражнения Йогоды и техники концентрации.
Глава 4
Если в тканях остановлен распад клеток, сердцу не нужно перекачивать в лёгкие для очищения нагруженную примесями венозную кровь и не нужно посылать насыщенную кислородом алую кровь для питания тканей тела. Когда процесс разрушения в теле таким образом остановлен и нет венозной крови, которую нужно было бы гнать в лёгкие, сердце естественным образом становится совершенно спокойным.
Успокоив так сердце, йогин обнаруживает и другое: раз в лёгких нет венозной крови, а ткани тела пребывают в состоянии приостановленной жизнедеятельности, поглощать кислород из воздуха в кровь больше незачем. Дыхание просто становится ненужным.
Глава 5

Техника Хонг-Со позволяет практикующему разгадать загадку дыхания, покончив с дыханием. Только тот, кто правильно управляет дыханием, — то есть умеет по своей воле обходиться без него с помощью научной техники, такой как Хонг-Со, — может достичь Самореализации. Если вы способны обходиться без дыхания, вы можете управлять жизнью тела, продлевать её и ещё в этой жизни подняться над ней — к осознанию себя как души. Обходиться без дыхания — значит спокойно существовать, не ощущая никакой потребности дышать; это вовсе не означает насильно задерживать воздух в лёгких или подавлять дыхание.
Наблюдение за дыханием — первый шаг к управлению им; затем сознание постепенно понимает, что оно отлично от непроизвольной телесной функции дыхания, и отделяет себя от неё. Обретя власть над дыханием, йогин способен распознать, что единственное реальное в его существовании — сознание. Тренируя своё сознание по методу, описанному в этом уроке, ученик начинает понимать, что его жизнь не зависит от функций тела и что его истинная природа духовна и бессмертна. Так он постигает иллюзорность эго-сознания, из-за которого мы ошибочно отождествляем себя с телом, вместо того чтобы осознать божественную природу своего существа — сатчитананду: вечное бытие (сат), вечное сознание (чит), вечную радость (ананда).
Глава 6
Не хлебом одним (не только твёрдой и жидкой пищей и кислородом) будет жить человек (не может поддерживаться батарея человеческого тела), но всяким словом (каждой единицей жизненной энергии), исходящим из уст Божиих (изливающимся из «уст» Бога — продолговатого мозга у основания черепа, в задней части головы, через который космическая энергия нисходит в тело).Евангелие от Матфея 4:4
Истинный хранитель жизни — жизненная энергия, превращающая пищу в энергию. Согласно индийским писаниям, «пищей» будущего станет почти исключительно эта жизненная энергия из космоса. Когда батареи тела, ума и души человека разрядятся, они будут подзаряжаться прямо от космической энергии.
Достижение бездыханного состояния даёт следующие важные результаты:
Глава 7
Этот урок учит вас по своей воле включать и выключать жизненный ток в «лампочке» тела и достигать совершенного расслабления. Невнимательность во время этих упражнений нагоняет сон. Сосредоточенное же внимание наполнит каждую клетку тела покалывающим ощущением божественной жизни.
Практикуя эту технику концентрации, хорошо сидеть на стуле с прямой спинкой, застеленном шерстяным одеялом. Одеяло должно спускаться вниз и проходить под ступнями, изолируя тело от земных магнитных влияний и помех. Сядьте лицом на восток, прямо, не касаясь позвоночником спинки стула. Во время практики всегда держите позвоночник и голову на одной вертикальной прямой. Тело расслаблено, руки лежат на бёдрах ладонями вверх.
Глава 8

Полностью или наполовину прикрыв веки, сосредоточьте взгляд на месте духовного ока — между бровями. Из этого центра спокойствия и концентрации мысленно наблюдайте (осознавайте) естественный поток своего дыхания — как оно входит и выходит. Ни в коем случае не прилагайте мысленной воли или усилия, чтобы втянуть воздух или вытолкнуть его. Старайтесь оставаться таким же отстранённым, как если бы вы просто наблюдали за чужим дыханием.
Когда дыхание входит, мысленно произносите «Хонг», одновременно сгибая указательный палец правой руки к ладони. Звук «г» в слове «Хонг» практически не произносится, и фактически слово звучит как «Хон(г)» (рифмуется с английским словом song). Когда дыхание выходит, мысленно произносите «Со» (рифмуется с английским словом saw) и отводите указательный палец от ладони.
Движение указательного пальца нужно лишь для того, чтобы помочь вам различать вдох и выдох: обычно мы не привыкли замечать, что именно происходит. Если вам нетрудно мысленно различать вдох и выдох и произносить с каждым из них нужное слово («Хонг» со вдохом, «Со» с выдохом), двигать пальцем не обязательно.
Когда вы мысленно произносите «Хонг» и «Со», язык не должен двигаться.
Каждый звук во вселенной имеет своё соответствие в уме и оказывает на ум своё действие. «Хонг» и «Со» — два священных санскритских слова-мантры, вибрационно связанных с входящим и выходящим дыханием; вместе Хонг-Со означает «Я есть Он». Мысленное повторение «Хонг» на вдохе и «Со» на выдохе заметно успокаивает ум и тем самым помогает ученику сосредоточиться в этом упражнении — наблюдении за входящим и выходящим дыханием.
При правильной и продолжительной практике вы почувствуете великое спокойствие и постепенно осознаете свою истинную природу — душу, которая превосходит физическое тело и существует независимо от него.
Глава 9
Практикуйте технику Хонг-Со во время ежедневной утренней и вечерней медитации. Кроме того, её можно практиковать в часы досуга, в поездке на автобусе или трамвае — всякий раз, когда вы сидите где-нибудь, ничем другим не занятые. Практикуя Хонг-Со на людях, не двигайте пальцем, не закрывайте глаз и не направляйте взгляд в точку между бровями (это могло бы привлечь внимание окружающих!): просто наблюдайте за дыханием и мысленно повторяйте «Хонг» с каждым вдохом и «Со» с каждым выдохом. Держите глаза открытыми, спокойно глядя перед собой в какую-нибудь определённую точку. Беспокойные движения глаз отражают беспокойство мыслей; а когда глаза блуждают, вбирая разные предметы и картины, эти зрительные впечатления порождают всё новые беспокойные мысли.
В минуты досуга можно, если хотите, даже лечь на спину и практиковать Хонг-Со, хотя лёжа легче заснуть. Но, как правило, Хонг-Со следует практиковать сидя, в правильной позе для медитации.
Глава 10

В каждом дне есть четыре периода, вибрационно соответствующих четырём временам года: раннее утро — весне, полдень — лету, ранний вечер — осени, полночь — зиме. В эти четыре магнитных «сезона» дня в теле происходят четыре изменения. Упражнения и техники Йогоды нейтрализуют воздействие этих сменяющихся периодов на тело, оживляя и намагничивая его жизненными токами и Космическим сознанием. Эти токи останавливают изменения и приостанавливают распад клеток.
Поэтому, чтобы получить удовлетворительные научные результаты, лучше всего практиковать эту технику, порождающую неизменность (Хонг-Со), именно в эти четыре периода дня. Медитируйте с 5 до 6 утра, с 11 до 12 дня, с 5 до 6 вечера и с 10 до 12 ночи (или с 11 до 12 ночи).
Цель практики Хонг-Со — обрести сознательную пассивность и освободить внимание от пут чувств. Под чарами майи — космической иллюзии — человек отождествляет себя с физическим телом, которое живёт в воздушной среде и нуждается в ней, как рыба нуждается в воде. Дыхание — нить, связывающая душу с телом. Когда человек учится подниматься над потребностью в дыхании, он восходит в небесные сферы ангелов.
Наблюдая за течением входящего и выходящего дыхания, йогин обнаруживает, что его дыхание естественным образом замедляется и успокаивает сравнительно бурную работу сердца, лёгких и диафрагмы.
Глава 11
Самый перегруженный орган в теле — сердце: оно перекачивает около восемнадцати тонн крови в сутки и, в отличие от других органов, не отдыхает даже ночью. Техника Хонг-Со — научный метод дать сердцу отдых. Поэтому её практика продлевает жизнь и высвобождает огромное количество жизненного тока, который распределяется по всему телу, подзаряжая, оживляя и обновляя все его клетки и предотвращая их распад. Эта удивительная техника Хонг-Со — один из величайших даров духовной науки Индии миру: она учит, как продлить жизнь, и представляет собой простой и практичный метод подняться над телесным сознанием и осознать себя бессмертным Духом.
Во сне мы переживаем расслабление чувств. В смерти полное расслабление наступает невольно — из-за остановки сердца. Если человек научится управлять сердцебиением, он сможет переживать сознательную смерть, как святой Павел («я каждый день умираю» — 1 Кор. 15:31) и многие йогины Индии, которые практиковали эту технику Хонг-Со и благодаря ей обрели власть над работой сердца. С древних времён великие йогины Индии умели покидать тело добровольно, достойно и радостно; их не вышвыривало из тела грубой силой, и смерть не заставала их врасплох, когда истекал срок аренды их телесных храмов.
Когда сердце отдыхает, дыхание становится ненужным. Жизненная энергия тогда уходит из сердца и сенсорных нервов в позвоночник и мозг. Так отключаются «телефоны» пяти чувств, чьи непрестанные сообщения из внешнего мира обычно держат эго в постоянном беспокойстве, а внимание — рассеянным. Когда чувства отключены практикой Хонг-Со, ощущения перестают вызывать мысли, а мысли, в свою очередь, перестают будить в подсознании связанные с ними мысли. Так внимание научным путём освобождается от всех отвлечений, и ученик готов перейти к более продвинутой практике концентрации и медитации.
Глава 12

Каждый ученик Йогоды должен помнить, что Крийя-йога — это наука, состоящая из многих ступеней, и лишь одна из них — та особая техника, которая называется Крийя-йогой (та самая техника Крийя-йоги, которой учил Лахири Махасая и которая ныне передаётся через Йогоду).
Хонг-Со можно назвать безмолвной Крийя-йогой.
Но у упражнения Хонг-Со есть одно преимущество перед Крийей: его можно практиковать и после еды, и до еды, в тишине и в толпе, тогда как Крийя-йогу следует практиковать лишь на пустой или полупустой желудок, в уединении и тишине. Хонг-Со можно практиковать всегда, когда ум не занят внешними делами и потому свободен уйти вовнутрь. Поэтому практикуйте её часто — в часы досуга, а также во время регулярных медитаций.
Если вы будете практиковать Хонг-Со и в часы досуга, благотворное действие Крийя-йоги усилится. Более того, практику техники Хонг-Со не следует оставлять никогда — даже после того, как вы получите особую технику, называемую Крийя-йогой. Цель практики Хонг-Со та же, что и у Крийя-йоги: пробудить божественный экстаз, который дарит глубокая практика Крийя-йоги. Единственное различие между Хонг-Со и Крийя-йогой — в том, насколько быстро достигаются результаты. Двадцать четыре часа молитвы или медитации по любой другой технике (кроме Крийя-йоги) не дадут такого духовного продвижения, как один час практики Хонг-Со. И точно так же потребовалось бы двадцать четыре часа глубокой практики Хонг-Со, чтобы достичь того духовного результата, который даёт один час практики Крийя-йоги.
Пусть ученики не думают ошибочно, будто до получения Крийя-йоги им не с чем по-настоящему работать. Как нужно окончить среднюю школу, чтобы поступить в колледж, так нужно продолжать практику Хонг-Со, чтобы получить желаемые плоды от высшей практики Крийя-йоги.
Переходя из школы в колледж, ученик не забывает того, чему научился в школе: он берёт эти знания с собой и расширяет их в колледже. Так и ученику Йогоды, если он хочет «окончить курс» и достичь осознания Бесконечного, следует непременно продолжать практику техники Хонг-Со, а также техники слушания Космического Звука (Аум, или Ом), которая будет дана в одном из следующих уроков, — наряду с практикой Крийя-йоги, когда он станет достоин её получить.
Глава 13
Сядьте прямо, закройте глаза и сосредоточьтесь на точке между бровями. Повторяйте аффирмацию сначала громко, затем всё тише, шёпотом и, наконец, мысленно.
Для повторений воспользуйтесь помощником в блоке «Практика урока» — двенадцать повторений, от громкого голоса к мысленному.
Глава 14
Отец, научи меня ощущать Твою близость за голосом моей молитвы.
Научи меня дышать Твоим дыханием в моём дыхании.
Глава 15
Оставь хмельную пляску забвенья!
Отрезвей и пойми: нельзя пренебрегать
почтением к Безмолвному Гостю в твоём храме.
Прощай врагам своим — но не себе,
злейшему врагу своего же Я,
что забывает подружиться с Лучшим Другом,
ждущим тебя в мимолётной гостиной твоей жизни.
Свет жизни меркнет, и надвигается тьма.
Зажги неугасимую лампаду любви,
чтобы при свете её узреть Его,
когда призрачный сумрак смерти
набросит вокруг тебя свой тёмный покров.
Ты ушёл, а Он оставался здесь, в твоём сердце, —
всё ждал и ждал тебя.
И вот теперь ты приходишь и сетуешь,
будто это ты ждал Его.
Это ты скрывался от Него!
И теперь, когда ты нашёл Его,
не теряй Его больше из виду
в коконе неведения, что сам ты соткал.
Открой глаза, опьянённые заблуждением,
и узри свет, что стучится во врата твоих сомкнутых век.
Открой внутреннее око безмолвия!
Узри Его, разлитого по всему твоему существу.
Сорви завесу печали — и обрети Его блаженное присутствие.
Рассей тьму иллюзии, что сам ты создал, —
и узри Его прямо в своей груди.
Ты бежал из своего всеобъемлющего дома — души,
чтобы ютиться в тёмной лачуге мимолётных утех.
Приди же теперь и узри свой дом совершенной полноты —
внутри себя.
Он не скрывался от тебя —
это ты всегда скрывался от Него!
— Парамаханса Йогананда