Основа
Кто такой гуру и кто такой чела
Слово «гуру» сегодня часто звучит иронично: гуру маркетинга, гуру кулинарии. В индийской традиции оно означает другое. В сноске к первой главе «Автобиографии йога» сказано: гуру — духовный учитель, а в Гуругите это слово трактуется как «рассеивающий мрак» (от «гу» — тьма и «ру» — тот, кто разгоняет). Гуру — тот, кто помогает ученику выйти из тьмы неведения к свету Бога.
«Чела» — ученик гуру. В «Автобиографии» Йогананда так и поясняет, рассказывая о Серампуре: «В ашраме учителя всегда были юные чела (ученики)». Это не слушатель курса и не поклонник знаменитости. Чела учится у гуру тому, как жить, медитировать и искать Бога.
«Духовность нельзя купить на рынке. Бога нужно искренне искать. Когда вы очень хотите найти Его, Господь посылает вам Гуру. Настоящий Гуру — это прямая связь с Богом. У Гуру есть только одна цель: познакомить вас с Небесным Отцом».
Отсюда главная мысль статьи: гуру не замещает Бога и не собирает поклонников. Он указывает путь и сам проходит его вместе с учеником. Йогананда открывает «Автобиографию» словами о том, что «испокон веков характерными чертами индийской культуры были поиски конечных истин и сопутствующие этому взаимоотношения между учеником и гуру». Эти отношения — сердце традиции, из которой пришла Крийя-йога.
В Крийя-йоге гуру и ученики образуют непрерывную цепь: Махаватар Бабаджи — Лахири Махасая — Шри Юктешвар — Парамаханса Йогананда. Каждый из них был сначала учеником, а потом учителем.
Основа
Гуру приходит к тому, кто действительно ищет
Урок 1 говорит просто: «Когда вы очень хотите найти Его, Господь посылает вам Гуру». Важна не случайная любознательность, а глубокое желание. Юный Мукунда — будущий Йогананда — годами молился о встрече с учителем, убегал в Гималаи, искал среди святых Бенареса. Об этих поисках рассказывают первые главы «Автобиографии».
Отец Йогананды, сам ученик Лахири Махасаи, после встречи сына с Шри Юктешваром сказал ему: «Ты чудесным образом нашел гуру, так же как я нашел своего. Святая рука Лахири Махасая направляет нашу жизнь» (гл. 12). В этих словах — опыт двух поколений одной семьи: гуру не выбирают, как товар, его находят, когда созревает душа.
Урок 3 добавляет практическую сторону. Искатель должен решить, что будет «с усердием и практическим вниманием» относиться к выбранным техникам и «с помощью избранного вами учителя, или гуру, вы будете продолжать учиться и практиковать, пока не увидите результаты в самих себе». Гуру — не повод бросить собственные усилия, а помощь в них.
История
Встреча в Бенаресе: «Как много лет я ждал тебя!»
Десятая глава «Автобиографии йога» описывает, как Мукунда узнал своего гуру в переулке Бенареса. Лицо Шри Юктешвара он видел прежде в видениях. Учитель встретил его как давно ожидаемого сына:
«— О мой родной, ты пришел! — вновь и вновь повторял он на бенгали, голос его дрожал от счастья. — Как много лет я ждал тебя!»
Дальше Йогананда пишет: «Мы слились в молчании, слова казались излишними. Красноречие беззвучной песней текло от сердца учителя к сердцу ученика». Он почувствовал, что эта встреча не первая: «Не первое солнце заставало меня у этих святых стоп!» В традиции считается, что связь гуру и ученика тянется через многие жизни, и встреча в этой жизни — лишь её продолжение.

Суть
Безусловная любовь — основа их связи
В тот же вечер, на балконе с видом на Ганг, учитель сказал главное. Сначала он предложил всё, что имел: «Я отдам тебе жилища и все, что у меня есть». Мукунда ответил, что пришёл «ради мудрости и контакта с Богом». Тогда прозвучали слова, которые Йогананда помнил всю жизнь:
«— Я дарю тебе свою безусловную любовь».
«Автобиография йога», гл. 10
Учитель спросил в ответ, «с детской доверчивостью»: «Подаришь ли ты мне такую же безусловную любовь?» — и объяснил, чем она отличается от обычной:
«Обычная любовь эгоистична, она коренится во тьме желаний и их удовлетворении. Божественная любовь не имеет условий, границ и измерений. Переменчивость человеческого сердца исчезает навсегда от пронизывающего прикосновения чистой любви».
Самое удивительное — его последняя просьба. Великий учитель смиренно сказал юноше: «Если когда-нибудь ты увидишь, что я отпадаю от богопознания, обещай, пожалуйста, положить мою голову к себе на колени и помочь вернуться к Космическому Возлюбленному, Которому мы оба поклоняемся».
В этих словах — вся природа истинных отношений гуру и чела. Оба служат одному Богу. Учитель не ставит себя на место Бога и не требует слепого поклонения. Их союз — не власть одного над другим, а общая преданность Космическому Возлюбленному.
История
Испытание и посвящение в Крийя-йогу
Любовь не означала поблажек. В том же разговоре в голосе учителя впервые прозвучали «суровые нотки». Он велел Мукунде вернуться домой, в Калькутту, и приехать к нему через четыре недели:
«Я нелегко приму тебя в ученики; необходимо полностью отдать себя в полное повиновение моему строгому обучению».
«Автобиография йога», гл. 10
Мукунда упрямо ответил: «Никогда». Учитель спокойно сказал: «Ты вернешься через тридцать дней». Так и случилось. Пережив неудачное паломничество в Бриндабан (гл. 11), юноша пришёл в Серампур. Первым требованием учителя было вернуться к семье и поступить в колледж, и предсказание о доме исполнилось (гл. 12).
В тот день ученик и учитель заключили своего рода договор. Мукунда пообещал признать авторитет гуру в любой мелочи жизни «при одном условии»: «Если вы обещаете открыть мне Бога!» После часового спора Шри Юктешвар ответил: «Да будет твое желание моим желанием». Йогананда пишет: «Я нашел приют в истинном гуру».
Вскоре Шри Юктешвар дал ему посвящение в Крийя-йогу. Технику Мукунда уже получал прежде от двух учеников Лахири Махасаи, но, пишет он, «учитель обладал силой преобразования». И дальше: «При его прикосновении великий свет пронизал мое существо, подобно свету сияющих вместе несчетных солнц».
Посвящение — не только передача метода. Через него ученик входит в живую связь с линией учителей. О том, как сегодня получить посвящение, — в статье «Как получить посвящение в Крийя-йогу».
Ученичество
Дисциплина: «ты волен уйти в любое время»
Годы в Серампуре Йогананда описывает честно: дисциплина учителя была «жесткой». Шри Юктешвар замечал всё — рассеянность, уныние, небрежность, нарушение этикета. «Гуру нельзя было подкупить даже любовью», — пишет Йогананда. Наедине или при людях учитель «всегда говорил прямо и укоряюще строго».
Но он никого не удерживал. Ученик в любой момент мог уйти:
«Если тебе не нравятся мои слова, ты волен уйти в любое время… Мне ничего не надо от тебя, кроме улучшения. Оставайся лишь в том случае, если чувствуешь, что это приносит пользу».
Йогананда решил остаться. Позже он написал: «Я чрезвычайно благодарен учителю за каждый усмиряющий удар, нанесенный по моему тщеславию». И объяснил, зачем нужна такая строгость: «Твердый стержень эгоизма трудно удалить иначе, как суровостью, после чего, наконец, открывается свободный канал для проявления божественного».
Здесь видно отличие настоящего гуру от манипулятора. Манипулятор держит человека страхом, долгом или обещаниями. Шри Юктешвар оставлял дверь открытой и ничего не брал для себя. Он, по словам Йогананды, «не принял бы помощь ученика, если тот не был искренне и добровольно готов оказать ее» и мог сам стирать свою одежду, если ученики забывали об этом.
Ученичество
Строгость и мягкость: два метода любви
Строгость не единственный путь. Шри Юктешвар сам сказал об этом Йогананде, предвидя его будущую работу на Западе:
«Я строг к тем, кто приходит учиться… Это мой метод. Принимай его или нет; я никогда не иду на компромисс. Но ты будешь гораздо мягче к своим ученикам; это твой метод. Я стараюсь очистить учеников только огнем суровости, опаляющим зачастую сверх обычной терпимости. Мягкий подход любви также преобразует. Жесткие и мягкие методы равно эффективны, если используются мудро».
Его собственный гуру, Лахири Махасая, был мягче. «Слова Лахири Махасая были мягки и целительны, даже если он был вынужден открыто указать на недостатки чела», — рассказывал Шри Юктешвар (гл. 35).

Метод может быть разным, суть одна: учитель исправляет не ради своей власти, а ради свободы ученика. Шри Юктешвар даже признавал свои ошибки. Однажды он перечислил отцу Йогананды все недостатки сына. Когда юноша возмутился, учитель «извиняющимся тоном» ответил: «Я больше не буду». Йогананда пишет: «С какой готовностью признал этот великий человек ошибку!»



