Строгий и любящий учитель из Серампура, в котором соединились йог и учёный. Ученик Лахири Махасаи, автор «Святой науки», написанной по просьбе Бабаджи. Десять лет он готовил юного Мукунду к миссии на Западе — терпеливо, требовательно и с безусловной любовью.
Прия Натх Карар родился 10 мая 1855 года в Серампуре, на берегу реки Хугли близ Калькутты. Его отец был богатым коммерсантом и рано умер; юноше пришлось взять на себя заботу о семейном имении. Позже родовой дом на Рай Гхат-лейн станет его ашрамом.
«Моё официальное образование было незначительным: я находил его скучным и поверхностным», — смеялся он. И всё же он учился в христианском колледже Серампура, где глубоко изучил Библию, около двух лет занимался медициной, знал астрономию и астрологию. Он женился, у него родилась дочь. После смерти жены он принял обеты древнего ордена Свами и новое имя — Шри Юктешвар Гири, «единый с Ишварой», с Богом.
«Средний период моей жизни был благословлён руководством Лахири Махасаи», — говорил он. В 1880-е годы он стал учеником Лахири Махасаи в Бенаресе, в 1894-м на Кумбха-меле встретил Махаватара Бабаджи, а в 1910-м принял ученика, ради которого, как оказалось, готовился всю жизнь, — Мукунду, будущего Парамахансу Йогананду.
Он жил в двух ашрамах: в Серампуре и в приморском Пури. Учил немногих, денег не просил никогда. «Святость — не глупость!» — говорил он, и сам был образцом практичности: судился с теми, кто посягал на его землю, чтобы не стать «нищим гуру, бременем для учеников».
Толкователь писаний, автор «Святой науки», астроном, знаток медицины. «Мудрость — величайший очиститель».
«Я строг к тем, кто приходит учиться. Это мой метод». За суровостью стояла безусловная любовь.
Так назвал его Йогананда: «воплощение мудрости». Его называли и «львом Бенгалии».
Он был недоступен влиянию богатства, явному или скрытому. Я никогда не слышал, чтобы он просил денег или хотя бы намекал на них. Его обучение предлагалось свободно и бесплатно всем ученикам.
Парамаханса Йогананда о Шри Юктешваре · «Автобиография йога», гл. 12
Нажмите на событие, чтобы раскрыть подробности. Золотые точки отмечают поворотные моменты.
Прия Натх Карар — сын богатого серампурского коммерсанта.
Отец рано умирает, и юноша управляет семейным имением. Мать всю жизнь видит в нём «своего маленького мальчика», а не мудреца, — и он отвечает ей глубоким почтением.
Христианский колледж Серампура и около двух лет изучения медицины.
Знание Библии позже ляжет в основу «Святой науки», а медицина и астрономия — в основу его трезвого, «научного» подхода к духовности.
Женитьба, рождение дочери, смерть жены — и обеты ордена Свами.
Он получает имя Шри Юктешвар Гири. Гири («гора») — одна из десяти ветвей ордена, реорганизованного Ади Шанкарой.
В Бенаресе он получает крийю от Йогаватара.
Свидетель многих чудес гуру, в том числе воскрешения своего друга Рамы. Лахири Махасая говорит ему о будущем: через пятьдесят лет после его ухода о его жизни напишут на Западе. Глава 32.
Аллахабад. Бессмертный гуру называет его «свамиджи» и просит написать книгу.
«Через несколько лет я пошлю тебе ученика, которого ты сможешь обучить для распространения йоги на Западе». Бабаджи передаёт и весть для Лахири Махасаи: запас сил для этой жизни почти исчерпан. Глава 36.
Книга о единстве Библии и индийских писаний — «Кайвалья-даршанам».
Она написана быстро и легко. Вскоре у баньяна на Рай-гхате в Серампуре Бабаджи приходит поблагодарить автора. Читать «Святую науку».
26 сентября Йогаватар оставляет тело в Бенаресе.
«Мне больше не нужно было искать его в его маленькой гостиной: я убедился, что каждый день моей жизни благословлён вездесущим руководством учителя», — вспоминал Шри Юктешвар.
Двухэтажная обитель на берегу Бенгальского залива, построенная им и учениками.
Здесь он проводит месяцы с учениками, здесь укрощает кобру лаской, здесь же позже будет его самадхи-мандир.
Бенарес. Встреча с семнадцатилетним Мукундой Лалом Гхошем.
Начинаются десять лет обучения будущего Йогананды. Глава 10.
Шри Юктешвар посвящает ученика в орден Свами: так появляется Свами Йогананда.
«Ты отправишься в другие страны, — говорит он. — Учитель не сможет нести весть Индии на Запад, не запасшись терпением и снисходительностью».
Гуру отпускает ученика за океан.
«Все двери для тебя открыты. Сейчас или никогда», — сказал он, когда пришло приглашение в Бостон.
После праздника зимнего солнцестояния в Серампуре.
«Моя задача на земле окончена, и ты должен продолжать её. Я передаю всё в твои руки». Глава 42.
Тело гуру сидит в позе лотоса «картиной полного здоровья и красоты».
«Ушёл лев Бенгалии!» — воскликнул Йогананда. Тело погребено в саду ашрама в Пури, по обычаю, принятому для свами.
Гуру является Йогананде во плоти и два часа рассказывает о Хираньялоке.
Глава 43 «Автобиографии йога» — одно из самых подробных описаний астрального и причинного миров в духовной литературе. Читать.
Мир узнаёт о «Джнянаватаре» из книги его ученика.
Целые главы — 10, 12, 14–16, 19–21, 42–43 — посвящены жизни рядом с ним.
Его ашрам в Пури действует, а «Святую науку» читают на многих языках.
Его расчёт юг обсуждают астрологи и историки, а его уроки дисциплины и любви живут в каждом, кто учится у Йогананды.
Шри Юктешвар сам рассказал Йогананде эту историю летней ночью на серампурском балконе. Она записана в 36-й главе «Автобиографии йога». Пройдите её шаг за шагом.
Миллионы паломников, садху, свами и шарлатаны вперемешку. Молодой свами бродил по мела и был разочарован: «Святые и эта суета как-то не подходят друг другу». И вдруг кто-то назвал его «свамиджи».
«Дитя моё, за ошибки многих не осуждай всех. Будь как мудрый муравей: он отбирает сахар и оставляет песок нетронутым».Махаватар Бабаджи · «Автобиография йога», гл. 36
Юктешвар заговорил о людях науки Запада: умные, но не знающие о единой основе всех религий. Бабаджи одобрительно кивнул.
«Я вижу, что Запад тебя интересует так же, как и Восток. Восток и Запад должны найти золотую середину — путь деятельности в соединении с духовностью».Бабаджи · гл. 36
Бабаджи сказал, что Индия может научить Запад универсальным методам, которые утвердят веру на прочном основании йогической науки. И добавил то, что через двадцать с лишним лет исполнилось буквально.
«Через несколько лет я пошлю тебе ученика, которого ты сможешь обучить для распространения йоги на Западе. Я чувствую в Америке и Европе потенциальных святых, ожидающих пробуждения».Бабаджи · гл. 36
Бабаджи похвалил его толкование Гиты и попросил ещё об одном деле.
«Не напишешь ли ты небольшую книгу о единой основе христианских и индуистских писаний? Покажи параллельными ссылками, что вдохновенные сыны Божьи говорили одни и те же истины».Бабаджи · гл. 36
«Святая наука» была написана быстро, словно сама. Однажды утром, возвращаясь с омовения в Ганге, Юктешвар увидел под баньяном Бабаджи с учениками: «Я вижу, ты успешно завершил книгу. Как и обещал, я здесь, чтобы поблагодарить тебя». Юктешвар побежал за сладостями — а когда вернулся, под деревом никого не было.
Обиженный, он решил больше не разговаривать с Бабаджи. Через несколько месяцев в доме Лахири Махасаи гуру коснулся его лба, и он увидел Бабаджи у двери.
«Я сказал, что увижусь с тобой, но не говорил, сколько пробуду… Дитя моё, ты должен больше медитировать. Взгляд твой ещё несовершенен: ты не можешь видеть меня за солнечным светом».Бабаджи · гл. 36
Закончив рассказ, Шри Юктешвар посмотрел ученику в глаза и улыбнулся: «Сын мой, ты и есть тот ученик, которого Бабаджи обещал мне прислать». Подробнее о бессмертном гуру — на странице «Махаватар Бабаджи».
Его называли сухим и строгим. Но тот, кто вслушивался, находил в его словах «холодную духовную математику», ведущую к самой горячей любви.
Иисус и риши Вед говорили об одной истине. «Святая наука» показывает это стих за стихом.
«Приводя слова благословенного Господа Иисуса, я показывал, что Его учение по существу едино с откровениями Вед».
Духовный человек должен быть самым практичным. Пунктуальность, порядок, здравый смысл — тоже садхана.
«Божественное восприятие — не беспомощность! Деятельное выражение добродетели рождает острейший ум».
Не ждать, что изменится мир. Работать с собственным сознанием — с привычками, реакциями, «москитами» ума.
«Разве весь мир должен измениться ради тебя? Переменись сам».
Строгость гуру — это огонь, который очищает. «Жёсткие и мягкие методы равно действенны, если применять их мудро».
«Хорошие манеры без искренности подобны красивой мёртвой женщине. Искренность с вежливостью полезна и прекрасна».
И к медитации, и к астрологии он требовал научного отношения: проверять, а не верить на слово.
«Единственно приемлемое научное отношение к любому предмету — выяснить, правилен он или нет».
Ни звёзды, ни карма не всесильны над тем, кто соединён с Богом. Мудрость — главное лекарство.
«Чем глубже самопознание человека, тем меньше на него действует поток явлений».
Написана в 1894 году по просьбе Бабаджи. Четыре части — о цели, о пути, о методе и об откровении — и параллели между сутрами в духе Вед и словами Евангелия. Во введении — знаменитое учение о югах. Книга есть на сайте целиком и бесплатно.
Традиционные расчёты говорят, что человечество ещё сотни тысяч лет будет жить в Кали-юге. Шри Юктешвар пересчитал циклы и пришёл к выводу: тёмный век закончился около 1700 года.
Полный цикл состоит из восходящей и нисходящей дуг по 12 000 лет. В каждой — четыре юги: Кали (1200 лет), Двапара (2400), Трета (3600) и Сатья (4800), как железный, бронзовый, серебряный и золотой века у греков.
Восходящая Кали-юга, «период материализма», началась около 500 года до н. э. и закончилась около 1700 года. Наступила Двапара-юга — эпоха электричества и атомной энергии, «телеграфа, радио, самолётов и других уничтожителей пространства».
По его расчёту, Трета-юга начнётся около 4100 года. Её отличит знание телепатии и «других уничтожителей времени». А в Сатья-юге разум человека будет трудиться в полной гармонии с Божественным замыслом.
Эти циклы — вечные круги майи, контрастов и относительности явленной вселенной. Люди, один за другим, выходят из тюрьмы двойственности творения, пробуждаясь к сознанию своего нерасторжимого единства с Творцом.
Йогананда об учении Шри Юктешвара · «Автобиография йога», гл. 16
Почти все их рассказал Йогананда, который годами жил рядом с гуру. В каждой — урок, который пригодится и нам. Откройте любую карточку.
В серампурском ашраме не пользовались сетками от москитов, и Мукунда был искусан с головы до ног. Гуру сжалился: «Купи сетку себе и мне. Если купишь только себе, все москиты перекинутся на меня».
Однажды учитель забыл напомнить о сетках. Измученный ученик притворно кашлянул — ответа нет. Он подошёл: гуру не дышал. Зеркало у носа не запотевало, тело было холодным. Испуганный Мукунда бросился звать на помощь — и услышал за спиной смех.
Многообещающий экспериментатор! Мой бедный нос! Чего ты не спишь? Разве весь мир должен измениться ради тебя? Переменись сам: избавь своё сознание от москитов.
Шри Юктешвар · «Автобиография йога», гл. 12
Обстоятельства редко подстраиваются под нас. Но сознание можно поднять над ними — и тогда «москиты» теряют власть.
Ученик Прафулла рассказал Йогананде: «Мы сидели у ашрама в Пури, как вдруг совсем рядом появилась кобра длиной больше метра. Капюшон сердито раздулся, она быстро двигалась к нам. А учитель восторженно засмеялся и начал ритмично хлопать в ладоши».
Змея застыла, словно заворожённая его лаской. Капюшон понемногу опустился, она скользнула между ног учителя и исчезла в кустах.
С тех пор я понял, что мой божественный учитель абсолютно не боится никакой живой твари.
Прафулла · «Автобиография йога», гл. 12
Страх рождает страх, любовь обезоруживает. Ещё ребёнком он понял: «Взгляни страху в лицо, и он перестанет тебя беспокоить».
С детства Мукунду мучили расстройства пищеварения, полка в его комнате была уставлена бесполезными тониками. Однажды гуру пристально посмотрел на него: «Мукунда, ты слишком худ».
Возможности лекарств весьма ограничены; божественная созидательная сила беспредельна. Верь в это: ты будешь здоров и крепок.
Шри Юктешвар · «Автобиография йога», гл. 12
За две недели Мукунда набрал вес, к которому безуспешно стремился годами, и расстройства ушли навсегда. Потом учитель признался, что когда-то и сам так же исцелился от худобы у Лахири Махасаи: «Я вижу, Юктешвар, ты сделал себя больным, а теперь думаешь, что ты худой».
«Воображение — это дверь, через которую входят и болезнь, и исцеление». Лекарства не отменяются, но главная сила — в уме и в Боге.
Друг юного Юктешвара, тихий Рама, заболел азиатской холерой. Дважды Лахири Махасая весело отвечал: «Врачи осматривают Раму. Он будет здоров». А Рама умер у него на руках. Всю ночь Юктешвар просидел у гуру в отчаянии. На рассвете мастер указал на лампу с касторовым маслом: «Влей Раме в рот семь капель».
Когда седьмая капля коснулась холодных губ, Рама задрожал и сел: «Я видел Лахири Махасаю в блеске света! "Восстань, оставь свой сон", — сказал он».
Я тебе дважды сказал, что Рама будет здоров, и всё же ты не совсем поверил мне.
Лахири Махасая — Юктешвару · «Автобиография йога», гл. 32
Масло было лишь символом для слабой веры ученика. Слово мастера сбывается — даже если для этого приходится победить смерть.
Мукунда ждал гуру из Калькутты, но тот не приехал ни девятичасовым поездом, ни следующим. Вдруг солнечный свет в окне вспыхнул, и в нём появился Шри Юктешвар. Мукунда коснулся его туфель — брезентовых, с верёвочной подошвой, покрытых песком.
Это не призрак, а моё тело из плоти и крови. Я буду в Серампуре десятичасовым поездом. Впереди меня будет идти маленький мальчик с серебряным кувшином.
Шри Юктешвар · «Автобиография йога», гл. 19
Фигура растворилась «подобно свёртываемому свитку». Мукунда потащил скептика Диджена на вокзал. С десятичасового поезда сошёл гуру — в той же одежде, а перед ним шёл мальчик с серебряным кувшином.
Тело мастера подвластно его воле. Но он показывает это лишь тогда, когда это помогает вере ученика.
В Кашмире учитель намекнул, что его тело заболеет. Вскоре после возвращения Мукунды в Серампур пришла телеграмма: «Учитель опасно болен!» В отчаянии ученик телеграфировал: «Сохраните, пожалуйста, своё тело, иначе я умру!» — «Будь по-твоему!» — ответил гуру. Он выздоровел, но вернулся, потеряв почти половину веса.
Йогананда объясняет: великие йоги умеют брать на себя часть кармы учеников, как богатый человек оплачивает долг блудного сына. На неосквернённый ум мастера болезнь тела не влияет.
Гуру несёт ученика не только словом. Иногда — собственным телом.
Философы, профессора и юристы приходили в ашрам с усмешкой, ожидая «набожных банальностей», — и уходили крайне неохотно. Шри Юктешвар знал новейшие открытия науки и любил острую беседу. Но с самодовольством был беспощаден. Один известный химик заявил, что Бога нет, раз наука не нашла способа Его обнаружить.
Итак, вам по необъяснимой причине не удалось выделить Высшую Силу в пробирках! Рекомендую неслыханный эксперимент: неослабно следите за своими мыслями в течение полных суток. Затем больше не удивляйтесь отсутствию Бога.
Шри Юктешвар · «Автобиография йога», гл. 12
Бога «измеряют» не приборами, а чистотой ума. Начните с наблюдения за своими мыслями — это и есть первая лаборатория.
Мать Шри Юктешвара жила в Бенаресе, в квартале Рана Махал. Однажды Йогананда видел с балкона, как учитель спокойно и разумно пытался в чём-то её убедить. Она энергично покачала головой: «Нет, нет, сынок, оставь! Эти мудрые слова не для меня! Я тебе не ученик!»
Гуру, перед которым трепетали учёные и философы, отступил без единого слова, «как ребёнок, получивший нагоняй». А когда мать умерла, он, свами, которому обряды домохозяина не положены, совершил их по древнему обычаю — из любви и почтения к ней.
Внешняя непреклонность и внутреннее смирение не противоречат друг другу. Мудрость не нуждается в том, чтобы её признавали дома.
19 июня 1936 года Шри Юктешвар явился Йогананде в номере бомбейского отеля «Риджент» — во плоти, в сиянии. Два часа он рассказывал о Хираньялоке, астральной планете, где теперь служит, о трёх телах человека и законах кармы. А на прощание сказал то, чего ученик не ожидал.
На земле мои требования были чересчур высоки. Часто я бранил тебя больше, чем следовало. Ты выдержал испытание, и твоя любовь сияла сквозь облака всех порицаний. Сегодня я пришёл сказать тебе: никогда больше я не буду бранить тебя.
Шри Юктешвар · «Автобиография йога», гл. 43
«Дорогой учитель, браните меня миллион раз — и начните прямо сейчас!» — воскликнул Йогананда. Каждый выговор гуру, понял он, был его ангелом-хранителем.
Строгость настоящего учителя — это форма любви. Подробнее о мире после смерти — в статье «Что после смерти».
Все изречения — из «Автобиографии йога». Задайте себе вопрос, закройте на мгновение глаза и откройте слово для себя.
Забудь прошлое. Минувшие жизни всех людей темны от многих ошибок. Поведение человека ненадёжно, пока он не укоренился в Божественном. Всё в будущем станет лучше, если сейчас ты прилагаешь духовные усилия.
Разве весь мир должен измениться ради тебя? Переменись сам.
Взгляни страху в лицо, и он перестанет тебя беспокоить.
Привязанность слепа: она придаёт воображаемый ореол привлекательности объекту страсти.
Обычная любовь эгоистична, она коренится во тьме желаний. Божественная любовь не имеет условий, границ и перемен.
Хорошие манеры без искренности подобны красивой мёртвой женщине. Прямота без учтивости — как нож хирурга: действенна, но неприятна. Искренность с вежливостью полезна и прекрасна.
Святость — не глупость! Божественное восприятие — не беспомощность! Деятельное выражение добродетели рождает острейший ум.
Мудрость — величайший очиститель.
Тело — вероломный друг. Отдавайте ему должное, но не более. Боль и удовольствие преходящи; переносите все двойственности спокойно.
Воображение — это дверь, через которую входят и болезнь, и исцеление.
Чтобы искать Господа, вовсе не нужно делать скорбное лицо. Помните: обрести Бога — значит похоронить все скорби.
С помощью внутренней тишины старайтесь за путаницей человеческого многословия чувствовать мысль.
Человек, познавший Бога, не станет совершать чуда, пока не получит внутреннего позволения. Каждая личность имеет неотъемлемое право на свободную волю.
Пока дышишь воздухом земли, ты обязан платить благодарным служением.
Возможности лекарств весьма ограничены; божественная созидательная сила беспредельна.
Только достигнув цели, путешественник может отказаться от карты. В пути разумно пользоваться всяким удобным сокращением дороги.
Чем глубже самопознание человека, тем сильнее он влияет на всю вселенную своими тонкими духовными вибрациями и тем меньше на него действует поток явлений.
Мы с тобой будем улыбаться друг другу, пока наши формы кажутся различными во сне божественной майи. В конце концов мы погрузимся, как одно целое, в Космического Возлюбленного.
Первые месяцы Мукунда боялся замечаний гуру: рассеянность, уныние, небрежность — ничто не ускользало от его взгляда. Но постепенно ученик «разрушил все стены рационализации», и выговоры почти прекратились. «Наградой была гармония с гуру, не требующая усилий. Я часто внутренне ощущал его молчаливую подпись под моими мыслями».
Гуру видел будущее ученика: однажды он прервал урок словами «ты отсутствуешь» и описал три здания, которые Мукунда бессознательно строил в мечтах, — лесной приют на равнине, центр на холме и обитель у океана. Так и вышло: Ранчи, Маунт-Вашингтон, Энсинитас.
Я строг к тем, кто приходит учиться. Это мой метод. Но ты будешь гораздо мягче к своим ученикам; это твой метод. Ты отправишься в другие страны, где резкие нападки на эго не воспринимаются.
Шри Юктешвар — Йогананде · «Автобиография йога», гл. 12
Йогананда признавался, что поначалу его смущала сдержанность гуру: «Шри Юктешвар, пропитанный джняной и с виду сухой для бхакти, выражал себя главным образом языком холодной духовной математики. Но когда я достиг гармонии с его натурой, я обнаружил не замедление, а ускорение своего благочестивого приближения к Богу». Подробнее о том, кому поклонялся сам гуру, — в статье «Кому поклонялся Шри Юктешвар?», а о его подходе к писаниям — «Как Шри Юктешвар учил воспринимать духовные Писания».
Молитва Йогананды гуру — «Мой Гуру» — открывает книгу «Шёпот из Вечности»: «Я склоняюсь пред тобой — звучащим голосом безмолвного Бога».
От Серампура до Пури, от Бенареса до Аллахабада. Нажмите на точку на карте.
Портреты гуру, его ашрамы и годы с Йоганандой. Нажмите, чтобы увеличить.
Свами Шри Юктешвар Гири (Прия Натх Карар, 10 мая 1855 — 9 марта 1936) — бенгальский йог и мудрец, ученик Лахири Махасаи и гуру Парамахансы Йогананды. Жил в Серампуре и Пури, написал книгу «Святая наука» по просьбе Махаватара Бабаджи. Йогананда назвал его Джнянаватаром — «воплощением мудрости».
«Юктешвар» — «единый с Ишварой», то есть с Богом. «Гири» («гора») — название одной из десяти ветвей древнего ордена Свами. «Шри» — почтительная приставка. Мирское имя — Прия Натх Карар.
Этот титул дал ему Йогананда: «джняна» — мудрость, «аватар» — воплощение. В линии гуру у каждого свой титул: Бабаджи — Махаватар, Лахири Махасая — Йогаватар, Шри Юктешвар — Джнянаватар, Йогананда — Премаватар. Мудрость Шри Юктешвара проявлялась в точном толковании писаний, в ясном практичном уме и в безошибочной интуиции.
В январе 1894 года на Кумбха-меле в Аллахабаде. Бабаджи попросил его написать книгу о единстве христианских и индуистских писаний и пообещал прислать ученика для распространения йоги на Западе. Всего, по словам Шри Юктешвара, он видел Бабаджи трижды: на Кумбха-меле, у баньяна в Серампуре и в доме Лахири Махасаи в Бенаресе («Автобиография йога», гл. 36).
«Святая наука» (Кайвалья-даршанам) показывает, что Библия и индийские писания говорят об одной истине. Она состоит из четырёх частей — о цели жизни, о пути к ней, о методе и об откровении — и содержит учение о югах. Читать на сайте: «Святая наука».
Шри Юктешвар рассчитал, что цикл эпох длится 24 000 лет и делится на восходящую и нисходящую дуги по 12 000 лет. По его расчёту, восходящая Кали-юга закончилась около 1700 года, и человечество живёт в восходящей Двапара-юге — эпохе энергии и открытий. Трета-юга, по его словам, начнётся около 4100 года.
Он сам объяснял: «Я строг к тем, кто приходит учиться. Это мой метод». Суровость была огнём, который очищает от привычек эго. При этом он никогда не говорил в гневе и обличал только тех, кто сам просил его помощи. Ученику он предсказал: «Ты будешь гораздо мягче к своим ученикам; это твой метод».
Нет. Йогананда пишет: «Я никогда не слышал, чтобы он просил денег или хотя бы намекал на них. Его обучение предлагалось свободно и бесплатно всем ученикам». Подробнее — в статье «Почему Шри Юктешвар никогда не брал плату за обучение и крийя-йогу».
Он говорил, что это вопрос не веры, а знания: звёзды не добры и не злы, они лишь проводят последствия нашей собственной кармы. Он советовал защитные средства, например астрологические браслеты, но учил, что мудрец побеждает судьбу, переходя под покровительство Творца. Подробнее — в статье «Астрология в учении Шри Юктешвара и Йогананды».
9 марта 1936 года в ашраме в Пури он вошёл в махасамадхи; тело погребено в саду ашрама. 19 июня 1936 года, по свидетельству Йогананды, он явился ученику в бомбейском отеле в воскресшем теле из плоти и крови и два часа рассказывал об астральной планете Хираньялока, трёх телах человека и законах кармы («Автобиография йога», гл. 43).
Карар-ашрам в Пури (Одиша) на берегу Бенгальского залива действует до сих пор; в его саду — храм махасамадхи гуру. Серампурская обитель стояла на Рай Гхат-лейн у реки Хугли. На карте выше отмечены оба места, а также Бенарес и Аллахабад. О паломничестве — на странице «Святые места Крийя-йоги».
10 мая — день рождения, 9 марта — махасамадхи. Последователи Йогананды посвящают эти дни долгой медитации и чтению его слов. Все памятные даты линии — в календаре на главной странице Йогоды.
Парамаханса Йогананда называл своими гуру Бхагавана Кришну, Иисуса Христа, Махаватара Бабаджи, Лахири Махасаю и Свами Шри Юктешвара. У каждого из них есть отдельная страница. Вся линия гуру — на одной интерактивной странице.
Он не искал славы и учеников, не просил денег и не творил чудес напоказ. Но через одного ученика его дисциплина и его мудрость дошли до миллионов. Каждый, кто сегодня садится медитировать по урокам Йогананды, получает и благословение «льва Бенгалии».
Всё в будущем станет лучше, если сейчас ты прилагаешь духовные усилия.
Свами Шри Юктешвар