Астрология в учении Шри Юктешвара и Йогананды: звёзды, карма и свобода

Начало

«Это ни в коем случае не может являться делом веры»

Всё, что мы достоверно знаем об астрологии Шри Юктешвара, начинается с короткого разговора в Серампурском ашраме. Его описывает 16-я глава «Автобиографии йога». Учитель неожиданно спросил ученика: «Мукунда, почему ты не купишь какой-либо астрологический браслет?» — и услышал: «Я, учитель? Но я не верю в астрологию».

Ответ Шри Юктешвара стоит прочитать целиком — в нём уже заложено всё его отношение к предмету:

Здесь сразу три важные мысли. Первая: вопрос не в том, «верить» или «не верить», а в том, верно ли знание. Вторая: учитель признаёт, что астрология в его время пользовалась дурной славой, и винит в этом шарлатанов. Третья, прозвучавшая чуть дальше: астрология «и в математическом, и в философском отношении слишком обширна», чтобы её правильно понимали все, «разве что исключая людей глубокого знания». И добавляет: «Не следует отождествлять мудрость с мудрецом» — то есть не судить о самой науке по тем, кто её искажает.

Основа

Как, по Шри Юктешвару, действуют звёзды

Учитель начинает не с планет, а с общего закона: «Все части творения связаны и влияют друг на друга. Уравновешенный ритм вселенной коренится во взаимообмене». Человек, пока он отождествлён с телом, живёт внутри этого взаимообмена: он борется и с «беспорядком внутри своего существа», и с внешними силами природы, и потому «испытывает воздействие бесчисленных изменений неба и земли».

Затем звучит определение, которое стоит выучить наизусть, — оно снимает почти все суеверия разом:

Главное слово здесь — канал. Не планеты создают наши радости и беды: они лишь проводят обратно то, что «каждый человек в прошлом привел в движение». Поэтому разговор об астрологии у Шри Юктешвара — это прежде всего разговор о карме.

Основа

Гороскоп — портрет, а не приговор

Самая известная мысль учителя об астрологии касается момента рождения:

Обратите внимание на три уточнения. Прошлое в гороскопе — неизменное, будущее — лишь вероятное. Читать карту верно могут немногие — люди интуитивной мудрости, а не все, кто умеет её построить. И, наконец, смысл послания:

«Весть, отчетливо запечатленная на небесах в момент рождения, не имеет в виду акцентирования судьбы — результата прошлого добра и зла, а предназначена для пробуждения человеческой воли, избавления от вселенского рабства».

Шри Юктешвар, «Автобиография йога», гл. 16

Логика учителя проста и сильна: ограничения созданы самим человеком, значит, сам человек может их и снять. «То, что им делалось ранее, он в состоянии не делать», и он «располагает ресурсами, неподвластными влиянию планет». Гороскоп в таком понимании — не тюремная опись, а скорее карта местности, по которой предстоит выбираться на свободу.

Основа

Мудрец «аннулирует» влияние планет

Шри Юктешвар резко отделяет знание от страха. Страх перед звёздами, по его словам, делает человека автоматом:

Звёзды влияют на того, кто считает себя телом и личностью. Но «человек — есмь душа и имеет тело», и тот, кто правильно определяет своё тождество, «оставляет позади все принудительные шаблоны». А пока мы живём в «обычном состоянии духовного беспамятства», нам знакомы «тонкие путы закона окружающей среды».

Отсюда вывод, который учитель даёт как главный практический совет:

«Бог есть Гармония. Набожный человек, приведший себя в гармонию, никогда не совершит неправильного действия… После глубокой молитвы и медитации он находится в состоянии соприкосновения со своим Божественным сознанием, и нет большей силы, чем эта внутренняя защита».

Шри Юктешвар, «Автобиография йога», гл. 16

Йогананда часто вспоминал и другие слова учителя: «Чем глубже самопознание человека, тем значительнее его влияние на всю вселенную своими тонкими духовными вибрациями и тем меньшее действие имеет на него поток феноменального». Чем глубже медитация — тем меньше власть внешнего.

Практика

Зачем же тогда браслет? «Карта для путешественника»

Мукунда задал естественный вопрос: если высшая защита — внутренняя, зачем носить астрологический браслет? Ответ Шри Юктешвара — один из самых трезвых во всей главе:

Учитель перечисляет эти «сокращения» одним списком — и браслет в нём стоит последним, после куда более важных средств: напасти «множеством способов можно свести до минимума или уничтожить — молитвой, силой воли, йоговской медитацией, общением со святыми, употреблением астрологических браслетов».

Он сравнивает защиту тела с громоотводом: «Точно так же, как можно снабдить дом медным стержнем для предотвращения удара молнии, так и разными защитными мерами можно принести пользу телесному храму». И объясняет, что мудрецы нашли: «чистые металлы испускают астральный свет, оказывающий мощное противодействие негативным влияниям планет»; помогают и сочетания определённых растений.

Условия, которые назвал сам учитель

• Нужный вес. Средства из камней, металлов или растений «бесполезны, если не обеспечивается требуемый вес».
• Контакт с кожей. Их нужно носить «в соприкосновении с кожей».
• Не меньше двух карат. Эффект «не может быть достигнут и в том случае, если величина камня меньше двух карат».
• Общий и особый состав. «Для общих целей я советую изготовить браслет из золота, серебра и меди». Для особого случая Мукунде — из серебра и свинца.

История 1

Двадцать четыре дня вместо шести месяцев

Совет о браслете был не отвлечённым. Шри Юктешвар сказал Мукунде прямо: «Звезды склоняются к тому, чтобы обратить к тебе, Мукунда, „недружелюбный“ интерес. Но не бойся, нужно защититься. Примерно через месяц печень доставит тебе много хлопот. Болезнь запланирована на шесть месяцев, но ношение браслета сократит этот срок до двадцати четырех дней».

1. Браслет на следующий день

   Мукунда заказал браслет у ювелира и надел его. Здоровье было превосходным, и предсказание быстро забылось.

2. Болезнь через 30 дней

   Ровно через тридцать дней после разговора началась боль в печени. «Последующие недели были полны мучительных страданий».

3. Бенарес 23-й день

   Не желая беспокоить гуру, он терпел сам, но на двадцать третий день поехал к учителю в Бенарес.

4. Исцеление 24-й день

   Вечером на восьмиугольном балконе учитель спросил: «Ты болен двадцать четыре дня, не так ли?» — и сказал: «Ты говоришь больно, а я говорю — нет. Разве могут быть такие противоречия?» Боль исчезла, «как будто ее никогда и не было».

Самая тонкая деталь — в конце. Когда благодарный ученик хотел склониться к его стопам, учитель остановил его: «Не будь ребенком. Встань и насладись красотой луны над Гангом». Йогананда понял: учитель хотел, чтобы он почувствовал, «что целителем был не он, а Бог».

Йогананда добавляет: позже, когда он приводил к Шри Юктешвару друзей за помощью, тот «неизменно рекомендовал драгоценные камни или браслет, превознося их применение как акт астрологической мудрости».

История 2

«Лишь один Бог — целитель»: жемчуг для Налини

В 25-й главе Йогананда рассказывает о своей сестре Налини. После тяжёлого тифа у неё отнялись ноги, и врачи признали её «безнадёжной калекой». Шри Юктешвар сказал: «Ноги твоей сестры станут нормальными через месяц», — и велел ей носить на руке браслет с непросверленным жемчугом в два карата. Затем он точно описал её физические и душевные черты, хотя никогда её не видел.

Йогананда удивился: «Разве это астрологический анализ? Вам же не известен ни день, ни час ее рождения». Ответ учителя открывает ещё одно измерение его науки:

Через месяц ноги Налини полностью исцелились. А в примечании к этой истории Йогананда раскрывает, почему мастер вообще так часто советовал камни и браслеты:

«Учителя никогда не хотят представать великими целителями. „Лишь один Бог — целитель“. Поэтому святые часто маскируют силы, смиренно полученные ими от Бога… люди, приходившие за исцелением к гуру, получали совет носить браслет или драгоценный камень, чтобы вызвать веру, а также отвлечь внимание от себя. Браслеты и драгоценные камни, помимо присущих им электромагнитных исцеляющих сил, также обладали скрытым духовным благословением учителя».

Парамаханса Йогананда, «Автобиография йога», гл. 25, примечание

История 3

Шаши и три сапфира: камень, который опоздал

Друг Йогананды по колледжу, Шаши, часто проводил выходные в Серампуре. Учитель полюбил юношу, но сокрушался, что его личная жизнь беспорядочна и бурна. Однажды он сказал: «Шаши, если ты не исправишься, то через год опасно заболеешь… Мукунда свидетель: потом не говори, что я тебя не предупреждал». И добавил: «По крайней мере, тебе следует носить голубой сапфир в два карата — это поможет».

Шаши смеялся: «Мне это не по карману… если придет болезнь, я совершенно уверен, что вы меня защитите». Ответ учителя прозвучал загадочно: «Через год принесешь три сапфира. Но тогда они будут бесполезны».

1. Год спустя

   Утром в калькуттском доме ученика Нарена Бабу учитель, услышав, как открылась дверь, сказал: «Это Шаши… год истек, оба его легких погибли. Он игнорировал мой совет».

2. Три сапфира

   Шаши в слезах бросился к ногам учителя и положил три великолепных сапфира: врачи нашли у него скоротечную чахотку и давали не больше трёх месяцев. «Уходи со своими драгоценностями, время их полезного действия прошло», — ответил Шри Юктешвар и замолчал.

3. Час молчания

   Йогананда почувствовал, что учитель испытывает глубину веры Шаши в Божественную целительную силу. Через час тот сказал: «Верни свои сапфиры ювелиру, теперь это ненужные расходы. Но достань астрологический браслет и носи его. Ничего не бойся, через несколько недель ты будешь здоров».

4. Последняя ночь

   Шаши становилось хуже; врач сказал, что он не переживёт ночь. Йогананда бросился в Серампур, но учитель лишь ответил: «Ты же слышал, как я заверял Шаши в его выздоровлении?» — и погрузился в молчание.

5. Исцеление

   Вернувшись, Йогананда нашёл друга сидящим и пьющим молоко: «Четыре часа назад я почувствовал в комнате присутствие учителя; страшные симптомы болезни немедленно исчезли». В 1936 году Йогананда слышал, что Шаши «все еще пребывает в отличном здравии».

Урок этой истории тоньше, чем кажется. Камень работал бы как предосторожность — до болезни. Когда карма созрела, сапфиры стали «ненужными расходами». Но и тогда путь не был закрыт: исцеление пришло через веру и милость, а не через вес и цену камней. Шри Юктешвар показал обе стороны своей науки — и её пределы.

История 4

Сожжённый гороскоп: «семена кармы не прорастут»

Самая неожиданная история главы — о том, что сам Йогананда с детства относился к астрологии с предубеждением. Отчасти потому, что видел, как многие люди «рабски привязывались к ней», отчасти из-за предсказания семейного астролога: «Ты будешь трижды женат, овдовев дважды».

Однажды ночью к нему пришло интуитивное понимание, что пророчество ложно. Он сжёг свиток гороскопа, ссыпал пепел в бумажный пакет и написал на нём:

Брат Ананта посмеялся: истину так легко не сжечь. И действительно, трижды семья пыталась устроить Мукунде помолвку — и трижды он отказывался, «зная, что моя любовь к Богу была более непреодолимой, нежели любая астрологическая склонность из прошлого».

Позже Йогананда даже просил астрологов назвать самые неблагоприятные для него периоды — и всё равно брался в это время за свои задачи. «Правда, успех в такое время сопровождался значительными проблемами», — честно признаёт он. Но всегда подтверждалось главное:

«…вера в Божественное покровительство и правильное отношение с Богом данной человеческой воли суть силы, гораздо более могущественные, чем влияния, истекающие с небес».

Парамаханса Йогананда, «Автобиография йога», гл. 16

Крийя-йога

Внутренний зодиак: двенадцать знаков в позвоночнике

Самая глубокая связь астрологии и йоги описана не в 16-й, а в 26-й главе «Автобиографии» — «Учение Крийя-йоги». Йогананда пишет, что крийя-йог мысленно направляет жизненную энергию вверх и вниз вокруг шести спинальных центров — мозгового, затылочного, грудного, поясничного, крестцового и копчикового, — «соответствующих двенадцати астральным знакам зодиака — символическому Космическому Человеку».

Шесть центров, у каждого — два полюса, вместе — двенадцать «внутренних созвездий». В центре этой системы — не физическое Солнце, а «солнце всеведущего духовного ока». Отсюда понятно, почему путь йога ведёт не к борьбе со звёздами, а к внутреннему Солнцу.

Почему крийя «ускоряет время»

Йогананда объясняет: древние риши открыли, что земная и небесная среда «двенадцатилетними циклами» толкает человека вперёд по пути естественной эволюции, а Писания говорят, что для достижения Космического сознания нужен миллион лет такой эволюции. Крийя сокращает этот путь:

«Полминуты обращения энергии вокруг чувствительного спинного мозга человека вызывают тонкий прогресс в его эволюции; полминуты Крийя равны году естественного духовного развития».

Парамаханса Йогананда, «Автобиография йога», гл. 26

Год — это полный оборот Земли вокруг Солнца, полный «зодиакальный круг». Крийя проводит жизненную энергию через внутренний зодиак и тем самым ускоряет то, на что природе нужны годы. Йогананда сразу оговаривает: такой ускоренный путь доступен тем, кто «с помощью гуру тщательно приготовил тело и мозг».

Космология

Циклы юг: 24 000 лет и «Святая наука»

Вторая большая тема — космические эпохи, юги. В январе 1894 года на Кумбха-меле в Аллахабаде Шри Юктешвар впервые встретил Махаватара Бабаджи. Тот попросил: «Не напишешь ли ты небольшую книгу о единой основе Христианского и Индусского Писания?» (гл. 36). Так появилась «Святая наука» (Кайвалья Даршанам). Во введении к ней учитель изложил свою теорию юг. Йогананда кратко пересказывает её в 16-й главе: Шри Юктешвар «открыл математическое обоснование 24 000-летнего симметричного цикла нашего нынешнего вселенского периода».

Как устроен цикл

По «Святой науке», Солнце вместе с планетами обращается вокруг звезды-«двойника» примерно за 24 000 земных лет — с этим учитель связывает обратное движение точек равноденствий по зодиаку. Кроме того, Солнце движется относительно великого центра, который он называет Вишнунабхи, — средоточия творческой силы Брахмы, «вселенского магнетизма». Когда Солнце ближе всего к этому центру, умственная добродетель (дхарма) развита настолько, что человек легко постигает даже тайны Духа; когда дальше всего — человек способен понять лишь грубую материю.

Цикл делится на две дуги по 12 000 лет — нисходящую и восходящую, и в каждой четыре юги. Каждая юга включает переходные периоды (сандхи) в начале и в конце:

Йогананда описывает это так: железный век восходящей дуги, «период материализма», закончился около 1700 года, и этот год «возвестил начало двапара юги — 2400-летнего периода развития электрической и атомной энергии, века телеграфа, радио, самолетов и других аннигиляторов пространства». Трета-юга, по его словам, начнётся около 4100 года и будет отличаться «общим познанием телепатических связей», а за 4800 лет сатья-юги «интеллект человека разовьется до высшей степени».

Почему не 432 000 лет

Большинство индийских календарей называют куда большие цифры: 432 000 лет для одной Кали-юги и 4 320 000 лет для полного цикла. По этим расчётам мы находимся в самом начале долгой Кали-юги. В «Святой науке» Шри Юктешвар объясняет, что это ошибка позднейших составителей альманахов: в тёмную эпоху длительность юг стали считать в «годах богов», каждый из которых равен 360 человеческим годам. Отсюда и выросли огромные числа. По его расчёту, мы живём не в начале Кали-юги, а в восходящей Двапара-юге — и человечество постепенно поднимается.

Мастера не связывали циклы со страхом. В примечании Йогананда пишет: «Иногда публикуются страшные высказывания о надвигающемся „конце света“. Планетарные циклы, однако, развиваются по упорядоченному духовному плану. Никакого исчезновения Земли не просматривается».

Честный взгляд

Что говорит современная наука — честно

Шри Юктешвар сам задал мерку: важно не «верить», а знать, «правилен он или нет». Поэтому честно скажем, где его учение сходится с современной наукой, а где нет.

Как с этим быть ищущему? Обратите внимание: мастера никогда не предлагали строить жизнь на предсказаниях. Йогананда сжёг собственный гороскоп, а Шри Юктешвар говорил, что верно читать карту способны лишь немногие. Сердце их учения не в цифрах и камнях, а в том, что проверяет сам практикующий: внутренний покой медитации и то, как с ним меняется жизнь.

Практика

Что взять в свою жизнь

• Никакого страха перед звёздами. «Суеверный страх перед астрологией делает человека роботом». Если кто-то пугает вас «плохими планетами», вспомните эти слова.
• Ответственность вместо фатализма. Всё, что возвращается к нам, когда-то запустили мы сами — а значит, мы же можем перестать это делать.
• Главная защита — медитация и молитва. «Нет большей силы, чем эта внутренняя защита». Всё остальное — лишь «удобные сокращения пути».
• Не подменять перемену амулетом. История Шаши показывает: камень помогает тому, кто меняет жизнь, но не вместо этого.
• Помнить, кто исцеляет. «Лишь один Бог — целитель».
• Видеть в трудностях призыв к свободе. Небесная «весть», по Шри Юктешвару, предназначена «для пробуждения человеческой воли».

Напутствие

Звёзды — весть, а не цепь

Йогананда подытожил всё, чему научился у гуру, в нескольких строках:

Звёзды показывают путь, но пройти его может только сам человек — силой воли, медитацией и любовью к Богу.