В мире, где духовные знания всё чаще превращаются в товар, а медитация становится «премиум-подпиской», жизнь и учение Шри Юктешвара Гири (1855–1936) сияют как чистый, незапятнанный свет истинной традиции. Этот великий мастер крийя-йоги, удостоенный титула Джнянаватар — «Воплощение мудрости», — никогда не устанавливал платы за обучение, инициацию или проживание в своих ашрамах. Всё, что он давал, он дарил бесплатно и свободно, руководствуясь исключительно духовной любовью и оценивая лишь одно — искренность и преданность ученика.

Это был не просто принцип и не пустые красивые слова — это было живое выражение его глубочайшей реализации: истинное знание Бога не продаётся и не покупается. Оно передаётся как бесценный дар от сердца к сердцу, от души к душе. Так было в линии Лахири Махасайи, так продолжил Шри Юктешвар, и так этот огонь был передан далее — Парамахансе Йогананде и всем последующим искренним искателям.

Свидетельство Парамахансы Йогананды

Парамаханса Йогананда в главе 12 своей бессмертной книги «Автобиография йога» прямо и ясно свидетельствует о своём учителе:

«Никогда я не слышал, чтобы он попросил или даже намекнул на деньги с какой-либо целью. Его обучение в ашраме давалось бесплатно и свободно всем ученикам».
(Never did I hear him ask or even hint for money for any purpose. His hermitage training was given free and freely to all disciples.)

Парамаханса Йогананда, «Автобиография йога», глава 12

Эти слова — не просто тёплое воспоминание благодарного ученика. Это официальное свидетельство прямого ученика, который прожил рядом с мастером около десяти лет, был воспитан и обучен им лично и стал продолжателем его миссии на Западе. Йогананда не стал бы включать это наблюдение в книгу, прочитанную миллионами людей, если бы оно не было абсолютной правдой.

Более того, это свидетельство ценно ещё и тем, что оно содержит два ключевых акцента: Шри Юктешвар никогда не просил денег и даже не намекал на них. Разница огромна. Многие учителя формально не берут плату, но создают атмосферу, в которой ученик чувствует себя обязанным. Шри Юктешвар не делал даже этого. Его свобода от денежных вопросов была абсолютной и полной.

Корни традиции: от Бабаджи через Лахири Махасайю

Чтобы понять позицию Шри Юктешвара, необходимо взглянуть на всю линию передачи крийя-йоги. Бескорыстие не было его личным изобретением — оно было заложено в самом фундаменте традиции.

Махаватар Бабаджи, бессмертный основатель линии, возродил крийя-йогу в XIX веке и передал её Лахири Махасайе с ясным наставлением: эта техника должна быть доступна всем искренним искателям, без кастовых, религиозных или финансовых ограничений. Бабаджи никогда не создавал организаций, не собирал пожертвования и не строил храмов. Его «ашрамом» были Гималаи, а его «учебным планом» — прямая передача божественной энергии.

Лахири Махасайя (1828–1895), получив крийя-йогу от Бабаджи, оставался домохозяином — обычным бухгалтером в Бенаресе. Он обучал учеников у себя дома, после работы, не беря за это ни пайсы. Его гостиная становилась храмом, где сидели рядом брахманы и шудры, индуисты и мусульмане, богатые и бедные. Лахири Махасайя показал, что крийя-йога — это дар Бога, а не привилегия избранных.

Шри Юктешвар, будучи прямым учеником Лахири Махасайи, не просто продолжил эту традицию — он укрепил и усилил её, создав условия, при которых бескорыстное обучение стало возможным на постоянной основе, в ашрамах, годами, без каких-либо финансовых условий для учеников.

Как это работало на практике: жизнь в ашрамах Шри Юктешвара

Шри Юктешвар принципиально отказывался брать деньги за что бы то ни было: за инициацию в крийя-йогу, за уроки Священных Писаний, за астрологические консультации, за ежедневные наставления, за проживание и питание. Ни в Приядхаме — его ашраме в Серампуре (пригород Калькутты), ни в Карар Ашраме на берегу океана в Пури — никто никогда не слышал от него слов «сколько вы можете дать» или «это стоит столько-то».

Распорядок дня

Ученики, приезжавшие из разных уголков Индии и даже из-за границы, погружались в строгий, но наполненный любовью распорядок. День начинался на рассвете с медитации. Затем следовали занятия по священным текстам — Бхагавад-гите, Упанишадам, Библии (Шри Юктешвар глубоко почитал и изучал христианские Писания). После обеда — практические наставления, астрология, обсуждение философских вопросов. Вечером — снова медитация и сатсанг (духовная беседа).

Ученики жили в ашраме месяцами и годами, получая полное, всестороннее духовное образование. Они ели простую, но обильную пищу, приготовленную совместными усилиями, и ежедневно ощущали присутствие живого мастера — его неуловимый, но мощный свет.

Сева — единственная «плата»

Единственный «взнос», которого ждал Шри Юктешвар, — это искреннее служение (сева): помощь по хозяйству, приготовление пищи, забота о гостях, уборка, работа в саду, ремонт ашрама. Но и это не было «оплатой» — это было частью духовной практики. Мастер учил, что карма-йога — бескорыстное действие — это такой же путь к Богу, как медитация и молитва.

Йогананда вспоминает, как Шри Юктешвар мог поручить ему чистить рис или мыть посуду прямо посреди глубокой философской беседы. Ученик поначалу недоумевал, но со временем понял: мастер учил не разделять «высокое» и «низкое», духовное и материальное. Каждое действие, совершённое с любовью и осознанностью, — это молитва.

Почему мастер выбрал путь полной финансовой независимости

За бескорыстием Шри Юктешвара стояла не наивность и не пренебрежение практическими вопросами, а напротив — глубочайшая мудрость и дальновидность.

Ещё в молодости, будучи Прия Натхом Караром, будущий Шри Юктешвар вёл упорные судебные тяжбы, чтобы сохранить семейное имущество в Серампуре. Это была не жадность или привязанность к материальному — это была стратегическая забота о будущем. Он сознательно создал такую финансовую основу, чтобы ашрам никогда не зависел от платы учеников, от пожертвований меценатов или от благосклонности состоятельных покровителей.

«Я не хочу быть нищим гуру».

Шри Юктешвар

Эта фраза — квинтэссенция его подхода. Шри Юктешвар понимал то, чего не понимают многие: зависимость от чужих денег — это зависимость от чужих мнений. Если гуру живёт на пожертвования, он может — сознательно или бессознательно — начать подстраиваться под ожидания тех, кто платит. Он может смягчать неудобную правду, льстить влиятельным ученикам, закрывать глаза на их пороки.

Финансовая независимость Шри Юктешвара давала ему редкую и бесценную свободу: он мог быть абсолютно прямым и бескомпромиссным. Его знаменитая строгость, его острый, как алмазный резец, язык, его нежелание смягчать истину — всё это было возможно только потому, что он ни в ком не нуждался материально. Мастер не льстил богатым, не подстраивался под спонсоров и не боялся потерять «клиентов». Его слово всегда было чистым, как горный кристалл.

Уроки экономической мудрости

При этом Шри Юктешвар не был аскетом, презирающим деньги. Он учил разумному, осознанному отношению к материальным средствам:

«Будь комфортным в пределах своего кошелька… Расточительство купит тебе дискомфорт».

Шри Юктешвар

Он наставлял учеников: «Тратить деньги с умом — такая же духовная практика, как и медитация». Шри Юктешвар считал, что материальная безответственность — долги, расточительство, финансовый хаос — создаёт беспокойство ума, которое делает глубокую медитацию невозможной. Настоящий йог должен быть хозяином своей жизни во всех её аспектах — включая финансовый.

Сам мастер жил очень просто, но с достоинством. Его ашрам был чистым и опрятным. Еда была скромной, но питательной. Даже когда продуктов было мало, они чудесным образом «растягивались» на всех гостей — многие ученики свидетельствовали об этом как о повторяющемся чуде, напоминающем евангельское умножение хлебов. Так велика была божественная милость, которая неизменно сопровождала его служение.

Глубокий духовный смысл бескорыстия

Позиция Шри Юктешвара в вопросе денег и духовного знания была не просто этической — она была глубоко метафизической. Мастер видел в плате за знание серьёзную духовную опасность, действующую сразу на нескольких уровнях.

Иллюзия «покупки» Бога

Когда ученик платит деньги за инициацию, у него может возникнуть тонкая, но разрушительная иллюзия: «Я заплатил — значит, я имею право на результат». Это порождает чувство потребителя, а не преданного. Ученик начинает воспринимать Бога как товар, а гуру — как продавца. Шри Юктешвар хотел, чтобы каждый понимал: Бог — это дар, который нельзя заслужить деньгами. Его можно заслужить только преданностью, чистотой сердца и искренней практикой.

Искажение отношений «гуру — ученик»

Когда в отношения между учителем и учеником вмешиваются деньги, сама природа этих отношений искажается. Вместо священной связи души с душой возникает коммерческая сделка. Вместо благоговения — потребительское ожидание «услуги». Вместо смирения — претензия: «Я заплатил, почему я ещё не просветлён?». Шри Юктешвар хранил чистоту этих отношений с безупречной строгостью.

Крийя-йога как дар Бога, а не собственность человека

Шри Юктешвар глубоко сознавал, что крийя-йога — это не его личное изобретение и не его собственность. Эта священная техника была передана Бабаджи, от него — Лахири Махасайе, от Лахири Махасайи — Шри Юктешвару. Она принадлежит Богу и всему человечеству. Как можно продавать то, что тебе не принадлежит? Как можно ставить ценник на дар Бесконечного?

Именно это понимание отражено и в «Святой Науке» — главном труде Шри Юктешвара. В этой книге он систематизировал вечные истины, показав единство Востока и Запада, индуизма и христианства, науки и религии. И эта книга тоже была дарована миру — как свободный поток мудрости, а не как коммерческий продукт.

Отличие от традиции «дакшины»

Его подход резко отличался от некоторых традиций того времени (и нашего), где за инициацию принято брать символическую «дакшину» — ритуальное подношение учителю. Эта практика имеет древние корни и в своём изначальном смысле не являлась «платой» — она символизировала благодарность и готовность ученика к жертве эго. Однако Шри Юктешвар видел, как легко символ превращается в формальность, а формальность — в бизнес. Он отказался от дакшины полностью, чтобы сохранить абсолютную чистоту линии крийя-йоги.

«Святая Наука»: мудрость, подаренная миру

В 1894 году, по просьбе Махаватара Бабаджи, Шри Юктешвар написал свой главный труд — «Кайвалья Даршанам», более известный как «Святая Наука» (The Holy Science). Эта небольшая по объёму, но колоссальная по глубине книга раскрывает фундаментальное единство всех великих религий, показывая параллели между Санатана Дхармой и христианством, между Ведантой и Откровением Иоанна Богослова.

Шри Юктешвар написал «Святую Науку» не для славы и не для заработка. Бабаджи попросил его создать этот труд, чтобы показать изначальную гармонию между Востоком и Западом — гармонию, которая была утеряна веками недопонимания, предрассудков и религиозного фанатизма. Мастер выполнил эту просьбу как священное служение.

В «Святой Науке» Шри Юктешвар также изложил свою знаменитую теорию юг — космических циклов, — показав, что общепринятая индуистская хронология содержит ошибку, и что человечество уже вышло из тёмной эпохи Кали-юги и движется к более высоким состояниям сознания. Эта революционная идея, высказанная более ста лет назад, сегодня находит всё больше подтверждений.

Строгость как высшая форма любви

Было бы ошибкой думать, что бескорыстие Шри Юктешвара означало мягкость или снисходительность. Наоборот — именно потому, что он давал знания бесплатно, он имел полное право требовать от учеников максимальной серьёзности.

Шри Юктешвар был известен своей строгостью, острым языком и нежеланием терпеть лень, нечестность или поверхностность. Йогананда вспоминает, как мастер мог одним словом «разрезать» эго ученика, обнажив его скрытые слабости. Многие не выдерживали этого «духовного хирурга» и уходили. Но те, кто оставался, получали бесценное сокровище — трансформацию характера, без которой никакая техника медитации не принесёт подлинного плода.

«Я буду суров с тобой — когда я не буду суров, знай, что я перестал о тебе заботиться».

Шри Юктешвар (в передаче Парамахансы Йогананды)

Эта строгость была возможна именно потому, что мастер был финансово свободен. Он не боялся, что «клиент» уйдёт и перестанет платить. Его заботило только одно — духовный рост ученика, даже если ради этого приходилось причинять временную боль его эго.

Два ашрама — два храма бескорыстия

Шри Юктешвар основал и содержал два ашрама, и каждый из них стал живым воплощением его принципов.

Приядхам, Серампур

Главный ашрам Шри Юктешвара располагался в Серампуре — маленьком городке на берегу Ганги (Хугли), недалеко от Калькутты. «Приядхам» означает «Обитель Любви». Здесь Йогананда провёл свои юношеские годы обучения. Здесь мастер принимал учеников круглый год, давал инициации и вёл занятия. Скромный двухэтажный дом с внутренним двориком, балконом, выходящим на реку, и небольшим садом — вот и весь «духовный центр». Никаких мраморных залов, никакой роскоши. Только чистота, порядок и незримое присутствие Бога.

Карар Ашрам, Пури

Второй ашрам находился в Пури — священном городе на берегу Бенгальского залива, известном великим храмом Джаганнатха. Шри Юктешвар обычно проводил здесь зимние месяцы, и ученики следовали за ним. Океанский ашрам был наполнен звуком волн и особой, почти осязаемой тишиной. Здесь мастер часто давал свои самые глубокие наставления — как если бы бесконечность океана вдохновляла его говорить о бесконечности Духа.

В обоих ашрамах правило было одним: всё бесплатно, всё открыто, всё — ради Бога.

Контекст эпохи: почему это было так необычно

Чтобы по-настоящему оценить позицию Шри Юктешвара, нужно понять контекст его времени. В Индии конца XIX — начала XX века духовная жизнь была чрезвычайно разнообразной, но далеко не всегда чистой.

Существовало немало «гуру», которые превращали духовность в профессию: брали плату за мантры, продавали благословения, требовали богатых подношений за инициацию. Кастовые священники (пурохиты) нередко эксплуатировали неграмотных крестьян, взимая деньги за ритуалы. Некоторые «садху» просто жили за счёт подаяний, не давая ничего взамен.

На этом фоне Шри Юктешвар представлял совершенно иной тип духовного учителя: финансово независимый, образованный, рациональный, строгий и при этом глубоко реализованный мастер, который давал знание бесплатно, не из нужды, а из изобилия. Он не нуждался ни в учениках, ни в их деньгах. Он учил, потому что таково было его божественное предназначение.

Шри Юктешвар и Йогананда: передача принципа

Пожалуй, самым важным плодом бескорыстия Шри Юктешвара стало то, как он повлиял на своего величайшего ученика — Парамахансу Йогананду.

Когда Йогананда в 1920 году отправился в Америку, он нёс с собой не только технику крийя-йоги, но и дух бескорыстного служения, впитанный от своего учителя. Именно этот дух стал фундаментом всей его миссии на Западе.

Йогананда основал Self-Realization Fellowship (Общество Самоосознания) в 1920 году, и на протяжении всей своей жизни он следовал принципу учителя: делать духовные знания максимально доступными. Его публичные лекции были открыты для всех. Его книги продавались по минимальной цене. Уроки крийя-йоги распространялись через почтовую рассылку — революционный для того времени метод, — чтобы каждый человек, в любом уголке мира, мог получить доступ к священной науке.

Йогананда часто вспоминал слова мастера и его пример. Он знал на собственном опыте: именно бескорыстие Шри Юктешвара создало ту атмосферу абсолютного доверия, в которой духовная трансформация становилась возможной. Ученик, который не платит деньги, но отдаёт своё сердце, — вот идеал, который Шри Юктешвар воплотил, а Йогананда понёс дальше.

Примечательно, что Йогананда, уже будучи всемирно известным учителем с тысячами последователей, до конца жизни говорил о Шри Юктешваре с трепетом и благоговением. В «Автобиографии йога» он посвятил мастеру больше глав, чем кому-либо другому, — и в каждой из них сквозит невыразимая благодарность за то, что было дано бесплатно и свободно.

Чему учит пример Шри Юктешвара современный мир

Сегодня, в XXI веке, пример Шри Юктешвара звучит особенно остро и актуально. Мы живём в эпоху, когда духовность стала индустрией с многомиллиардным оборотом. Медитация продаётся как подписка на приложение. Йога превратилась в фитнес-услугу. «Просветление» рекламируется на вебинарах за $999. Учителя соревнуются в количестве подписчиков, а не в глубине реализации.

На этом фоне возникает закономерный вопрос: а можно ли вообще продавать духовное знание? Шри Юктешвар дал на этот вопрос однозначный ответ — всей своей жизнью.

Признаки коммерциализации духовности

Мастер своим примером помогает нам увидеть тревожные признаки, когда духовная практика превращается в бизнес:

• Когда стоимость обучения определяет его «уровень»: «Базовая медитация — бесплатно. Продвинутая техника — за плату. Высшая инициация — только для VIP». Шри Юктешвар никогда не делил знание на «бесплатное» и «платное». Он давал каждому ученику ровно то, к чему тот был готов — и единственным критерием была зрелость души, а не толщина кошелька.
• Когда учитель зависит от учеников финансово: такая зависимость неизбежно искажает отношения. Учитель начинает говорить то, что хотят слышать, а не то, что нужно услышать. Шри Юктешвар, финансово свободный, мог позволить себе роскошь абсолютной честности.
• Когда «духовный рост» измеряется внешними атрибутами: сертификатами, уровнями, титулами, которые можно «купить», пройдя очередной платный курс. Шри Юктешвар измерял рост ученика только одним — глубиной его внутренней трансформации.
• Когда маркетинг подменяет садхану: когда больше времени тратится на продвижение «духовного продукта», чем на собственную практику и служение. Шри Юктешвар не знал слова «маркетинг». Его «рекламой» была сила его присутствия. Те, кому было суждено прийти, — приходили.

Важная оговорка: о справедливом обмене

При этом было бы несправедливо утверждать, что любая организация, принимающая пожертвования или берущая плату за организационные расходы, нарушает заветы Шри Юктешвара. Мастер жил в конкретных условиях: он имел собственную недвижимость, скромные потребности и небольшое число учеников. Масштабная миссия — издание книг, аренда помещений, содержание сотрудников — неизбежно требует средств.

Ключевой вопрос не в том, берутся ли деньги, а в том, что стоит в центре: жажда прибыли или искреннее служение. Шри Юктешвар учил не презирать деньги, а никогда не позволять деньгам определять, кто получит знание, а кто — нет. Духовное знание должно быть доступно каждому искреннему искателю, независимо от его материального положения. Это — сердцевина его послания.

Астрология без корысти

Отдельного упоминания заслуживает то, как Шри Юктешвар относился к джьотишу — ведической астрологии. Он был выдающимся астрологом, способным с поразительной точностью читать карту рождения человека и предсказывать события его жизни. Йогананда вспоминает множество случаев, когда предсказания мастера сбывались с точностью до деталей.

Но Шри Юктешвар никогда не брал плату за астрологические консультации. Он использовал астрологию не как средство заработка, а как инструмент духовной диагностики. По карте рождения он определял кармические склонности ученика, его сильные и слабые стороны, периоды, благоприятные для интенсивной практики, — и давал конкретные рекомендации, какие духовные упражнения помогут преодолеть неблагоприятные планетарные влияния.

При этом мастер предостерегал от слепой веры в звёзды:

«Астрология — слишком обширная тема, чтобы её можно было правильно изложить в небольшом пространстве, но можно сказать, что звёзды и планеты — не слепые силы. Они — лишь указатели кармических тенденций. Мудрый человек побеждает свои планеты — то есть свою прошлую карму — более великой силой: силой собственного духа».

Шри Юктешвар

Он также рекомендовал ношение определённых астрологических браслетов (кавачей) из чистых металлов и драгоценных камней — но не как магические амулеты, а как тонкие электромагнитные корректоры, помогающие нейтрализовать негативные планетарные вибрации. И даже здесь он не наживался: рекомендации давались бесплатно, а ученики сами приобретали необходимые материалы у ювелиров.

Единство религий — бесплатный дар понимания

Одним из величайших вкладов Шри Юктешвара в мировую духовную культуру стало его учение о единстве всех истинных религий. Задолго до эпохи «межконфессионального диалога» и «толерантности» этот индийский мастер спокойно и убедительно показал, что Санатана Дхарма (вечный закон), изложенная в Ведах и Упанишадах, и христианское учение, содержащееся в Библии, — описывают одну и ту же Реальность разными словами.

В «Святой Науке» Шри Юктешвар проводит детальные параллели между сутрами Патанджали и Откровением Иоанна Богослова, между чакрами йоги и «семью церквями» Апокалипсиса, между пранаямой и «дыханием жизни», о котором говорит Библия. Этот труд он создал по просьбе Бабаджи и подарил его миру — не продал, а именно подарил — как мост между двумя великими цивилизациями.

Шри Юктешвар не просто уважал Христа — он глубоко почитал его как божественного Учителя. Йогананда вспоминает, что в ашраме мастера рядом с изображениями индуистских божеств можно было увидеть портреты Иисуса. Для Шри Юктешвара не существовало «нашей» и «чужой» религии — существовала только Истина, единая и неделимая.

И эту Истину он тоже дарил бесплатно — каждому, кто имел уши, чтобы слышать.

Махасамадхи и посмертное явление: завершающие дары

9 марта 1936 года Шри Юктешвар покинул физическое тело, войдя в махасамадхи — сознательный уход из жизни, доступный только величайшим йогам. Даже его смерть стала учением: он ушёл тихо, осознанно, в полном покое — показав ученикам, что смерть для реализованной души — не трагедия, а свободный переход.

Но самый поразительный «бесплатный дар» Шри Юктешвар преподнёс после своей смерти. 19 июня 1936 года, через три месяца после махасамадхи, он явился Йогананде в физическом теле в номере отеля «Риджент» (Regent Hotel) в Бомбее. Это событие описано в главе 43 «Автобиографии йога» — одной из самых потрясающих глав во всей духовной литературе мира.

Во время этой встречи Шри Юктешвар рассказал Йогананде о природе астрального и каузального миров, о том, как души продолжают эволюцию после смерти физического тела, и о своей новой миссии в высших сферах бытия. Он сообщил, что Бог поручил ему служить на астральной планете Хиранья Лока, помогая продвинутым душам в их дальнейшем развитии.

Даже после смерти Шри Юктешвар продолжал давать — давать знание, давать утешение, давать надежду. И, разумеется, — бесплатно.

Семь уроков бескорыстия Шри Юктешвара

Подводя итоги, можно выделить семь главных уроков, которые жизнь и пример Шри Юктешвара дают каждому духовному искателю:

1. Божественное знание — дар, а не товар. Истинная духовность не может быть продана или куплена. Она передаётся по милости и заслуживается искренностью.
2. Финансовая независимость — основа духовной свободы. Учитель, зависящий от денег учеников, теряет способность говорить правду без оглядки.
3. Искренность ученика важнее его кошелька. Единственная «валюта» на духовном пути — чистота намерения, преданность и готовность трудиться над собой.
4. Сева (бескорыстное служение) — это духовная практика. Работа руками и помощь ближнему ведут к Богу так же верно, как медитация.
5. Простота — это сила. Не нужно мраморных дворцов, золотых тронов и роскошных «ретрит-центров», чтобы передать высочайшее знание. Достаточно чистого сердца и тихой комнаты.
6. Строгость и бескорыстие идут рука об руку. Именно тот, кто ничего не берёт, имеет моральное право требовать максимальной самоотдачи.
7. Настоящее наследие — не деньги, а трансформированные души. Шри Юктешвар не оставил после себя финансовой империи. Он оставил Йогананду — и через него изменил духовную жизнь миллионов людей по всему миру.

Наследие, живое сегодня

Сегодня дух Шри Юктешвара продолжает жить — негромко, но неугасимо. Базовые уроки медитации, духовные наставления и многие программы крийя-йоги по-прежнему предлагаются бесплатно или за минимальные организационные взносы. Крийя-йога, как и сто лет назад, передаётся искренним искателям — тем, чьё сердце горит жаждой Бога, а не жаждой «духовных переживаний за деньги».

Шри Юктешвар показал миру простую, но революционную истину: настоящая духовность — это не бизнес. Это поток божественной любви, который течёт свободно, когда сердце учителя чисто, а сердце ученика открыто. Между этими двумя сердцами не должно быть ничего — ни ценника, ни кассового аппарата, ни подписки.

Мастер учил: «Бог один даёт безошибочный совет». И этот совет — всегда дар. Он не стоит ничего и стоит всего одновременно. Он бесплатен для того, кто готов заплатить единственную настоящую цену — отдать своё эго, свою лень, свои иллюзии и открыться навстречу Бесконечному.

Если вы чувствуете зов сердца к крийя-йоге, к медитации, к живой традиции мастеров — помните слова и пример Шри Юктешвара. Его мудрость по-прежнему бесплатна и свободна. Она не заперта за платным доступом. Она не требует банковской карты. Она ждёт только одного — вашей искренней любви и готовности идти по пути.

Как океан в Пури бесконечно дарит свои волны берегу, так и мудрость Джнянаватара бесконечно изливается на тех, кто приходит к его берегу с открытым сердцем.