Духовная жизнь

Единство всех религий: Йогананда отвечает на вопросы о религии, йоге и Боге

В 1951 году индийский историк задал Йогананде прямые вопросы о религии, йоге и судьбе мира. Его ответы — краткий свод универсальных принципов.

Парамаханса Йогананда

  • 1951 год
  • ~24 мин чтения
  • 10 разделов
  • 8 ответов
Читать~24 минВопросы8 ответов
Единство всех религий: Йогананда отвечает на вопросы о религии, йоге и Боге — Парамаханса Йогананда

Вступление

Необходимость универсальных религиозных принципов

Следующие вопросы были заданы Парамахансе Йогананде в 1951 году профессором Бхагватом С. Упадхьяей из Раджпутанского университета в штате Раджастхан, видным писателем и историком индийской культуры. Профессор встретился с Парамахансаджи в Международной штаб-квартире Содружества Самоосознания в Лос-Анджелесе.

Часть 1

Религия, дхарма и организованная церковь

— Парамахансаджи, принадлежите ли вы к какому-либо определённому духовному ордену?

— Да, к древнему индийскому ордену Свами, реорганизованному много веков назад в его нынешнюю форму Свами Шанкарой, Ади Шанкарачарьей. Я принадлежу к ветви Гири («гора»), одному из десяти подразделений Ордена, как и мой гуру Свами Шри Юктешвар, от которого я получил посвящение.

— Вы человек религии; но не кажется ли вам, что религия была причиной разделений, кровопролития и зла в мире?

— Существование поддельного золота не снижает ценности чистого золота. Точно так же ложная религия не умаляет ценности истинной религии. Те, кто злоупотребляет силой религии или лишь притворяется, будто следует религиозным практикам ради собственного возвышения, становятся лицемерами и порой творят зло; злодеями являются они, а не религия. Те же, кто являет пример истинной религии, или дхармы,* служат источником духовного подъёма для мира; и сами они навеки освобождаются от скорби. Истинная религия состоит из тех принципов, посредством которых тело, ум и душа могут быть соединены с Богом. В конечном счёте она — единственный спаситель, способный избавить человека от всех бед земли.

* Дхарма — вечные законы праведности, поддерживающие творение; врождённый долг человека жить в гармонии с этими законами.

— Необходима ли религия как таковая для возвышения человека? Когда он присоединяется к определённой вере или ордену, не ограничивает ли он тем самым себя и не создаёт ли преграды между собой и последователями других вероучений?

— Догматические религии — это боковые тропы, порой тупики, ведущие в никуда; но даже при этом достаточно хорошая догматическая религия может вывести искреннего искателя на широкую дорогу истинной религии, которая в свою очередь ведёт к Богу. Эта широкая дорога — йога, научный процесс, посредством которого каждая душа воссоединяется с Духом. В Бхагавад-гите йога провозглашается выше всех остальных путей — выше путей преданности, мудрости и праведного действия. Йога — это наука о том, как человек низошёл из Духа в плоть и отождествился с телом, его чувствами и имуществом, и как он может вновь восходить к Богу. Опыт, или осознание истины, приходящее от практики йоги, даёт доказательство глубинного единства всех религий, обретаемого в восприятии их единого общего знаменателя — Бога.

— Должна ли религия принимать форму организованного учреждения, такого как буддизм или христианство, или же она должна быть религией индивидуальной интуитивной веры?

— Организованная религия — это улей; осознание Бога — это мёд. Необходимо и то, и другое. Но часто бывает, что, когда организованная религия сосредотачивается на внешних догматах и обрядовой стороне, она превращается в догматический пустой улей. На противоположной крайности некоторые йоги в Гималаях собирают мёд Богопостижения в своих сердцах, не создавая ульев организованной религии, через которые другие могли бы разделить этот божественный нектар. Это эгоистично. Если организованную религию поддерживают великие мудрецы, она приносит миру много добра. Если же её продвигают лишь эгоистичные, фанатичные или корыстные люди, она приносит мало пользы и зачастую много вреда людям в целом.

— Если вера интуитивна, понадобится ли ей даже тогда гуру?

— Бог не говорит открыто с начинающими духовными искателями; их интуиция ещё не развита, и потому внутреннее руководство не безошибочно. Поэтому Бог направляет через наставления гуру, который общается с Ним. Наставник должен обладать божественной сонастройкой, иначе получится «слепой ведёт слепого».

— Не превращается ли религия в догму после того, как она организована и определена символами и условностями?

— Подобно тому как орех скрыт внутри скорлупы, так и истинная религия скрыта в искажающих догматических формальностях религии. Но как ореховую скорлупу можно расколоть щипцами для орехов и найти ядро внутри, так и глубокие духовные искатели щипцами интуитивной медитации на религиозные идеалы могут расколоть догматическую скорлупу и добраться до внутренней сокрытой истины. Ворона может напрасно долбить твёрдую скорлупу грецкого ореха и так никогда и не добраться до ядра; подобным же образом поверхностные духовные искатели безуспешно грызут догматическую скорлупу религии, так и не доходя до сердцевины истины.

Часть 2

Фундаментальное единство всех религий

— Вы верите, что существует фундаментальное единство всех религий. Если это так, почему же между последователями одного вероучения и приверженцами других убеждений существуют зависть и вражда?

— Мы читаем о таких столкновениях даже в древних писаниях. Последователи великого бога Шивы превозносят его как верховного; вишнуиты считают высшим Вишну и его воплощения — Раму или Кришну.* Поклоняющиеся внутри конфессиональных делений не обладают полнотой осознания тех, чьи жизни вдохновили истинные пути. Я часто говорил, что если бы Иисус, Кришна, Будда и другие подлинные посланники Бога собрались вместе, они бы не ссорились, а пили из одной и той же единой чаши богообщения.

* Три аспекта Бога в индуистской троице: Брахма-Творец, Вишну-Хранитель и Шива-Преобразователь.

Различные взгляды приверженцев религий сродни истории, рассказываемой в Индии о шести слепых братьях, которые мыли слона. Первый брат провозгласил, что слон похож на огромную стену: он мыл бока толстокожего. Услышав это, второй брат возразил, утверждая, что слон похож на гибкий бамбуковый шест: он мыл хобот. Третий, сочтя обоих братьев глупцами, настаивал, что слон похож на два банановых листа: он мыл уши. Услышав эти нелепые заявления, четвёртый брат поправил их своим определением, что слон — словно большая мясистая крыша, поддерживаемая четырьмя колоннами: он мыл ноги. Пятый брат насмешливо расхохотался, ибо для него слон был всего лишь двумя кусками кости: он мыл бивни. Теперь шестой брат точно знал, что все они сошли с ума, и решительно заявил, что слон — это всего-навсего кусок верёвки, свисающий с небес: он мыл хвост и, будучи самым младшим и низкорослым, не мог дотянуться до начала хвоста и потому решил, что тот спускается из небесных обителей богов. В разгар ссоры пришёл их зрячий отец и объяснил: «Вы все правы, и вы все не правы. Правы — потому что верно описали то, что ощутили; не правы — потому что каждый из вас ощутил лишь часть целого. Слон есть совокупность всех этих частей».

Сознание человека развивается через воплощения и постепенно переживает всё больше из океана-нектара истины. Каждый человек способен воспринять лишь в меру своего индивидуального опыта. Эти различия в восприятии и служат причиной споров и разногласий, когда каждый видит лишь часть целой истины. Обмен различными взглядами созидателен, если ведётся с открытостью и уважением; но разрушителен и кончается ссорами, если в нём присутствуют нетерпимость и фанатизм.

Часть 3

Гита и Библия. Запад и индийская философия

— Находите ли вы сходство между индуистской и христианской верами?

— Бхагавад-гиту и христианскую Библию, особенно Новый Завет, я считаю величайшими из всех писаний, потому что обе они указывают на одну и ту же широкую дорогу йоги к Богу. Бхагавад-гита учит: «Человек осознания — тот, кто видит Дух одинаково во всём».* А Библия говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?»† Откровение святого Иоанна в Библии — это аллегория тех же самых принципов йоги, что приведены в Гите. Мой Гуру послал меня на Запад специально для того, чтобы показать лежащую в основе широкую дорогу йоги к Богу, которую можно найти как в Библии, так и в Бхагавад-гите.

* «Истинно видит тот, кто созерцает Верховного Господа одинаково пребывающим во всех существах — Нетленного среди тленного» (Бхагавад-гита, XIII:27).

† Первое послание к Коринфянам 3:16.

— Считаете ли вы американцев богобоязненным народом? Могут ли они действительно верить в Бога, неведомого Бесконечного, учитывая их упор на материальную жизнь?

— Я нахожу, что американцы, достигшие наибольших высот в материальных свершениях, всё больше тянутся к подлинным духовным идеалам; тогда как в некоторых европейских и азиатских странах из-за голода, болезней и нехватки самого необходимого люди всё больше склоняются к материализму.

— Действительно ли жители Запада понимают индийскую философию, которую вы преподаёте? Почему именно Америку из всех мест вы выбрали базой для своей организационной деятельности?

— Йога научна, и американцы откликаются на такой подход к Богу. С них хватило материализма и догматизма. Америка и другие страны Запада готовы и жаждут проверенных методов, дающих практический опыт Бога. Когда я встретил своего Гуру в Бенаресе, он сказал мне, что моё предназначение — показать народам Запада единство их религии с религией Индии. Моя миссия в Индии также успешно развивается.

Часть 4

Патанджали, Хатха-йога и Тантра

— Продвигаете ли вы систему йоги Патанджали* или систему Бхагавад-гиты?

* Древний систематизатор йоги, чьи «Йога-сутры» излагают принципы йогического пути.

— Если бы у нас сейчас было время, я показал бы вам, что все воины, упомянутые в Бхагавад-гите, суть аллегорические образы тех же самых йогических принципов, что изложены в «Йога-сутрах» Патанджали. Например, близнецы Пандавы — Накула и Сахадева — представляют яму и нияму (запретительные и предписывающие правила поведения). Арджуна представляет пламенное самообладание. Бхима представляет пранаяму (управление жизненной силой и дыханием), а Юдхиштхира («тот, кто спокоен в битве») представляет безмятежность или интуитивное различение. Противостоящие им Кауравы, похитившие царство праведных Пандавов, символизируют негативные качества и силы, которые должен преодолеть стремящийся йог. Истины Гиты, будучи записанными ранее, были разъяснены в сжатых сутрах Патанджали. Его труд — мастерское сжатие науки йоги.*

* Изложенные выше положения подробно раскрыты в комментарии Парамахансаджи к Бхагавад-гите «Бог беседует с Арджуной» (God Talks With Arjuna), глава 1.

— Считаете ли вы, что в достижении Высшего важную роль играет Хатха-йога? Выступаете ли вы за практики Хатха-йоги?

— Позы Хатха-йоги, или асаны, весьма полезны для молодых людей. Если они начинают в раннем возрасте, то, повзрослев, могут сидеть в одной позе и глубоко погружаться в медитацию на долгое время без того, чтобы тело доставляло неудобство или беспокойство. Однако всю гимнастику этих поз не может выполнять большинство взрослых, чьи тела уже не гибки. Пожилые люди, которым не хватает различения в попытках практиковать асаны, могут травмировать себя; а если они пытаются медитировать в трудной, болезненной позе, ум будет больше занят болью, чем Богом. Поэтому, что касается самих асан, я рекомендую их всем, кто молод. Асаны помогают им оставаться исключительно молодыми и здоровыми, как это можно видеть на примере юношей и молодых монахов и монахинь, живущих в наших ашрамах. Но вдобавок их обучают Крийя-йоге для богообщения. Крийя-йога, вновь открытая в нынешнюю эпоху Шри Шьямачараном Лахири Махасаей, является высшей из всех техник Раджа-йоги.* О Крийя-йоге, которую я подробно объяснил, вы можете прочесть в моей «Автобиографии йога».

* «Царский», или высший путь к единению с Богом.

— Порождают ли практики Хатха-йоги сами по себе духовные силы и осознание?

— Нет; Хатха-йога лишь дисциплинирует тело и поддерживает его здоровым и готовым к духовному продвижению с помощью Раджа-йоги — медитации для богообщения.

— Одобряете ли вы различные направления шактов и тантриков (или какие-либо из них)?*

* Шакты — почитатели Бога в аспекте Шакти, проявленной энергии или силы Духа, действующей в творении. Тантрики — те, кто следует различным практикам, описанным в Тантрах, одной из главных категорий шастр, или священных писаний индуизма. Тантра имеет дело главным образом с ритуальным поклонением и применением мантр. Её цель — воссоединить индивидуальную душу с Духом, Творцом, через обретение знания о силах, действующих в творении, и власти над ними. Её писания излагают глубокие истины под покровом подробной эзотерической символики; Тантра в её чистом виде понятна лишь немногим просветлённым. Возникло множество выродившихся ответвлений, включая тех, чьи последователи ищут феноменальных сил и переживаний, и тех, кто неверно применяет различные чувственные практики.

— Все они изначально содержали в себе нечто доброе при правильном понимании в их чистой писаной форме; но в нынешней практике они по большей части дурны, так как проповедуют фантастические методы, не подходящие простому человеку. Некоторые тантрики, знающие духовные слова-семена — вибрационные мантры, с помощью которых они могут настраивать своё сознание на созерцание божеств (персонификаций божественных сил Бога) и тем самым в конечном счёте общаться с Богом, — весьма достойны; но тантрики, предающиеся чувственности, вину и порочным практикам, не хороши.*

* Парамахансаджи имеет здесь в виду Вамачару — «леворукие» тантрические ритуалы, которые были запрещены в Индии, когда их практика выродилась в гедонизм. («Праворукая» Тантра предписывает различные формы систематической практики йоги и самодисциплины.)

— Тантрики говорят, что к блаженству ведёт не подавление, а пресыщение чувств. Согласны ли вы с этой идеей?

— Тантрики так не говорят. Некоторые последователи Тантры пытаются развить самообладание, предаваясь сексу, поеданию мяса и питью вина, оставаясь при этом мысленно непривязанными к этим действиям. Люди с распущенными привычками могут найти нечто полезное в базовых аспектах практики умеренности и умственного контроля. Но йоги обычно осуждают этот путь, ибо большинство искателей находят в нём лишь предлог для потакания своим низменным инстинктам и похотям вместо обретения самообладания. Путь внутреннего отречения и научной медитации для контакта с Богом как с Блаженством, провозглашаемый Бхагавад-гитой, есть высший путь. Он позволяет даже слабому искателю истины отойти от соблазнительных сцен своей слабости и даёт ему вкус внутреннего божественного Блаженства, которое при сравнении он найдёт неизмеримо более удовлетворяющим, чем удовольствия материальных потворств.

Часть 5

Существует ли Бог и что такое Блаженство

— Существует ли в действительности Бог — личностный или бесконечный, — который творит и разрушает вселенную? Не человек ли в своём страхе и жадности сотворил такое Существо по своему образу, вместо того чтобы Божественный Творец сотворил человека по Своему образу? Присутствие столь огромного зла и страданий в мире, казалось бы, подтверждает этот взгляд.

— Взгляд человека на вселенную превратно ограничен рамками его ограниченного ума и чувств. Поэтому он видит сотворённые вещи, но не их сущность и не их Творца. В кинофильме мы видим и злодея, и героя, проецируемых на экран одним и тем же лучом света. Кинозлодей был создан для того, чтобы по контрасту мы полюбили героя и вдохновились им. Анализируя фильм и понимая, что и злодей, и герой, и события вокруг них созданы одним и тем же принципом, мы осознаём, что никакого вреда не произошло — всё было игрой теней и света. То же самое истинно и в отношении вечно меняющегося Божьего кинофильма творения.

Мудрецы, осознающие своё единство с Богом, видят творение как кинофильм сил, исходящих от Него. Человек, хотя и сотворён по образу Бога (как душа, являющаяся индивидуализированной частью Его), отождествился со светотеневыми относительностями космической иллюзии, или майи. Когда он пользуется своим свободным выбором, чтобы избрать те действия, которыми освобождает себя от привязанности к майе, он постигает истинную природу творения и его Творца. Однако в своём заблуждающемся состоянии осознание человеком Бога ограничено или расширено сообразно большей или меньшей степени его иллюзии. Человек полного осознания знает Бога как вечно сущее, вечно сознательное, вечно новое Блаженство; и знает, что все контрастные иллюзии развились из этого единого лежащего в основе Космического Сознания.

Бог сотворил разнообразные способности и потенциалы, действующие в человеке и во всём творении, но человек как индивидуализированная часть Бога, наделённая свободной волей, погружается в иллюзию через злоупотребление этими способностями. Поступая так, он сам создаёт добрую или злую роль, которую играет в космической драме, и тем самым влияет на ход добрых или злых событий. Когда человек перестаёт отождествлять себя с телом и материей, он осознаёт, что сотворён по образу Бога — но не раньше. Просветлённый человек трудится вместе с Богом ради укрепления добра в мире и ради божественного возвышения других.

— Необходимо ли, чтобы Бог существовал?

— Нечто не может возникнуть из ничего. Должно существовать Нечто, являющееся причиной и источником бытия. Это Нечто — Дух, Вечное Сознание, Бог, Отец-Мать Творения. Как волны океана не могут существовать без океана, так и души-волны, или индивидуализированные выражения бытия, не могли бы существовать без океана Божьего присутствия. Пока души-волны играют с бурей иллюзии, они вздымаются из моря и разбиваются вдребезги. Вот почему жизненно важно вернуться в спокойные глубины океанического лона Бога.

— Что такое Блаженство, окончательное освобождение? Разве человек не рождается один раз и разве его индивидуальность не утрачивается навеки в смерти?

— Человек живёт в одном теле и с одним именем только один раз. Он никогда не перевоплощается снова с той же самой формой и личностью. Человек может носить одежду какое-то время, а затем сбросить её и никогда больше не надевать. Подобным же образом душа носит разные тела в каждой из множества жизней, пока через реинкарнацию и духовную эволюцию не вознесётся обратно к Духу. Таким образом, вы живёте лишь однажды как конкретная личность, но душа — вечный вы — живёт сквозь многочисленные перевоплощения, неся с собой накопленную личность и кармические склонности своих прошлых существований.

Ум, или чувствующее сознание в человеке, подвержен чередующимся волнам, которые волнуют душу и держат её отдельно от Бога: волне печали, волне удовольствия и волне безразличия или скуки. Когда эти волны, порождённые бурей иллюзии, рассеиваются йогой, человек переживает негативное состояние покоя, или отсутствие этих волнений. Посредством более глубокой практики йоги и медитации он выходит за пределы долины покоя и переживает позитивное состояние вечно нового Блаженства. Печаль, удовольствие и безразличие — преходящие переживания воплощённой души; но состояние Блаженства — неотъемлемая часть Высшего «Я», и как таковое оно вечно. Оно вечно ново; оно никогда не приедается. Достигнув однажды этого Блаженства, человек никогда больше не ищет ничего иного. Когда он вновь отождествляется со своей душой как индивидуализированным вечно сущим, вечно сознательным, вечно новым Блаженством, тогда он сливается со всепроникающим вечно сущим, вечно сознательным, вечно новым Блаженством Духа — подобно тому как капля возвращается в море. И всё же эта индивидуальность никогда не теряется; эта часть Духа вечно хранит «память» о том индивидуализированном существовании.

Часть 6

Божественный магнетизм

— Судя по тому, что я видел в вашей работе, я чувствую, что у вас есть хорошие и преданные последователи. Пришлось ли вам прилагать усилия, чтобы создать это?

— Разве магнит прилагает усилие, чтобы притянуть железо? Существует естественное притяжение сообразно сродству железа и силе магнита. Разумеется, железо должно находиться достаточно близко к магниту, чтобы притянуться. Таковы же отношения между гуру и учеником. Это вопрос восприимчивости ученика и духовной силы наставника вдохновить его и привлечь к Богу.

Иисус сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня».* Всеведущий Бог сводит поверхностных искателей с меньшими учениями и духовными книгами; от них те получают некоторую пользу, соразмерную степени их духовного стремления и понимания. Но глубоких искателей Бога Он сводит с полностью реализованными гуру, которые способны общаться с Богом и служить каналами передачи божественного руководства. Их долг — привести преданного к Богу. Так что в конечном счёте именно Бог сводит вместе гуру и ученика, но есть и взаимное стремление с их стороны соединиться. Через искреннюю духовную тоску ученик — быть может, поначалу бессознательно — ищет гуру, того, кто сможет привести его к Богу. А истинный гуру, интуитивно узнавая ученика, посланного Богом, прилагает усилия, чтобы привлечь его, и делает всё возможное, чтобы помочь ему. Истинный ученик, найдя истинного гуру, магнитно притягивается к нему и узнаёт в нём посланного Богом. Таков закон.

* Ин. 6:44.

Часть 7

Мировой кризис, коммунизм и Америка

— Возможно, вы согласитесь, что мир стоит перед кризисом. В чём его причина и в чём лекарство?

— Все народы должны следовать влиянию восходящих и нисходящих юг.* Нынешний мировой кризис обусловлен восходящим подъёмом Двапара-юги; чтобы мир стал лучше, зло должно быть искоренено. Силы зла сами станут причиной собственного разрушения, тем самым обеспечив выживание праведных народов. Борьба между добром и злом идёт с зари истории. Но по мере того как мир движется вверх через Двапара-югу — электрическую или атомную эпоху, — возникает больший потенциал не только для блага, но и для разрушения вследствие злоупотребления технологиями со стороны тех, кто алчен и жаждет власти. В соответствии с влиянием Двапара-юги технологии стремительно возносят широкие массы к более высоким уровням достижений. Но этот прогресс создаёт и более глубокую пропасть между преуспевающими и неуспешными. Это разжигает зависть и социальные, экономические и политические потрясения.

* Индуистские писания учат, что земля проходит через повторяющиеся циклы эволюции и инволюции. Эти мировые циклы длятся по 24 000 лет каждый и делятся на четыре юги, или эпохи: 12 000 лет восхождения через эти юги ко всё большему просветлению и затем 12 000 лет нисхождения через юги ко всё большему невежеству и материализму. Каждый полуцикл состоит из Кали-юги (тёмной или материалистической эпохи), Двапара-юги (электрической или атомной эпохи), Трета-юги (ментальной эпохи) и Сатья-юги (эпохи истины или просветления).

— Считаете ли вы в таком случае, что коммунизм с его философией равенства и политикой выравнивания слоёв общества до некоей ровной поверхности делает гуманное дело и облегчает заботу Бога, если угодно, о нуждах всех Его детей?

— Я верю в братство людей, создаваемое взаимной любовью, пониманием и сотрудничеством. Все достойные цели и облагораживающие идеалы должны привноситься в мир духовным примером и добрыми методами, а не грубой силой и войной. Политическая власть без духовных принципов опасна. Под духовными принципами я подразумеваю не доктрины конкретных религий — которые также могут разъединять, — а дхарму, или универсальные принципы праведности, применимые к благополучию всего человечества. Чтобы предотвратить распространение зла, порой необходима даже праведная война. Нельзя проповедовать ненасилие и сотрудничество дикому тигру, ибо он растерзает вас прежде, чем вы успеете изложить свою философию. Некоторые люди, вершащие зло, точно так же невосприимчивы к доводам разума. Всякий, кто развязывает захватническую войну, как это сделал Гитлер, проиграет. Те, кто вынужден вести праведную войну против зла, победят. Является ли война праведной, судит Бог.

— Считаете ли вы, что Америке нужно изменить свой характер?

— Америка представляет собой вершину материального развития, столь необходимого миру; а Индия в лице своих великих мастеров и пророков представляет вершину духовного осознания. В ходе эволюции цивилизации Бог явил эти два образца, чтобы показать: посередине между этими двумя полюсами лежит идеальная цивилизация — равновесие между материальностью и духовностью. Весь мир должен перенять некоторые прекрасные стороны материального прогресса Америки, а также духовный идеализм Индии. Америка уже впитывает значительную часть духовной цивилизации Индии, о чём свидетельствуют феноменальный рост Содружества Самоосознания и широкий интерес к индийской мысли в целом. Индия же, с другой стороны, крайне нуждается в научно-техническом опыте Америки для борьбы с болезнями, бедностью и провинциализмом, которые ложатся пятном на высокое духовное наследие Индии. Восток должен перенять лучшие созидательные методы Запада, а Запад должен последовать восточному упору на Бога как на высшую цель жизни.

Часть 8

Послание миру

— Не хотите ли вы обратиться с посланием к миру?

— Братья и сёстры мира! Пожалуйста, помните, что Бог — наш Отец и Он Един. Все мы — Его дети, и потому должны применять созидательные средства, чтобы помогать друг другу становиться физически, умственно, финансово и духовно идеальными гражданами Соединённых Штатов Мира. Если в общине из тысячи человек каждый пытается путём взяток, вражды и махинаций обогатиться за счёт других, у каждого будет девятьсот девяносто девять врагов; тогда как если каждый сотрудничает с другими — физически, умственно, финансово и духовно, — у каждого будет девятьсот девяносто девять друзей. Если бы все народы помогали друг другу через любовь, вся земля жила бы в мире и с широкими возможностями для содействия благополучию каждого.

Человек, кажется, забывает свою духовную природу и вместо этого скатывается к первобытным животным инстинктам. Бог сотворил человека как потенциально духовное существо; поэтому, пока человек даёт волю своей животной природе, у него будут беды, войны, голод, нищета и болезни. Когда же он осознает необходимость всеобщего братства, он создаст мир великого процветания и счастья.

Печально видеть, как правители народов порождают несказанные страдания из-за жадности и ненависти вместо того, чтобы собраться вместе в доброй воле и согласии и уладить свои разногласия. Из-за честолюбивых и злых политиков земля пережила две мировые войны и стоит перед угрозой третьего мирового конфликта. Если бы деньги, расходуемые на разрушение, вместо этого собирались в международный фонд, можно было бы ликвидировать трущобы мира, искоренить голод и далеко продвинуть медицинскую науку, дав каждому мужчине, женщине и ребёнку лучший шанс жить в покое жизни, сосредоточенной на Боге.

История показывает, что с зари цивилизации ненависть и эгоизм в человеке порождали бесчисленные войны с их всё растущим снежным комом страданий. Третья мировая война раздула бы этот снежный ком так, что заморозила бы землю бедствиями, нищетой и смертью. Единственный способ растопить снежный ком страданий — через братство, любовь и божественную сонастройку, приходящую от богосоединяющих методов медитации. Когда каждая душа поднимется над мелкими разделениями в истинном духовном понимании, мировые страдания сгорят в огне осознания универсальности Бога и братства людей.

Такие средства, как радио, телевидение и воздушный транспорт, сблизили всех нас как никогда прежде. Мы должны усвоить, что больше не может быть Азии для азиатов, Европы для европейцев, Америки для американцев и так далее, но должны быть Соединённые Штаты Мира под властью Бога, где каждое человеческое существо сможет быть идеальным гражданином земного шара со всеми возможностями для полноты жизни в теле, уме и душе.

Таково было бы моё послание, мой призыв к миру.

Дальше

Продолжить путь

Йогананда не раз напоминал слушателям, что услышанное приносит плод лишь тогда, когда претворяется в жизнь. Выберите одну мысль из этой лекции и проживите её сегодня — а затем продолжите путь.

Джай Гуру! Пусть слово Мастера станет для вас живым опытом. Джай Гуру

Источник
  • Парамаханса Йогананда. «Необходимость универсальных религиозных принципов» — беседа (1951 год).
  • Русский перевод и редакция — Йогода. Все лекции Йогананды на сайте: «Лекции Парамахансы Йогананды».
  • Бесплатный курс медитации и Крийя-йоги: Уроки Йогода.

Вопросы и ответы

Универсальные религиозные принципы: вопросы и ответы

Коротко о главных мыслях лекции «Необходимость универсальных религиозных принципов» и о том, как применить их на практике.

Что это за беседа?

Ответы Парамахансы Йогананды на вопросы профессора Бхагвата С. Упадхьяи из Раджпутанского университета, видного историка индийской культуры, в 1951 году.

Какие темы затронуты?

Нужна ли религия и церковь, единство религий, Гита и Библия, понимание Западом индийской философии, Патанджали, Хатха-йога и тантра, существование Бога, Блаженство, мировой кризис и послание миру.

Нужна ли организованная религия?

Да, но как средство: «Организованная религия — это улей; осознание Бога — это мёд». Догматические религии без опыта Бога — боковые тропы и тупики.

Едины ли все религии?

По сути — да: они различаются, как описания слона слепыми, ощупавшими разные его части. Истина одна, и йога позволяет увидеть её во всех верах. См. «Крийя-йога и христианство».

Даёт ли Хатха-йога духовное осознание?

Нет: асаны полезны и дисциплинируют тело, готовя его к медитации, но Богопознание приходит через Раджа-йогу. См. «Крийя-йога и Хатха-йога».

Как Йогананда относился к тантре?

Её изначальные учения содержали доброе, но «леворукие» практики, ищущие свободы через пресыщение чувств, он считал заблуждением.

Почему Бог должен существовать?

Нечто не может возникнуть из ничего: должна быть Причина, которая Сама не имеет причины. Мудрецы, познавшие Бога, видят творение как кинофильм Его света.

Что почитать дальше?