Вступление
Необходимость универсальных религиозных принципов
Следующие вопросы были заданы Парамахансе Йогананде в 1951 году профессором Бхагватом С. Упадхьяей из Раджпутанского университета в штате Раджастхан, видным писателем и историком индийской культуры. Профессор встретился с Парамахансаджи в Международной штаб-квартире Содружества Самоосознания в Лос-Анджелесе.
Часть 1
Религия, дхарма и организованная церковь
— Парамахансаджи, принадлежите ли вы к какому-либо определённому духовному ордену?
— Да, к древнему индийскому ордену Свами, реорганизованному много веков назад в его нынешнюю форму Свами Шанкарой, Ади Шанкарачарьей. Я принадлежу к ветви Гири («гора»), одному из десяти подразделений Ордена, как и мой гуру Свами Шри Юктешвар, от которого я получил посвящение.
— Вы человек религии; но не кажется ли вам, что религия была причиной разделений, кровопролития и зла в мире?
— Существование поддельного золота не снижает ценности чистого золота. Точно так же ложная религия не умаляет ценности истинной религии. Те, кто злоупотребляет силой религии или лишь притворяется, будто следует религиозным практикам ради собственного возвышения, становятся лицемерами и порой творят зло; злодеями являются они, а не религия. Те же, кто являет пример истинной религии, или дхармы,* служат источником духовного подъёма для мира; и сами они навеки освобождаются от скорби. Истинная религия состоит из тех принципов, посредством которых тело, ум и душа могут быть соединены с Богом. В конечном счёте она — единственный спаситель, способный избавить человека от всех бед земли.
* Дхарма — вечные законы праведности, поддерживающие творение; врождённый долг человека жить в гармонии с этими законами.
— Необходима ли религия как таковая для возвышения человека? Когда он присоединяется к определённой вере или ордену, не ограничивает ли он тем самым себя и не создаёт ли преграды между собой и последователями других вероучений?
— Догматические религии — это боковые тропы, порой тупики, ведущие в никуда; но даже при этом достаточно хорошая догматическая религия может вывести искреннего искателя на широкую дорогу истинной религии, которая в свою очередь ведёт к Богу. Эта широкая дорога — йога, научный процесс, посредством которого каждая душа воссоединяется с Духом. В Бхагавад-гите йога провозглашается выше всех остальных путей — выше путей преданности, мудрости и праведного действия. Йога — это наука о том, как человек низошёл из Духа в плоть и отождествился с телом, его чувствами и имуществом, и как он может вновь восходить к Богу. Опыт, или осознание истины, приходящее от практики йоги, даёт доказательство глубинного единства всех религий, обретаемого в восприятии их единого общего знаменателя — Бога.
— Должна ли религия принимать форму организованного учреждения, такого как буддизм или христианство, или же она должна быть религией индивидуальной интуитивной веры?
— Организованная религия — это улей; осознание Бога — это мёд. Необходимо и то, и другое. Но часто бывает, что, когда организованная религия сосредотачивается на внешних догматах и обрядовой стороне, она превращается в догматический пустой улей. На противоположной крайности некоторые йоги в Гималаях собирают мёд Богопостижения в своих сердцах, не создавая ульев организованной религии, через которые другие могли бы разделить этот божественный нектар. Это эгоистично. Если организованную религию поддерживают великие мудрецы, она приносит миру много добра. Если же её продвигают лишь эгоистичные, фанатичные или корыстные люди, она приносит мало пользы и зачастую много вреда людям в целом.
— Если вера интуитивна, понадобится ли ей даже тогда гуру?
— Бог не говорит открыто с начинающими духовными искателями; их интуиция ещё не развита, и потому внутреннее руководство не безошибочно. Поэтому Бог направляет через наставления гуру, который общается с Ним. Наставник должен обладать божественной сонастройкой, иначе получится «слепой ведёт слепого».
— Не превращается ли религия в догму после того, как она организована и определена символами и условностями?
— Подобно тому как орех скрыт внутри скорлупы, так и истинная религия скрыта в искажающих догматических формальностях религии. Но как ореховую скорлупу можно расколоть щипцами для орехов и найти ядро внутри, так и глубокие духовные искатели щипцами интуитивной медитации на религиозные идеалы могут расколоть догматическую скорлупу и добраться до внутренней сокрытой истины. Ворона может напрасно долбить твёрдую скорлупу грецкого ореха и так никогда и не добраться до ядра; подобным же образом поверхностные духовные искатели безуспешно грызут догматическую скорлупу религии, так и не доходя до сердцевины истины.
Часть 2
Фундаментальное единство всех религий
— Вы верите, что существует фундаментальное единство всех религий. Если это так, почему же между последователями одного вероучения и приверженцами других убеждений существуют зависть и вражда?
— Мы читаем о таких столкновениях даже в древних писаниях. Последователи великого бога Шивы превозносят его как верховного; вишнуиты считают высшим Вишну и его воплощения — Раму или Кришну.* Поклоняющиеся внутри конфессиональных делений не обладают полнотой осознания тех, чьи жизни вдохновили истинные пути. Я часто говорил, что если бы Иисус, Кришна, Будда и другие подлинные посланники Бога собрались вместе, они бы не ссорились, а пили из одной и той же единой чаши богообщения.
* Три аспекта Бога в индуистской троице: Брахма-Творец, Вишну-Хранитель и Шива-Преобразователь.
Различные взгляды приверженцев религий сродни истории, рассказываемой в Индии о шести слепых братьях, которые мыли слона. Первый брат провозгласил, что слон похож на огромную стену: он мыл бока толстокожего. Услышав это, второй брат возразил, утверждая, что слон похож на гибкий бамбуковый шест: он мыл хобот. Третий, сочтя обоих братьев глупцами, настаивал, что слон похож на два банановых листа: он мыл уши. Услышав эти нелепые заявления, четвёртый брат поправил их своим определением, что слон — словно большая мясистая крыша, поддерживаемая четырьмя колоннами: он мыл ноги. Пятый брат насмешливо расхохотался, ибо для него слон был всего лишь двумя кусками кости: он мыл бивни. Теперь шестой брат точно знал, что все они сошли с ума, и решительно заявил, что слон — это всего-навсего кусок верёвки, свисающий с небес: он мыл хвост и, будучи самым младшим и низкорослым, не мог дотянуться до начала хвоста и потому решил, что тот спускается из небесных обителей богов. В разгар ссоры пришёл их зрячий отец и объяснил: «Вы все правы, и вы все не правы. Правы — потому что верно описали то, что ощутили; не правы — потому что каждый из вас ощутил лишь часть целого. Слон есть совокупность всех этих частей».
Сознание человека развивается через воплощения и постепенно переживает всё больше из океана-нектара истины. Каждый человек способен воспринять лишь в меру своего индивидуального опыта. Эти различия в восприятии и служат причиной споров и разногласий, когда каждый видит лишь часть целой истины. Обмен различными взглядами созидателен, если ведётся с открытостью и уважением; но разрушителен и кончается ссорами, если в нём присутствуют нетерпимость и фанатизм.
Часть 3
Гита и Библия. Запад и индийская философия
— Находите ли вы сходство между индуистской и христианской верами?
— Бхагавад-гиту и христианскую Библию, особенно Новый Завет, я считаю величайшими из всех писаний, потому что обе они указывают на одну и ту же широкую дорогу йоги к Богу. Бхагавад-гита учит: «Человек осознания — тот, кто видит Дух одинаково во всём».* А Библия говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?»† Откровение святого Иоанна в Библии — это аллегория тех же самых принципов йоги, что приведены в Гите. Мой Гуру послал меня на Запад специально для того, чтобы показать лежащую в основе широкую дорогу йоги к Богу, которую можно найти как в Библии, так и в Бхагавад-гите.
* «Истинно видит тот, кто созерцает Верховного Господа одинаково пребывающим во всех существах — Нетленного среди тленного» (Бхагавад-гита, XIII:27).
† Первое послание к Коринфянам 3:16.
— Считаете ли вы американцев богобоязненным народом? Могут ли они действительно верить в Бога, неведомого Бесконечного, учитывая их упор на материальную жизнь?
— Я нахожу, что американцы, достигшие наибольших высот в материальных свершениях, всё больше тянутся к подлинным духовным идеалам; тогда как в некоторых европейских и азиатских странах из-за голода, болезней и нехватки самого необходимого люди всё больше склоняются к материализму.
— Действительно ли жители Запада понимают индийскую философию, которую вы преподаёте? Почему именно Америку из всех мест вы выбрали базой для своей организационной деятельности?
— Йога научна, и американцы откликаются на такой подход к Богу. С них хватило материализма и догматизма. Америка и другие страны Запада готовы и жаждут проверенных методов, дающих практический опыт Бога. Когда я встретил своего Гуру в Бенаресе, он сказал мне, что моё предназначение — показать народам Запада единство их религии с религией Индии. Моя миссия в Индии также успешно развивается.
Часть 4
Патанджали, Хатха-йога и Тантра
— Продвигаете ли вы систему йоги Патанджали* или систему Бхагавад-гиты?
* Древний систематизатор йоги, чьи «Йога-сутры» излагают принципы йогического пути.
— Если бы у нас сейчас было время, я показал бы вам, что все воины, упомянутые в Бхагавад-гите, суть аллегорические образы тех же самых йогических принципов, что изложены в «Йога-сутрах» Патанджали. Например, близнецы Пандавы — Накула и Сахадева — представляют яму и нияму (запретительные и предписывающие правила поведения). Арджуна представляет пламенное самообладание. Бхима представляет пранаяму (управление жизненной силой и дыханием), а Юдхиштхира («тот, кто спокоен в битве») представляет безмятежность или интуитивное различение. Противостоящие им Кауравы, похитившие царство праведных Пандавов, символизируют негативные качества и силы, которые должен преодолеть стремящийся йог. Истины Гиты, будучи записанными ранее, были разъяснены в сжатых сутрах Патанджали. Его труд — мастерское сжатие науки йоги.*
* Изложенные выше положения подробно раскрыты в комментарии Парамахансаджи к Бхагавад-гите «Бог беседует с Арджуной» (God Talks With Arjuna), глава 1.
— Считаете ли вы, что в достижении Высшего важную роль играет Хатха-йога? Выступаете ли вы за практики Хатха-йоги?
— Позы Хатха-йоги, или асаны, весьма полезны для молодых людей. Если они начинают в раннем возрасте, то, повзрослев, могут сидеть в одной позе и глубоко погружаться в медитацию на долгое время без того, чтобы тело доставляло неудобство или беспокойство. Однако всю гимнастику этих поз не может выполнять большинство взрослых, чьи тела уже не гибки. Пожилые люди, которым не хватает различения в попытках практиковать асаны, могут травмировать себя; а если они пытаются медитировать в трудной, болезненной позе, ум будет больше занят болью, чем Богом. Поэтому, что касается самих асан, я рекомендую их всем, кто молод. Асаны помогают им оставаться исключительно молодыми и здоровыми, как это можно видеть на примере юношей и молодых монахов и монахинь, живущих в наших ашрамах. Но вдобавок их обучают Крийя-йоге для богообщения. Крийя-йога, вновь открытая в нынешнюю эпоху Шри Шьямачараном Лахири Махасаей, является высшей из всех техник Раджа-йоги.* О Крийя-йоге, которую я подробно объяснил, вы можете прочесть в моей «Автобиографии йога».
* «Царский», или высший путь к единению с Богом.
— Порождают ли практики Хатха-йоги сами по себе духовные силы и осознание?
— Нет; Хатха-йога лишь дисциплинирует тело и поддерживает его здоровым и готовым к духовному продвижению с помощью Раджа-йоги — медитации для богообщения.
— Одобряете ли вы различные направления шактов и тантриков (или какие-либо из них)?*
* Шакты — почитатели Бога в аспекте Шакти, проявленной энергии или силы Духа, действующей в творении. Тантрики — те, кто следует различным практикам, описанным в Тантрах, одной из главных категорий шастр, или священных писаний индуизма. Тантра имеет дело главным образом с ритуальным поклонением и применением мантр. Её цель — воссоединить индивидуальную душу с Духом, Творцом, через обретение знания о силах, действующих в творении, и власти над ними. Её писания излагают глубокие истины под покровом подробной эзотерической символики; Тантра в её чистом виде понятна лишь немногим просветлённым. Возникло множество выродившихся ответвлений, включая тех, чьи последователи ищут феноменальных сил и переживаний, и тех, кто неверно применяет различные чувственные практики.
— Все они изначально содержали в себе нечто доброе при правильном понимании в их чистой писаной форме; но в нынешней практике они по большей части дурны, так как проповедуют фантастические методы, не подходящие простому человеку. Некоторые тантрики, знающие духовные слова-семена — вибрационные мантры, с помощью которых они могут настраивать своё сознание на созерцание божеств (персонификаций божественных сил Бога) и тем самым в конечном счёте общаться с Богом, — весьма достойны; но тантрики, предающиеся чувственности, вину и порочным практикам, не хороши.*
* Парамахансаджи имеет здесь в виду Вамачару — «леворукие» тантрические ритуалы, которые были запрещены в Индии, когда их практика выродилась в гедонизм. («Праворукая» Тантра предписывает различные формы систематической практики йоги и самодисциплины.)
— Тантрики говорят, что к блаженству ведёт не подавление, а пресыщение чувств. Согласны ли вы с этой идеей?
— Тантрики так не говорят. Некоторые последователи Тантры пытаются развить самообладание, предаваясь сексу, поеданию мяса и питью вина, оставаясь при этом мысленно непривязанными к этим действиям. Люди с распущенными привычками могут найти нечто полезное в базовых аспектах практики умеренности и умственного контроля. Но йоги обычно осуждают этот путь, ибо большинство искателей находят в нём лишь предлог для потакания своим низменным инстинктам и похотям вместо обретения самообладания. Путь внутреннего отречения и научной медитации для контакта с Богом как с Блаженством, провозглашаемый Бхагавад-гитой, есть высший путь. Он позволяет даже слабому искателю истины отойти от соблазнительных сцен своей слабости и даёт ему вкус внутреннего божественного Блаженства, которое при сравнении он найдёт неизмеримо более удовлетворяющим, чем удовольствия материальных потворств.
