Основа
Кто такая богиня Кали
Человек, впервые увидевший изображение Кали, обычно пугается: тёмное тело, высунутый язык, меч, гирлянда из голов, Богиня стоит на распростёртом Шиве. Кажется, что перед нами олицетворение смерти. Но в Индии миллионы людей зовут Её просто «Ма» — Мама, а великие святые, от Рамакришны до Йогананды, видели в Ней самую близкую и любящую форму Бога.
Парамаханса Йогананда даёт ясное определение в сноске к первой главе «Автобиографии йога»:
«Кали — символ Бога в аспекте вечной Матери Природы. Традиционно Её изображают в виде женщины с четырьмя руками, стоящей на летящем Боге Шиве или Бесконечном, поскольку природа, или окружающий нас феноменальный мир, берёт начало в Беспричинном Духе».
Иначе говоря, Кали — это Сам Бог, но не в покое запредельного Духа, а в действии: Сила, которая творит, поддерживает и растворяет миры. В индийской философии эту силу называют Шакти. В двадцатой главе Йогананда поясняет: Шива в своём трансцендентном аспекте «бездеятелен в творении; Его шакти передаётся супруге, активизирующей женской силе». Без живой Силы бесконечное Сознание не проявляется в мире — поэтому у Кали столько энергии, движения, огня.
Так Её часто называют в популярных книгах и фильмах. Но для индийских преданных Кали — Мать, которая освобождает. Смерть в Её образе — смерть невежества, страха и эго, а не человека.
Важно сразу сказать и другое: Кали — не «одна из многих богинь», соперничающих за поклонение. Для Йогананды это одно из имён единой Божественной Матери, а Мать — аспект одного Бога.
Основа
Что означает имя «Кали»
Санскритское имя Кали (काली) связано со словом кала — «время», а также «чёрный, тёмный». Отсюда два смысла, которые традиция соединяет в одном образе.
- Та, что властвует над временем. Всё, что рождается во времени, — звёзды, тела, мысли — в своё время возвращается в Неё. Сама же Мать стоит над временем. Поэтому Кали так часто связывают с концом и переменой: Она — Сила, которая забирает отжившее.
- Тёмная. Йогананда упоминает это значение в «Автобиографии йога»: в мифах «супруга Шивы зовётся Кали — тёмная» (гл. 20, примечание). Но эта темнота — не отсутствие света, а глубина, в которой исчезают и из которой снова возникают все формы, как звёзды из ночного неба.
У Кали много ласковых и почётных имён. Бенгальские поэты-преданные зовут Её Шьяма — «Тёмная», «Тёмно-синяя». В Дакшинешваре, где молился Рамакришна, Её почитают как Бхаватарини — «Ту, что переносит через океан мирского существования». Но чаще всего Её зовут совсем просто: Ма.
Кали — не то же самое, что «Кали-юга», «тёмный век» индийской хронологии. Это разные слова: имя Матери пишется с долгим «и» в конце (Kālī), а название эпохи — с кратким (Kali).
Символика
Символы Кали: грозный облик как язык любви
Каждая деталь классического образа Кали — не прославление разрушения, а притча о том, что происходит с душой на духовном пути. Йогананда сам прокомментировал две детали — четыре руки и Шиву под стопами. Остальные толкования ниже — традиционные, принятые в индийской духовной литературе; мы приводим их как традицию, а не как слова Йогананды.
| Символ | Что означает |
|---|---|
| Четыре руки | По Йогананде: две руки — «творение благ», две — разрушение, «как неотъемлемые части дуализма — творение и разрушение» (гл. 1). |
| Жесты двух рук | Традиционно одна рука поднята в жесте «не бойся» (абхая), другая раскрыта в жесте дарения (варада): Мать защищает и одаривает. |
| Меч | Меч различения (вивеки): он отсекает невежество и привязанности, а не жизнь. |
| Отрубленная голова в руке | Побеждённое эго — ложное «я», которое отделяет душу от Бога. |
| Гирлянда из голов | Часто её толкуют как пятьдесят звуков санскритского алфавита — основу всякого слова и мысли: Мать присутствует во всём сотворённом, в том числе в каждом нашем слове. |
| Пояс из рук | Руки — орудия действия; традиция видит в поясе карму, которую Мать забирает у освобождённой души. |
| Тёмное тело | Бесконечность, которая вмещает всё, как ночное небо вмещает все звёзды. |
| Распущенные волосы и нагота | Свобода от всех покровов и условностей. Бенгальская песня называет Кали Дигамбари — «облачённая в стороны света». |
| Высунутый язык | Толкования различаются: в народной легенде — знак смущения, когда Она в боевом порыве наступила на Шиву; в других толкованиях — поглощение двойственности. |
| Шива под стопами | По Йогананде: природа, или феноменальный мир, «берёт начало в Беспричинном Духе» (гл. 1). |
| Место кремации | У поэтов-преданных — сердце, где сгорают привязанности и рождается чистая любовь к Богу. |
Мать «разрушает» только то, что нас связывает: страх, иллюзию, эго. Как земная мать бывает строгой, потому что любит, так и грозный облик Кали — обратная сторона безграничной заботы о душе. Её меч поднят не над нами, а над нашими цепями.
Меч и голова: различение против эго
В одной руке Кали — меч, в другой — отрубленная голова. Традиция читает эту пару как одно действие: меч различения отсекает голову ложного «я». Эго — не враг, которого нужно ненавидеть, а маска, которую душа однажды снимает. Мать держит эту голову не как трофей, а как знак: то, что казалось нами, оказалось лишь временной формой.
Гирлянда и пояс: слово и дело
Гирлянда из голов часто толкуется как пятьдесят звуков санскритского алфавита, из которых складываются все слова и мысли. Пояс из рук — как действия и их плоды, карма. Вместе они говорят: всё, что мы думаем, говорим и делаем, принадлежит Матери. Когда душа отдаёт Ей и мысль, и дело, Она снимает с неё тяжесть кармы и носит её как украшение.
Нагота и место кремации: ничто не скрыто
Кали обнажена и стоит среди погребальных костров. Для поэтов-преданных это образ сердца, в котором сгорели все привязанности: там больше нечего прятать, и Мать может войти в него. Её «нагота» — свобода от всех покровов майи. Поэтому бенгальская песня, переложенная Йоганандой, называет Её Дигамбари и говорит, что в тёмной форме Она освещает лотос сердца.
Почему образ такой пугающий
Индийская традиция не прячет от человека смерть, время и перемены — она показывает их прямо, но в руках Матери. Тот, кто смог полюбить Мать даже в Её грозном облике, перестаёт бояться перемен: всё, что уходит, уходит в Её руки. Поэтому преданные говорят, что Кали страшна лишь для эго, а для души Она — убежище.
Символика
Почему Кали стоит на Шиве: Природа и Дух
Самая загадочная деталь образа — распростёртый под стопами Кали Шива. Йогананда объясняет её одной фразой: Кали изображают стоящей на Шиве, или Бесконечном, «поскольку природа, или окружающий нас феноменальный мир, берёт начало в Беспричинном Духе» (гл. 1).
Шива здесь — неподвижный, безмолвный Дух, чистое Сознание. Кали — Его действующая Сила, Природа. Сила не существует без Сознания, на котором стоит, а Сознание не проявляется в мире без Силы. Поэтому Они изображены вместе: Он покоится, Она движется. В двадцатой главе Йогананда добавляет: в трансцендентном аспекте Шива «бездеятелен в творении», а Его шакти передаётся супруге (гл. 20).
| Шива | Кали |
|---|---|
| Беспричинный Дух, Бесконечное | Природа, феноменальный мир |
| Покой, неподвижность | Сила, действие, Шакти |
| Тот, Кто знает | Та, что творит и растворяет |
Для того, кто медитирует, это не абстракция. Ум и тело — «Кали в нас»: вечное движение мыслей, дыхания, чувств. За ними — безмолвный Свидетель, «Шива в нас». Когда движение успокаивается, открывается покой, на котором оно всегда стояло. Путь к этому покою Йогананда дал не в образах, а в практике концентрации и медитации — в Уроках Йогода.
Песнопение
Почему Кали чёрная: «Кто скажет, что Ты темна»
Почему Кали изображают чёрной или тёмно-синей? Традиция отвечает: чернота — символ бесконечности. Все цвета растворяются в чёрном, как все формы — в Ней. Ночное небо тёмное, но вмещает все звёзды.
Лучше всех ответили поэты. Бенгальский святой-поэт Камалаканта Бхаттачарья написал песню о Матери, которую люди называют чёрной. В подстрочном переводе с бенгальского её строки звучат так: «Люди говорят: „Кали — чёрная“. Но сердце моё не говорит, что Она темна». Йогананда взял суть этой песни и создал на её основе чант для «Космических песнопений». Его русский вариант звучит так:
«Кто скажет, что Ты темна, о Небесная Мать? Тысячи солнц и лун из Тебя светят!»
Космические песнопения, «Тысячи солнц и лун»
В этих двух строках — суть всего образа. «Темна» Мать лишь для того, кто смотрит снаружи. Тот, кто приблизился к Ней в медитации, видит свет, перед которым меркнут солнца. Поэтому чант поют медленно, многократно, с каждым повтором всё глубже уходя от внешнего образа к внутреннему Свету.
Рампрасад и Камалаканта — поэты Кали
Бенгалия XVIII–XIX веков подарила миру целую традицию песен о Кали — шьяма-сангит, «песни Тёмной Матери». Самые известные её поэты — Рампрасад Сен (1718–1775) и Камалаканта Бхаттачарья. Они пели Кали не как грозную богиню, а как маму, с которой можно спорить, на которую можно обижаться и к которой всегда возвращаешься. Йогананда переложил их песни для «Космических песнопений». Песня Рампрасада в русском варианте заканчивается так:
«Мои глаза, довольно спать — узрите всюду Божью Мать!»
Космические песнопения, «Придёт ли тот день ко мне, Мать?»
Это и есть ключ к образу Кали: Мать, которая кажется тёмной, на самом деле повсюду, и нужно лишь открыть глаза сердца.
