108 наставлений Лахири МахасаиИзречения Йогаватара с примечаниями редакции

Крийя — это Истина, а всё остальное ложно.

Практика Крийи — это изучение Вед¹. Крийя — это ягья². Все должны совершать эту ягью.

Все деваты³, боги, практикуют эти Крийи. Тот, кто практикует Крийю, — девата.

Пранаяму⁴ следует практиковать очень серьёзно и искренне.

Практика Крийи открывает Око Мудрости⁵.

Познание Брахмана⁶, высшего Я, достигается практикой пранаямы.

Когда практика Крийи становится совершенной, неведение уходит само собой.

Практика пранаямы рассеивает неведение и открывает знание Себя.

Тот, кто, следуя наставлениям Гуру, не увидел Кутастху⁷ [внутреннее Я в точке между бровями] в этом физическом теле, — слеп.

То, что спасает от ума [беспокойного дыхания], или манаса, называется мантрой; то, что спасает от привязанности к телу, называется тантрой⁸.

Выход за пределы вдоха и выдоха называется кевала-кумбхакой⁹.

Практика кхечари-мудры¹⁰ приносит победу над чувствами.

Когда язык поднят, чувства усмирены.

Кто достиг устойчивости в кхечари-мудре, тот достигает самадхи¹¹.

Счастлив тот, у кого кхечари удалась.

ОМ¹² — сияющий Свет. Когда этот Свет разливается по всему телу, видно всё; тогда пропадает желание говорить и смотреть.

Воздух [дыхание] — это Господь¹³.

Если долго очищать тростниковый сахар¹⁴, в конце концов он становится белым. Так и постоянная практика Крийи доводит пранаяму до совершенства.

Если постоянно двигать дыхание [практиковать пранаяму], дыхание прекращается и становится спокойным — стхира¹⁵.

Состояние стхиратвы, Покоя, называется йогой.

Практикуйте Крийю как можно дольше, сидя в одной позе, хотя бы раз в день.

Если ударить в дверь обратным воздухом, она откроется. Это называется обратным джапой¹⁶.

[То есть, успокоив апану, беспокойное дыхание нижних центров, и подняв её к спинному центру, если затем совершить «удар» (тхокар) согласно наставлению, внутренняя Дверь откроется.]

Выполнив Крийю, нужно удерживать состояние покоя после Крийи¹⁷.

Вы получите плоды в соответствии с вашей практикой Крийи.

Если [во время практики Крийи] в теле возникает боль, значит, практика идёт неправильно.

Настоящая работа — настроиться на медитацию в Пустоте [на пятом элементе, эфире], оставив позади три нади — иду, пингалу, сушумну — и четыре элемента: кшити, ап, теджас и марут, то есть землю, воду, огонь и воздух¹⁸.

Когда ум спокоен, он не желает понапрасну. В состоянии за пределами желаний человек не делает ничего лишнего.

Для того, кто обрёл спокойное Дыхание, остаётся лишь одна работа — всегда держаться состояния покоя.

Трудно выразить словами состояние, в котором дыхание становится спокойным, стхира.

Когда дыхание спокойно днём и ночью, человек постигает подлинное состояние Рама-мантры¹⁹.

Когда дыхание спокойно, это состояние кумбхаки. Когда видишь Себя, это называется Брахмагьяной — «познанием Брахмана, высшего Я».

Нет нужды ни вдыхать, ни выдыхать. Это гораздо более счастливое состояние; там покой; это — Брахман.

Становится Брахманом тот, кто становится свободным от желаний.

[Медитативная жизнь Лахири Махасаи с Крийей длилась с 1861 по 1873 год. В его записной книжке найдены следующие даты.]

Что бы человек ни захотел сделать, он может это сделать.

Я немного вошёл внутрь [спинного мозга].

Сегодня тревожат чувства. Я должен отказаться от всех желаний и раствориться.

Чувства — помеха. Превзойдя их практикой Пранам-крийи и Омкар-крийи²⁰, сегодня я должен раствориться совершенно. Это единственная моя работа.

Не важно, если жизнь покинет физическое тело. Я должен практиковать Крийю всем сердцем.

Практика Крийи приносит божественное богатство — стхиратву, состояние Покоя.

Теперь всегда пребываю в кумбхаке. Это образ Махадевы, Господа Шивы²¹: голова всё время тяжёлая, глаза обращены вверх; это состояние не нарушается и при вдохе; в такое время очень полезно молчание.

Можно увидеть всех божеств, если отвести беспокойный ум от внешнего и обратиться внутрь — в Кутастху.

Я видел Радхаджи [возлюбленную Кришны] у основания внутреннего Звука²².

Солнце — это Кали [Богиня Кали]²³, я сам — Кали. Думая о Кали, я становлюсь Кали. Теперь я стану отцом Кали — Брахманом, высшим Я.

Солнце — это Кали [Богиня Кали], а я есть то, что я есть²⁴.

Сегодня я стал Махапурушей²⁵, «великим человеком».

Я — Махапуруша. В солнце я увидел, что я сам — Брахман, высшее Я.

Мир проявляется из моей формы. Я сам — единственный Пуруша²⁶, Высшее Существо.

Мир проявляется из моей формы. Я сам — единственный Пуруша, Я; нет никого другого.

Я сам — Ади-Пуруша Бхагаван, Изначальный Господь.

Всё, что я говорю, — Веда. Знайте это наверняка.

Я видел четыре Веды, Брахму, Вишну и Махешвару [Господа Шиву] внутри Йони [между бровями]²⁷.

Я видел синий цвет в свете; в синем я увидел белую Точку (бинду); а в белой Точке я увидел человека, который являлся то индийцем, то англичанином и т. д.

Я видел тысячи Кришн.

Я видел великого Кришну.

Я сам — Господь Кришна.

Я сам — Акшара-Пуруша²⁸, Вечное Существо.

[Здесь можно заметить, что каждый «ритм» сознания ищущего в процессе слияния с высшим Я есть состояние божества, или деваты, — пока он не сольётся полностью в Единстве с Брахманом.]

Я — солнце, Махадева, первопричина.

Я сам — Махапуруша Пурушоттама²⁹, «великое Я, Высшее Существо».

Невозможно достичь абхая-пады, «состояния бесстрашия», без помощи Гуру. Нужно держаться Себя в доме Покоя, без этого нельзя достичь абхая-пады — вечного осознания высшего Я.

Мой образ — повсюду; нет никого, кроме меня, и этот образ — в Пустоте. Там нет ни дня, ни ночи.

Если ты с истинной верой найдёшь во мне прибежище, я должен буду прийти к тебе. Как могу я оставаться далеко?

Я всегда рядом с тем, кто практикует Крийю.

Если написать текст в обратном порядке и посмотреть на него в зеркало, он будет читаться прямо. Так же, если обратить дыхание тела, ты увидишь сварупу — образ своего Я³⁰.

Двойственность — корень всякого страдания.

Беспокойство — это проявление, а стхиратва, Покой, — это Господь Шива.

Вы сами не знаете, что принесёт вам благо.

Если при практике пранаямы возникает напряжение в губах, горле и зубах, это знание называется бхакти, или преданностью³¹.

О чём человек думает в момент смерти, тем он и становится; так же, если в момент ухода из тела ты станешь Сатчитанандой³², ты станешь самим собой — высшим Я.

Кто такой Кабир³³? Он — солнце, и он — Брахман, я сам.

[Эти имена найдены в его записной книжке.]

В Сатья-югу Лахири Махасая родился как Сатьясукрита, в Трета-югу он был Муниндрой, в Двапара-югу — Карунамаей, а в Кали-югу — Кабиром³⁴. Позже он стал Шьяма Чараном.

Если человек всегда медитирует на Господа, все остальные его дела берёт на себя сам Господь.

Если люди хотят уйти — пусть уходят; но ты оставайся твёрд в своей практике. Тогда в конце ты войдёшь в дом стхиратвы, Покоя.

Движение называется миром.

Соединение тела, ума и речи в действии называется ахимсой [ненасилием]³⁵.

Животных зачаровывает музыка; если человека не привлекает звук ОМ — он осёл.

За пятью чувствами — ум, то есть дыхание; за умом — буддхи³⁶, то есть бинду, точка [между бровями]; за бинду — Брахман, высшее Я, чистая Пустота, лишённая формы.

Женщина — погибель мужчины. Ни в коем случае не смотри на неё.

[Солнце Я, то есть звук, названо здесь «мужчиной», а джьоти, свет Я, — «женщиной». Иными словами: не увлекайся игрой света (джьоти) и не привязывайся к внутренним видениям; видения в конечном счёте вторичны и не являются внутренней Реализацией.]

[Именно звук — Ом, или нада, — помогает ищущему выйти за пределы бинду и слиться в Единстве с Брахманом, высшим Я.]

Я видел чистую Пустоту — это Брахман, высшее Я. Ум должен раствориться в Нём.

Ум не следует обращать наружу. Что толку, если ум и глаза спокойны, а тело — нет? Сегодня дыхание не выходит наружу, и рождается сильная тяга [к этому состоянию]³⁷.

Растворение в чистой Пустоте называется самадхи.

За пределами Пурушоттамы, Высшего Существа, — Брахман, высшее Я.

Не став нишкамой, то есть полностью непривязанным, невозможно раствориться в Брахмане.

[Когда видящий разрушает в себе того, кто видит, и становится единым с высшим Я, двойственность исчезает.]

Пустота внутри пустоты называется великой Пустотой — Брахманом.

Сатья-юга — это покой после Крийи; Трета-юга — кратковременный покой после Крийи; Двапара-юга — это практика Крийи; а когда человек не практикует её, для него наступает Кали-юга.

Когда человек превосходит васу — желания, — он становится Дева, Господом; то есть становится Васудевой, Господом Кришной³⁸.

Человек становится Васудевой, когда превосходит васаны³⁹, желания. Он — Господь.

Лжец, не держащий слова, — нехороший человек; и его отец, то есть его господин, тоже никуда не годится.

Суть Рама-мантры в том, чтобы удерживать язык в положении талабья-крийи⁴⁰ и непрерывно слушать звук Ом.

Внутри этого тела есть другое тело, несколько тёмное⁴¹.

Познание высшего Я — это знание Себя самим собой.

Смотреть в середину лба, над носом и бровями, немного трудно; кто утвердится в этом, достигает самадхи.

Пока Бхишма⁴² [дед Кауравов и Пандавов], то есть страх [в свете Крийи Бхишма — это страх перед практикой Крийи], не получит три стрелы, то есть иду, пингалу и сушумну, в голову [пока они не соединятся в Кутастхе], — он никогда не станет стхира, спокойным. Практикуйте Крийю мужественно.

Никто не грешник; и никто не свят; если ум помещён в Кутастху, греха нет; если же ум обращён наружу, грех есть; иначе говоря, когда ум не в Кутастхе, он во грехе.

Старый отец [Бабаджи] — это Господь Кришна.

Я видел Саптариши, семерых йогов (Бхригу, Атри, Ангираса, Маричи, Пуластью, Пулаху и Крату), и четырёх Ману (Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумару)⁴³.

В покое после Крийи все грехи уничтожаются.

Авидья, неведение, — это обращённое наружу состояние ума; видья, знание, — это покой после Крийи.

Тот, кто практикует пранаяму, по-настоящему любит все существа.

Мало-помалу всё делается.

Мирские красивые вещи ядовиты. Если смотреть на них внешне, они притягивают; но если смотреть на них изнутри, от них отрекаешься. Это и есть майя⁴⁴, или беспокойство.

Пусть другие идут, куда хотят, а ты продолжай практиковать Крийю; это принесёт тебе благо; ты достигнешь состояния Покоя — стхиратвы.

Можно сказать всё, когда практика Крийи сама собой непрерывно продолжается в шести центрах⁴⁵.

Нет грешников; грешен сам ум, когда он обращён наружу, прочь от Кутастхи.

Спокойное Мгновение за пределами дыхания — это Аллах⁴⁶, то есть Дом Покоя.

Брахман чист; Он ни из чего не произошёл; иначе говоря, Брахман вечно чист, и никто никогда Его не «вкушал».

[«Вкушать» что-либо можно лишь из состояния двойственности. Но если человек становится единым с Брахманом, он сам становится Брахманом. Поэтому «вкусить» Брахман невозможно, и Брахман остаётся вечно невкушённым, Чистым.]

Не ленитесь. Практикуйте Крийю. Не ждите совета, чтобы практиковать Крийю.

Исчерпайте своё дыхание в практике Крийи. В конце концов дыхание станет стхира, Спокойным.

Всякая реализация возможна через практику Первой Крийи. Практиковать нужно строго по наставлениям, полученным лично от своего Гуру.