Наука религииПарамаханса Йогананда

Всеобщность, необходимость и единство религии

Общая для всех людей цель жизни

Прежде всего мы должны понять, что такое религия; только тогда мы сможем судить, нужно ли нам быть религиозными.

Каждое наше действие в итоге ведёт к какому-то приобретению, ради которого мы его и совершаем. Разные действия — разные приобретения.

Но есть ли в этом нечто общее, всеобщее для всех людей на свете? Есть ли у всех нас одна высшая потребность, которая побуждает нас ко всем нашим действиям? Если хотя бы немного проанализировать мотивы и конечные цели всех человеческих поступков, станет видно, что все они направлены на то, чтобы избежать боли и обрести непреходящее блаженство.

Даже самый бескорыстный мотив и самое искреннее желание добра человечеству в своей основе имеют главное побуждение — достичь личного счастья, Блаженства. Но достичь Блаженства только для себя, не ища его и для других, невозможно. Это всеобщий закон, и потому мы стремимся очиститься от узкого эгоизма.

Всеобщее определение религии

Религия состоит в неизменном стремлении избегать того, что ведёт к боли, и делать то, что ведёт к Блаженству, или Богу. При таком понимании религия становится всеобщей.

Что значит быть религиозным? В этом смысле религиозен каждый человек на земле, потому что каждый хочет достичь Блаженства, каждый живёт и трудится ради этой цели.

Но в строгом смысле религиозны лишь немногие — те, кто знает самые действенные средства достижения истинного Блаженства.

Истинно ищущие не могут принять узкое ортодоксальное понимание религии. Пусть кто-то какое-то время не ходит в церковь и не участвует ни в каких обрядах, но в повседневной жизни поступает религиозно — спокоен, сосредоточен, милосерден, умеет извлечь радость из самых изнурительных обстоятельств. Обычные приверженцы ортодоксальной религии всё равно покачают головами и скажут, что хотя он и старается быть хорошим, с точки зрения религии он в глазах Бога «падший», ведь он не посещает святых мест.

Разумеется, нет оправдания тому, чтобы постоянно избегать таких мест. Но, с другой стороны, никто не становится религиознее лишь оттого, что ходит в церковь, если при этом не применяет её принципов в повседневной жизни — а именно это в конечном счёте и ведёт к непреходящему Блаженству.

Конечно, это не следует понимать как довод в пользу того, чтобы оставить церковь, которая обычно помогает во многом. Мысль в другом: и вне церковных часов нужно прилагать как можно больше усилий, чтобы достичь вечного счастья.

Религия связывает нас благотворными законами

Слово «религия» происходит от латинского religare — «связывать».

Что связывать, кого и зачем? Конечно, не цепями и не кандалами, а правилами, законами, предписаниями. А зачем? Чтобы сделать нас рабами? Чтобы лишить нас данного от рождения права на свободу мысли и действия? Это неразумно. Каков же тогда смысл этой связи? Единственный разумный ответ таков: религия связывает нас правилами и предписаниями лишь для того, чтобы мы не деградировали и не впадали в страдание — телесное, умственное или духовное.

Телесные и умственные страдания нам знакомы. Но что такое духовное страдание? Это неведение Духа.

Итак, если главный наш мотив — поиск Блаженства, или счастья, если в жизни нет ни одного поступка и ни одного мгновения, которые в конечном счёте не определялись бы этим мотивом, — разве не следует назвать его самой глубокой жаждой человеческой природы? И чем ещё может быть религия, как не тем, что тесно сплетено с этой глубоко укоренённой жаждой? Если религия имеет хоть какую-то жизненную ценность, она должна опираться на жизненный инстинкт, на эту жажду. Кто-то возразит, что у человека есть и много других инстинктов, помимо жажды счастья, — общественный, инстинкт самосохранения и другие, — так почему бы не толковать религию и в их свете? Ответ таков: эти инстинкты лишь служат инстинкту поиска счастья.

Преобладающий мотив жизни, каким бы он ни был, и есть для нас религия. Но именно потому, что религию не понимают как нечто всеобщее, многие относят её к заоблачной области или считают модным развлечением для женщин, стариков и слабых.

Всеобщая религия — практическая необходимость.

Боль, удовольствие и Блаженство

Главная причина боли и страдания — отождествление себя с преходящим телом и беспокойным умом.

Непосредственная причина боли — желание, то есть умножение условий, возбуждающих ум. Неисполненные желания приносят боль.

Удовольствие складывается из возбуждения, вызванного обладанием желанной вещью, и из сознания того, что больше нет боли от неисполненного желания. Здесь присутствуют и чувство, и мысль: «Как мне было больно, когда у меня не было желанного предмета, — и как теперь мне не больно, когда он у меня есть». Желание создаёт ум, и он же его исполняет. Величайшая ошибка — считать, что какой-то предмет доставляет удовольствие сам по себе, и хранить в уме мысль о нём в надежде обладать им в будущем. Если бы предметы могли доставлять удовольствие сами по себе, то одна и та же одежда или пища всегда радовала бы каждого, а этого не происходит. Итак, удовольствие — порождение ума, и если мы хотим избежать страдания, нужно постепенно освобождать ум от всех желаний.

Когда мы забываем свою истинную цель — Блаженство, или образ жизни, ведущий к нему, — и обращаем внимание на вещи, которые ошибочно принимаем за средства её достижения, превращая их в цель, наши желания умножаются, и мы вступаем на дорогу, ведущую к несчастью и боли. Мы не должны забывать свою истинную цель. Нам нужно оградить свои желания, не давая им разрастаться. Это не значит, однако, что не следует удовлетворять необходимые желания, которые возникают из наших отношений с миром, или что нужно стать праздными мечтателями и идеалистами, отвергающими свою неотъемлемую роль в продвижении человеческого прогресса.

Мы должны играть свои роли на сцене мира всем своим умом, разумом и телом, но внутренне оставаться не затронутыми ни удовольствием, ни болью — подобно актёрам на обычной сцене.

Блаженство-сознание приходит, когда мы перестаём отождествлять себя с телом

Как, оставаясь человеком, осознать свою божественность? Нужно иметь разумные желания и пробуждать в себе стремление к благородному. Тогда вы почувствуете, что верёвка, привязывающая вас к множеству личных желаний, рвётся сама собой.

Вы научитесь отказываться от своих мелких желаний и сохранять лишь те, что рождаются под влиянием великого закона и не уводят вас от блаженного состояния удовлетворённости. Потому и Иисус Христос сказал: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42).

Блаженство — это сознание совершенного покоя, осознание нашей спокойной природы. Блаженство не зависит ни от каких особых условий, внешних или внутренних. Это естественное состояние Духа, поэтому никакие обстоятельства не могут его поколебать: оно должно пребывать вечно — в неудаче и в успехе, в здоровье и в болезни, в богатстве и в бедности.

Человек, достигший состояния Блаженства, даже испытывая физическую боль, будет чувствовать, что лишь проходит через мир боли и удовольствия, с которым на самом деле не связан и который не может нарушить его спокойного, блаженного состояния, непрерывно изливающегося изнутри.

Бог как Блаженство

Итак, хотя истинная цель человечества — избавиться от боли и обрести Блаженство, человек по роковой ошибке, пытаясь избавиться от боли, гонится за обманчивым нечто, называемым удовольствием, и принимает его за Блаженство.

Что всеобщая и высшая потребность человека — Блаженство, а не удовольствие, косвенно доказывает уже то, что человек никогда не довольствуется одним предметом удовольствия. Он вечно перелетает от одного к другому: от денег к одежде, от одежды к имуществу, оттуда к супружеским радостям и так далее. Так он постоянно впадает в страдание, хотя и стремится избежать его средствами, которые считает правильными. И всё же в его сердце словно навсегда остаётся неведомая, неутолённая жажда.

Религиозный же человек всегда стремится прибегнуть к истинным религиозным средствам, с помощью которых он может соприкоснуться с Блаженством, или Богом.

Конечно, говоря, что Бог есть Блаженство, я подразумеваю также, что Он вечно существует и сознаёт Своё блаженное бытие. И когда мы желаем Вечного Блаженства, или Бога, подразумевается, что вместе с Блаженством мы желаем и вечного, бессмертного, неизменного, всегда сознающего себя существования. То, что каждый из нас, от самого высокого до самого низкого, хочет пребывать в Блаженстве, не требует доказательств! Все хотят вечного Блаженства (Ананда) вместе с вечным существованием (Сат).

Но если бы нам предложили вечное существование без осознания этого существования, мы бы отказались. Кому нужно вечное существование во сне? Никому. Мы все хотим сознательного существования.

Итак, все мы хотим вечного, блаженного, сознательного существования — Сат-Чит-Ананды: Бытия — Сознания — Блаженства. Так индусы называют Бога.

Что есть Бог?

Если бы Бог был чем-то иным, а не Блаженством, и соприкосновение с Ним приносило бы нам не Блаженство, а одно страдание и не избавляло бы от боли, — разве мы хотели бы Его? Нет! Если бы Бог был для нас чем-то бесполезным, мы бы Его не желали. Какая польза от Бога, Который всегда остаётся неведомым и Чьё присутствие ни разу, ни при каких обстоятельствах нашей жизни, не открывается нам внутренне? Любое представление о Боге, созданное рассудком, — «Он запределен», «Он вечен» — всегда будет оставаться смутным и неясным, пока мы не почувствуем Его таким в действительности. Из-за этой неясности в наших представлениях и переживаниях Бога мы не в силах уловить подлинную необходимость Бога и практическую ценность религии. Такое понимание не меняет нашу жизнь, не влияет ощутимо на наше поведение и не побуждает нас стремиться познать Бога.

Доказательство существования Бога — внутри нас самих

Что говорит о Боге Всеобщая Религия? Она говорит, что доказательство существования Бога — в нас самих. Это внутреннее переживание. Вероятно, вы можете вспомнить хотя бы одно мгновение, когда в молитве или поклонении вы чувствовали, что оковы тела почти исчезли, а двойственность переживаний — удовольствия и боли, мелочной любви и ненависти и прочего — отступила от ума. Чистое Блаженство и спокойствие наполнили ваше сердце, и вы наслаждались ненарушимым покоем — Блаженством и удовлетворённостью.

Есть, конечно, и космологическое доказательство существования Бога: от следствия мы восходим к причине, от мира — к Творцу мира. Есть и телеологическое доказательство: от замысла и целесообразности в мире мы восходим к Высшему Разуму, Который их создаёт. Есть и нравственное доказательство: от сознания и чувства совершенства мы восходим к Совершенному Существу, перед Которым несём ответственность.

Однако надо признать, что все эти доказательства в той или иной мере — плоды умозаключений.

Мы не можем обрести полного, непосредственного знания о Боге ограниченными силами интеллекта. Рассматривать предмет умом, оставаясь отдельным от него, — не то же самое, что видеть его, пребывая в нём. Интуиция же, о которой мы поговорим позже, — это прямое постижение истины. Вот почему именно интуицией осознаётся Блаженство-сознание, или Божественное сознание.

Нет ни малейшего сомнения в полном тождестве Блаженства-сознания и сознания Бога. Когда мы обретаем это Блаженство-сознание, мы чувствуем, что наша индивидуальность преображается и что мы поднимаемся над двойственностью — над мелочной любовью и ненавистью, удовольствием и болью — и достигаем высоты, с которой боль и суетность обычного сознания становятся ослепительно очевидны. Мы ощущаем внутреннее расширение и всеобъемлющее сочувствие ко всему. Суета мира затихает, возбуждение исчезает, и над нами расцветает сознание: «Всё — в Едином, и Единый — во всём». Является дивное видение света. Все несовершенства, все неровности тонут в небытии. Мы оказываемся перенесёнными в иную область — к источнику неувядающего Блаженства, к исходной точке бесконечности.

Это и есть переживание Бога. В медитации, в молитвенном и благоговейном настроении Он Сам являет Себя в наших сердцах в форме Блаженства.

Религия становится всеобщей необходимостью, лишь когда Бог ощущается как Блаженство

Если понимать религию так, то не возникает вопроса, исповедуем ли мы религию Христа, Мухаммада или Шри Кришны. При таком понимании она всеобща.

Если бы всем людям на земле предложили признать Шри Кришну своим Спасителем — согласились бы на это все христиане и мусульмане? Или если бы предложили принять Иисуса своим Господом — сделали бы это все индусы и мусульмане? Но если сказать: «О братья мои — христиане, мусульмане и индусы! Ваш Господь Бог — вечно блаженное, сознательное Бытие», — разве не примут они этого? Разве смогут отвергнуть?

Неужели нас главным образом интересуют физические тела Иисуса, Кришны и Мухаммада или то историческое место, которое они занимали?

Не потому ли они для нас незабвенны, что каждый по-своему, различными и удивительными путями, проповедовал истину? Мы чтим их потому, что они знали и чувствовали Бога. Разве не осознали все они Бога как Блаженство и не открыли подлинное блаженство как истинную Божественность? Разве этого недостаточно, чтобы объединить их, — не говоря уже о других сторонах Божественного и истины, которые они осознали и выразили? Разве не следует христианам, индусам и мусульманам проявить интерес и к другим пророкам, раз все они достигли сознания Бога? Бог как Блаженство объединяет все религии.

В Боге, или Блаженстве-сознании, исполняются наши духовные чаяния

Не нужно думать, будто такое представление о Боге отвлечённо и ничего не даёт нашим духовным надеждам и устремлениям, которым нужно представление о Боге как о личном Существе. Это не представление о безличном Существе в широко распространённом понимании и не о личном Существе в узком понимании.

Бог — не личность, подобная нам в нашей ограниченности. Наше бытие, сознание и чувство лишь отдалённо напоминают Его Бытие, Сознание и Блаженство. Он — Личность в высшем, запредельном смысле. Наше бытие, сознание и чувство ограниченны и эмпиричны; Его — безграничны и запредельны. У Него есть безличный, абсолютный аспект, но не следует думать, что Он недоступен никакому опыту — даже нашему внутреннему.

Он входит во все наши переживания, когда мы спокойны. Мы осознаём Его в Блаженстве-сознании. Доказательство Его существования — в том Блаженстве, Которым Он является и в Котором мы находим исполнение наших духовных надежд и устремлений, а также предмет нашей любви и преданности.

Если Бог есть Блаженство и мы ищем Блаженства, чтобы познать Его, это не значит, что можно пренебрегать своими обязанностями и ответственностью в этом мире. Исполняя их, мы всё равно можем чувствовать Блаженство, ибо оно выше их, и потому они не могут на него повлиять. В Блаженстве мы поднимаемся над радостями и печалями этого мира, но не над необходимостью исполнять свои праведные обязанности в мире.

Человек, осознавший своё Я, знает, что Деятель — Бог: вся сила для совершения действий течёт к нам от Него. Тот, кто сосредоточен на своём духовном Я, чувствует себя беспристрастным свидетелем всех действий — видит ли он, слышит ли, осязает ли, обоняет, вкушает или проходит через любые другие земные переживания. Погружённые в Блаженство, такие люди живут в согласии с волей Бога.

Когда мы развиваем в себе непривязанность, узкий эгоизм исчезает. Мы чувствуем, что играем назначенные нам роли на сцене мира, внутренне не затронутые ни добром и горем, ни любовью и ненавистью, в которые вовлекает нас игра.

Великая пьеса жизни

Поистине, мир во всех отношениях можно уподобить сцене. Режиссёр выбирает людей, которые помогают ему, исполняя определённые роли. Он распределяет между ними особые роли, и все они действуют по Его указаниям. Одного Он делает царём, другого — министром, третьего — слугой, четвёртого — героем и так далее. Одному выпадает роль, полная горя, другому — радостная.

Если каждый играет свою роль по указаниям Режиссёра, спектакль со всем разнообразием комических, серьёзных и печальных ролей будет успешным. Даже второстепенные роли занимают в нём своё, совершенно необходимое место.

Успех спектакля — в безупречном исполнении каждой роли. Хороший актёр правдиво играет горе или радость и кажется охваченным всеми их внешними проявлениями, но внутренне остаётся не затронутым страстями, которые изображает, — любовью, ненавистью, желанием, гневом, гордостью, смирением.

Никто не должен желать чужих ролей. Если бы все в мире захотели играть царя, спектакль потерял бы и интерес, и смысл.

Тот, кто достиг Блаженства-сознания, будет видеть мир как сцену и наилучшим образом играть свою роль, помня о Великом Режиссёре — Боге — и зная и чувствуя Его замысел и указания.

Четыре основных религиозных метода

В первых трёх частях мы видели, что отождествление нашего духовного Я с телом и умом — главная причина нашей боли, страдания и ограниченности и что из-за этого отождествления мы испытываем такие возбуждения, как боль и удовольствие, и становимся почти слепы к состоянию Блаженства, или сознания Бога. Мы видели также, что религия по сути состоит в неизменном избавлении от такой боли и в достижении чистого Блаженства, или Бога.

Как отчётливое отражение солнца невозможно различить на поверхности волнующейся воды, так и истинную, исполненную блаженства природу нашего духовного Я — отражения Вселенского Духа — невозможно осознать из-за волн беспокойства, которые порождает отождествление себя с изменчивыми состояниями тела и ума. Как волнующаяся вода искажает истинный образ солнца, так и беспокойный, отождествлённый с телом ум искажает истинную, вечно блаженную природу внутреннего Я.

Цель этой главы — рассмотреть самые лёгкие, самые разумные и самые основные методы, доступные каждому, которые освободят вечно блаженное духовное Я от гибельной связи и отождествления с преходящим телом и умом и помогут достичь Блаженства — в чём и состоит назначение религии.

«Сын Божий» и «Сын Человеческий»

Когда Христос называл Себя «Сыном Божьим», Он имел в виду Вселенский Дух, пребывающий в Нём. Когда же в другой раз Он говорил о Себе «Сын Человеческий», то имел в виду физическое тело — потомка человека, тело, рождённое от другого человеческого тела.

«Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух» (Ин. 3:6). Эти слова означают: пока мы не поднимемся над телом и не осознаем себя Духом, мы не сможем войти в Царство, или состояние, Вселенского Духа.

Ту же мысль выражает санскритское двустишие из священных писаний: «Если ты сможешь подняться над телом и ощутить себя Духом, ты будешь вечно блаженным, свободным от всякого страдания».

Существуют четыре основных, всеобщих религиозных метода, которые, если следовать им в повседневной жизни, со временем освободят духовное Я от уз его телесных и умственных оболочек. В эти четыре метода я включаю все религиозные практики, какие когда-либо предписывал любой святой, мудрец или пророк Божий.

Как возникло сектантство

Пророки передавали религиозные практики в форме учений. Люди ограниченного ума, не сумев постичь истинного значения этих учений, принимали их внешний, экзотерический смысл и постепенно впадали в формализм, условности и закоснелую обрядность. Так возникло сектантство. Отдых от работы в субботний день был ошибочно истолкован как отказ от всякой работы — даже религиозной. Мы должны помнить: не человек создан для субботы, а суббота — для человека; не мы созданы для правил, а правила — для нас, и они меняются, когда меняемся мы.

Нам следует держаться сути правила, а не догматически цепляться за его форму.

Для многих смена форм и обычаев и составляет переход из одной религии в другую. Но глубочайшая суть учений всех пророков одна и та же.

Высшую истину нельзя познать одним лишь упражнением интеллекта — только осуществив её в себе. Невозможно умом понять сладость сахара, не попробовав его. Точно так же религиозное знание извлекается из глубочайшего опыта собственной души.

К сожалению, развитый интеллект нередко не помогает, а мешает воспользоваться единственным средством познания Высшей истины — жить ею.

1. Интеллектуальный метод

Этот метод не даёт быстрого достижения цели. Интеллектуальное развитие и прогресс естественны и потому присущи всем разумным существам. От низших животных, которые обладают сознанием, но не самосознанием, нас отличает именно самосознающее понимание.

В процессе эволюции мы видим, как сознание постепенно начинает познавать себя. Оно понемногу стремится освободиться и узнать себя само через себя — и так превращается в самосознание.

Развитие сознания через мышление — один из методов, с помощью которых духовное Я стремится подняться над ограничениями тела и ума. В этом мире такой процесс естествен.

Вселенский Дух выражает Себя на разных ступенях развития — от низших к высшим. В камне или в земле нет жизни и сознания в нашем понимании. В деревьях есть растительный рост — приближение к жизни, — но совсем нет сознательного мышления. У животных есть жизнь и сознание жизни. У человека есть жизнь, её сознание и, кроме того, осознание себя — самосознание. Поэтому человеку естественно развиваться через мышление и рассуждение, через глубокое изучение книг, самостоятельные исследования и лабораторное изучение причин и следствий в природе. В мышлении мы поднимаемся над телом и можем достичь цели, если мысль будет всецело направлена на одно — подняться над телом и увидеть истину.

В Индии этот метод в его высшей форме называется джняна-йогой — обретением истинной мудрости через памятование и различение, когда человек напоминает себе: «Я — не тело. Преходящее зрелище творения не может коснуться моего Я. Я — Дух».

Один из недостатков этого метода в том, что это очень медленный путь к осознанию Я.

2. Метод преданного поклонения

Этот метод состоит в попытке сосредоточить внимание на одном предмете мысли — в отличие от интеллектуального метода, где сменяется череда мыслей и разных предметов.

Сюда относятся все формы поклонения, например молитва, во время которой не должно быть мыслей о мирском. Духовное Я должно глубоко и благоговейно сосредоточить внимание либо на мысли о личном Боге, либо на мысли о безличном Вездесущем. Главное — чтобы молящийся с полной серьёзностью сосредоточился на одной мысли, исполненной преданности.

Благодаря этому методу духовное Я постепенно освобождается от беспокойства многих мыслей и получает время и возможность думать о себе в себе.

Когда мы молимся искренне и глубоко, мы забываем обо всех телесных ощущениях. Чем глубже молитва, тем сильнее удовлетворение, которое мы получаем, и это становится мерилом того, насколько мы приблизились к Богу-Блаженству.

Однако и у этого метода есть недостатки и трудности. Из-за давней привязанности к телу трудно отвлечь внимание от телесных и умственных ощущений. Вместо того чтобы молиться Богу всем сердцем, мы часто молимся с рассеянным умом и сердцем, занятым чувственными впечатлениями.

3. Метод медитации

Этот и следующий методы вполне научны и включают практический курс обучения, предписанный великими святыми, которые сами осуществили истину в своей жизни. Я сам учился у одного из них.

В этих методах нет ничего тайного и ничего вредного; они легки для тех, кто как следует с ними ознакомлен. Лучшее доказательство их действенности и практической пользы — знание, пережитое на практике.

Регулярно практикуя медитацию, пока она не войдёт в привычку, можно прийти в состояние «сознательного сна». Нечто подобное мы обычно испытываем перед засыпанием или сразу после пробуждения.

В этом состоянии мы свободны от всех мыслей и внешних телесных ощущений, и Я получает возможность думать о себе. Время от времени оно входит в блаженное состояние — в зависимости от глубины и частоты медитации.

В этом состоянии мы на время забываем обо всех телесных и умственных беспокойствах, которые отвлекают внимание «Я», и освобождаемся от них. Медитация подчиняет внешние органы чувств, успокаивая нервы, как во сне. Но это состояние медитации — начальное, а не конечное. В «сознательном сне» мы учимся управлять лишь внешними органами, органами чувств.

В обычном сне органы чувств затихают сами собой, а в медитации мы успокаиваем их по своей воле. В этом разница.

Однако в этом начальном состоянии медитации духовное «Я» всё ещё подвержено беспокойству со стороны внутренних органов — лёгких, сердца и других частей тела, которые, как мы ошибочно полагаем, нам неподвластны. Великие святые и мудрецы научились давать отдых внутренним органам, продлевая этим свою жизнь и обретая возможность познать себя. Мы же считаем, что эти органы нам неподвластны, и потому они переутомляются и однажды внезапно останавливаются — это называют «смертью», или «великим сном».

Нужен метод лучше этого, ибо, пока духовное «Я» не может по своей воле отключать все телесные ощущения, оно остаётся уязвимым для этих беспокойств и лишено надежды обрести власть над ними и познать себя.

4. Научный метод, или йога

Святой Павел сказал: «Я каждый день умираю» (1 Кор. 15:31). Он имел в виду, что владел способом управлять внутренними органами и мог по своей воле освобождать духовное «Я» от тела и ума.

Необученные люди обычно переживают это лишь в последний час, при смерти, когда духовное «Я» освобождается от изношенного тела.

Регулярно практикуя этот научный метод¹, можно ощутить «Я» как существо, отдельное от тела, — без окончательной смерти.

Я изложу лишь основную идею этого метода и подлинно научную теорию, на которой он основан. Всё это я проверил на себе и могу говорить об этом с уверенностью, ибо с помощью этого метода нашёл всеобщую истину. И я могу также с уверенностью сказать, что Блаженство, которое, как я показал, и есть наша конечная цель, можно с помощью этого метода пережить с огромной силой. Сама практика этого метода — уже глубокое блаженство. Смею сказать, что это блаженство несравненно чище самого большого наслаждения, какое могут дать нам пять органов чувств. Я не хочу приводить никаких других доказательств, кроме вашего собственного опыта. Чем больше вы будете практиковать с терпением и регулярностью, тем сильнее и прочнее почувствуете, что утвердились в Блаженстве.

Из-за упорства дурных привычек сознание телесного существования со всеми его воспоминаниями порой оживает и борется с этим покоем. Но если регулярно практиковать этот метод в течение долгого времени, можно поручиться, что со временем вы обнаружите себя в высоком, сверхментальном состоянии Блаженства.

Однако не следует заранее рисовать в воображении возможные результаты и бросать практику после короткой попытки. Для настоящего продвижения необходимо:

1. любовное внимание к изучаемому предмету;
2. желание учиться и ревностный дух исследования;
3. упорство до тех пор, пока не будет достигнут желаемый результат.

Если пройти лишь полпути, желаемый результат не придёт. Новичок в духовной практике, который пытается заранее судить об опыте мастеров йоги и пророков всех времён, подобен ребёнку, пытающемуся вообразить, каковы курсы в аспирантуре.

Как ни прискорбно, люди тратят массу сил и времени на то, что считают необходимым для мирского существования, или проводят время в интеллектуальных спорах о теориях, но редко задумываются о ценности осуществления истины в жизни. Ошибочные усилия часто занимают их внимание дольше, чем правильно направленные.

Я практиковал этот метод много лет, и чем больше я им занимался, тем больше радости приносило мне сознание неизменного и неослабевающего Блаженства.

Нужно помнить, что духовное «Я» было в оковах тела так много веков, что его нельзя освободить за один день. Короткая и беспорядочная практика не приведёт ни к высшему состоянию Блаженства, ни к власти над внутренними органами. Для этого нужна терпеливая практика в течение долгого времени.

И всё же можно поручиться, что этот метод принесёт великую радость чистого Блаженства-сознания. Я желаю вам, искателям Блаженства, — а искатели его мы все, — испытать на себе, что всеобщую истину, живущую во всех, могут ощутить все. Это состояние никем не придумано — оно уже есть в нас, нужно лишь обнаружить его.

Мне выпало счастье много лет назад получить это святое научное знание от великого святого Индии. Вы можете спросить, зачем я обращаю ваше внимание на эти факты. Нет ли у меня корыстного интереса? Отвечаю твёрдо: я хочу передать вам истину в надежде получить взамен чистую радость — помочь вам найти свою радость в практике и в её осуществлении.

Физиологическое объяснение научного метода

Я буду говорить о работе главных нервных центров и об электрических токах, которые текут от мозга через эти центры к внешним органам (органам чувств) и к внутренним органам, поддерживая их жизненные вибрации.

Существуют шесть главных центров, через которые пранический ток (жизненный ток, или жизненное электричество, которое пробуждает и поддерживает жизнь в теле) разряжается из мозга в нервную систему. Вот они:

1. продолговатый мозг (medulla);
2. шейный центр (cervical);
3. спинной, или грудной, центр (dorsal);
4. поясничный центр (lumbar);
5. крестцовый центр (sacral);
6. копчиковый центр (coccygeal).

Мозг — главная электростанция, высший центр. Все центры связаны друг с другом и действуют под влиянием высшего центра — клеток мозга. Клетки мозга распределяют жизненный ток, или электричество, через эти центры, а те, в свою очередь, — по двигательным (эфферентным) и чувствительным (афферентным) нервам, которые несут, соответственно, двигательные импульсы и ощущения осязания, зрения и так далее.

Это электричество, текущее от мозга, и есть жизнь организма — его внешних и внутренних органов. Это та электрическая среда, через которую все наши «репортёры»-ощущения достигают мозга и вызывают ответные мысли.

Если «Я» хочет действительно отгородиться от беспокоящих его «репортёров» — телесных ощущений, которые к тому же порождают череду мыслей, — оно должно взять электрический поток под контроль, сосредоточить его и отвести от нервной системы, то есть от семи главных центров, включая мозг, — так, чтобы дать совершенный отдых внешним и внутренним органам.

Во сне электрическая связь между мозгом и органами чувств частично прерывается, так что обычные ощущения — звука, осязания и другие — не достигают мозга. Но поскольку это торможение неполное, достаточно сильный раздражитель восстанавливает связь, сообщает о себе мозгу и пробуждает человека. При этом во сне к внутренним органам — сердцу, лёгким и другим — постоянно идёт электрический ток, так что они продолжают биться и работать.

Практика научного метода освобождает от телесных и умственных помех

Поскольку во сне жизненное электричество подчинено не полностью, ощущения телесного неудобства, болезни или сильные внешние раздражители тревожат его. Но с помощью научного метода управления, который здесь невозможно описать подробно, мы можем в совершенстве подчинить себе одновременно и внешние, и внутренние органы. Это конечный результат практики, и для достижения такого совершенного владения могут потребоваться многие годы.

Как внешние органы после сна — отдыха — набираются сил, так и внутренние органы после отдыха, который даёт постоянная практика этого научного метода, заметно оживают. А с возрастанием их работоспособности продлевается и жизнь.

Как мы не боимся ложиться спать, хотя органы чувств на время замирают, так не должны бояться и практики сознательной смерти, то есть отдыха внутренних органов. Тогда смерть окажется в нашей власти: когда мы решим, что телесный дом пришёл в негодность и обветшал, мы сможем покинуть его по собственной воле.

«Последний же враг истребится — смерть»

1 Кор. 15:26

Этот процесс можно пояснить так. Если главная телефонная станция города постоянно соединена проводами с разными его районами, то жители этих районов всегда могут — даже против желания начальства станции — звонить в центральное управление, посылая сообщения по электрическому току, бегущему по проводам. Если же станция захочет прервать связь с районами, она может выключить главный рубильник, и электричество перестанет течь по проводам.

Точно так же научный метод учит способу, позволяющему отозвать к центру — к позвоночнику и мозгу — жизненный ток, распределённый по органам и другим частям тела. Метод состоит в намагничивании позвоночника и мозга, где расположены семь главных центров; в результате распределённое по телу жизненное электричество возвращается к исходным центрам, из которых оно разряжалось, и переживается в форме света. В этом состоянии духовное «Я» может навсегда освободиться от телесных и умственных помех.

Духовное «Я» — словно абонент, которому даже против его воли без конца звонят «репортёры» двух сословий: благородная публика (мысли) и простонародье (телесные ощущения).

Чтобы прервать эту связь, «Я» остаётся лишь выключить рубильник — отключить электричество, текущее по телефонным проводам от их домов к центральной батарее, — практикуя четвёртый метод, и наслаждаться облегчением.

Внимание — великий управитель и освободитель энергии. Именно оно заставляет жизненный электрический ток разряжаться из мозга в чувствительные и двигательные нервы. Например, когда мы отгоняем докучающую муху, электрический ток, разряженный силой внимания, бежит по двигательным нервам и производит нужное движение руки. Этот пример приведён, чтобы дать представление о той силе, с помощью которой электрический поток организма можно подчинить и вернуть к семи центрам. Это и есть те семь звёзд — семь цереброспинальных центров, — тайна которых упомянута в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 1:20). Святой Иоанн распечатал сокровенные врата семи центров и поднялся к истинному осознанию себя как Духа.

Долгая практика научного метода ведёт к Блаженству, или Богу

В заключение я хочу описать природу состояний, которые возникают, когда электрический поток полностью подчинён. Вначале в ходе намагничивания позвоночного столба ощущается необычайно приятное чувство, а постоянная и длительная практика приносит состояние Блаженства-сознания, противоположное возбуждённому состоянию, которое порождает телесное сознание.

Это блаженное состояние и есть наша всеобщая цель и высшая потребность, ибо в нём мы действительно осознаём Бога, или Блаженство, и чувствуем расширение своего истинного «Я». Чем чаще мы это переживаем, тем больше исчезает наша узкая индивидуальность, тем скорее достигается состояние всеобщности и тем ближе и непосредственнее становится наша связь с Богом.

Религия, по сути, есть не что иное, как растворение нашей индивидуальности во всеобщем. Мы покидаем пагубную атмосферу чувств и блуждающих мыслей и входим в область небесного Блаженства.

С помощью этого метода мы постигаем то, что окажется истиной для всех. Когда благодаря постоянной практике осознание блаженного состояния духовного «Я» становится действительностью, мы обнаруживаем, что всегда пребываем в святом присутствии всеблаженного Бога внутри нас. Тогда мы можем разгадать тайну бытия и наполнить жизнь подлинным смыслом.

Учения всех религий выражают одну и ту же истину: пока человек не познает себя как Дух — источник Блаженства, — он будет чувствовать себя ограниченным смертным, подвластным неумолимым законам природы. Знание своей истинной сущности приносит ему вечную свободу.

Мы можем познать Бога, лишь познав себя, ибо наша истинная природа подобна Его природе. Человек создан по образу и подобию Божьему.

Научный метод работает непосредственно с жизненной силой

Превосходство этого метода над другими в том, что он работает именно с тем, что привязывает нас к нашей узкой индивидуальности, — с жизненной силой.

Вместо того чтобы обратиться внутрь и раствориться во всё расширяющейся самосознающей силе «Я», жизненная сила обычно устремляется наружу, держит тело и ум в непрерывном движении и тревожит духовное «Я» телесными ощущениями и прошлыми мыслями.

Поскольку жизненная сила направлена наружу, ощущения и мысли тревожат и искажают спокойный образ «Я», или Души. Этот метод учит обращать жизненную силу внутрь. Поэтому он непосредствен и действует сразу. Он прямо ведёт нас к осознанию «Я» — Блаженства — Бога. Этому методу не нужен никакой посредник.

Этот метод позволяет управлять течением жизненной силы и направлять его способами, непосредственно связанными с проявлением самой жизненной силы. Другие методы, чтобы управлять жизненной силой и привести к осознанию «Я» в его блаженном и других аспектах, прибегают к помощи интеллекта, то есть мыслительного процесса.

Следует отметить, что все религиозные методы прямо или косвенно предписывают управлять жизненной силой, направлять её и возвращать внутрь, чтобы мы могли подняться над телом и умом и познать «Я» в его естественном состоянии. Четвёртый метод управляет жизненной силой непосредственно — с помощью самой жизненной силы, тогда как другие методы делают это косвенно, через тех или иных посредников: мысль, молитву, добрые дела, поклонение или «сознательный сон».

Присутствие жизни в человеке — это существование; её отсутствие — смерть. Следовательно, метод, который учит управлять жизненной энергией непосредственно, с помощью её самой, должен быть лучшим из всех.

Учителя разных веков и стран предлагали методы, приспособленные к складу ума и состоянию людей, среди которых они жили и проповедовали. Одни подчёркивали молитву, другие — чувство, третьи — добрые дела, иные — любовь, рассудок, мысль или медитацию. Но цель у всех была одна.

Все они имели в виду, что телесное сознание нужно превзойти, обратив жизненную силу внутрь, и что «Я» должно быть осознано подобно отражению солнца в спокойной, невозмутимой воде.

Вместе с тем нужно отметить, что практика этого метода не мешает ни развитию интеллекта, ни укреплению тела, ни деятельной общественной и обычной жизни — жизни, полной лучших чувств и побуждений и посвящённой делам человеколюбия.

Более того, всестороннее развитие следует предписывать каждому. Оно помогает практиковать этот метод.

Главное в этом процессе — в совершенстве постичь тайну жизненной силы, которая поддерживает телесный организм человека, наполняя его вибрациями жизни и энергии.

Инструменты познания и практическая действенность религиозных методов

Эти методы сугубо практичны, и если следовать им, идеал будет достигнут — независимо от того, занимаемся мы теориями или нет. Их действенность доказывается практическими результатами, очевидными и реальными. Но может возникнуть вопрос: в какой мере мы способны познать идеал, истину? Чтобы показать, как мы познаём идеал, можно рассмотреть, как мы познаём действительный мир. Нам нужно разобраться в самом процессе познания мира. Тогда мы увидим, совпадает ли процесс познания мира с процессом познания идеала, и отделён ли действительный мир от идеального — или же идеал пронизывает действительный мир, а различается лишь способ познания того и другого.

Прежде чем идти дальше, рассмотрим «инструменты» знания — то, благодаря чему нам становится возможным познавать мир. Таких инструментов, или средств познания, три: восприятие, умозаключение и интуиция.

1. Восприятие

Наши чувства — окна, через которые приходят раздражения извне и воздействуют на ум, пассивно принимающий эти впечатления. Пока ум не действует, раздражения, приходящие извне через окна чувств, не могут на него повлиять.

Ум не только соприкасается с раздражениями, полученными через разные чувства, но и сохраняет их следы в форме впечатлений. Однако эти впечатления остаются спутанной, разрозненной массой, пока на них не подействует различающая способность — буддхи. Тогда между ними устанавливается должная связь, и подробности внешнего мира распознаются как таковые. Они предстают и познаются в формах времени и пространства, с отчётливыми соотношениями — количеством, качеством, мерой и значением. Дом тогда узнаётся как дом, а не как столб. Это результат работы интеллекта, буддхи.

Мы можем увидеть предмет, ощупать его, затем услышать исходящий от него звук — и всё это запечатлевается в уме, который получает эти впечатления и хранит их. Буддхи истолковывает их и словно проецирует в форме дома с его различными частями — размером, очертанием, цветом, формой, стилем — и с его отношением к другим предметам в настоящем, прошлом или будущем, во времени и пространстве. Так возникает знание о мире.

У безумного человека впечатления в уме тоже хранятся, но в хаотическом состоянии — интеллект не рассортировал их и не собрал в отчётливые, правильно соотнесённые группы.

Теперь возникает вопрос: можно ли познать Реальность — Идеал, вечно сознательного, вечно сущего Бога-Блаженство — таким восприятием? Пригоден ли процесс познания мира через восприятие для познания высшей Истины?

Мы знаем, что интеллект может работать лишь тогда, когда чувства снабдили его материалом. Несомненно, чувства дают нам лишь раздражения — качества и многообразие. И не только чувства дают многообразие: сам интеллект имеет дело с многообразием и остаётся в его пределах. Он может мыслить единство в многообразии, но не может слиться с ним. В этом его ограниченность. Интеллектуальное восприятие не способно по-настоящему открыть истинную природу единой Вселенской Субстанции, лежащей в основе всех её проявлений. Таков приговор самого разума. Когда буддхи обращается на себя, чтобы оценить, насколько он способен познать Реальность, истолковывая впечатления чувств, он видит, что безнадёжно ограничен, заключён в пределах чувственного мира. Нет лазейки, через которую он мог бы заглянуть в мир сверхчувственный.

Некоторые скажут: поскольку мы вбиваем клин между чувственным и сверхчувственным мирами, рассудок, конечно, не может убедить себя, что способен что-либо знать о сверхчувственном. Но, говорят они, если мы считаем сверхчувственное проявленным через чувственное, то, познавая чувственное — с его целесообразностью (телеологией, приспособленностью), всеми подробностями и многообразием — с помощью интеллекта, мы должны познать и сверхчувственное, проявленное как «единство в многообразии».

Но можно спросить: какова природа такого познания? Это просто идея в голове — или видение истины, единства в многообразии, лицом к лицу, из первых рук, непосредственно? Даёт ли такое познание ту уверенность, которой должна держаться жизнь каждого? Едва ли, ибо такое познание лишь частично и несовершенно; это лишь видение сквозь цветное стекло. Сверхчувственный мир остаётся за ним.

Опыт покоя показывает и другое: мы не можем достичь того блаженного состояния, которое есть Реальность и Идеал (как показано в предыдущих главах), пока в значительной мере не поднимемся над беспокойной ступенью чувственного восприятия. Чем дальше мы уходим от беспокоящих восприятий и внутренних мыслей, тем вероятнее приход сверхментального состояния Блаженства, или Бога-Блаженства.

В обычном опыте восприятие и Блаженство, по-видимому, исключают друг друга. Но ни один из наших методов не основан на одном лишь восприятии, поэтому его ограниченность не умаляет их действенности.

2. Умозаключение

Это другой путь познания мира. Но и умозаключение, будь оно дедуктивным или индуктивным, само основано на опыте — на восприятии. Опыт говорит нам, что там, где дым, всегда есть огонь; поэтому, видя дым, мы заключаем, что там есть огонь. Это дедуктивное умозаключение. Но оно возможно лишь потому, что у нас есть прошлый опыт, прошлое восприятие того, что дыма без огня не бывает. Индуктивное умозаключение точно так же зависит от восприятия.

Мы наблюдаем, что определённый вид бацилл вызывает холеру. Мы устанавливаем причинную связь между этими бациллами и холерой и тут же делаем индуктивный вывод: где бы мы ни обнаружили эти бациллы, там будет и холера.

Хотя здесь совершается скачок от известных случаев холеры к неизвестным, умозаключение не даёт нам нового факта, пусть даже сами случаи новые. Сама возможность установить причинную связь между определённой бациллой и холерой зависит от наблюдения, восприятия характерных случаев.

Итак, умозаключение в конечном счёте зависит от восприятия. В выведенных случаях мы не получаем никакой новой истины по сравнению с наблюдёнными. В наблюдённых случаях за бациллой следует холера, и в выведенных за бациллой тоже следует холера — истина не новая, хотя случаи новые.

Какие бы формы мысли — рассуждение, умозаключение или воображение — мы ни использовали, мы всё равно не стоим лицом к лицу с Реальностью. Рассудок, или мысль, может упорядочивать и систематизировать факты опыта; он может пытаться увидеть вещи в целом; может пытаться проникнуть в тайну мира. Но его усилиям мешает тот самый материал, с которым он работает, — факты опыта, чувственные впечатления. Этот материал скорее тревожит мыслительный процесс, который и сам по себе беспокоен, чем помогает ему.

Первый религиозный метод — интеллектуальный — использует мыслительный процесс, чтобы познать Реальность, состояние Блаженства и спокойного осознания. Но этого недостаточно. Телесные восприятия тревожат нас; и мыслительный процесс, работающий с разнообразными, беспокойными чувственными восприятиями, не позволяет нам долго оставаться в сосредоточении. Поэтому мы не можем достичь осознания единства в многообразии. Одно достоинство интеллектуального метода в том, что, погружаясь в мир мысли, мы в какой-то мере поднимаемся над телесными ощущениями. Но лишь ненадолго.

В двух других методах — поклонении и медитации — мыслительного процесса меньше, но он всё же присутствует. В методе поклонения (то есть в обрядовом и церемониальном поклонении, в общей или личной молитве) мысль занята созданием подходящих условий. И всё же здесь есть попытка сосредоточиться на каком-то предмете поклонения или молитвы.

Когда многообразие мыслей удаётся сдержать, метод поклонения приносит успех. Его недостаток в том, что из-за дурных привычек, укоренившихся за века, наше сосредоточение неглубоко: его нарушает мыслительный процесс.

В методе медитации (где обходятся без внешних формальностей, условностей и обрядов, чтобы мысль не приходила в движение так легко, как в методе поклонения) внимание сосредоточивается на одной мысли. Тогда постепенно появляется стремление покинуть область мысли и войти в область интуиции.

3. Интуиция

Интуиция — это процесс, с помощью которого мы познаём сверхчувственный мир — мир, лежащий за пределами чувств и мыслей. Верно, что сверхчувственное выражает себя через чувственное и что познать чувственное в совершенстве — значит познать сверхчувственное; но процессы познания чувственного и сверхчувственного должны быть разными.

Способны ли мы познать во всей полноте хотя бы чувственный мир только через восприятие и мысль? Конечно, нет. В природе и даже в нашем собственном организме есть бесчисленное множество фактов, вещей, законов и связей, которые для человечества всё ещё остаются книгой за семью печатями. Тем менее способны мы познать восприятием и мыслью сверхчувственную область.

Интуиция приходит изнутри, мысль — извне. Интуиция позволяет увидеть Реальность лицом к лицу; мысль даёт лишь косвенный взгляд на неё. Интуиция в каком-то необъяснимом сочувствии видит Реальность во всей полноте, тогда как мысль дробит её на части.

Каждый человек наделён силой интуиции так же, как и силой мысли. Как можно развивать мысль, так можно развить и интуицию. В интуиции мы настроены на Реальность — на мир Блаженства, на «единство в многообразии», на внутренние законы, управляющие духовным миром, на Бога.

Откуда мы знаем, что существуем? Через восприятие чувств? Разве чувства первыми говорят нам, что мы существуем? Откуда приходит сознание существования? Чувства не могут ничего сознательно воспринять, если мы прежде не знаем, что существуем в самом этом восприятии.

Может быть, о нашем существовании говорит нам умозаключение, мыслительный процесс? Конечно, нет. Мысль не может дать нам осознания существования, потому что существование уже подразумевается в самом процессе мышления.

Если ни чувства, ни мысль на это не способны, то откуда мы знаем, что существуем? Знать это мы можем лишь благодаря интуиции. Такое знание — одна из форм интуиции. Оно лежит за пределами чувства и мысли: они сами возможны лишь потому, что мы существуем.

Дать определение интуиции очень трудно. Каждый из нас её чувствует. Разве мы не знаем, что такое сознание существования? Каждый это знает. Спросите любого, откуда он знает, что существует, — и он промолчит. Он знает это, но не может определить. Он может попытаться объяснить, но его объяснение не передаст того, что он чувствует внутри. Таково свойство любой формы интуиции.

Четвёртый религиозный метод, изложенный в предыдущей главе, основан на интуиции. Чем усерднее мы будем им заниматься, тем шире и увереннее станет наше видение Реальности — Бога.

Через интуицию человечество достигает божественного: чувственное соединяется со сверхчувственным, и сверхчувственное ощущается в том, как оно выражает себя через чувственное. Влияние чувств исчезает; вторгающиеся мысли исчезают; Бог-Блаженство осознаётся; в нас рождается сознание: «Всё — в Едином, и Единый — во всём». Интуицией обладали великие мудрецы и пророки.

Третий, медитативный, метод тоже переносит нас в область интуиции — если практиковать его усердно. Но это окольный путь, и обычно ему требуется больше времени, чтобы привести нас к последующим состояниям интуитивного постижения.

Через интуицию Бог может быть осознан во всех Своих аспектах

У нас нет органа чувств, способного обнаружить Его; чувства дают знание лишь о Его проявлениях. Ни мысль, ни умозаключение не позволяют нам познать Его таким, каков Он на самом деле, ибо мысль не может выйти за пределы чувств — она лишь упорядочивает и истолковывает их впечатления.

Если бессильны чувства, то бессильна и зависящая от них мысль — она не может привести нас к Богу. Поэтому, чтобы прийти к познанию Бога в Его блаженном и других аспектах, мы должны обратиться к интуиции.

Однако на пути к интуитивному видению, к осознанию истины, немало препятствий. Вот некоторые из них: болезнь, умственная неспособность, сомнение, лень, мирские устремления, ложные представления, непонимание сути и непостоянство.

Наши врождённые склонности (самскары) к тем или иным недостаткам можно преодолеть решительным усилием (пурушакара). Упражняя силу воли, мы можем избавиться от всех своих недостатков. Правильным усилием и общением с хорошими людьми, преданными Бога, мы можем искоренить дурные привычки и выработать добрые. Пока мы не общаемся с теми, кто увидел, прочувствовал и осуществил истинную религию в своей жизни, мы не сможем по-настоящему понять, что она такое и в чём её всеобщность и необходимость.

Дух исследования есть в каждом. Каждый человек на земле — искатель истины. Истина — его бессмертное наследие, и он ищет её — вслепую или мудро, — пока полностью не вернёт её себе. Исправиться никогда не поздно.

«Ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7).