Бездыханность: состояние без дыхания в медитации

Основа

Что такое бездыханность

Бездыханность — одно из самых таинственных слов в йоге. Кому-то оно напоминает о рекордах ныряльщиков, кому-то о смерти, кому-то о легендах про святых, годами живущих без дыхания. В учении Парамахансы Йогананды за ним стоит очень простая и мирная вещь: это состояние глубокого покоя, в котором дыхание затихает само, потому что телу на время больше не нужно дышать.

Ключевое слово здесь — «само». Йогананда настойчиво повторяет, что бездыханность нельзя «сделать», удерживая воздух в лёгких. Её можно только позволить, создав условия: неподвижное расслабленное тело, спокойный ум, сосредоточенное внимание. Урок 23 даёт этому точное определение:

Подавляющему большинству практикующих полная бездыханность пока не знакома, и это нормально. Зато знакомо её начало: дыхание становится медленным и тихим, между вдохом и выдохом появляются паузы, и в этих паузах — особенная тишина. Именно с этих пауз Уроки и предлагают начинать. Урок 25, целиком посвящённый теме, так и называется: «Хонг-Со: путь к бездыханности и покою ума».

Слово «путь» важно. Бездыханность — не трюк и не цель ради самой себя. Это естественное следствие глубокого покоя и одновременно дверь: когда дыхание затихает, затихают и чувства, и внимание освобождается для Бога.

Суть

Почему дыхание связано с беспокойством ума

Понаблюдайте за собой в разные минуты дня. В гневе или страхе дыхание частое и рваное. Когда вы увлечены тонкой работой — вдеваете нитку в иголку, слушаете тихую музыку, решаете трудную задачу, — оно само становится медленным, а иногда вы ловите себя на том, что «забыли дышать». Йогананда видел в этом закон, а не совпадение:

В той же главе Йогананда сравнивает животных: беспокойная обезьяна дышит около тридцати двух раз в минуту, человек — в среднем восемнадцать, а гигантская черепаха, живущая столетиями, — лишь четыре. Урок 25 говорит о людях то же самое: спокойные люди дышат меньше, а беспокойные натуры «пыхтят, как кузнечные мехи», и их жизненная сила и ум постоянно заняты физической работой дыхания.

Связь работает в обе стороны. Беспокойный ум разгоняет дыхание и сердце, а спокойное дыхание успокаивает ум. Урок 25 подытоживает: «Спокойно наблюдая за дыханием, вы успокаиваете и дыхание, и ум». Поэтому в учении Йогананды дыхание — не враг, которого надо победить, а мост: идя по нему спокойно, мы переходим от беспокойства к тишине.

Аффирмация из Урока 25 говорит об этом образно: «Буря дыхания поднимает рябь ощущений и мыслей. Я остановлю бурю дыхания, чтобы озеро моего ума отразило совершенный образ Твоего лика». Заметьте: остановить не силой, а покоем — как ветер стихает, и озеро само становится гладким.

Суть

Что происходит с телом, когда дыхание затихает

Уроки объясняют бездыханность не мистикой, а своей «физиологией йоги». Вот её логика, как она изложена в Уроках 23–25.

1. Зачем вообще дышать

   Функция дыхания — снабжать тело кислородом, который превращает тёмную венозную кровь, несущую отходы, в алую артериальную (Урок 23). Венозная кровь появляется из-за распада — обычного разрушения клеток при работе тела.

2. Меньше движения — меньше распада

   Когда тело неподвижно и расслаблено, а ум спокоен, распад замедляется. Урок 23: «Чем больше в теле венозной крови, тем сильнее потребность в дыхании». Значит, когда венозной крови почти нет, нет и потребности дышать.

3. Сердце отдыхает

   Если нечего гнать к лёгким на очищение, сердце естественно успокаивается. Урок 22 называет сердце «динамо-машиной» и напоминает, что оно перекачивает за сутки около восемнадцати тонн крови и не отдыхает даже ночью.

4. Тело живёт жизненной силой

   Высвобожденная энергия уходит в позвоночник и мозг и распределяется по клеткам, «делая их подобными самоподдерживающимся батареям» (Урок 25).

Йогананда опирается здесь на слова Евангелия «не хлебом одним будет жить человек» (Мф. 4:4) и толкует их так: истинный хранитель жизни — жизненная энергия, а пища, кислород и солнечный свет — лишь вспомогательные источники (Урок 23). «Чем больше тело приучают жить жизненной силой, тем меньше оно зависит от пищи и кислорода».

Суть

Сердце, чувства и свобода внимания

Зачем вообще стремиться к бездыханности? Не ради рекорда и не ради необычного переживания. Уроки отвечают: ради свободы внимания. Пока сердце и дыхание работают в полную силу, жизненная энергия течёт в пять «телефонов» чувств — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, — и по ним в мозг непрерывно идут сообщения. Каждое ощущение будит мысль, мысль — воспоминание, и так без конца.

Когда дыхание и сердце затихают, энергия уходит из чувств в позвоночник и мозг. Ощущения перестают доходить до мозга, а вслед за ними утихают и порождённые ими мысли. «Именно тогда ум, или внимание, становится свободным, чтобы созерцать любой избранный предмет — или Бога» (Урок 25). Урок 22 сравнивает это со сном: во сне чувства тоже отключаются, но бессознательно, а йог учится делать это сознательно.

Урок 23 перечисляет плоды бездыханного состояния:

• Сердце успокаивается и отключает энергию от пяти чувств, помогая концентрации.
• Стихает шум телесного механизма.
• Прекращается распад клеток во внутренних органах.
• Человек осознаёт, что тело живёт космической энергией, поступающей через продолговатый мозг.
• Он учится жить Космическим сознанием, а не только «хлебом» и дыханием.
• Душа освобождается от рабства у тела и у дыхания.

Последний пункт — главный. Урок 25 просит не забывать: «дыхание — это шнур, привязывающий душу к плоти». Бездыханность — это опыт того, что вы больше, чем тело, которое дышит.

Важно

Бездыханность — не задержка дыхания силой

Здесь самая частая и самая опасная ошибка. Прочитав, что «бездыханность есть бессмертие», человек решает: значит, надо как можно дольше не дышать. Йогананда отвечает на это очень определённо. Урок 23: многие полагают, что пранаяма «состоит в длительной задержке дыхания. Это не так». Дыхание нельзя остановить, «насильно удерживая воздух в лёгких: это опасно».

Урок 25 посвящает этому целую главу «Не задерживайте дыхание слишком долго». Даже при здоровых лёгких «крайне неразумно задерживать в них дыхание до появления дискомфорта»: углекислый газ рвётся наружу, кровь скапливается в капиллярах лёгких, и приходит удушающая боль. Неразумная задержка может навредить лёгким и сердцу.

Та же мысль звучит и в «Автобиографии»: Крийя-йога «не имеет ничего общего с ненаучными дыхательными упражнениями», а попытки насильственно удержать дыхание в лёгких «не только неестественны, но и явно неприятны» (гл. 26).

При этом Урок 25 так же ясно говорит, что бояться всех дыхательных упражнений не нужно: опасны насильственные, а простые упражнения Йогоды полезны. Разница — в насилии. Подробнее о том, где на самом деле проходит граница вреда, — в статьях «Крийя-йога: вред и опасности» и «Пранаяма».

Практика

Путь к бездыханности: техника Хонг-Со

Урок 25 предлагает к бездыханности один-единственный путь — терпеливое наблюдение за естественным дыханием. Ниже — основа техники по Урокам 23–25 в том виде, в каком её может безопасно выполнять каждый: без задержек дыхания, только наблюдение.

1. Поза 1 мин

   Сядьте на стул с прямой спинкой, не касаясь её позвоночником. Позвоночник и голова на одной вертикали, ладони вверх на бёдрах у сгиба с животом. Тело расслаблено и неподвижно.

2. Молитва 1 мин

   От всего сердца обратитесь к Богу и Гуру своими словами. Спокойный, преданный настрой — половина успеха.

3. Взгляд вверх

   Закройте или полуприкройте глаза и мягко, без напряжения, поднимите взгляд к точке между бровями — к месту духовного ока. Следите, чтобы со временем он не опускался.

4. Один спокойный выдох

   Выдохните, чтобы начать практику со входящего дыхания. Дальше ничего не делайте с дыханием.

5. Наблюдение и «Хонг» — «Со» 10–30 мин

   Наблюдайте вдох и выдох так отстранённо, будто смотрите за дыханием другого человека. На вдохе мысленно «Хонг», на выдохе мысленно «Со». Язык, губы и горло неподвижны. Повторение следует за дыханием, а не дыхание за повторением.

6. Паузы

   Когда дыхание само перестаёт течь — после вдоха или после выдоха, — сосредоточьтесь на покое этой паузы и наслаждайтесь им. Ждите, пока дыхание само не захочет течь дальше.

7. Тишина после 5–10 мин

   Закончив, не вставайте сразу. Урок 25: вставать сразу после техники — «всё равно что опрокинуть только что наполненное молоком ведро». Посидите в молитве и покое.

Полное описание техники с ключевыми моментами — в Уроке 23 и Уроке 24, её смысл подробно разобран в статье «Хонг-Со: что значит „Я — Он“», а короткие ответы на частые вопросы собраны в «108 вопросах о Хонг-Со».

Суть

Паузы: где начинается бездыханность

Сердце техники — не сами «Хонг» и «Со», а промежутки между ними. В обычной жизни мы почти не замечаем, что после вдоха и после выдоха бывают короткие остановки. В спокойной медитации эти остановки удлиняются сами собой. Урок 25 говорит прямо: цель практики — «естественным образом удлинять промежутки, когда дыхание не течёт».

Как это выглядит на практике, Урок 25 описывает почти пошагово. Если на мысленном «Хонг» дыхание вошло и не спешит выходить — подождите и насладитесь бездыханностью. Когда оно само пойдёт наружу, мысленно произнесите «Со». Если дыхание вышло и остаётся снаружи — наслаждайтесь этой тишиной, пока дыхание само не захочет войти, и тогда снова «Хонг».

• Не подгоняйте. Не подстраивайте дыхание под ритм повторения: пусть слова следуют за дыханием.
• Не удерживайте. «Никогда не вызывайте его насильно и не пытайтесь продлить усилием воли» (Урок 25).
• Не выталкивайте и не втягивайте. Ни вдох, ни выдох не нужно делать — их нужно замечать.
• Наслаждайтесь. Уроки снова и снова употребляют именно это слово. Пауза — не испытание выносливости, а отдых.

Важная подробность: в паузе нет нехватки воздуха. Если вы ощущаете удушье, напряжение в груди, желание «глотнуть», значит, это уже не бездыханность, а задержка, — просто позвольте дыханию идти. Настоящая пауза ощущается как тишина, а не как борьба.

Урок 25 объясняет, почему само наблюдение так сильно: «Наблюдая за дыханием, вы отделяете от него своё эго и понимаете, что тело поддерживается дыханием лишь отчасти». Свидетель дыхания — уже не дыхание. Это первый шаг к тому, о чём говорит Урок 23: «Наблюдение за дыханием — первый шаг к управлению им».

Практика

Подготовка и завершение по Урокам 24–25

Уроки советуют не начинать Хонг-Со «с ходу», после суеты дня. Беспокойное тело — это много движения, много распада, а значит, и много дыхания. Поэтому перед техникой даётся подготовка:

1. Энергизирующие упражнения

   Урок 25 начинает ключевые моменты с них: они освобождают тело «от дисгармонии и местных напряжений». Как их делать — в Уроке 10.

2. Дыхание на равный счёт

   Вдох, задержка и выдох на одинаковый счёт — до 20, шесть–двенадцать раз. Если 20 для вас долго, Уроки велят уменьшить счёт; он должен быть удобным и одинаковым во всех трёх частях.

3. Напряжение и расслабление

   Вдох с напряжением всего тела, резкий двойной выдох «Ха-хааа» и полное расслабление. Шесть раз.

Урок 24 объясняет смысл этой подготовки: после долгого упражнения на вдох и выдох, выпустив дыхание, вы некоторое время не испытываете желания снова вдохнуть.

В конце практики Уроки 24 и 25 предлагают трижды медленно и полностью выдохнуть и наслаждаться бездыханным состоянием «столько, сколько сможете без дискомфорта», а затем забыть о дыхании и сидеть в безмолвии.

Урок 25 приводит и общий закон: «Чем дальше вы продвигаетесь в изучении и практике учения Йогоды, тем медленнее будете дышать». Это происходит постепенно, месяцами и годами. Торопить нечего.

Помощь

Если дыхание стало очень тихим и это пугает

Вы сидите в медитации, и вдруг замечаете: дыхания почти нет. Или кажется, что нет совсем. Первая реакция у многих — испуг: «Я не дышу! Что со мной?» Сердце ёкает, дыхание резко возвращается, и тишина пропадает. Это очень частое переживание, и в нём нет ничего опасного.

Испугаться — естественно. Даже сам Йогананда, впервые увидев своего гуру Шри Юктешвара в бездыханном трансе, решил, что у того отказало сердце (об этом — ниже, в разделе о святых). Уроки предвидят этот страх и успокаивают:

Тело мудро. Когда кислород действительно нужен, дыхание возвращается само, без вашего участия: вы же не следите за дыханием ночью во сне. Урок 25 замечает даже о неразумной задержке, что природа «мудро предусмотрела» её прекращение. Тем более нечего бояться тишины, которая пришла сама.

1. Отметьте и успокойтесь

   Скажите себе: «дыхание затихло — так и должно быть». Тихое дыхание в спокойном теле — признак расслабления, а не болезни.

2. Внимание — в точку между бровями

   Не следите тревожно за грудью и носом. Мягко поднимите взгляд и внимание к духовному оку и оставайтесь там.

3. Не цепляйтесь

   Не пытайтесь удержать или продлить тишину и не гонитесь за ней в следующий раз. Урок 25: не вызывать её насильно и не продлевать усилием воли.

4. Если тревожно — подышите

   Если страх не уходит, просто сделайте спокойный вдох и выдох и продолжайте Хонг-Со. Это не ошибка и не «упущенный шанс». Тишина вернётся, когда ум станет спокойнее.

5. Наполните тишину любовью

   Урок 25 даёт молитву: «Научи меня поклоняться Тебе в бездыханности». Когда в паузе есть преданность, в ней нет места страху.

Иногда в такие минуты появляются свет, звуки или ощущение расширения. Относиться к ним стоит так же — спокойно и без цепляния; об этом подробно в статье «Свет, звуки и видения в медитации».

Различение

Как отличить бездыханность от задержки и от дремоты

Тихое дыхание бывает разным. Иногда это начало настоящего покоя, иногда — незаметная задержка, а иногда — просто дремота. Признаки, по которым их можно различить:

С дремотой путаница возникает потому, что во сне дыхание тоже замедляется. Урок 22 различает их так: сон отключает чувства, но это способ «бессознательный и пассивный», а медитация делает то же сознательно. Если вы «очнулись», не помня, где были, голова упала на грудь, а после осталась тяжесть, — скорее всего, это был сон. Как с ним работать — в статье «Почему засыпаю во время медитации».

Урок 22 предупреждает и об этом: во время техники концентрации «нужно избегать бессознательного состояния, или пассивной подсознательности». Бездыханность ценна только тогда, когда вы в ней присутствуете.

Суть

Бездыханность и смерть: в чём разница

Внешне бездыханный йог и умерший человек могут быть похожи: дыхания нет, тело неподвижно. Поэтому тема пугает. Но по сути это противоположности, и Уроки объясняют почему.

Урок 24 называет смерть просто непроизвольным полным расслаблением: жизнь уходит из тела не по воле человека, и вернуть её он не может. Урок 23 сравнивает три состояния: во сне мы переживаем расслабление чувств; в смерти полное расслабление наступает невольно — из-за остановки сердца; а йог, научившийся управлять сердцебиением, переживает «сознательную смерть» и возвращается.

Йогананда часто приводил слова апостола Павла: «Я каждый день умираю» (1 Кор. 15:31) — и пояснял их так: «Чтобы ежедневно умирать, нужно ежедневно жить в сознании Божьего присутствия» (Урок 22). То есть речь не о любви к смерти, а о свободе от её страха. Тот, кто много раз сознательно выходил за пределы дыхания и возвращался, знает на опыте: он не тело.

Отсюда и мысль, которую Урок 23 выносит в заголовок главы: «Бездыханность есть бессмертие». Не в том смысле, что тело перестанет умирать, а в том, что душа узнаёт свою природу, не зависящую от дыхания. И отсюда же прямое предостережение Урока 22: нельзя прибегать ни к каким насильственным способам задержки дыхания, «пытаясь неестественно остановить сердце».

Суть

Бездыханность и самадхи

В учении Йогананды бездыханность тесно связана с самадхи — состоянием единения с Богом. В главе 21 «Автобиографии» он передаёт мысль древних риши: единственное неизменное требование к духовному учителю — способность «входить по собственной воле в бездыханное состояние (сабикальпа самадхи)» и сохранять непрерывное самадхи (нирвикальпа). Не красноречие и не учёность, а именно это.

Почему так? Потому что пока душа отождествляет себя с дыханием и телом, она смотрит на мир сквозь их беспокойство. Когда дыхание затихает, а чувства отключаются, внимание наконец может обратиться к тому, что глубже тела. Урок 32 описывает, как в глубокой медитации затихают физические звуки — биение сердца, кровообращение, — и преданный слышит Ом, Космическую Вибрацию.

Но здесь важно не перепутать следствие с причиной. Самадхи — плод любви к Богу, глубокой концентрации и благодати Гуру, а бездыханность — одно из его телесных проявлений. Остановив дыхание силой, самадхи не получишь, так же как, остановив часы, не остановишь время. Подробно о ступенях самадхи — в статье «Самадхи: что это такое и как его достичь».

Примеры

Святые, пребывавшие без дыхания

«Автобиография йога» рассказывает о нескольких людях, для которых бездыханность была живым опытом. Вот случаи, описанные в книге, — без прибавлений.

Шри Юктешвар. В главе 12 Йогананда вспоминает ночь в ашраме в Серампуре, когда москиты не давали ему спать, и он попытался привлечь внимание гуру:

«От учителя не последовало никакого ответа. Я осторожно приблизился к нему; он не дышал. Это было первое близкое наблюдение мною его в йоговском трансе, и я весьма испугался».

Автобиография йога, гл. 12

Юный Йогананда решил, что у учителя отказало сердце, поднёс к его носу зеркало — оно не запотело. А Шри Юктешвар вдруг рассмеялся и посоветовал ученику переменить себя, а не мир: «избавь свое сознание от москитов». В той же главе описаны его пробуждения перед рассветом: один-два вздоха, затем «беззвучное состояние бездыханности» в глубоком йоговском блаженстве.

Лахири Махасая. В главе 35 рассказано, что в годы, когда великий гуру большую часть времени сидел в молчании, его обычное состояние, к изумлению очевидцев, «приобрело сверхчеловеческие черты: бездыханности, бессонности, прекращения сердцебиения». Посетители уходили от него, ощутив безмолвное благословение.

Сам Йогананда. В главе 22 он описывает переживание в храме в Дакшинешваре: «Как будто какой-то таинственный магнит извлек дыхание из легких, тело стало совсем неподвижным, хотя и не инертным». При этом он мог двигать руками и ногами, а сознание расширилось до видения далеко вокруг.

Гири Бала. В главе 46 о женщине-йоге, жившей без пищи, Йогананда пишет, как во время их беседы она погрузилась в медитацию и «испустила особый вздох, являющийся прелюдией к экстатическому пребыванию в бездыханном трансе».

Заметьте общую черту: ни один из них не «тренировал» задержку дыхания. Бездыханность приходила к ним как следствие глубокого покоя и единения с Богом — и всегда вместе с радостью, а не с напряжением. Это ориентир и для нас: не подражать внешнему, а углублять внутреннее.

Важно

Медицинская оговорка

Естественное успокоение дыхания в медитации само по себе не опасно: это то же замедление, которое бывает в глубоком отдыхе. Но статья о бездыханности не может обойтись без честного предупреждения. Урок 25 сам начинает с него: великие индийские мастера предостерегали от насильственных дыхательных упражнений людей со слабыми лёгкими, а людям с больными лёгкими советовали сначала излечиться.

• Если в медитации возникают боль в груди, сильное сердцебиение, головокружение или удушье — прекратите, подышите спокойно и при повторении обратитесь к врачу.
• Не путайте духовную бездыханность с остановками дыхания во сне: апноэ — медицинское состояние, его нужно лечить, а не «одухотворять».
• Медитация не заменяет лечения. Здоровое тело — хорошая опора для практики, и забота о нём — тоже часть пути.

Дальше

Что дальше

Бездыханность нельзя «изучить» — её можно только терпеливо приближать ежедневной практикой. Начните с Хонг-Со утром и вечером и с главных Уроков о дыхании: