Святая наукаСвами Шри Юктешвар Гири
Гуру Йогананды по поручению Махаватара Бабаджи показывает: санскритские сутры и «Откровение» Иоанна говорят об одной Истине. Юги, три тела человека, путь любви, гуру и звука Аум — к единству с Богом.
- 4 главы · 84 сутры
- ~1,5 часа чтения
- Текст или живая книга
О книге «Святая наука»
«Святая наука» («Кайвалья Даршанам») — единственная книга Свами Шри Юктешвара Гири, гуру Парамахансы Йогананды. Она написана в 1894 году по прямому поручению Махаватара Бабаджи, которого Шри Юктешвар встретил на Кумбха-меле в Аллахабаде: показать, что все религии в своей основе едины и что Восток и Запад говорят об одной и той же Истине.
Главная идея книги выражена её автором так: существует только одна-единственная истина — та, которую признают все священные писания. Чтобы показать это, Шри Юктешвар приводит санскритские сутры, кратко излагающие учение Вед и философии санкхья, переводит и толкует их — и ставит рядом слова Библии, прежде всего таинственного «Откровения» Иоанна. Семь церквей оказываются семью центрами в позвоночнике, двадцать четыре старца — двадцатью четырьмя началами творения, а Слово и Аминь — звуком Аум.
Во Введении дано знаменитое учение о югах: мир живёт в 24 000-летнем цикле, и в 1700 году человечество вышло из Кали-юги в восходящую Двапара-югу. Глава «Евангелие» рассказывает, как из Бога возникает творение — от Слова и Майи до трёх тел человека и семи лок. «Цель» — о неведении как корне страданий и о трёх сокровенных желаниях сердца: Существовании, Сознании и Блаженстве. «Пути достижения» — о любви сердца, гуру, естественной жизни и питании, яме и нияме, пранаяме и пяти состояниях сердца. «Откровение» — о том, что открывается идущему: звук Аум, семь звёзд и семь светильников, восемь сил йога и Кайвалья — единство с Богом.
Книга поможет всем, кто ищет единство христианства и йоги, хочет понять «Откровение» и учение о югах, и каждому ученику Крийя-йоги, кто хочет знать, на чём стоит путь его Гуру. Санскрит сутр восстановлен в деванагари, схемы юг и творения перерисованы заново. Русский текст выверен и бережно отредактирован Редакцией Йогоды.
Содержание книги
4 главы · 84 сутры · ~1,5 часа чтения · полный текст бесплатно
Вступление
Главы книги
Частые вопросы о книге
О чём книга «Святая наука»?
Это единственная книга Свами Шри Юктешвара Гири, гуру Парамахансы Йогананды, написанная в 1894 году по поручению Махаватара Бабаджи. Её цель — показать, что все религии едины в своей основе: автор приводит санскритские сутры, толкует их и сопоставляет со словами Библии, прежде всего с «Откровением» Иоанна.
Почему книга называется «Кайвалья Даршанам»?
Так звучит её санскритское название: «изложение Кайвальи». Кайвалья — освобождение, полное единство души с Богом, которое книга называет высшей целью человеческой жизни.
Какая сейчас юга по Шри Юктешвару?
По расчёту Шри Юктешвара Кали-юга закончилась около 1700 года, и сейчас человечество живёт в восходящей Двапара-юге — эпохе понимания электрических и тонких сил; её 200-летний переходный период закончился в 1899 году. Мнение, что Кали-юга длится 432 000 лет, он объясняет ошибкой древних календарей.
Как Шри Юктешвар объясняет «Откровение» Иоанна?
Как описание внутреннего пути йога: семь церквей и семь светильников — семь центров в позвоночнике и мозге, семь звёзд — свет Духа в этих центрах, двадцать четыре старца — двадцать четыре начала творения, четыре животных — четыре идеи Майи, а Слово и Аминь — космический звук Аум.
Какой путь к Богу описан в книге?
Путь начинается с естественной любви сердца (шраддхи). Она приводит ученика к Сат-гуру; следуя его наставлениям, соблюдая яму и нияму и практикуя асану, пранаяму и пратьяхару, ученик слышит звук Аум, принимает в нём «крещение» и через семь сфер восходит к единству с Богом.
Что Шри Юктешвар говорит о питании?
В главе «Пути достижения» он на примере строения зубов и пищеварительного тракта доказывает, что естественная пища человека — плоды, зёрна, овощи и коренья, а питьё — молоко и чистая вода. Естественная жизнь, по его словам, сама успокаивает страсти и помогает в духовной практике.
Можно ли читать книгу новичку или христианину?
Да. Книга написана как раз для того, чтобы показать единство учения Христа и йоги, и каждое положение подкреплено словами Библии. Некоторые места о гунах и электричествах сложны, но схемы и комментарии автора помогают их понять.
Кто подготовил это издание?
Текст основан на известном русском переводе книги. Редакция Йогоды выверила и бережно отредактировала язык, восстановила санскрит сутр в деванагари, привела ссылки на Библию к синодальному переводу и заново нарисовала схемы юг и творения.
Можно ли читать «Святую науку» онлайн бесплатно?
Да, полностью и без регистрации. Читалка запоминает место чтения, позволяет делать закладки, переключаться между лентой текста и листанием страниц, выбирать светлую или тёмную тему.
Что почитать после «Святой науки»?
«Автобиографию йога» Парамахансы Йогананды — там живо описаны Шри Юктешвар, Лахири Махасая и Бабаджи, — а для практики — бесплатные Уроки Йогананды на yogoda.online/lessons.
Что почитать ещё
Книги Йогананды и воспоминания его учеников — бесплатно, в той же удобной читалке
Автобиография йогаПарамаханса Йогананда
Учитель сказалПарамаханса Йогананда
Спасибо, УчительМаргарет Боуэн Диетц
Мои воспоминания о Парамахансе ЙоганандеМира Гош
Опыт общения с моим ГуруХаре Кришна Гош
Там, где не гаснет СветПарамаханса Йогананда
Шёпот из ВечностиПарамаханса Йогананда
Метафизические медитацииПарамаханса Йогананда
Будь победителем в жизниПарамаханса Йогананда
Бесплатный курсУроки Йогананды «Йогода»Медитация, энергизация и путь к Крийя-йоге — шаг за шагом Святая наука
«Существует только одна единственная истина — истина, признаваемая всеми священными писаниями»
Предисловие
Пророки всех стран и всех веков успешно достигали цели в своём стремлении познать Бога. Входя в состояние истинного озарения — нирвикальпа самадхи, — эти святые постигали Высшую Реальность, пребывающую за пределами всех форм и символов.
Опыт и духовные заветы этих мудрецов со временем стали священными писаниями мира. Облачённые в пёстрые одежды разноязычных слов, эти писания внешне кажутся совсем непохожими друг на друга; и всё же все они — одни прямо и ясно, другие скрыто или символически — выражают одну и ту же Истину Духа.
Мой учитель, гурудэва Джнянаватар1 Свами Шри Юктешвар из Серампура (1855–1936), как никто другой сумел увидеть основу, на которой зиждется единство христианских писаний и священных писаний Индии — Санатана Дхармы. Располагая тексты писаний на безупречно чистом операционном столе своего разума, он рассекал их скальпелем высшей интуиции и потому мог отделить от позднейших напластований, вставок и ошибочных толкований учеников, последователей и переписчиков те истины, которые изначально были провозглашены пророками.
Благодаря духовной прозорливости Джнянаватара Шри Юктешвара, выраженной в этой книге, стало возможным показать полное согласие между трудной для понимания книгой Библии «Откровение» и учением индийской философской системы санкхья.
Как поясняет мой гурудэва во Введении, эти страницы были написаны им по поручению Бабаджи — святого гурудэвы Лахири Махасаи, который, в свою очередь, был гурудэвой Шри Юктешвара. Христоподобные жизни этих трёх великих учителей я описал в своей книге «Автобиография йога», изданной Обществом Самореализации (Self-Realization Fellowship) в Лос-Анджелесе.
Санскритские сутры2, приведённые в «Святой науке», проливают дополнительный яркий свет на «Бхагавад-гиту» и другие великие писания Индии.
Парамаханса Йогананда
249-й год Двапара-юги
(1949 г.)
Введение
चतुर्नवत्युत्तरशतवर्षे गते द्वापरस्य प्रयागक्षेत्रे।
सदर्शनविज्ञानमन्वयार्थं परमगुरुराजस्याज्ञान्तु प्राप्य॥
कडारवंश्यप्रियनाथस्वामिकादम्बिनीक्षेत्रनाथात्मजेन।
हिताय विश्वस्य विदग्धतुष्टये प्रणीतं दर्शनं कैवल्यमेतत्॥
Эта Кайвалья Даршана — изложение Конечной Истины — написана Прийей Натхом Свами3, сыном Кшетранатха и Кадамбини из рода Карада. По повелению Великого Наставника Махаватара Бабаджи, полученному в Аллахабаде, это изложение в конце 194-го года текущей Двапара-юги публикуется на благо всему миру.
Цель этой книги — с возможно большей ясностью показать, что все религии в своей основе едины; что между истинами, которые проповедуют разные вероучения, нет никакой разницы; что существует один-единственный путь, по которому шло развитие и внешнего, и внутреннего мира; и что существует только одна-единственная Истина — та, которую признают все священные писания.
Однако эту основную Истину нелегко постичь. Разногласия между религиями и глубокое неведение людей делают почти невозможным рассеять ту пелену тумана, которая разделяет верующих и мешает им увидеть эту великую Истину. Дух вражды и нетерпимости к чужой вере, взращиваемый в каждом вероучении, и глубочайшее невежество всё больше расширяют пропасть между ними. Лишь немногие, особо одарённые, способны подняться над этими условностями, выйти из-под влияния своего вероисповедания и постичь полное тождество истин, которые проповедуют все великие религии.
Цель этой книги — показать гармонию, лежащую в основе разных религий, и помочь их подлинному объединению. Задача поистине титаническая, но мне было доверено это святое поручение в Аллахабаде.
Аллахабад — священная Праяга Тиртха, место слияния трёх священных рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати, — в дни Кумбха-мелы становится местом встречи мирян и духовных людей. Миряне пока не могут разорвать сети, которыми сами себя опутали, и подняться к духовной свободе; точно так же и идущие духовным путём, однажды отрёкшись от мирской жизни, не в силах спуститься со своих высот и смешаться с беспорядочной толпой мирян.
И всё же тем, кто целиком погружён в мирские дела, нужна помощь и руководство святых, несущих людям свет. Место, где такая помощь могла бы действительно оказываться, должно быть там, где встреча мирян и духовных людей возможна на деле. Тиртха как нельзя лучше отвечает этим требованиям. Расположенная вдали от мирских бурь и потрясений, она прекрасно подходит для этой цели: садху (отшельники, подвижники), несущие миру благую весть, находят в Кумбха-меле идеальное место, чтобы передавать свои духовные знания всем, кто способен их воспринять.
Именно для такой миссии я и был избран, когда в январе 1894 года, посетив Кумбха-мелу, остановился в Аллахабаде.
Вот как это произошло. Однажды я гулял по берегу Ганги, как вдруг меня окликнул какой-то человек и проводил к великому Бабаджи, с которым я и удостоился беседы.
Великий Бабаджи был гурудэвой моего гурудэвы Лахири Махасаи из Бенареса. Так эта святая личность оказалась для меня во время Кумбха-мелы Парамгуруджи Махараджем4, хотя я встретился с ним впервые в жизни.
В беседе с Бабаджи мы говорили о людях особого склада, которые в последнее время стали часто посещать здешние места паломничества. Я скромно предположил, что это люди, по своей образованности намного превосходящие большинство живущих здесь, — люди из далёких частей света, из Европы и Америки, исповедующие разные религии и совершенно не представляющие себе действительного значения Кумбха-мелы. Они охотно общаются с духовными людьми — насколько позволяет их образованность, — но, к сожалению, заражены грубым материализмом. Некоторые из них — выдающиеся учёные, исследователи в своих областях науки и философии, но они не понимают и не признают, что все религии в своей сути едины и имеют общую основу. Выходит, что различие вероисповеданий воздвигает почти непреодолимые барьеры, грозящие разделить человечество навеки.
Мой Парамгуруджи Махарадж Бабаджи улыбнулся. Затем, удостоив меня титула Свами, поручил мне написать эту книгу. По неизвестной мне причине именно я был избран тем, кто начнёт устранять эти барьеры между людьми и поможет восстановить великую Истину, лежащую в основе всех религий.
Книга делится на четыре части — по четырём ступеням развития познания.
Высшая цель религии — Атмаджняна, познание своего «Я». Но для её достижения необходимо познание и внешнего мира. Поэтому первая часть книги посвящена Веде, то есть Евангелию — благой вести о том, как устроен внешний мир. В ней излагаются основные истины мироздания и описываются эволюция и инволюция Вселенной.
Всякое живое существо — от самого высокоразвитого до простейшего — страстно жаждет трёх вещей: Существования, Сознания и Блаженства. Им посвящена вторая часть книги.
Третья часть излагает пути и методы достижения этих целей жизни.
Четвёртая часть рассказывает об откровениях, которые приходят к тем, кто далеко продвинулся в поисках трёх идеалов жизни и вплотную подошёл к их осуществлению.
Метод изложения в книге таков: сначала приводится положение восточных мудрецов в его традиционной форме на санскрите, затем — его перевод, комментарий и сопоставление с соответствующими местами священных писаний Запада. Так я старался показать, что между учениями Востока и Запада нет заметных расхождений, не говоря уже о каких-либо противоречиях.
Надеюсь, что смысл и значение этой книги, написанной по указанию моего Парамгурудэвы, не ускользнут от тех, для кого она предназначена. Надеяться на это тем отраднее, что век Двапара-юги отличается быстрым развитием всех областей знания.
Юги — великие циклы времени
Чтобы пояснить, почему нынешний период мира — именно Двапара-юга и почему к нашему времени (1894 год) уже миновало 194 года этой юги, принёсших быстрое развитие человеческого знания, обратимся к счислению юг и с помощью несложных расчётов покажем это.
Восточная астрономия учит, что луны обращаются вокруг своих планет, а планеты, вращаясь вокруг своих осей, вместе со своими лунами обращаются вокруг Солнца; Солнце же, имея двойником некую звезду, вместе с планетами и их лунами обращается вместе с этим двойником вокруг общего центра с периодом около 24 000 земных лет — это астрономическое явление и вызывает обратное движение точек равноденствия по зодиакальному кругу5.
Кроме того, Солнце участвует и в другом движении: оно обращается вокруг великого центра, называемого Вишну-набхи, — средоточия творящей силы, Брахмы, вселенского магнетизма. Брахма управляет дхармой — ментальной силой внутреннего мира.
Когда Солнце в своём обращении подходит к точке, ближайшей к великому центру Вишну-набхи — средоточию Брахмы (это происходит, когда точка осеннего равноденствия находится в знаке Овна), дхарма, ментальная сила, развивается настолько, что человек легко понимает всё, даже тайны Духа.
В начале двадцатого столетия точка осеннего равноденствия будет находиться среди звёзд созвездия Девы, и наш мир, таким образом, окажется в начале восходящей Двапара-юги (см. рис. 1).
Через 12 000 лет, когда Солнце приходит в точку своей орбиты, наиболее удалённую от великого центра Брахмы (это происходит, когда точка осеннего равноденствия вступает в созвездие Весов), ментальная сила — дхарма — падает так низко, что человек не способен понять ничего, кроме грубой материи. И точно так же, когда Солнце в дальнейшем движении снова начинает приближаться к ближайшей к центру точке своей орбиты, дхарма начинает возрастать; этот рост постепенно достигает своего предела за следующую половину периода — за следующие 12 000 лет.
Каждый из периодов в 12 000 лет производит коренные перемены как во внешнем, грубоматериальном мире, так и во внутреннем — интеллектуальном, или электрическом. Такой период называется Дайва-югой («электрической парой»).
Таким образом, за 24 000 лет Солнце совершает полный оборот вокруг своего двойника и завершает один электрический цикл в 12 000 лет на восходящей дуге и такой же — на нисходящей.
Дхарма — ментальная сила — развивается очень постепенно и в каждом из 12 000-летних периодов проходит четыре стадии.
Первая стадия длится 1200 лет, пока Солнце проходит 1/20 часть своей орбиты (см. рис. 1), и называется Кали-югой. В это время дхарма находится на самом низком уровне — лишь четверть от наибольшего возможного; человеческий разум не способен понять ничего, кроме грубоматериальной стороны этого постоянно меняющегося внешнего мира.
Вторая стадия длится 2400 лет, пока Солнце проходит 2/20 части своей орбиты, и называется Двапара-югой. Дхарма поднимается выше и достигает половины своей полной силы; человеческий разум способен тогда постичь тонкую материю — различные виды электричества и их свойства, лежащие в основе строения внешнего мира.
Третья стадия длится 3600 лет, пока Солнце проходит следующие 3/20 части своей орбиты, и называется Трета-югой. Дхарма поднимается ещё выше: человеческий разум становится способен понять Божественный магнетизм — источник всех электрических сил, от которых зависит существование Вселенной.
Четвёртая стадия длится 4800 лет, пока Солнце проходит ещё 4/20 части своей орбиты, и называется Сатья-югой. Дхарма достигает полного, наивысшего развития: человеческий разум может постичь всё — даже Божественный Дух, пребывающий за пределами видимого мира.
Ману — великий риши (озарённый мудрец) последней Сатья-юги — так ясно и поэтично описывает юги в своей «Самхите»:
चत्वार्याहुः सहस्राणि वर्षाणान्तु कृतं युगम्।
तस्य तावच्छती सन्ध्या सन्ध्यांशश्च तथाविधः॥
इतरेषु ससन्ध्येषु ससन्ध्यांशेषु च त्रिषु।
एकापायेन वर्तन्ते सहस्राणि शतानि च॥
यदेतत् परिसंख्यातमादावेव चतुर्युगम्।
एतद् द्वादशसाहस्रं देवानां युगमुच्यते॥
दैविकानां युगानान्तु सहस्रं परिसंख्यया।
ब्राह्ममेकमहर्ज्ञेयं तावतीं रात्रिमेव च॥
Четыре тысячи лет, говорят,
длится одна Крита-юга,
и столько же сотен лет
длится утренний юги рассвет,
и такой же длине равны
вечерние сумерки юги6.
Другие три юги строятся так,
что число тысяч в основе юги
и число сотен в крайних сандхи —
рассветах и сумерках юг —
в каждой из следом идущих
на единицу снижается7.
Так возникающий цикл из четырёх юг
длится двенадцать тысячелетий;
веком богов этот цикл называют.
Тысяча этих дайва-веков
единственный день Брахмы
в сумме своей составляют;
и ночь Брахмы длится
столько же дайва-веков,
как и день.
Сатья-юга длится 4000 лет; кроме того, 400 лет предшествуют ей и 400 лет завершают её — это её сандхи, переходные периоды между предыдущей и последующей югами. Таким образом, полная длительность Сатья-юги — 4800 земных лет.
При вычислении длительности остальных юг и их переходных периодов нужно помнить, что они складываются из некоторого числа тысячелетий и такого же числа столетий.
Отсюда следует, что 3000 лет составляют длительность Трета-юги, а 300 лет до её начала и 300 лет в конце — её сандхи; всего 3600 лет.
Так же находим, что 2000 лет — это длительность Двапара-юги, а её начальный и заключительный сандхи длятся по 200 лет; всего 2400 лет.
Наконец, тысяча лет — продолжительность основной части Кали-юги; её начальный и конечный периоды длятся по 100 лет, а всего она длится 1200 лет.
Четыре юги вместе составляют 12 000 лет; этот период образует одну Дайва-югу, или «электрическую пару». Две таких пары — 24 000 лет — составляют полный электрический цикл.
С 11 501 года до нашей эры, когда точка осеннего равноденствия только что вступила в созвездие Овна, Солнце начало удаляться от ближайшей к великому центру точки своей орбиты и двигаться к самой удалённой; соответственно, интеллектуальная сила человека начала убывать.
За 4800 лет, которые потребовались Солнцу, чтобы пройти Сатья-часть этой пары — 4/20 своей орбиты, — человеческий разум совершенно утратил способность воспринимать духовное знание. За следующие 3600 лет, когда Солнце проходило нисходящую Трета-югу, разум постепенно утратил всякую способность постигать Божественный магнетизм. По мере движения Солнца по нисходящей Двапара-юге, занявшей ещё 2400 лет, человеческий разум утратил способность понимать электрические силы и явления. Наконец, за следующие 1200 лет, пройдя нисходящую Кали-югу, Солнце достигло самой удалённой от великого центра точки своей орбиты; в этот момент точка осеннего равноденствия только что вступила в созвездие Весов. Интеллектуальная сила человека упала тогда настолько, что он уже не мог понять ничего, кроме грубой материи. Время около 500 года нашей эры было, таким образом, самым тёмным отрезком и Кали-юги, и всего 24 000-летнего цикла. История подтверждает точность этих расчётов древних индийских риши: она свидетельствует, что в ту пору во всех странах царили невероятное невежество и страдания.
С 499 года нашей эры Солнце стало приближаться к великому центру, и человеческий разум начал постепенно развиваться. Однако за 1100 лет восходящей Кали-юги, до 1599 года, разум человека оставался столь неразвитым, что не мог познать электричество — сукшма-бхуты, более тонкие, чем грубая материя, элементы мироздания. В политической жизни тоже не было покоя ни в одном государстве.
Затем, когда закончился переходный период — вечерний сандхи Кали-юги, соединяющий её с наступающей Двапара-югой, — люди стали понемногу замечать существование тонкой материи, панча-танматр, то есть электрических сил и их свойств; и в общественной жизни наметился поворот к большей устойчивости.
Вот несколько примеров. Около 1600 года Уильям Гильберт исследовал магнитные силы и обнаружил электричество во многих веществах. В 1609 году Иоганн Кеплер опубликовал свои исследования, сформулировав важнейшие законы астрономии; тогда же Галилео Галилей построил свой первый телескоп. В 1621 году Дреббель из Голландии изобрёл микроскоп. Около 1670 года Ньютон открыл закон всемирного тяготения. В 1700 году Томас Сейвери применил паровую машину для подъёма воды. Двадцатью годами позже Стивен Грей исследовал действие электричества на человеческое тело.
В политической жизни граждане стали проявлять интерес к государственным делам, и цивилизация во многом продвинулась вперёд. Англия объединилась с Шотландией и стала сильным государством. Наполеон ввёл в Южной Европе свой новый свод законов. Америка обрела независимость. Во многих частях Европы сохранялся мир.
Вместе с развитием науки страны и континенты стали покрываться железными дорогами и телеграфными линиями. Благодаря изобретению паровых и электрических машин и других устройств и их всё более широкому применению в производстве люди начали пользоваться тонкой материей на практике, хотя её природа ещё не была ясно понята.
В 1899 году8 закончится начальный двухсотлетний переходный период Двапара-юги — её Двапара-сандхи — и начнётся собственно Двапара-юга длительностью 2000 лет, которая принесёт человечеству ясное понимание всех электрических явлений, сил и их свойств.
Таково великое понятие Времени, управляющего Вселенной. Никто из обычных людей не может избежать его влияния; исключение составляют лишь те, кто, исполнившись божественного дара чистой любви, стали святыми. В своём духовном развитии они прошли крещение в священном потоке Пранавы (святой вибрации Аум), и их способность воспринимать Природу расширилась настолько, что они смогли постичь Царство Божие.
Положение мира в нынешний период Двапара-сандхи (1894 год) указано в индийских календарях неверно. Астрономы и астрологи, составлявшие эти календари, следовали за учёными вроде Куллуки Бхатты, жившими в тёмный век Кали-юги и изучавшими санскритские писания. Нынешние их последователи утверждают, что Кали-юга длится 432 000 лет, из которых к 1894 году прошло 4994 года и осталось ещё 427 006 лет. Какой мрачный прогноз! К счастью, ошибочный.
Эта ошибка впервые вкралась в календари около 700 года до нашей эры, в царствование раджи Парикшита, — как раз в год завершения последней нисходящей Двапара-юги. Великий махараджа Юдхиштхира, зная о приближении тёмной Кали-юги, передал трон своему внуку, радже Парикшиту, а сам вместе со всеми мудрецами своего двора удалился в Гималаи — настоящий земной рай. Так при дворе раджи Парикшита не осталось никого, кто разбирался бы в правильном исчислении времени и смене юг.
Поэтому, когда истекли 2400 лет тогдашней Двапара-юги, никто не решился возвестить начало тёмной Кали-юги, вычислив год её наступления, и никто не указал точно, когда закончилась Двапара-юга.
По этому неправильному способу счёта первый год наступившей Кали-юги получил номер 2401, то есть в неё включили всю истёкшую Двапара-югу. Когда же в 499 году нашей эры истекли 1200 лет — длительность истинной нисходящей Кали-юги, — и Солнце достигло самой удалённой от великого центра точки своей орбиты (точка осеннего равноденствия вступила тогда в созвездие Весов), этот самый тёмный год Кали-юги считался по таким расчётам 3600-м, а не 1200-м, как следовало.
После 499 года, когда Солнце начало приближаться к великому центру, интеллектуальная сила людей стала расти, и мудрецы того времени всё чаще замечали ошибку в календарях. Они установили, что древние мудрецы считали длительность Кали-юги равной всего 1200 годам. Но разум новых учёных был ещё недостаточно развит: ошибку они заметили, но устранить её причину не смогли. Стремясь согласовать противоречия, они предположили, что 1200 лет истинной Кали-юги — не земные годы, а годы богов (дайва): каждый такой год состоит из 12 дайва-месяцев по 30 дайва-дней, а каждый дайва-день равен одному земному году. Так у этих учёных получилось, что 1200 лет Кали-юги равны 432 000 земных лет (30 × 12 × 1200 = 432 000).
Чтобы выяснить истинное положение дел, нужно определить место точки весеннего равноденствия весной 1894 года. Согласно астрономическим справочникам, она находилась тогда в 20°54′36″ от первой точки Овна (звезды Ревати). Вычислив, найдём, что в своём попятном движении точка весеннего равноденствия пересекла начало Овна 1394 года назад.
Вычтя из 1394 лет 1200 лет (длительность последней восходящей Кали-юги), получим номер года текущей восходящей Двапара-юги: 1894 году нашей эры соответствует 194-й год новой Двапара-юги. Отсюда легко объяснить и ошибку древних календарей: прибавив к 1394 упомянутые 3600 лет, получим 4994 — именно этим числом индийские календари обозначают 1894 год, что и составляет распространённую ныне ошибочную теорию9.
В этой книге рассматриваются некоторые истины, ещё не до конца исследованные современной наукой: свойства магнетизма и его аур, различные виды электричества и т. п. Пять видов электричества легко понять, если обратить внимание на работу нервов, по своей сути чисто электрическую. Каждый из пяти видов чувствующих нервов обладает своими особыми свойствами и выполняет только свои функции. Зрительный нерв, например, проводит только возбуждения от света и не откликается на звук или иные раздражения; слуховой нерв отзывается только на звук и не может выполнять работу других органов чувств, и т. д. Отсюда ясно, что существует пять видов электричества, соответствующих пяти свойствам электричества космического.
Что касается магнитных явлений в целом, то способность восприятия человеческого разума в этой области сейчас так ограниченна, что пытаться сделать их понятными широкой публике было бы напрасным трудом. Лишь в Трета-югу разум человека разовьётся настолько, что будет свободно постигать свойства Божественного магнетизма (ближайшая Трета-юга начнётся в 4099 году нашей эры). Люди, преодолевшие влияние великого Времени и постигающие то, чего обычные люди не воспринимают, встречаются ныне исключительно редко. Да и писалась эта книга не для них: такие возвышенные души не найдут в ней для себя ничего нового.
В заключение этих вводных замечаний отметим: планеты, влияющие на земную жизнь в разные дни недели, дали этим дням свои имена; подобно этому, от созвездий, влияющих на нас в те или иные месяцы, произошли названия индийских месяцев. Но и великие юги оказывают на человека своё особое влияние в течение своих периодов; поэтому желательно, чтобы и в обозначении года было указание на то, к какой юге он относится.
Если определять наступление и ход юги по положению точек равноденствия, летоисчисление внутри юги будет иметь научную основу и избавит от многих неудобств, возникавших в прошлом оттого, что эры называли по именам высокопоставленных земных лиц, а не по явлениям на небесной сфере. Поэтому мы предлагаем называть и нумеровать год, в котором написано это Введение, 194-м годом Двапара-юги, а не 1894 годом нашей эры, — так будет точно указано время текущей юги.
Такой способ летоисчисления был принят в Индии вплоть до воцарения раджи Викрамадитьи, введшего эру Самват. Поскольку счёт по югам напрашивается сам собой, мы рекомендуем его к самому широкому применению.
Ныне, в 194-м году Двапара-юги, тёмные века Кали-юги давно миновали. Мы приближаемся к постижению духовного знания, и людям нужна нежная, заботливая помощь друг друга. Надеюсь, что эта книга, написанная по поручению моего святейшего Парамгуру Махараджа Бабаджи, послужит этой великой духовной цели.
Свами Шри Юктешвар Гири
Серампур, Западная Бенгалия
26-й день месяца Фальгун10 194-го года Двапара-юги (1894 г.)
- После окончания этой книги в 1894 году Бабаджи пожаловал её автору титул «Свами». Позднее этот титул был официально подтверждён монашеским орденом Свами в Бихаре, куда автора пригласил махант (настоятель) монастыря в Бодх-Гае. Там автор принял монашеское имя Шри Юктешвар и был причислен к ветви ордена Гири («гора»). (Прим. перев.) ↩
- Парамгуру — буквально «учитель за пределами», то есть учитель учителя. Суффикс «-джи» выражает особое уважение. Махарадж — буквально «великий царь»; этот титул часто прибавляют к именам особо выдающихся духовных личностей. ↩
- По данным современной астрофизики, причиной предварения равноденствий служит прецессия земной оси (а значит, и плоскости небесного экватора) в поле тяготения Солнца и Луны (основная причина), а также больших планет — Юпитера и Сатурна (дополнительная причина). Период прецессии оценивается сейчас примерно в 26 000 лет, что очень близко к данным древних мудрецов-йогов. (Прим. перев.) ↩
- Полная длительность Крита-юги (она же «золотой век», Сатья-юга) составляет, таким образом, 400 + 4000 + 400 = 4800 лет. ↩
- Следующая, Трета-юга, длится 300 + 3000 + 300 = 3600 лет; Двапара-юга — 200 + 2000 + 200 = 2400 лет; Кали-юга — 100 + 1000 + 100 = 1200 лет. ↩
- Книга написана в 1894 году. (Прим. перев.) ↩
- Обратившись к схеме (рис. 1), читатель убедится, что точка осеннего равноденствия находится сейчас, в 1894 году, среди звёзд созвездия Девы и что её положение соответствует восходящей Двапара-юге. ↩
- Индийский месяц Фальгун приходится на февраль — март европейского календаря и длится 30 дней. Это последний месяц индийского года. (Прим. перев.) ↩
Евангелие
नित्यं पूर्णमनाद्यनन्तं ब्रह्म परम्।
तदेवैकमेवाद्वैतं सत्॥१॥
Парабрахма — Дух, или Бог, — вечен, совершенен, без начала и конца. Он — единая, неделимая Сущность.
Предвечный Отец, Бог, Свами Парабрахма, — единственная Реальная Сущность (Сат); Он — всё во всём во Вселенной.
Человек всегда во что-то верит; в частности, он интуитивно верит в существование этой Сущности. Составные части видимого мира, доступные нашим органам чувств, — звук, осязаемость, свет, вкус и запах — лишь некоторые свойства этой Сущности. Поскольку человек отождествляет себя с грубоматериальным телом, состоящим из элементов с этими свойствами, его несовершенные органы чувств способны воспринимать только эти отдельные свойства, но не всю Сущность, которой они принадлежат.
Поэтому Вечный Отец, Бог, единственная реальная Сущность во Вселенной, и не воспринимается человеком грубоматериального мира. Он будет постигнут лишь тогда, когда человек, поднявшись над всем творением Тьмы — Майи, — станет божественным. Сравните эти утверждения индийских мудрецов со словами Писания:
«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».
«Иисус сказал им: когда вознесёте Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я».
तत्र सर्व्वज्ञप्रेमबीजञ्चित् सर्व्वशक्तिबीजमानन्दश्च॥२॥
В Нём (в Парабрахме) — источник всего знания и всей любви, корень всякой силы и всякой радости.
Природа Бога-Отца — Пракрити — проявляется во всемогущей силе (Шакти), то есть в Вечной Радости (Ананде), которая порождает мир, и во всеведущем Чувстве (Чит), которое делает этот мир сознательным.
Так как человек создан по образу Божию, то, направив внимание внутрь себя, он может постичь эти Силу и Чувство — исключительные качества своего «Я»: всемогущую Силу он узнаёт как свою волю (васана), способную порождать наслаждение (бхога), а всеведущее Чувство — как своё сознание (четана), которое это наслаждение вкушает (бхокта). Сравните со словами Библии:
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».
तत्सर्व्वशक्तिबीजजडप्रकृतिवासनाया व्यक्तभावः।
प्रणवशब्दः दिक्कालाणवोऽपि तस्य रूपाणि॥३॥
Парабрахма — причина Вселенной; Он побуждает к проявлению инертную Природу (Пракрити). Из Ом (Пранавы, Слова — проявления Всемогущей Силы) происходят Кала (время), Деша (пространство) и Ану (атомы) — вибрационная ткань проявленного творения.
Проявление Всемогущей Силы (Отталкивания — с её частным выражением, Всеведущим Чувством, то есть Любовью, Притяжением) есть вибрация, которая обнаруживает себя как особый звук, называемый Словом, Аминь, Ом (Аум). В своих различных аспектах Аум выражает идеи изменения и разделения.
Идея изменения в Вечно Неизменном есть Время (Кала). Идея разделения в Вечно Неделимом есть Пространство (Деша). Следствие из них — идея частиц, бесчисленных атомов (на санскрите — патра или ану).
Поэтому эти четыре понятия — Слово, Время, Пространство и Атом — по сути одно и то же: лишь идеи.
Слово, проявляясь и облекаясь плотью — внешней материей, — создаёт весь видимый мир. Таким образом, Слово (Аум, Аминь), будучи проявлением Вечной Природы Всемогущего Отца, Его собственного «Я», неотделимо от Бога и есть сам Бог — подобно тому как жар огня неотделим от огня и есть сам огонь. То же говорит и Писание:
«...так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия».
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть... И Слово стало плотию и обитало с нами».
तदेव जगत्कारणं माया ईश्वरस्य, तस्य व्यष्टिरविद्या॥४॥
Причина творения видимой Вселенной — Ану, атомы. В совокупности они называются Майей, иллюзорной силой Господа; каждый отдельный атом называется Авидьей, неведением.
Эти атомы, представляющие собой — изнутри и снаружи — четыре названные идеи, образуют престол Духа-Творца, который, освещая их, создаёт эту Вселенную. В совокупности их называют Майей — Тьмой, так как они мешают восприятию Духовного Света. Каждый в отдельности называется Авидьей — неведением, ибо из-за него человек не знает даже собственного «Я». Поэтому четыре идеи, ведущие ко всякой тьме и непониманию, и названы в Писании четырьмя животными. Пока человек отождествляет себя с грубоматериальным телом, он стоит неизмеримо ниже этого первичного Атома с его четырьмя аспектами и не может его постичь. Но если он поднимается над уровнем атома, он постигает не только сам Атом, его внутренние и внешние свойства, но и всё творение — проявленное и непроявленное («спереди и сзади», как сказано в «Откровении»). Сравните с Писанием:
«...и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади».
तत्सर्व्वज्ञप्रेमबीजं परं तदेव कूटस्थचैतन्यम्।
पुरुषोत्तमः तस्याभासः पुरुषः तस्मादभेदः॥५॥
Аспект Парабрахмы, выражающийся как всепроникающая Любовь, есть Кутастха Чайтанья. Индивидуальное «Я», будучи Его отражением, едино с Ним.
Проявление Премабиджа Чит (Притяжения, всеведущей Любви) — это Жизнь, Вездесущий Святой Дух; оно называется Мировой, Космической Душой (Кутастха Чайтанья, или Пурушоттама) и светит во тьме — в Майе, — чтобы побудить каждую частицу двигаться к божественности. Но Майя, Тьма, или её индивидуальная частица в каждом человеке — Авидья, неведение, — будучи по природе своей отрицанием, не может воспринять или постичь Духовный Свет; она его отражает.
Этот Святой Дух, будучи проявлением всеведущей природы Вечного Отца, Бога, есть не что иное, как сам Бог. Поэтому отражения этих духовных лучей называются Сынами Божиими — Абхаса Чайтанья, или Пуруша. То же говорит и Писание:
«В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал».
चित्सकाशादणोर्महत्त्वं तच्चित्तम्, तदसदध्यवसायः।
सत्त्वं बुद्धिः ततस्तद्विपरीतं मनः
चरमेऽभिमानोऽहंकारस्तदेव जीवः॥६॥
Под влиянием Чит (Космического Знания) атом образует Читту — спокойное состояние ума, которое, будучи одухотворено, называется Буддхи (Космическим Разумом). Его противоположность — Манас (индивидуальный ум), в котором живёт Джива — индивидуальное «Я» с Аханкарой, эго-сознанием, идеей отдельного существования.
Этот Атом (Авидья, неведение) под влиянием Космической Любви (Чит, Святого Духа) одухотворяется — подобно тому как железо намагничивается в магнитном поле — и обретает сознание, способность чувствовать; тогда его называют Махат, Сердцем, Читтой. Как только это происходит, в нём зарождается идея отдельного существования индивидуального «Я»; с этого момента он называется Аханкарой — эго, Сыном человеческим. Будучи намагниченным, он имеет два полюса: один влечёт его к Истинной Сущности (Сат), другой отталкивает от неё.
Первый полюс называется Саттвой, или Буддхи, — Космическим Разумом, различающим, что есть Истина. Второй, будучи частицей Космического Отталкивания — одухотворённой Всемогущей Силы, о которой говорилось выше, — порождает эфемерный мир наслаждений (ананда) и называется Анандатвой, или Манасом — индивидуальным умом.
तदहंकारचित्तविकारपञ्चतत्त्वानि॥७॥
तान्येव कारणशरीरं पुरुषस्य॥८॥
तेषां त्रिगुणेभ्यः पञ्चदश विषयेन्द्रियाणि॥९॥
एतानि मनोबुद्धिभ्यां सह सप्तदशसूक्ष्माङ्गानि लिङ्गशरीरस्य॥१०॥
Читта — одухотворённый Атом, в котором возникает Аханкара (идея отдельного «Я»), — проявляется в пяти электрических излучениях (аурах).
Эти пять электричеств образуют причинное (каузальное) тело Пуруши.
Пять электричеств — Панча-таттвы, — каждое из которых несёт три качества (гуны): саттву (положительное), раджас (нейтрализующее) и тамас (отрицательное), — порождают джняна-индрии (органы чувств), карма-индрии (органы действия) и танматры (объекты чувств).
Эти пятнадцать атрибутов вместе с Манасом (умом) и Буддхи (Разумом) составляют семнадцать «тонких членов» тонкого тела — Линга-шариры.
Одухотворённый Атом, Читта (Сердце), будучи проявлением Отталкивания, порождает из пяти своих частей пять видов электрических излучений — аур: одно — из средней части Атома, два — из его крайних частей и ещё два — из промежуточных областей между серединой и каждым из краёв.
Эти пять электричеств, притягиваемые под влиянием Космической Любви (Святого Духа) к Истинной Сущности (Сат), создают магнитное поле, называемое телом Саттва-Буддхи — Космического Разума. Сами же пять электричеств — причины всех остальных сущностей во Вселенной; на санскрите они называются Панча-таттвами, пятью коренными причинами, и рассматриваются как причинное тело Пуруши — Сына Божия.
Будучи дальнейшим проявлением поляризованной Читты, эти электричества тоже поляризованы и наделены тремя качествами — гунами: саттвой (положительным началом), тамасом (отрицательным) и раджасом (нейтрализующим).
Положительные качества пяти электричеств — это джняна-индрии, органы чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. Притягиваясь под влиянием Манаса (индивидуального ума) к противоположному полюсу одухотворённого Атома, они строят тело ума.
Нейтрализующие качества пяти электричеств — это карма-индрии, органы действия: органы выделения, органы размножения, органы речи, органы движения (ноги) и органы труда (руки). Будучи проявлениями нейтрализующей энергии одухотворённого Атома (Читты, Сердца), они образуют тело энергии — тело жизненной силы, или тело праны.
Отрицательные качества пяти электричеств — это панча-танматры, пять объектов чувств: запах, вкус, видимое, осязаемое и звук. Соединяясь с органами чувств благодаря нейтрализующей силе органов действия, они удовлетворяют желания Сердца.
Эти пятнадцать атрибутов одухотворённого Атома вместе с его двумя полюсами — умом и Разумом — образуют Линга-шариру (иначе Сукшма-шариру) — тонкое тело Пуруши, Сына Божия.
ततः पञ्चतत्त्वानां स्थितिशीलतामसिकविषयपञ्चतन्मात्राणां
पञ्चीकरणेन स्थूलशरीरस्याङ्गानि जडीभूतपञ्चक्षित्यप्तेजो-
मरुद्व्योमान्युद्भूतानि॥११॥
एतान्येव चतुर्विंशतिः तत्त्वानि॥१२॥
Пять объектов чувств — отрицательные атрибуты пяти электричеств, — соединяясь, создают идею грубой материи в пяти её формах: Кшити (твёрдое), Ап (жидкое), Теджас (огненное), Марут (газообразное) и Акаша (эфирное).
Эти пять форм грубой материи и пятнадцать названных атрибутов вместе с Манасом (умом, чувствующим сознанием), Буддхи (различающим Разумом), Читтой (Сердцем, способностью чувствовать) и Аханкарой (эго) составляют двадцать четыре основных начала творения.
Пять объектов чувств, будучи отрицательными качествами пяти электричеств, соединяясь друг с другом, создают идею грубой материи, которая предстаёт перед нами в пяти разновидностях: Кшити (твёрдое), Ап (жидкое), Теджас (огненное), Марут (газообразное) и Вьома, или Акаша (эфирное). Они образуют внешнюю оболочку — Стхула-шариру, грубоматериальное тело Пуруши, Сына Божия.
Эти пять видов грубой материи, пятнадцать названных атрибутов, а также Манас (ум), Буддхи (Разум), Читта (Сердце) и Аханкара (эго) образуют те двадцать четыре начала — старцев, о которых говорит Писание:
«И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца».
Двадцать четыре начала, составляющие творение Тьмы, Майи, суть лишь плоды развития неведения, Авидьи. А поскольку неведение состоит лишь из названных идей, это творение в действительности не существует как субстанция, а есть лишь игра идей на Вечной Сущности, Боге-Отце.
तत्रैव चतुर्दशभुवनानि व्याख्यातानि॥१३॥
Вселенная делится на четырнадцать сфер: семь из них — Сварги (космические сферы), другие семь — Паталы (жизненные центры в человеке).
Вселенная, описанная таким образом и простирающаяся от Вечной Сущности, Бога, до грубоматериального творения, разделена на семь сфер — Сварг, или Лок.
Высшая из них — Сатьялока, сфера Бога, единственной Истинной Сущности во Вселенной (Сат). Никакое имя не может описать её, ни одно творение Тьмы или Света не может дать ей определения. Поэтому эта сфера зовётся Анама — Безымянная.
Следующая — Таполока, сфера Святого Духа, олицетворяющего Вечное Терпение, ибо покой этой сферы не может нарушить никакая ограниченная идея. Даже Сыны Божии не могут её познать, поэтому она зовётся Агама — Недоступная.
Затем — Джняналока, сфера духовного отражения, сфера Сынов Божиих, Царство Духовного Света. В ней зарождается идея отдельного существования «Я». Она лежит за пределами постижения любого творения Тьмы, Майи, и потому зовётся Алакшья — Непостижимая.
Далее — Махарлока, сфера Атома, начала творения Тьмы, Майи, на которую падает отражение Духа. Это соединительное звено, единственная связь между духовным и материальным творением; её называют Дашамадвара — Десятой дверью.
Атом окружён Сварлокой — сферой магнитной ауры, сферой электричеств. Эта сфера отличается отсутствием каких бы то ни было творений — даже органов чувств и их объектов, хотя они по природе чрезвычайно тонки. Её называют Махашунья — Великой Пустотой.
Затем идёт Бхуварлока — сфера электрических свойств. В ней совершенно нет грубой материи, лишь тонкая; поэтому её называют Шунья — обычной Пустотой.
Последняя, низшая сфера — Бхулока, сфера грубоматериальных форм, которые все и всегда воспринимают.
Поскольку Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, тело человека тоже устроено по образу Вселенной: в материальном теле человека есть семь жизненных центров — Паталы. Если человек обратит внимание к своему «Я» и, усердно и настойчиво занимаясь, преуспеет на этом правильном пути, он увидит в этих центрах Духовный Свет. В «Откровении» эти центры изображены как семь церквей, а свет, воспринимаемый в них подобно сияющим звёздам, — как семь Ангелов:
«...и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому... Он держал в деснице Своей семь звёзд... семь звёзд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».
Семь описанных сфер — Сварг — и семь Патал составляют четырнадцать бхуван, четырнадцать ступеней творения.
त एव पञ्च कोषाः पुरुषस्य॥१४॥
Пуруша окутан пятью оболочками — кошами.
Пуруша — Сын Божий — скрыт под пятью покровами, которые называются оболочками, или кошами.
Первая из них — Сердце, Атом (Читта), построенный, как уже говорилось, из четырёх идей. Читта чувствует, вкушает, а значит, служит обителью блаженства (ананды) и называется Анандамайя-кошей.
Вторую оболочку составляют магнитно-электрические ауры — проявления Буддхи, Космического Разума, отличающего истину от неистины. Как обитель знания (джняны) она называется Джнянамайя-кошей.
Третья оболочка — тело ума (Манаса), состоящее из органов чувств, как говорилось выше. Она называется Маномайя-кошей.
Четвёртая оболочка — тело энергии, жизненной силы, праны. Оно, как говорилось, состоит из органов действия и называется Пранамайя-кошей.
Пятая и последняя — грубая материя, внешний покров Атома. Это тело, получая пищу (анна), поддерживает весь видимый мир и потому называется Аннамайя-кошей — пищевой оболочкой.
Действие Отталкивания — проявления Всемогущей Силы — завершается созданием этих затемняющих оболочек, и начинает действовать Притяжение — Всемогущая Любовь, сокрытая в глубине Сердца. Под её влиянием атомы, притягиваясь друг к другу, сближаются всё теснее и образуют последовательно эфирные, газообразные, огненные, жидкие и твёрдые формы. Так видимый мир со временем украшается солнцами, планетами, лунами — всем, что мы относим к неодушевлённому царству творения.
Когда же Божественная Любовь достигает высокого развития, в эволюционный процесс вовлекается и Авидья, неведение, — частицы Тьмы, Майи, проявленной Всемогущей Силы.
Аннамайя-коша — внешняя, грубоматериальная оболочка Атома — отступает на второй план, и это позволяет вступить в действие Пранамайя-коше, оболочке из карма-индрий, органов действия. В этом органическом состоянии, когда атомы, обнимая друг друга, всё теснее собираются вокруг Сердца, они предстают перед нами как растительное царство.
Когда отступает и Пранамайя-коша, на сцену выходит Маномайя-коша — оболочка из джняна-индрий, органов чувств. Атомы теперь познают природу внешнего мира и, притягивая другие атомы разной природы, создают тело, необходимое для наслаждения: во Вселенной появляется животное царство.
Когда отступает и Маномайя-коша, проявляется Джнянамайя-коша — оболочка разума, тело из электричеств. Атом, обретая способность различать правильное и неправильное, становится человеком — разумным существом во Вселенной.
Когда человек, пробудив Божественный Дух — всеведущую Любовь в своём Сердце, — сумеет отстранить и Джнянамайя-кошу, проявляется самая внутренняя оболочка — Читта, Сердце (состоящая из четырёх идей). Человек, достигший такого состояния, называется в творении Дэватой, Ангелом.
Если же отстраняется и последняя, самая внутренняя оболочка — Сердце, — не остаётся ничего, что привязывало бы человека к миру Тьмы, Майи. Он становится свободным, санньяси, Сыном Божиим, и вступает в иной мир — Царство Света.
स्थूलज्ञानक्रमात् सूक्ष्मविषयेन्द्रियज्ञानं स्वप्नवत्॥१५॥
तत्क्रमात् मनोबुद्धिज्ञानञ्चायातमिति परोक्षम्॥१६॥
Всё, что мы видим во сне, после пробуждения признаётся призрачным и нереальным.
Но и восприятия бодрствования так же нереальны и призрачны, ибо они — лишь итог умозаключений, не более.
Сравнивая свои представления о грубой материи, познаваемой наяву, с подобными же представлениями во сне, человек, видя их сходство, естественно заключает, что и внешний мир на самом деле совсем не таков, каким он его себе представляет.
А пытаясь составить о мире более точное понятие, он обнаруживает, что все его представления — лишь идеи, рождённые совместным действием пяти объектов чувств (отрицательных качеств пяти внутренних электричеств) и пяти органов чувств (их положительных качеств) при посредстве пяти органов действия (их нейтрализующих качеств).
Этот союз пятнадцати атрибутов электричеств осуществляет индивидуальный ум (Манас), а окончательное толкование и понимание воспринятого принадлежит Разуму (Буддхи). Отсюда видно, что все представления человека в бодрствовании — действительно лишь парокша-джняна, знание через умозаключение.
ततः सद्गुरुलाभो भक्तियोगश्च तेनापरोक्षः॥१७॥
Для познания истины нужен Гуру, Спаситель, который пробудил бы в человеке бхакти (преданность) и помог бы ему постичь истину непосредственно.
Когда человек с помощью апарокша-джняны (истинного, непосредственного восприятия) постигает несущественность внешнего мира, он по достоинству оценит Иоанна Крестителя, который свидетельствовал о Свете и возвестил пришествие Христа; а сделать это он смог лишь потому, что вполне развил в своём сердце небесный дар любви.
Всякий искренний, продвинутый искатель истины может встретить одного из таких богоподобных мудрецов, который любезно согласится стать его духовным наставником — Сат-гуру, Спасителем. С большим старанием следуя святым наставлениям такой божественной личности, человек становится способен сосредоточенно направлять все свои органы чувств внутрь, к их общему центру — сенсориуму (Трикути, или Сушумна-двара), вратам во внутренний мир. Там он слышит голос, похожий на особый «стучащий» звук, — космическую вибрацию, то Слово, о котором говорит Писание; в разных языках и религиях его называют по-разному: Аминь, Аум, Ом. Там же со временем искатель увидит посланное Богом сияющее тело Радхи, символизируемое в Евангелии предтечей Христа — Иоанном Крестителем. Сравните с Писанием:
«...так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия... Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».
«Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн... Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете... Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу».
Необычная природа этого звука, исходящего, словно поток, из высших неведомых областей творения и теряющегося в грубой материи, породила у разных народов разные образы: многие называют его именами своих священных рек — индусы Гангой, вайшнавы Ямуной, христиане Иорданом11.
Человек, уверовав благодаря своему светящемуся (астральному) телу в существование истинного Света — источника жизни Вселенной, — получает крещение в священном потоке этого звука. Это крещение есть второе рождение человека и называется Бхакти-йогой; без него человек никогда не сможет познать истинную природу внутреннего мира — Царства Небесного. Сравните с Писанием:
«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир».
«...истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше12, не может увидеть Царствия Божия».
На этой ступени сын человеческий начинает каяться в своих заблуждениях; он отворачивается от грубоматериального творения и постепенно обращается к своей божественности — к Вечной Сущности, Богу. Когда развитие неведения остановлено, человек шаг за шагом постигает истинную природу творения Тьмы, Майи, — как игру идей Высшей Природы на его собственном «Я», единственной истинной Сущности. Такое истинное понимание называется апарокша-джняной.
यदात्मनः परमात्मनि दर्शनन्ततः कैवल्यम्॥१८॥
Освобождение (Кайвалья) наступает, когда человек постигает единство своего «Я» с Космическим «Я», Высшей Сущностью.
Когда всякое развитие неведения остановлено и неведение отстранено, сердце, став совершенно прозрачным и чистым, уже не отражает падающий на него духовный свет — оно само излучает его, а человек, посвящённый и помазанный, становится санньяси — свободным, Христом, Спасителем. Сравните с Писанием:
«...на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым».
Достигнув состояния Христа, сын человеческий принимает второе крещение13 — растворяется в потоке Духовного Света; поднимаясь над миром Тьмы, Майи, он вступает в духовный мир и соединяется с Абхаса Чайтаньей (Пурушей), Сыном Божиим, как это было с Господом Иисусом из Назарета. В этом состоянии человек навеки освобождается от оков Тьмы, Майи. Сравните с Писанием:
«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими».
«...истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
Итак, вступив в духовный мир и став Сыном Божиим, человек постигает Космический Свет — Святой Дух — как совершенное целое, как единую Сущность, а своё «я» — лишь как идею, покоящуюся на крошечной частице Света Аум. Тогда он приносит себя в жертву Святому Духу, на алтарь Господа; это значит, что он совершенно оставляет пустую идею своего отдельного существования и становится единым с Космическим Духом. А будучи единым с Космическим Святым Духом Бога-Отца, он становится единым и с самой Истинной Сущностью — с Богом. Это единение «Я» с Вечной Сущностью, Богом, называется Кайвальей14. Сравните с Писанием:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».
- Вайшнавы — почитатели Вишну, Бога — Хранителя Вселенной. Об Иордане см. Мф. 3:13–17. (Прим. перев.) ↩
- В западных переводах Библии (например, в английском) вместо «свыше» стоит «снова». Русский текст передаёт тот же смысл, но точнее соответствует оригиналу. (Прим. перев.) ↩
- Под первым крещением понимается обычное церковное крещение, как правило в младенчестве. (Прим. перев.) ↩
- Слово «Кайвалья» буквально означает «обособленность», то есть абсолютную независимость, освобождение через единение с Богом. (Прим. перев.) ↩
Цель
अतो मुक्तिजिज्ञासा॥१॥
Отсюда начинается жажда освобождения.
Когда человек начинает понимать — пусть даже лишь умозрительно — истинную природу видимой Вселенной и истинные отношения между нею и собой; когда он понимает, что ослеплён влиянием Тьмы, Майи, и что именно её оковы заставили его забыть своё истинное «Я» и принесли ему почти все его страдания, — он естественно желает избавиться от всех этих зол. Освобождение от оков Майи становится главной задачей его жизни.
मुक्तिः स्वरूपेऽवस्थानम्॥२॥
Освобождение — это утверждение Пуруши (дживы, души) в его истинном «Я».
Когда человек поднимается над идеей творения Тьмы, Майи, и полностью выходит из-под её влияния, он освобождается от её оков и вступает в сферу своего истинного «Я» — Вечного Духа.
तदा सर्वक्लेशनिवृत्तिः परमार्थसिद्धिश्च॥३॥
Тогда прекращаются все его страдания и достигается высшая цель (истинное исполнение желаний, постижение Бога).
Достигнув освобождения, человек избавляется от всех тревог и волнений; все желания его сердца исполняются, и высшая цель его жизни достигнута.
इतरथा अपूर्णकामजन्मजन्मान्तरव्यापि दुःखम्॥४॥
Иначе последуют рождение за рождением, и человек снова и снова будет страдать от неисполненных желаний.
Пока человек отождествляет себя с грубоматериальным телом и терпит неудачу за неудачей в поисках покоя в своём истинном «Я», он чувствует, что желания его сердца остаются неудовлетворёнными. Чтобы удовлетворить их, он вынужден вновь и вновь воплощаться на пути жизни во всё новых телах из плоти и крови, оставаясь под непрерывным влиянием Тьмы, Майи, и претерпевая все превратности жизни и смерти — и в настоящем, и в будущем.
क्लेशोऽविद्यामातृकः॥५॥
भावेऽभावोऽभावे भव इत्येवं बोधोऽविद्या॥६॥
Все тревоги, волнения и несчастья порождаются Авидьей — неведением.
Неведение — это восприятие несуществующего и невосприятие существующего.
Неведение (Авидья) — это ошибочное представление о существовании того, чего на самом деле нет. Из-за Авидьи человек верит, что грубоматериальное творение Вселенной — единственная реальность и что за его пределами нет ничего, забывая, что грубоматериальная Вселенная в сущности есть лишь игра идей на Вечном Духе — единственной Истинной Сущности, непостижимой для грубоматериального творения. Это неведение — не только страдание само по себе, но и источник всех остальных страданий человека.
तदेवावरणविक्षेपशक्तिविशिष्टत्वात् क्षेत्रमस्मिताभिनिवेशरागद्वेषाणाम्॥७॥
तस्यावरणशक्तेरस्मिताभिनिवेशौ विक्षेपशक्तेश्च रागद्वेषौ॥८॥
स्वामिशक्त्योरविविक्तज्ञानमस्मिता॥९॥
प्राकृतिकसंस्कारमात्रमभिनिवेशः॥१०॥
सुखकरविषयतृष्णा रागः॥११॥
दुःखकरविषयत्यागतृष्णा द्वेषः॥१२॥
Авидья, неведение, обладая в силу своей поляризованности двоякой мощью, проявляется как эгоизм, привязанность, отвращение и слепое упорство.
Затемняющая сила Майи порождает эгоизм и слепое упорство; сила поляризации — привязанность (притяжение) и отвращение (отталкивание).
Эгоизм — следствие неспособности отличить физическое тело от истинного «Я».
Слепое упорство — следствие природной обусловленности: веры лишь в грубую природу и признания её законов окончательной истиной вместо веры во всепричинные силы души.
Привязанность — это жажда обладать объектами наслаждения и счастья.
Отвращение — это желание избавиться от объектов, приносящих несчастье.
Чтобы понять, почему неведение становится источником всех горестей, вспомним, что Неведение (Авидья) есть лишь частица Тьмы (Майи), взятая в отдельности, индивидуальное проявление Тьмы, и потому обладает двумя её свойствами (см. главу 1).
Одно из них — затемняющая сила, под влиянием которой человек становится неспособен постичь что-либо за пределами грубой материи. Эта сила порождает две другие: асмиту (эгоизм) — отождествление своего «Я» с грубоматериальным телом, которое есть лишь эволюционное развитие атома, частицы космической силы, — и абхинивешу, слепое упорство в вере, будто грубая материя и её производные — окончательная истина.
Второе свойство Майи, проявляющееся в Авидье, — её поляризованность (двойственность). Она порождает притяжение одних объектов и отталкивание других. Притягиваемые объекты — это объекты наслаждения и счастья; к ним возникает привязанность, рага. Отталкиваемые — объекты, причиняющие страдание; к ним возникает отвращение, двеша.
क्लेशमूलं कर्म्म तद्विपाक एवं दुःखम्॥१३॥
Корень страданий — в эгоистических делах: рождённые заблуждением, они и ведут к страданию.
Под влиянием этих пяти бед — неведения, эгоизма, привязанности, отвращения и слепого упорства в заблуждениях — человек вовлекается в эгоистические дела, которые и приводят его к страданию.
सर्वदुःखानां निवृत्तिरित्यर्थः॥१४॥
निवृत्तावप्यनुवृत्त्यभावः परमः॥१५॥
Цель жизни человека — полное избавление от страданий.
Когда он изгонит все страдания так, что их возвращение станет невозможным, он достигнет высшей цели.
Непосредственное желание и прямая цель человеческого сердца — артха, прекращение всех страданий. Полное искоренение страданий — так, чтобы они никогда больше не вернулись, — называется парамартха, высшая цель.
सर्वकामपूर्णत्वे सर्वदुःखमूलक्लेशनिवृत्तिः तदा परमार्थसिद्धिः॥१६॥
सच्चिदानन्दमयत्वप्राप्तिरिति स्थिरकामाः॥१७॥
सद्गुरुदत्तसाधनप्रभावात् चित्तस्य प्रसाद एवानन्दः॥१८॥
ततः सर्वदुःखानां हानन्तदा सर्वभावोदयश्चित्॥१९॥
ततः आत्मनो नित्यत्वोपलब्धिः सत्॥२०॥
तदैव स्वरूपं गुरूपस्य॥२१॥
Существование, Сознание и Блаженство — три сокровенных желания человеческого сердца.
Ананда (блаженство) — это удовлетворённость сердца, достигаемая методами, которые даёт Сат-гуру.
Чит — сознание, истинное познание — приносит полное уничтожение всех страданий и расцвет всех добродетелей.
Сат — истинное существование — достигается познанием непреходящей, вечной сущности души.
Эти качества составляют истинную природу человека.
Когда все желания удовлетворены, а все страдания устранены, говорят, что достигнута Парамартха — высшая цель жизни.
Человек естественно испытывает огромную потребность в существовании (сат), сознании (чит) и блаженстве (ананда). Эти три желания — истинные потребности человеческого сердца, и они не имеют ничего общего с тем, что лежит вне его «Я». Как говорилось в первой главе, это неотъемлемые свойства его собственной природы.
Если человеку посчастливится обрести постоянное и неизменное благоволение святого — Сат-гуру, духовного наставника, — и, ревностно следуя его святым указаниям, он научится направлять всё своё внимание внутрь, то вскоре он сможет удовлетворить желания своего сердца и обрести полную удовлетворённость — истинное блаженство, ананду.
Достигнув полного удовлетворения желаний сердца, человек становится способен сосредоточить внимание на любом объекте по своему выбору и постичь все его стороны. Так он постепенно овладевает познанием (чит) всех видоизменений Природы — от её первого проявления, Слова (Аминь, Аум), до своего собственного истинного «Я». А погрузившись в поток звука Аум, человек принимает крещение, начинает каяться в своих заблуждениях и обращается к своей божественной Сущности — к Вечному Отцу, от Которого он когда-то отпал. Сравните с Писанием:
«Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся».
Постигнув своё истинное положение в Природе и природу творений Тьмы, Майи, человек обретает над ними полную власть и постепенно избавляется от всех проявлений Майи. Освободившись от подчинения любым творениям Тьмы, он постигает своё «Я» как неразрушимую, вечно существующую истинную сущность. Тогда истинная сущность «Я» — сат — выходит на свет.
Все потребности сердца — сат (существование), чит (сознание) и ананда (блаженство) — исполнены, а неведение, мать всех бед, изжито; следовательно, все беды и волнения грубоматериального мира, источники всех видов страданий, исчезают навсегда. Высшая цель сердца достигнута.
तदा सर्वकामपूर्णोपरमार्थसिद्धिकात् गुणानाम्प्रतिप्रसव
आत्मनः स्वरूपप्रतिष्ठा, तदैव कैवल्यम्॥२२॥
Исполнив всё, что было заложено в его природе, человек уже не только отражает божественный свет — он сам становится его источником, деятельно соединившись с Духом. Это состояние называется Кайвальей — единством.
В этом состоянии всё, чему суждено было исполниться, исполнилось, и высшая цель достигнута; сердце в совершенстве очистилось и теперь не просто отражает духовный свет, а само излучает его. А человек, освящённый (крещённый) и помазанный Святым Духом, становится Христом — помазанным Спасителем. Вступая в Царство Духовного Света, он становится Сыном Божиим.
В этом состоянии человек постигает своё «Я» как частицу Космического Святого Духа и, отказавшись от пустой, суетной идеи своего отдельного существования, соединяется с Вечным Духом — становится единым с Богом-Отцом. Это единение индивидуального «Я» с Богом есть Кайвалья — последняя, предельная цель желаний всех творений Вселенной. Сравните с Писанием:
«Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне».
Пути достижения
तपःस्वाध्यायब्रह्मनिधानानि यज्ञः॥१॥
मात्रास्पर्शेषु तितिक्षा तपः॥२॥
आत्मतत्त्वोपदेशश्रवणमनननिदिध्यासनमेव स्वाध्यायः॥३॥
प्रणवशब्द एव पन्था ब्रह्मणः तस्मिन् आत्मसमर्पणं ब्रह्मनिधानम्॥४॥
Жертва (ягья) — это аскеза (тапас), глубокое изучение (свадхьяя) и медитация на Аум (брахманидхана): они и есть пути достижения высшей цели.
Тапас — это терпение: сохранение спокойствия и равновесия при любых обстоятельствах, невозмутимость перед двойственными проявлениями Майи — холодом и жаром, страданием и наслаждением.
Свадхьяя — это чтение или слушание наставлений о духовной истине, размышление над ними и выработка собственного ясного понимания этой истины.
Медитация на божественный звук Аум (Пранаву) — единственный путь к Брахману, единственный путь к спасению.
Тапас — это то, что в религиях называют умерщвлением плоти; иначе говоря, это путь к состоянию, в котором человек сохраняет спокойствие и невозмутимость и в наслаждении, и в страдании.
Свадхьяя (шравана) — это серьёзное изучение вопроса об освобождении с глубоким вниманием (манана), так чтобы у ученика сложилось собственное понимание (нидидхьясана) истинной природы «Я»; то есть в его понимании «Я» должны найтись ответы на вопросы: «Кто я?», «Откуда я пришёл?», «Куда иду?», «Зачем я здесь?» и подобные.
Брахманидхана — это крещение, погружение «Я» в поток Священного Звука Аум (Пранавы); это святой труд ради спасения и единственный путь, идя которым человек может вернуться к своей божественности, к Вечному Отцу, от Которого он отпал. Сравните с Писанием:
«Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твоё, и то, что последние дела твои больше первых».
श्रद्धावीर्य्यस्मृतिसमाध्यनुष्ठानात् तस्याविर्भावः॥५॥
स्वभावजप्रेम्णः वेगतीव्रता श्रद्धा॥६॥
Звук Аум становится слышим при постоянной практике: развитии шраддхи (естественной любви сердца), вирьи (нравственной стойкости), смрити (памяти о своей божественности) и самадхи (истинного сосредоточения).
Шраддха — это усиление естественной любви сердца.
Священный звук — Шабда-Пранава — проявляется сам собой, если ученик постоянно развивает в себе четыре нравственно-духовных качества: шраддху — деятельное усиление природного стремления сердца к любви; вирью — нравственную стойкость; смрити — истинное представление о своём «Я»; и самадхи — истинное, полное сосредоточение.
Для достижения святой жизни естественная любовь сердца совершенно необходима. Когда эта любовь — небесный дар Природы — проявляется в сердце, она устраняет из организма все причины возбуждения и приводит его в совершенно нормальное, спокойное состояние; развивая жизненные силы, она естественным путём (через дыхание и т. д.) изгоняет всё чуждое — болезни, расстройства и т. п. Тем самым она делает и тело, и ум человека совершенно здоровыми и позволяет ему правильно понимать указания Природы.
Когда любовь сердца развита достаточно высоко, человек становится способен постичь истинное положение и своего «Я», и окружающих его людей.
Благодаря развитой любви человек сможет собрать вокруг себя богоподобных людей и навсегда обеспечит себе спасение. Без такой любви он не может ни жить естественно, ни удержать рядом с собой людей, достойных для его же блага; без неё он часто волнуется из-за внешних обстоятельств, возникающих вокруг него от неправильного понимания указаний Природы; от этого страдают его ум и тело, он нигде не находит ни мира, ни покоя, и жизнь становится тяжким бременем.
Поэтому развитие любви сердца — небесного дара — главное условие святого спасения: без неё человек не может сделать к освобождению ни шагу. Сравните с Писанием:
«Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твоё, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашёл, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».
श्रद्धासेवितसद्गुरोः स्वभावजोपदेशपालने वीर्य्यलाभः॥७॥
सर्व एव गुरवः सन्तापहारकाः संशयच्छेदकाः शान्तिप्रदायकाः
सत् तत्सङ्गः ब्रह्मवत् करणीयः, विपरीतमसत् विषवद्वर्जनीयम्॥८॥
Нравственная стойкость (вирья) рождается из шраддхи — любви ученика к гуру — и из усердного исполнения наставлений гуру.
Истинные учителя — те, кто устраняют наши заботы, рассеивают сомнения и дают нам покой. Общение с ними — дело богоподобное. А их противоположности, те, кто умножают наши заботы и тревоги, вредны для нас, и их следует избегать, как яда.
Как говорилось в первой главе, наша Вселенная в сущности есть лишь игра Природы на единственной истинной Сущности — Боге, Вечном Отце, Который есть Высший Гуру Вселенной. Поэтому все объекты Вселенной не могут иметь иной природы, кроме природы этого Гуру — Всевышнего Отца, Самого Господа Бога, постигаемого во множестве разных обликов этой игры Природы. Сравните с Писанием:
«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?»
«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы».
Если какой-либо объект нашей видимой материальной Вселенной освобождает нас от страданий и страха и приносит покой, то, какова бы ни была его природа — живая или неживая, — он заслуживает величайшего уважения. Даже если кто-то относится к нему с величайшим презрением, мы должны принимать его как Сат (Спасителя) и считать его участие в нашей судьбе божественным. И наоборот, всё, что приносит противоположное — разрушает наш мир, лишает покоя, ввергает в сомнения и страдания, — следует считать асат, губителем всего доброго, и избегать его. Индийские мудрецы сказали:
अप्सु देवो मनुष्याणां दिवि देवो मनीषिणाम्।
काष्ठलोष्ट्रेषु मूर्खाणां युक्तस्यात्मनि देवता॥
Многие считают, что боги живут в воде (то есть в стихиях природы); другие, более образованные, — что они живут на небе (в астральном мире); совсем неразумные ищут их в дереве и камне (в деревянных и каменных изображениях); но йог познаёт Бога в святилище своего собственного «Я».
Для достижения спасения люди выбирают средства, соответствующие ступени их эволюционного развития.
Большинство людей считает болезнь страшным бедствием; и поскольку вода, разумно применяемая, помогает избавиться от болезней, непросвещённые люди могут избрать своим божеством воду («святую»).
Философы, способные воспринимать внутренний Свет, обнаруживают, что поток любви их сердца сильно возрастает по направлению к этому Свету; это устраняет все причины их волнений, успокаивает организм и, укрепляя жизненные силы, делает здоровье их тела и ума совершенным. Такие философы почитают этот Свет своим Божеством, Спасителем.
Непросвещённые люди в слепой вере принимают кусок дерева или камня за своего спасителя или божество, воплотившееся во внешнем творении, — и естественная любовь их сердца разрастается настолько, что освобождает их от всех причин расстройств, успокаивает организм и сильно поднимает жизненные силы. Но сведущие адепты йоги, достигшие власти над всем материальным миром, видят своё Божество и Спасителя внутри себя, в своём собственном «Я», а вовсе не во внешнем мире.
Быть со своим гуру вовсе не значит постоянно находиться рядом с ним физически (иногда это просто невозможно); гораздо важнее хранить его в своём сердце, быть с ним едиными в принципах и постоянно настраиваться на него.
Фрэнсис Бэкон высказал интересную мысль: «Толпа — не общество, а лишь галерея лиц». Поэтому быть в обществе богоподобного человека — значит быть с ним едиными благодаря шраддхе, любви сердца, усиленной так, как описано выше: хранить его образ во всей полноте перед мысленным взором, сосредотачиваться на нём и точно и усердно, с кротостью агнца, исполнять все его указания. Сравните с Писанием:
«Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира».
Поступая так, человек постепенно станет способен воспринимать возвышенные состояния своих божественных братьев; а когда это случится, ему может посчастливиться оказаться в их обществе и получать постоянную помощь от одного из них, которого он изберёт своим духовным наставником — Сат-гуру, Спасителем.
Итак, вирьи — нравственной стойкости — можно достичь, развивая шраддху, беззаветную, искреннюю любовь и преданность своему духовному наставнику, пребывая с ним в постоянном (внутреннем, духовном) общении, как объяснено выше, и тщательно следуя всем его святым указаниям, которые он даёт свободно и прямо — и всегда именно тогда, когда они ученику нужнее всего.
तद्वीर्य्यं यमनियमानुष्ठानात् दृढभूमिः॥९॥
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्य्यापरिग्रहादयो यमः॥१०॥
शौचसन्तोषसद्गुरूपदेशपालनादयः नियमः॥११॥
Нравственная стойкость укрепляется соблюдением ямы (нравственных правил самообуздания) и ниямы (религиозных предписаний).
Яма включает: непричинение вреда, правдивость, неворовство, воздержание и нестяжательство.
Нияма — это чистота тела и ума, удовлетворённость при любых обстоятельствах и послушание (следование указаниям гуру).
Твёрдости нравственных устоев можно достичь, развивая яму — религиозное самообуздание, то есть воздержание от жестокости, нечестности, корысти, неестественной жизни и лишнего накопительства, — и нияму: соблюдение чистоты тела и ума. Тело нужно очищать и снаружи, и изнутри — от всех чужеродных веществ, которые, бродя в организме, порождают разные болезни; ум — от всякого рода предрассудков и догм, делающих человека ограниченным. Кроме того, нужно быть довольным при любых обстоятельствах и послушно исполнять святые указания божественных личностей.
Естественная жизнь
Чтобы понять, что подразумевается под естественной жизнью, нужно выяснить, чем она отличается от неестественной.
Жизнь вообще зависит от трёх условий: выбора пищи, выбора жилища и выбора окружения.
Чтобы жить естественно, низшие животные выбирают подходящие условия инстинктом, а сохраняется эта естественность благодаря природным часовым, стоящим на границе с внешней средой, — органам чувств: зрению, слуху, осязанию, обонянию и вкусу.
У человека же эти органы, как правило, с самого младенчества настолько искажены неестественной жизнью, что их суждения о внешней среде мало заслуживают доверия. Поэтому, чтобы выяснить наши истинные естественные потребности, необходимы наблюдение, опыт и размышление.
Чтобы определить, какая пища для нас естественна, нужно обратить внимание прежде всего на строение органов пищеварения и усвоения — зубов и пищеварительного тракта; на естественную склонность органов чувств, которые направляют животных при выборе пищи; и на питание детёнышей.
Рассматривая строение зубов, мы видим, что у хищников резцы развиты слабо, зато клыки длинные, гладкие и заострённые — приспособленные для захвата добычи. Коренные зубы тоже заострены, но их острия на верхней и нижней челюстях не противостоят друг другу, а при смыкании челюстей плотно прилегают боковыми сторонами — это помогает разрывать мышечные ткани жертвы.
У травоядных резцы развиты прекрасно, клыки же недоразвиты (хотя у некоторых травоядных, например у слонов, они сильно развились и превратились в орудия защиты); коренные зубы у них с широкими плоскими вершинами и покрыты эмалью только с боков.
У животных, питающихся плодами, все зубы примерно одной высоты, и лишь клыки немного выступают; они притуплённые, конические (очевидно, предназначены не для захвата добычи, а для усилия — например, при раскалывании орехов). Коренные зубы у них с широкими плоскими выступами, покрытыми складчатой эмалью, которая защищает их от стирания при боковых жевательных движениях; но острых бугров для разрывания мяса у них нет.
Всеядные животные, например медведи, имеют резцы, похожие на резцы травоядных, клыки — как у хищников, а коренные зубы сочетают черты и тех и других: у них есть и острые, и широкие тупые выступы — для измельчения двух видов пищи.
Рассматривая теперь зубы человека, мы обнаруживаем, что они не похожи ни на зубы хищников, ни на зубы травоядных, ни на зубы всеядных. Они точно совпадают по строению с зубами животных, питающихся плодами. Поэтому вполне обоснованно утверждать, что человек — существо, питающееся плодами, фруктами, зёрнами и овощами.
Рассматривая далее строение пищеварительного тракта этих же классов животных, находим: у хищников он в 3–5 раз длиннее туловища (от рта до заднего прохода), а желудок почти шаровидный; у травоядных пищеварительный тракт в 20–28 раз длиннее туловища, желудок более вытянутый и сложно устроенный. У плодоядных пищеварительный тракт лишь в 10–12 раз длиннее туловища; желудок у них немного шире, чем у хищников, и переходит в двенадцатиперстную кишку, которая служит вторым желудком.
Именно такое строение мы находим у человека. Правда, анатомия утверждает, что пищеварительный тракт человека лишь в 3–5 раз длиннее его тела, но здесь кроется явная ошибка: длину тела человека измеряют от макушки до пят, а не от рта до заднего прохода, как у других животных. Так и по этому признаку мы ещё раз убеждаемся, что человек по своей природе — существо плодоядное.
Наблюдая естественную склонность органов чувств, по которым все животные выбирают пищу (именно они — дорожные знаки, указывающие, что съедобно и питательно, а что нет), мы видим, что хищник при виде добычи так возбуждается, что глаза его загораются; он без раздумий хватает жертву и жадно лакает её брызжущую кровь.
Травоядные же отказываются есть и даже не прикасаются к своей естественной пище, если на ней есть следы крови. Обоняние и зрение побуждают их выбирать для еды траву и другие растения; эта пища вполне их удовлетворяет, а органы чувств всегда указывают им, где найти съедобные плоды деревьев, кустарников и трав.
Что касается людей, то у всех рас обоняние, слух и зрение никогда не побуждают их убивать животных; напротив, люди не выносят даже вида такого убийства. Поэтому бойни всегда стараются строить вдали от городов, а люди нередко требуют законов, запрещающих перевозить мясо открыто. Разве можно считать мясо естественной пищей человека, если против него восстают и его обоняние, и зрение, — разве только когда оно сдобрено специями, солью и сахаром? И с каким наслаждением, напротив, мы вдыхаем аромат фруктов! Один их вид часто буквально заставляет нас глотать слюнки. Добавим, что многие зерновые и коренья обладают очень приятным, хоть и слабым, запахом и вкусом даже без обработки. Всё это снова и снова склоняет нас к выводу, что человек — существо, питающееся плодами и фруктами.
Обращаясь к питанию детей, мы видим, что пищей новорождённых, вне всякого сомнения, служит молоко. Но у матери не будет достаточно молока, если её естественной пищей не являются фрукты, зёрна и овощи.
Итак, из всего сказанного можно сделать единственный разумный вывод: лучшая и самая естественная пища для человека — зерновые, корнеплоды, фрукты, а в качестве питья — молоко и чистая вода, открытая свежему воздуху и солнечным лучам. Эти продукты ближе всего человеческому организму и, если принимать их сообразно силам пищеварения, хорошо пережёвывать и смешивать со слюной, всегда легко усваиваются.
Всякая другая пища для человека неестественна; не подходя его организму, она становится чужеродной и, попадая в желудок, плохо усваивается. Та её часть, что попадает из пищеварительной системы в кровь, в конце концов скапливается в органах выделения и других органах, которые не могут превратить её в пригодный для полного усвоения вид. Если полупереваренные вещества не находят выхода из организма, они по закону тяжести оседают в складках и углублениях тканей; затем, бродя, вызывают различные болезни — телесные и душевные — и в конце концов ведут к преждевременной смерти.
Опыт показывает, что правильное вегетарианское питание, естественное для взрослых, почти без исключений идеально и для развития детей — и физического, и умственного. Их ум, понятливость, воля, основные дарования, темперамент и характер развиваются при этом совершенно нормально.
Далее, всякие чрезвычайные средства — долгие посты, самоистязание или монашеское затворничество, применяемые для подавления половых влечений, — редко приводят к желаемому результату. Опыт же показывает, что человек может без труда преодолеть эти страсти, победить этих заклятых врагов нравственности, просто ведя естественную жизнь — в частности, соблюдая правильное питание, о котором говорилось выше. Тогда человек обретает спокойствие ума, а это, как подтвердит любой психолог, — самое благоприятное условие для умственной деятельности, ясного понимания явлений и вообще правильного мышления.
Остановимся подробнее на природном инстинкте продолжения рода, который наряду с инстинктом самосохранения — самое сильное чувство в животных. Половое влечение, как и всякое другое, имеет нормальное и ненормальное, болезненное проявление. Последнее вызывается скоплением в теле чужеродных веществ — следствием неестественной жизни, о которой уже говорилось.
Половое влечение — прекрасный термометр, по которому каждый может судить о состоянии своего здоровья. Оно отклоняется от нормы из-за возбуждения нервной системы чужеродными веществами, скопившимися в организме; это возбуждение действует на половую систему и сначала проявляется в усилении влечения, а затем ведёт к постепенному упадку сил.
Половое влечение в нормальном состоянии оставляет человека совершенно свободным от разрушительных вожделений; в организме оно проявляется крайне редко, и в человеке пробуждается желание покоя. И здесь опыт снова напоминает, что половое влечение, как и всякое другое, будет всегда нормальным, если человек живёт естественной жизнью.
Половой орган — место сплетения важнейших нервных окончаний, в частности симпатических и спинномозговых нервов, самых важных нервов брюшной полости, а они через свою связь с головным мозгом способны оживлять весь организм. Поэтому половую систему с полным правом можно назвать корнем древа жизни. Человек, хорошо знающий, как правильно обращаться с половой силой, может поддерживать здоровье тела и ума и прожить жизнь без тревог о своём здоровье.
Современное общество не учит основам полового здоровья, ибо общественное мнение считает этот предмет нечистым или попросту неприличным. Будучи слепым, человечество предпочитает окутывать Великую Природу туманом, потому что она кажется ему нечистой, забывая, что Природа всегда чиста и что всякая грязь и непристойность рождаются в человеческих мыслях, а вовсе не в самой Природе. Не зная правды об опасностях злоупотребления половой силой и постоянно следуя ложным побуждениям возбуждённых нервов — а это, как не раз подчёркивалось, следствие неестественной жизни, — человек начинает страдать от изнуряющих болезней и в конце концов становится жертвой преждевременной смерти.
Чрезвычайно важное условие естественной жизни — место, где мы живём. Мы легко поймём, о чём речь, если сравним своё самочувствие в переполненной людьми комнате с тем, что мы чувствуем, вдыхая чистый воздух горных вершин, зелёных полей и садов. Сразу становится ясно, что воздух городов и тесных помещений совсем не подходит для естественной жизни. Лишь чистый воздух гор, полей и садов, а также сухие, незаболоченные места с обширными лесами, постоянно обвеваемые свежим ветром, пригодны для жизни в естественных условиях, в согласии с Природой.
И наконец, несколько слов об окружении, которого нам следует держаться. Здесь тоже нужно прислушиваться к зову сердца, указаниям совести и своим природным склонностям. При таком подходе мы легко убедимся, что нам больше подходят люди, чей магнетизм действует на нас гармонично, — кто успокаивает наш организм, внутренне воодушевляет нашу жизненную силу, развивает нашу природную любовь и тем облегчает наши страдания и дарит нам покой и умиротворение.
Иначе говоря, мы должны быть в обществе людей, отмеченных признаками сат — свойствами Спасителя, — и избегать противоположного общества, отмеченного свойствами асат, о чём говорилось выше. Среди людей сат мы обретаем способность восстановить здоровье тела и ума до совершенного состояния и тем самым продлить свою жизнь.
Если же мы вопреки здравому смыслу не хотим слушать предупреждений Матери-Природы и указаний своего чистого высшего сознания и продолжаем общаться с людьми, по тем или иным причинам относящимися к асат, результат будет прямо противоположным: здоровье слабеет и ухудшается, а это неумолимо сокращает жизнь.
Из сказанного следует, что естественная жизнь очень помогает в практике ямы — развитии аскетического самообуздания.
Точно так же для соблюдения ниямы — второй группы аскетических правил, о которых говорилось выше, — важна чистота ума и тела; поэтому нужно принять все меры, не останавливаясь ни перед какими трудностями, чтобы её достичь.
Пратьяхара и чистота сердца
ततः पाशक्षयः॥१२॥
घृणालज्जाभयशोकजुगुप्साजातिकुलमानाः पाशाष्टकम्॥१३॥
तदा चित्तस्य महत्त्वम् वीरत्वं वा॥१४॥
गार्हस्थ्याश्रमोपयोग्यासनप्राणायामप्रत्याहारसाधनेषु योग्यता च॥१५॥
स्थिरसुखमासनम्॥१६॥
प्राणानां संयमः प्राणायामः॥१७॥
इन्द्रियाणामन्तर्मुखत्वं प्रत्याहारः॥१८॥
Тогда исчезают оковы.
Восемь оков мешают человеку идти вперёд: ненависть, стыд, страх, печаль, осуждение других, расовые предубеждения, родовая спесь и самодовольство.
Освобождение от восьми оков рождает великодушие сердца.
Тогда человек становится готов к практике асаны, пранаямы и пратьяхары и к наслаждению внутренней жизнью (исполнению своих желаний и тем самым освобождению от них).
Асана — устойчивое и удобное положение тела.
Пранаяма — управление праной, жизненной силой.
Пратьяхара — отвлечение чувств от внешних объектов.
Когда достигнута непоколебимая нравственная стойкость, устраняются все препятствия на пути к спасению.
Таких препятствий восемь: ненависть (отвращение), стыд (застенчивость), страх, горе, осуждение других, расовые предубеждения, родовая спесь и узкое самомнение. Эти восемь черт — признаки бедности человеческого сердца. Когда они устранены, пробуждается великодушие сердца — виратва, или махаттва, — и человек становится способен практиковать асану (устойчивую и удобную позу), пранаяму (управление праной — непроизвольным электричеством нервов) и пратьяхару (обращение произвольных нервных токов извне внутрь). Эти практики позволяют человеку удовлетворить желания своего сердца, вкушая объекты чувств внутренней жизни, — даже оставаясь в грихастха-ашраме, жизни домохозяина.
Человек может по своему желанию в любой момент задействовать произвольные нервы, а утомившись — дать им отдых. Когда произвольные нервы устают и требуют покоя, человек естественно засыпает; во сне они отдыхают, освежаются и потом снова могут работать в полную силу.
Но непроизвольные нервы не подчиняются воле и работают непрерывно, сами по себе, с самого рождения. Не умея ими управлять, человек не может ни в малейшей степени повлиять на их работу. Когда же и эти нервы устают, они тоже хотят отдохнуть и впадают в естественный сон. Этот сон непроизвольных нервов называется маханидрой — великим сном, или смертью. Тогда прекращается работа всех органов, которыми они управляют: останавливаются кровообращение, дыхание и другие функции физического тела, и оно естественно начинает распадаться.
Спустя некоторое время, когда великий сон, маханидра, заканчивается, человек просыпается — просыпается со всеми своими желаниями — и воплощается в новом физическом теле, чтобы завершить начатое и исполнить все свои сокровенные желания.
Так человек сам приковывает себя к цепи жизни и смерти и терпит неудачу в попытках достичь окончательного спасения — освобождения от этой цепи.
Если же человек научится управлять непроизвольными нервами, овладев пранаямой, он сможет остановить естественный распад грубоматериального тела, время от времени давая отдых непроизвольным нервам, управляющим сердцем, лёгкими и другими жизненно важными органами, — так же, как он даёт отдых произвольным нервам в обычном сне. Получив такой отдых благодаря пранаяме, непроизвольные нервы освежаются, обновляются и начинают работать с новой силой и жизненностью.
Как после обычного сна, когда произвольные нервы как следует отдохнули, человек просыпается сам, без посторонней помощи, так и после великого сна, смерти, насладившись полным отдыхом, он так же естественно пробуждается к жизни в новом теле на земле. И если человек сможет сознательно «умирать» каждый день — то есть сознательно давать ежедневный отдых всей своей уставшей нервной системе, и произвольной, и непроизвольной, практикуя пранаяму, — весь его организм будет постоянно работать с огромной силой.
Жизнь и смерть подчиняются йогу, упорно практикующему пранаяму. Так он спасает тело от преждевременного распада, которому подвержено большинство людей, и может оставаться в своём нынешнем физическом облике сколько пожелает; тем самым он получает возможность полностью отработать свою карму в одном и том же теле и удовлетворить все желания своего сердца (а значит, освободиться от них). Окончательно очистившись, он больше не нуждается в возвращении в этот мир под влияние Тьмы, Майи, и в страданиях «второй» смерти. Об этом говорится и у апостолов:
«Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе».
«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни... Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти».
Если человек желает какую-либо внешнюю вещь, то, получив её, он радуется обладанию. Но, наслаждаясь ею и направляя к ней органы чувств, он никогда не достигает окончательного удовлетворения: желания лишь возрастают вдвое. Если же он сможет на какое-то время обратить все органы чувств внутрь, к своему «Я», он немедленно удовлетворит все желания своего сердца.
Поэтому практика пратьяхары — обращение произвольных нервных токов от внешних объектов внутрь — и есть тот желанный путь, на котором человек может исполнить свои земные желания. Иначе ему придётся вновь и вновь воплощаться в новых телах, пока все его страстные мирские желания не будут изжиты и он не освободится от всех желаний.
Человек вообще не может нормально чувствовать и мыслить, если его ум не находится в хорошем, спокойном состоянии; а все части тела так тесно связаны, что малейшее расстройство в одной из них расстраивает весь организм. Поэтому, чтобы постичь какую-либо вещь — ясно прочувствовать её всем сердцем, — нужно полностью исключить даже ничтожные расстройства, а для этого необходимо практиковать асану — устойчивую и удобную позу.
चित्तप्रसादे सति सर्वभावोदयः स्मृतिः॥१९॥
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः॥२०॥
ततः संयमस्तस्मात् ब्रह्मप्रकाशकप्रणवशब्दानुभवः॥२१॥
तस्मिन्नात्मनो योगो भक्तियोगस्तदा दिव्यत्वम्॥२२॥
Смрити — правильное, истинное восприятие — ведёт к познанию всей Вселенной.
Самадхи — правильное, истинное сосредоточение — позволяет человеку оставить свою обособленность ради всеобщего.
Затем приходит самьяма (обуздание эгоистического «я»), благодаря которой человек воспринимает вибрацию Аум, ведущую к познанию Бога.
Так душа принимает крещение — Бхакти-йогу (посвящение). Это состояние божественности.
Когда человек достигает в этих практиках высокого совершенства, он обретает способность постигать сердцем все объекты и явления Вселенной. Такое истинное восприятие и понимание называется смрити.
Твёрдо удерживая внимание на постигаемом так объекте и отождествляясь с ним так сильно, что словно сам становится им и утрачивает собственную природу, человек достигает самадхи — истинного, полного сосредоточения.
Если при этом он направит все органы чувств к их общему центру — сенсориуму, который в йоге называют Сушумна-двара, «дверь во внутренний мир», — он увидит своё сияющее божественное астральное тело — Радху, то, что в Евангелии названо Иоанном Крестителем, — и услышит особый «стучащий» звук, Шабда-Пранаву, Слово Божие. Сравните с Писанием:
«Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него... Он сказал: я глас вопиющего в пустыне».
Благодаря такому восприятию человек естественно убеждается в существовании истинного Духовного Света и, отвлекая своё «я» от внешнего мира, сосредотачивается на сенсориуме. Это сосредоточение называется самьямой.
Благодаря самьяме — сосредоточению «я» на сенсориуме — человек принимает крещение, погружаясь в святой поток Божественного Звука. Такое крещение называется Бхакти-йогой. В Бхакти-йоге человек кается: отворачиваясь от грубоматериального мира Тьмы, Майи, он постепенно возвращается к своей божественности, к Вечному Отцу, от Которого отпал. Проходя через сенсориум — врата между внешним и внутренним мирами, — он вступает во внутреннюю сферу, Бхуварлоку. Это вхождение во внутренний мир называется вторым рождением человека. Человек, родившийся во второй раз, становится Дэватой — божественным существом.
मूढविक्षिप्तक्षिप्तैकाग्रनिरुद्धाश्चित्तभेदास्ततो जात्यन्तरपरिणामः॥२३॥
Есть пять состояний человеческого сердца: тёмное, продвигающееся, устойчивое, преданное и чистое. Эти состояния определяют естественное положение человека в обществе и его эволюционную ступень.
मूढचित्तस्य विपर्य्ययवृत्तिवशाद् जीवस्य शूद्रत्वम् तदा ब्रह्मणः
कलामात्रेन्द्रियग्राह्यस्थूलविषयप्रकाशात् कलिः॥२४॥
В тёмном состоянии сердца человек имеет превратное представление почти обо всём — это следствие Авидьи, неведения. Такой человек принадлежит к низшей естественной касте — шудрам; он способен постигать лишь то, что относится к грубому физическому миру. Такое состояние ума преобладает в тёмном веке цикла — Кали-югу.
В тёмном состоянии сердца человек неправильно понимает мир: он думает, что грубоматериальная часть Вселенной — единственное, что вообще существует, и что, кроме неё, нет ничего. Это противоречит изложенной выше истине и есть лишь действие неведения, Авидьи. В таком состоянии человек по своему положению в обществе называется шудрой — принадлежащим к низшему классу, классу слуг, ибо его естественное занятие — служение тем, кто стоит выше, чтобы в их обществе подготовить своё сердце к более высокой ступени. Такое состояние называется ещё кали; и если в какой-либо звёздной системе большинство людей пребывает в нём и не имеет сил и возможностей подняться выше, говорят, что вся эта солнечная система переживает Кали-югу — тёмный век цикла.
Ступени эволюции и семь лок
ब्रह्मणः प्रथमपादपूर्णत्वे द्वितीयसूक्ष्मविषयज्ञानाप्राप्तसन्धिकालं
चित्तस्य विक्षेपस्तदा प्रमाणवृत्तिवशात् क्षत्रियत्वम्॥२५॥
ततः सद्गुरुलाभो भक्तियोगश्च तदा लोकान्तरगमनम्॥२६॥
Пройдя первую ступень эволюции в строе Брахмы, человек стремится к просветлению ума и входит в естественную касту кшатриев — воинов.
Силы эволюции побуждают его бороться за истину. Он ищет духовного учителя, гуру, и высоко чтит его святые советы. Благодаря этому кшатрий становится способен подниматься в мир всё более высокого понимания.
Когда ум человека хоть немного просветлел, он начинает сравнивать опыт бодрствования с тем, что видит во сне, и приходит к выводу, что сновидения — лишь идеи; тогда в нём зарождаются сомнения в субстанциальном существовании грубоматериального мира. Сердце побуждает его изучать истинную природу Вселенной. Стремясь разрешить свои сомнения, человек ищет факты, неопровержимо доказывающие, что истинно, а что нет. На этой ступени он называется кшатрием — воином.
Чтобы так бороться за постижение истины, человек находит себе подходящее естественное занятие, исполняя которое он обретает способность проникать в природу творения, а изучая её — накапливает подлинное знание.
Ступень кшатрия называется ещё сандхистхала — положение между высшим и низшим. На этой ступени людьми владеет стремление познать Истину, и потому они нуждаются во взаимопомощи; с этого времени в их сердцах проявляются взаимная любовь и горячее стремление к спасению.
Движимый этой любовью, человек старательно поддерживает тёплые отношения с тем, кто избавляет его от всякого рода тревог, разрешает сомнения и приносит покой, и, напротив, избегает всех, кто действует на него противоположно; с научной добросовестностью и рвением он изучает писания святых. Так он сам обретает способность различать, что есть истинное понимание Вселенной. Если же ему посчастливится встретить в своих поисках одного из богоподобных людей и тот по доброй воле согласится стать его духовным наставником, Сат-гуру, Спасителем, — человек сможет понять подлинное значение таких божественных людей.
Преданно следуя святым указаниям гуру, человек учится у него сосредоточению: отвлекать все органы чувств от внешних объектов и направлять их к общему центру восприятия — сенсориуму, Сушумна-дваре, двери во внутреннюю сферу. Там он видит сияющее тело Иоанна Крестителя, Радху, и слышит священный звук Аум (Аминь), подобный шуму потока или реки; погружаясь в него — принимая в нём крещение, как говорили древние, — он начинает быстро возвращаться к своему Божеству, Вечному Отцу, от Которого когда-то отпал, проходя через различные сферы творения — локи.
भूर्भुवःस्वर्महर्जनस्तपः सत्यमिति सप्त लोकाः॥२७॥
Есть семь миров, или сфер творения, — семь лок: Бху, Бхувар, Свар, Махар, Джана (Джняна), Тапо и Сатья. Нынешний мир человека — Земля — и «земная» ступень человеческого сознания называются Бхулокой.
На пути к божественности есть семь сфер, или ступеней творения, которые восточные писания называют Сваргами (небесами), или Локами (см. главу 1, сутра 13). Перечислим их снова по порядку:
- Бхулока — сфера грубой материи;
- Бхуварлока — сфера тонкой материи, электрических явлений;
- Сварлока — сфера магнитной поляризации и аур, различных видов электричества;
- Махарлока — сфера магнита, атома;
- Джняналока — сфера Духовного Знания, сфера Сынов Божиих;
- Таполока — сфера Святого Духа, Космического Разума;
- Сатьялока — сфера Вечной Сущности, Сат, сфера Бога.
Из этих семи сфер первые три — Бхулока, Бхуварлока и Сварлока — охватывают материальный мир, царство Тьмы, Майи; последние три — Джняналока, Таполока и Сатьялока — охватывают духовное творение, царство Света. Наконец, Махарлока, сфера Атома, лежащая между ними, служит «дверью», вратами между царствами материального и духовного творения; её называют также Дашамадвара — десятой дверью — или Брахмарандхра — путём к Божественному.
भुवर्लोके ब्रह्मणः द्वितीयपादसूक्ष्मान्तर्जगत्प्रकाशाद् द्वापरः जीवस्य
द्विजत्वञ्च तदा चित्तस्य क्षिप्तत्वात्तस्य वृत्तिर्विकल्पः॥२८॥
Вступая в Бхуварлоку («мир становления»), человек становится двиджей — «дважды рождённым». Он постигает вторую, тонкую часть материального творения, управляемую тонкими силами. Такое состояние ума преобладает в Двапара-югу.
Когда человек, приняв крещение, начинает каяться в своих заблуждениях и устремляется к Вечному Отцу, а затем, отвлекая сознание от грубоматериального мира, Бхулоки, вступает в мир тонкой материи, Бхуварлоку, он присоединяется к более высокому классу людей — двиджа, дважды рождённых. На этой ступени он познаёт свои внутренние электричества — вторую, тонкую сторону материального творения — и постигает, что внешний мир в сущности есть лишь соединение его внутренних тонких объектов чувств (отрицательных качеств электричеств) с пятью органами чувств (их положительными качествами) при посредстве пяти органов действия (их нейтрализующих качеств). Он видит также, что причина всех этих явлений — работа его собственного ума и сознания.
Эта ступень развития человека называется двапара; и если её естественным путём достигает большинство людей какой-либо звёздной системы, говорят, что эта система переживает Двапара-югу.
В состоянии двапары сердце становится устойчивым. Если человек в крещёном состоянии продолжает пребывать в священном потоке, он постепенно приходит к прекрасному состоянию, когда сердце совершенно оставляет идеи внешнего мира и всецело предаётся внутреннему.
स्वर्गे चित्तस्यैकाग्रतया वृत्तिः स्मृतिस्ततः
ब्रह्मणस्तृतीयपादजगत्कारणप्रकृतिज्ञानवशात् त्रेता, तदा विप्रत्वं जीवस्य॥२९॥
В Сварлоке («небесах») человек способен постичь тайну Читты — третьей, магнитной части творения. Тогда он становится випрой, почти совершенным существом. Такое состояние ума преобладает в Трета-югу.
В этом состоянии преданности человек отвлекает сознание от Бхуварлоки — мира электрических свойств — и переходит в Сварлоку, мир магнитных свойств, электричеств и поляризации. На этой ступени он способен познать Читту, Сердце — третью, магнитную часть творения.
Эта Читта, как объяснено в первой главе, есть одухотворённый Атом — Авидья, неведение, частица Тьмы, Майи. Познав Читту, человек становится способен познать и весь мир Тьмы, Майи, частью которого она является, а вместе с ним и всё творение. Человека, достигшего этой ступени, называют випрой — почти совершенным существом. Эта ступень эволюции называется трета; а когда её естественным путём достигает большинство людей какой-либо солнечной системы, говорят, что эта система переживает Трета-югу.
महर्लोके चित्तस्य निरुद्धत्वात्तस्य वृत्तिनिद्रा
ततः सर्वविकाराभावे ब्रह्मवत् स्वात्मानुभवात्
ब्राह्मणत्वन्तदा ब्रह्मणस्तुरीयांशसत्पदार्थप्रकाशात् सत्यम्॥३०॥
Глубоко и истинно раскаявшись в прежних заблуждениях, человек достигает Махарлоки («Великого мира»). Поскольку он больше не подвержен влиянию неведения (Майи), его сердце становится совершенно чистым. На этой ступени он входит в естественную касту брахманов — «познавших Брахму». Это состояние преобладает в Сатья-югу.
Продолжая развивать своё устремление к Богу, человек поднимает сознание до Махарлоки, сферы магнита, атома; на этой ступени всякое развитие неведения прекращается, и сердце приходит в состояние полной чистоты, свободное от всех внешних идей. Тогда человек обретает способность познать Духовный Свет, Брахму, Истинную Сущность во Вселенной — последнюю, духовную, вечно сущую часть творения.
Достигнув этого состояния, человек получает имя брахмана — принадлежащего к классу познавших Брахму, к классу духовных людей. Эта ступень эволюции человека называется сатья. Когда её естественным путём достигает большинство людей какой-либо солнечной системы, говорят, что эта система переживает Сатья-югу.
В состоянии дживанмукты человек познаёт себя лишь как мимолётную идею, связанную с малой частицей Космического Святого Духа Господа Бога, Вечного Отца, и, понимая истинный смысл веры, приносит себя в жертву Святому Духу, на алтарь Божий; то есть он отвергает ложную идею своего отдельного существования, «умирает» для мира Тьмы и растворяется в Космическом Святом Духе. Так он достигает Таполоки — сферы Святого Духа.
Отождествившись с Космическим Святым Духом Господа Бога, человек становится единым с самим Вечным Отцом и вступает в Сатьялоку, где постигает, что вся видимая Вселенная в сущности лишь игра его собственной природы и что во Вселенной нет ничего вечно сущего, кроме его собственного «Я».
Состояние единства называется Кайвальей — осознанием единственности «Я». Сравните с Писанием:
«...отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе».
«Я исшёл от Отца и пришёл в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу».
तदपि सन्न्यासान् मायातीतजनलोकस्थो मुक्तसन्न्यासी
ततः चैतन्यप्रकटिततपोलोके आत्मनोऽर्पणात् सत्यलोकस्थे कैवल्यम्॥३१–३२॥
Достигнув состояния сатья, человек уже не отражает, как прежде, а сам проявляет Духовный Свет; это позволяет ему подняться в Джняналоку — Царство Божие. Затем он входит в Таполоку — сферу Кутастха Чайтаньи.
Отвергнув пустую идею своего отдельного существования, он вступает в Сатьялоку, где достигает окончательного освобождения и единства с Духом. Это состояние называется Кайвальей.
Итак, когда сердце становится совершенно чистым, оно уже не просто отражает Духовный Свет, а само проявляет его — проявляет Сына Божия. Иначе говоря, освящённое, помазанное Духом, оно становится Христом, Спасителем.
Это единственный путь, следуя которому человек, приняв второе крещение — растворение в Духе, — может подняться над творением Тьмы и войти в Джняналоку, Царство Божие, сам став творением Света. С этого момента человек называется дживанмукта-санньяси, как некогда Господь Иисус из Назарета. Сравните с Писанием:
«...истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
Откровение
सहजद्रव्यतपोमन्त्रैः देहत्रयशुद्धिस्ततः सिद्धिः॥१॥
सद्गुरुकृपया सा लभ्या॥२॥
सहजद्रव्येण स्थूलस्य तपसा सूक्ष्मस्य मन्त्रेण
कारणदेहचित्तस्य च शुद्धिः॥३॥
Высшая Истина постигается через очищение трёх тел человека.
Её можно обрести и милостью гуру.
Очищение совершается тремя путями: естественными средствами, аскезой и практикой мантры. Естественными средствами очищается грубая материя (физическое тело); аскезой — тонкая материя (тонкое тело); мантрой — ум (причинное тело).
Знание и совершенство достигаются всесторонним очищением тела. Грубоматериальное тело можно очистить теми же веществами, которыми Мать-Природа его строит. Электрическое тело очищается развитием выдержки и терпения при любых обстоятельствах. Магнитное же тело — Читта, одухотворённый атом, сердце — очищается регулированием дыхания, которое называется мантрой («очистителем ума»).
Способам практического выполнения этих очищений можно научиться у ног святых, которые свидетельствуют о Свете и сами являются доказательством существования христоподобного сознания.
साधनप्रभावेण प्रणवशब्दाविर्भावस्तदेव मन्त्रचैतन्यम्॥४॥
देशभेदे तस्य भेदात् मन्त्रभेदः साधकेषु॥५॥
Когда проявляется священное действие мантры, становится слышен звук Пранава, Аум.
Божественный звук слышится в разных проявлениях — соответственно тому, насколько ученик продвинулся к совершенству (то есть насколько очистилось его сердце).
По мере того как ученик овладевает сознательным регулированием дыхания, в точности следуя указаниям духовного наставника (Сат-гуру), священное Слово — Пранава-Шабда — в какой-то момент само собой возникает в его голове и становится слышимым. Когда мантра (Слово, Пранава) проявляется, дыхание переходит под контроль ученика, становится управляемым, и это останавливает распад грубоматериального тела.
На разных ступенях пути Пранава проявляется в разных формах — соответственно степени очищения сердца (Читты).
श्रद्धायुक्तस्य सद्गुरुलाभस्ततः प्रवृत्तिस्तदैव
प्रवर्त्तकावस्था जीवस्य॥६॥
Тот, кто развивает естественную любовь сердца, со временем обретает руководство гуру и начинает свою садхану — путь духовной дисциплины. Это делает его правартакой — посвящённым.
Уже объяснялось, кто такой Сат-гуру и как ученик поддерживает общение с ним. Если ученик наделён небесным даром чистой любви, у него естественно возникает расположение к людям, отнесённым нами к сат, и желание избегать общения с людьми асат. И если он с нежностью и рвением поддерживает общение с людьми сат, ему однажды может посчастливиться встретить среди них того, кто любезно согласится стать его Сат-гуру, духовным наставником. Пребывая в постоянном общении со своим Божественным Наставником и исполняя все его указания, ученик растёт духовно: в его сердце всё сильнее становится правритти — влечение спастись от участи творения Тьмы, Майи, — и он становится правартакой, посвящённым в тайны практики ямы и ниямы — аскетических самообузданий и предписаний, совершенно необходимых для спасения.
यमनियमसाधनेन पशुत्वनाशस्ततः वीरत्वमासनादिसाधने
योग्यता च तदैव साधकावस्था प्रवर्त्तकस्य॥७॥
Практика ямы и ниямы уничтожает восемь низменных пороков человеческого сердца, и на их месте рождаются добродетели. Тогда человек становится садхакой — истинным учеником, способным достичь спасения.
Вспомним, что при развитии ямы и ниямы восемь низменных пороков исчезают из сердца и в нём воцаряется великодушие. Именно на этой ступени человек становится способен практиковать позы и выполнять другие упражнения, которые Сат-гуру предписывает ему ради спасения; и если ученик постоянно и без перерывов выполняет всё назначенное ему Сат-гуру, он постепенно становится истинным учеником йоги — садхакой.
ततः भावोदयात् दिव्यत्वं तस्मिन् समाहिते दैववाणी
प्रणवानुभवस्तदैव सिद्धावस्था साधकस्य॥८॥
По мере успеха в яме и нияме преданность ученика возрастает, он слышит священный звук Аум и со временем становится сиддхой — святым.
Обратившись к сказанному в третьей главе, можно понять, как ученик, переходя со ступени на ступень, становится способен постигать в своём сердце различные объекты творения, как он постепенно восходит ко всё более высоким состояниям медитации и как, наконец, сосредоточив всё внимание на сенсориуме, познаёт особый звук — Пранава-Шабду, Священное Слово; в этот миг его сердце становится божественным, а его эго (Аханкара), сын человеческий, растворяется в потоке этого звука, и ученик становится сиддхой — адептом, мудрецом, божественной личностью.
Силы йога и Кайвалья
तत्संयमात् सप्तपातालदर्शनम् ऋषिसप्तकस्य चाविर्भावः॥९॥
Затем он постигает проявления Духа и проходит через семь духовных центров вдоль позвоночника — Паталы; в них он видит семь риши.
В состоянии крещения в звуке Аум (Бхакти-йога, или Сурат-Шабда-йога — растворение эго в Священном Звуке) человек кается в своих неверных делах и, отвлекая сознание от внешнего мира — мира грубой материи, Бхулоки, — вступает во внутренний мир, мир тонкой материи, Бхуварлоку. Там он воспринимает и познаёт проявление Духа — истинный Свет — в виде семи звёзд в семи центрах сознания, или семи мест, сияющих астральным светом, которые в «Откровении» сравниваются с семью золотыми светильниками.
Эти звёзды, будучи проявлениями Духа, истинного Света, называются ангелами, или риши; они появляются один за другим в правой руке сына человеческого — это значит, что он на правильном пути к Божественному.
Семь золотых светильников — это семь светоносных мест в теле человека. Два из них находятся в голове: сахасрара (головной мозг) и аджна-чакра (продолговатый мозг); остальные пять — в позвоночнике: вишуддха-чакра (шейный центр), анахата-чакра (спинной, грудной центр), манипура-чакра (поясничный центр), свадхистхана-чакра (крестцовый центр) и муладхара-чакра (копчиковый центр).
В этих центрах Дух проявляется прежде всего. Именно через эти семь центров — семь церквей, по выражению «Откровения», — эго, сын человеческий, движется к Божественному. Сравните с Писанием:
«И я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому... Он держал в деснице Своей семь звёзд».
«Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звёзд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».
«...так говорит Держащий семь звёзд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников».
В этом состоянии крещения (Бхакти-йога, или Сурат-Шабда-йога) эго человека — сурат, сын человеческий, — постепенно продвигаясь через семь названных центров, постигает связанные с ними знания; а пройдя их все, включая последний, он становится способен понять истинную природу всей Вселенной.
Отвлекая сознание от тонкоматериальной части творения, Бхуварлоки, он вступает в следующую, более высокую сферу — Сварлоку, источник всей материи, и тонкой, и грубой. Там он познаёт лучистые астральные формы вокруг своего сердца-атома — престола Духа-Творца. Сердце, одухотворённый атом, обладает пятью видами электричества и имеет два полюса: один из них — ум, другой — разум; сияние вокруг сердца переливается семью цветами, подобно радуге.
В этой сфере электричеств, ума и разума — источнике всех объектов чувств и органов наслаждения ими — человек полностью удовлетворён, ибо здесь он обладает всеми объектами своих желаний и вполне постигает их все.
Эта астральная форма с её электричествами и полюсами, с семью её частями описана в «Откровении» как запечатанная книга знания, книга за семью печатями. Сравните с Писанием:
«...и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду».
«И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями».
तदा ज्ञानशक्तियोगक्रमात्
सप्तस्वर्गाधिकारस्ततश्चतुर्मनूनामाविर्भावः॥१०॥
Обладая знанием и силой йоги, человек обретает власть над семью сваргами (небесами). Он достигает спасения, растворяя четыре первичные идеи — четырёх ману, первичные мысли, через которые Вселенная перешла из небытия (непроявленного состояния) в бытие.
Пройдя Сварлоку, сын человеческий вступает в Махарлоку — обитель магнита (одухотворённого атома), четыре составляющие которого — идея проявления (Слово), идея пространства, идея времени и идея частиц (атомов). Как объяснено в первой главе, Махарлока представляет Авидью, неведение, которое и рождает идею отдельного существования человеческого сознания; оно же — источник эго, сына человеческого. Таким образом, человек (манава) — порождение неведения, а неведение, в свою очередь, представлено четырьмя началами, четырьмя источниками человека — четырьмя ману.
ततः भूतजयादणिमाद्यैश्वर्यस्याविर्भावः॥११॥
Так, побеждая силы тьмы и неведения, человек обретает все силы божественного величия.
Махарлока — сфера магнита, одухотворённого атома, — называется иначе Брахмарандхрой, или Дашамадварой, и служит своего рода вратами между двумя творениями — грубоматериальным и духовным. Когда эго, сын человеческий, достаточно развившись, подходит к этим вратам, оно воспринимает и познаёт Духовный Свет и принимает в нём крещение. Пройдя же через них, человек поднимается над творениями Тьмы, Майи, над их способностью воспринимать лишь тьму: он вступает в духовный мир, погружается в истинный Свет и становится Сыном Божиим. А поскольку, став Сыном Божиим, человек разрывает и сбрасывает все путы и оковы Тьмы, Майи, он становится обладателем всех сил и способностей подвижнического величия — айшварий.
Различают восемь айшварий:
- Анима — способность уменьшать своё тело или любую вещь до сколь угодно малых размеров, вплоть до размеров атома (ану).
- Махима — способность увеличивать своё или иное тело и любую вещь до любой величины, делать её огромной (махат).
- Лагхима — способность уменьшать вес тела или чего угодно до сколь угодно малой величины, делать что угодно лёгким (лагху).
- Гарима — способность увеличивать вес тела или чего угодно до любой желаемой величины (гуру).
- Прапти — способность получать всё, что пожелаешь (апти — «достижение»).
- Вашитва — способность подчинить своей власти (ваша) что угодно.
- Пракамья — способность исполнить любое желание (кама); она достигается всепобеждающей силой воли.
- Ишитва — способность стать Ишей, Господом над всем и вся, над всей Вселенной.
Сравните эти утверждения со словами Писания:
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду».
ततः सृष्टिस्थितिप्रलयज्ञानात् सर्व्वनिवृत्तिः।
तदा मायाविक्रमे आत्मनः परमात्मनो दर्शनात् कैवल्यम्॥१२॥
Познание законов эволюции — законов жизни — и законов разрушения — законов смерти — ведёт к полному освобождению от оков заблуждения, Майи. Утвердив своё «я» в Высшем «Я», человек обретает вечную свободу.
Итак, обретя айшварьи — великие силы йогического могущества, — человек полностью постигает Вечный Дух, своего Вечного Отца, единственную Реальную Сущность, как Единство, как одно совершенное Целое, а своё «я» — лишь как идею, покоящуюся на частице Духовного Света. Постигнув Истину так, человек совершенно оставляет вздорную идею отдельного существования своего маленького «я» и становится единым с Вечным Духом, Богом-Отцом. Это единение с Богом называется Кайвальей и есть высшая цель человеческого существования.
Объяснить эту Великую Истину и было целью настоящего исследования. Сравните с Писанием:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».
Заключение
Любви подвластны двор царей,
бивак солдат и шум аллей,
внизу, в трущобах, — люд простой,
в небесной выси — сонм святой;
лишь для любви — небес покров,
и суть Небес — сама Любовь!
В этих строках великий поэт с необыкновенной силой и красотой изобразил могущество Любви. Автор этой книги, со своей стороны, стремился со всей ясностью показать на её страницах, что Любовь — это и есть Бог; и делал он это вовсе не из одной лишь благородной поэтической чувствительности, а стремясь как можно короче выразить вечную Истину.
К какой бы религии ни принадлежал человек и какое бы положение в обществе ни занимал, если он постоянно развивает это направляющее начало, заложенное в его сердце самой природой, он может быть уверен, что стоит на верном пути к спасению от бесконечных скитаний в призрачном мире Тьмы и неведения, от заблуждений и иллюзий Майи.
На страницах книги было показано, как развивать любовь, чтобы она достигла наивысшего расцвета; как человек благодаря развитой любви — и только через неё — может найти своего духовного наставника; как с его помощью и по его милости он может принять крещение в священном потоке, а затем принести своё «я» в жертву на алтарь Господа и навеки слиться с Вечным Отцом.
Завершая эту маленькую книгу, автор хотел бы самым серьёзным образом призвать читателя: никогда не забывайте великой цели жизни!
Как сказал великий озарённый мудрец Шанкарачарья:
नलिनीदलगतजलमतितरलं तद्वज्जीवनमतिशयचपलम्।
क्षणमिह सज्जनसङ्गतिरेका भवति भवार्णवतरणे नौका॥
«Жизнь всегда в опасности и всегда непрочна, как капля воды на лепестке лотоса. Но общение со святым, даже краткое, может искупить наши грехи и спасти нас».
Полезные ссылки
- Уроки Самореализации Парамахансы Йогананды — yogoda.online/lessons
- Свами Шри Юктешвар — жизнь и учение — yogoda.online/liniya-guru/yukteshvar
- Кали-юга: какая юга сейчас — yogoda.online/stati/kali-yuga
- Техника Ом (Аум) — yogoda.online/tehnika-om
- Сайт «Йогода» — yogoda.online
- Духовная библиотека — yogoda.online/books
- YouTube-канал — youtube.com/@Kriya-yoga
- Telegram — t.me/Yogoda_online · t.me/Kriya_yoga_su
- ВКонтакте — vk.com/yogoda.online · vk.com/yogananda