Учение Йогананды

Ганди и Йогананда: как Махатма получил посвящение в Крийя-йогу

Самый известный политик Индии в понедельник молчит и пишет записки, ест горькие листья ним и просит гостя-йога научить его Крийе. Что произошло в ашраме Ганди в Вардхе в августе 1935 года и чему эта встреча учит нас.

  • ~15 мин чтения
  • 12 разделов
  • 19 ответов
Парамаханса Йогананда и Махатма Ганди за скромной трапезой в ашраме

Основа

Коротко: что связывает Ганди и Йогананду

Махатма Ганди и Парамаханса Йогананда — два самых известных индийца первой половины XX века. Один освобождал страну ненасилием, другой нёс миру науку йоги. Их пути пересекались дважды, и оба раза это описано в «Автобиографии йога».

Первый раз в 1925 году Ганди приехал в школу Йогананды в Ранчи и оставил запись в книге отзывов. Второй раз, в августе 1935 года, Йогананда сам приехал к Ганди в ашрам в Вардхе. Там Махатма попросил научить его Крийя-йоге и получил посвящение вместе с группой своих учеников.

Этим дням Йогананда посвятил одну из самых длинных глав книги, главу 44. В ней почти нет чудес. Зато есть живой портрет человека, которого Йогананда считал святым, хотя тот был политиком.

Йогананда и Ганди сидят на полу за трапезой в ашраме в Вардхе
Шри Йогананда и Махатма Ганди. Вардха, 1935 год
Если вас интересуют взгляды Йогананды на Ганди

Эта статья — о встрече и посвящении. О том, как Йогананда понимал миссию Ганди, ненасилие и политику, он подробно говорил в лекции 1932 года: «Махатма Ганди глазами Йогананды».

История

1925 год: Ганди в школе Йогананды в Ранчи

За десять лет до Вардхи Ганди побывал в школе Йогода Сатсанга в Ранчи, которую Йогананда основал для мальчиков. Там дети учились на свежем воздухе, медитировали и делали энергизирующие упражнения. Махатма оставил в книге отзывов запись, которую Йогананда поместил в «Автобиографию йога»:

«Это заведение глубоко впечатлило меня. Я питаю надежду, что эта школа в дальнейшем вдохновится на использование прялки».

Запись Махатмы Ганди в книге отзывов школы в Ранчи, 17 сентября 1925 года

Прялка, чарка, была для Ганди символом домашнего ремесла и независимости простых людей. Даже в отзыве о школе йоги он остался верен себе: практичен, краток и думает о бедных.

Поэтому, когда они впервые увиделись в Вардхе, Йогананда пишет: «Хотя мы виделись впервые, мы глядели друг на друга с любовью».

Вардха, 1935

Приезд в ашрам Маханвади

Ранним августовским утром 1935 года Йогананду, мисс Блетч и мистера Райта встретил на станции Вардха секретарь Ганди Махадев Десай. Гостей привезли в ашрам Маханвади и сразу провели в кабинет. Ганди сидел, скрестив ноги, с пером в руке и листком бумаги. Был понедельник, его еженедельный день молчания, и он поприветствовал гостей запиской на хинди: «Привет!»

Йогананда описывает его так: маленький святой весом около сорока пяти килограммов, излучающий физическое, душевное и духовное здоровье, с ласковыми карими глазами. Ни один другой мировой вождь, пишет он, не занял такого прочного места в сердце своего народа. Титул «махатма», «великая душа», дали ему простые люди, а сам Ганди, как сказано в примечании к главе, никогда себя Махатмой не называл.

Жизнь без лишнего

В комнатах для гостей стояли только кровати, сплетённые из верёвок. На кухне был кран в одном углу и очаг в другом. Слышны были вороны, воробьи, мычание коров и удары долота камнетёса. Эта простота поразила Йогананду: Ганди когда-то отказался от адвокатской практики с доходом более шестидесяти тысяч рупий в год и раздал своё состояние бедным.

Горькие листья ним

За обедом Ганди положил на тарелку гостя часть пасты из горьких листьев ним, «очистителя крови». Йогананда с трудом её проглотил и вспомнил детство. А Ганди ел её без всякого отвращения. В этой мелочи Йогананда увидел способность Махатмы по желанию отвлекать ум от органов чувств. Он вспомнил и случай, когда Ганди перенёс операцию аппендицита без обезболивания и всё это время спокойно беседовал с учениками.

Дисциплина

Одиннадцать обетов сатьяграхинов

Ближайшие последователи Ганди назывались сатьяграхинами. Слово «сатьяграха» буквально означает «приверженность истине». Махадев Десай вписал их обеты прямо в путевой дневник мистера Райта, а на следующий день Ганди подписал этот лист:

«Ненасилие, истина, неприсвоение чужого, воздержание, нестяжание, физический труд, умеренность в пище, бесстрашие. Равное уважение ко всем религиям, свадеши (пользование товарами домашнего производства), отрицание неприкасаемости. Эти одиннадцать обетов необходимо соблюдать в духе смирения».

«Автобиография йога», глава 44

Первые пять обетов почти дословно совпадают с ямой, первой ступенью йоги Патанджали: ненасилие, правдивость, неворовство, воздержание и нестяжание. Ганди положил древнюю йогическую этику в основу общественного движения. О яме и нияме подробно — в статье «Яма и нияма».

Обет ГандиЧто это в йоге
НенасилиеАхимса, первая заповедь ямы
ИстинаСатья, правдивость
НеприсвоениеАстея, неворовство
ВоздержаниеБрахмачарья, власть над чувствами
НестяжаниеАпариграха, жизнь без лишнего
Умеренность в пищеВласть над вкусом, без которой трудно владеть чувствами

Практика

День молчания: «не мучение, а благословение»

Вечером Йогананда и его спутники поднялись на крышу ашрама на общую молитву. Около тридцати сатьяграхинов сидели в кругу вокруг Ганди, пели гимн и читали Гиту. Махатма знаком попросил Йогананду прочесть заключительную молитву. «Невозможно забыть эту медитацию под ранними звездами на крыше ашрама в Вардхе!» — пишет он.

Ровно в восемь вечера Ганди прервал своё молчание и объяснил его смысл:

«Много лет назад я начал еженедельно соблюдать молчание в течение одного дня для разбора корреспонденции. Однако теперь эти двадцать четыре часа приобрели жизненную духовную необходимость. Регулярные периоды молчания — это не мучение, а благословение».

Махатма Ганди«Автобиография йога», глава 44

Йогананда «от всего сердца» согласился и добавил в примечании, что сам много лет соблюдал в Америке периоды молчания, к огорчению посетителей и секретарей. Тема молчания проходит через все Уроки. В Уроке 103 «Глубинный смысл безмолвия» Йогананда пишет: «Чем глубже ваше молчание, тем большее счастье вы обретёте».

Попробуйте

Начните с малого: один вечер в неделю без телефона и лишних разговоров, с медитацией перед сном. Если получится, продлите до полудня выходного дня. Как устроить такую практику — в статье «Внутренний покой».

Беседа

Беседа об ахимсе: а если кобра?

На следующий день Йогананда пришёл в кабинет Ганди и попросил дать определение ахимсы. Ответ был коротким: «Непричинение вреда любому живому существу мыслью или делом».

Йогананда задал вопрос, который задал бы каждый: разве нельзя убить кобру, чтобы спасти ребёнка или себя? Ганди ответил, что не смог бы убить кобру, не нарушив двух обетов: бесстрашия и ахимсы. Он скорее попытался бы успокоить змею «внутренними вибрациями любви». А затем с поразительной честностью добавил:

«Должен признаться, что я не смог бы вести этот разговор так спокойно, если бы передо мною находилась кобра».

Махатма Ганди«Автобиография йога», глава 44

В этой фразе весь Ганди: высокий идеал и честное признание своих пределов. Позже, на вопрос критика, Ганди скажет о себе: «Я простой человек, подверженный заблуждению, подобно всякому другому смертному».

Из Уроков: ненасилие — не слабость

В Уроке 41 Йогананда рассказывает притчу о змее, которая дала святому обет ненасилия, и дети забросали её камнями. Святой исцелил её и пожурил: «Глупышка, я ведь велел тебе не кусаться; но почему же ты не шипела?» Ненасилие не означает позволять причинять себе вред. Можно держать обидчиков на расстоянии твёрдым словом, не отвечая злом.

Диета сатьяграхина

Разговор перешёл к питанию. Ганди считал, что необходимо подчинить вкус, прежде чем владеть другими инстинктами, но полуголодная или однобокая диета «не будет выходом из положения». Йогананда посоветовал авокадо как хорошую замену мясу и пообещал прислать в Вардху саженцы. Об умеренности в еде по учению Йогананды — в статье «Вегетарианство».

Главное

Посвящение Ганди в Крийя-йогу

Самое важное событие этих дней Йогананда описывает очень скромно. Накануне беседы об ахимсе Ганди сам выразил желание научиться Крийя-йоге:

«За день до нашего разговора Ганди выразил желание научиться Крийя-йоге Лахири Махасаи. Меня тронуло такое отсутствие предвзятости и дух исследования, присущие Махатме».

Парамаханса Йогананда«Автобиография йога», глава 44

Йогананда сравнивает Ганди с ребёнком в его «божественном любопытстве» и вспоминает слова Христа о детях: «Их есть царствие небесное». Государственный деятель шестидесяти пяти лет, руководитель огромного движения, хотел учиться как начинающий.

Как прошло занятие

  1. Небольшой класс

    В назначенное время в комнату пришли несколько сатьяграхинов, Махадев Десай, доктор Пингейл и другие. Все хотели изучить Крийю.

  2. Энергизирующие упражнения

    Сначала Йогананда научил группу упражнениям Йогоды: мысленно представлять тело как двадцать частей и волей направлять энергию в каждую. Вскоре каждый, по его словам, «вибрировал», как «человеческий мотор».

  3. Посвящение

    «Позднее я посвятил всю группу в освобождающую технику Крийя-йоги», — пишет Йогананда.

Обратите внимание на порядок: сначала подготовка тела и воли, потом Крийя. Тот же порядок сохранён и в Уроках Йогода. Энергизирующие упражнения даются в начале пути, а Крийя — после подготовки. Освоить упражнения можно уже сегодня с таймером энергизирующих упражнений и по Уроку 10.

О посвящении сегодня

Ганди получил Крийю лично, из рук Йогананды. Йогода придерживается той же традиции: посвящение в Крийя-йогу — это передача от сердца к сердцу при личной встрече. Как подготовиться и где его получить — в статье «Как получить посвящение в Крийя-йогу».

Вера

Символ веры Ганди и уважение ко всем религиям

Йогананда приводит в главе 44 исповедание веры Ганди. Махатма почитал все мировые религии и видел источники своего ненасилия в писаниях джайнов, Новом Завете и трудах Толстого. Он писал, что верит в Бога и Его единство, в перевоплощение и освобождение, и признавался:

«Ничто не доставляет мне большей радости, чем музыка „Гиты“ или „Рамаяны“ Тулсидаса. Когда мне казалось, что наступает мой последний час, „Гита“ была моим утешением».

Махатма Ганди, «Автобиография йога», глава 44

О Христе Ганди писал, что Он «принадлежит не одному лишь христианскому миру, но целому человечеству». Йогананда разделял этот взгляд. В Уроке 106 он прямо связывает их: Иисус явил закон, по которому Ганди «установил высокий образец служения в нынешнем двадцатом столетии»: преодоление зла духовной силой и закон «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Рабиндранат Тагор и Махатма Ганди сидят рядом
Рабиндранат Тагор и Махатма Ганди. Иллюстрация из «Автобиографии йога»

Люди ашрама

Мира Бен и Кастурабай: служение рядом с Махатмой

В Вардхе Йогананда познакомился с Мирой Бен, дочерью английского адмирала Мадленой Слейд. Каждое утро в пять часов она с группой уходила в деревни чистить уборные и землянки, работу, которую в Индии обычно поручали только неприкасаемым. «В этой стране я почувствовала, что „вернулась домой“», — сказала она.

Много места Йогананда уделяет и жене Ганди, Кастурабай. Она шла за мужем в тюрьму, разделяла его посты и много лет была казначеем общественных фондов. Однажды Ганди публично объявил, что она не смогла отчитаться за четыре рупии. Американские слушатели Йогананды возмущались, но он объяснял: Кастурабай видела в Ганди не только мужа, но и учителя. Прощаясь с ним перед тюрьмой, она склонилась к его ногам и попросила прощения, если когда-нибудь обидела его.

Для Йогананды это пример того, что духовная жизнь возможна в семье и в гуще дел. Подробнее — в статьях «Брак и отношения» и «Работа и духовность».

Наследие

Ненасилие перед лицом мировых войн и уход Ганди

Глава 44 написана уже после Второй мировой войны. Йогананда пишет, что среди великих вождей народов только Ганди предложил «практическую ненасильственную линию поведения вместо преклонения перед вооруженной мощью». Он предупреждает: человеческие проблемы никогда не решались грубой силой, и только «теплота братства» способна растопить накопленную карму войн.

Ганди был убит 30 января 1948 года в Нью-Дели, через пять месяцев после того, как Индия мирно добилась независимости. Йогананда пишет, что, падая с тремя пулями в теле, Махатма поднял руки в традиционном индийском приветствии, «безмолвно свидетельствуя этим свое прощение».

«Ненасилие явилось среди людей, и оно живет. Оно — предвестник мира во всем мире».

Махатма Ганди«Автобиография йога», глава 44

О законе прощения, на котором держится ненасилие, — в статье «Прощение».

Практика

Чему учит встреча в Вардхе

  • Учиться всю жизнь. Ганди в шестьдесят пять лет попросил научить его новой технике. Открытость важнее статуса.
  • Находить время для тишины. Если самый занятой человек Индии молчал раз в неделю, у нас тоже найдётся час.
  • Начинать с тела и воли. Перед Крийей Йогананда дал группе энергизирующие упражнения. Это хороший порядок и для нас.
  • Ненасилие начинается в мыслях. Ахимса для Ганди — «непричинение вреда любому живому существу мыслью или делом». Наблюдайте сначала за своими мыслями о людях.
  • Быть честным с собой. «Я не смог бы вести этот разговор так спокойно, если бы передо мною находилась кобра». Признавать свои пределы — тоже часть пути.
  • Служить. В Уроке 99 Йогананда приводит слова Ганди: «Каждый для всех — все для каждого».

Дальше

Что почитать дальше

Другие встречи Йогананды с великими людьми: Рабиндранат Тагор и Лютер Бербанк. Ответы на частые вопросы — в разделе «Вопросы и ответы».

Йогананда простился с Ганди в пять утра, склонившись к его ногам: «Индия пребывает в безопасности благодаря вашему труду». Пусть пример Махатмы, который до конца жизни учился, молчал и прощал, вдохновит и нас на нашу маленькую ежедневную сатьяграху. Джай Гуру

Источники

Справочник

Вопросы и ответы о Ганди и Йогананде

Выберите группу или найдите ответ по слову. Главный источник — глава 44 «Автобиографии йога».

Встречались ли Ганди и Йогананда?

Да. В 1925 году Ганди посетил школу Йогананды в Ранчи, а в августе 1935 года Йогананда несколько дней гостил у Ганди в ашраме Маханвади в Вардхе.

В какой главе «Автобиографии йога» рассказывается о Ганди?

В главе 44, «С Махатмой Ганди в Вардхе». Упоминания есть и в других главах, например в главе 40 о поездке в Индию.

Что такое Вардха?

Город в центре Индии, рядом с которым находился ашрам Ганди Маханвади. Йогананда приехал туда в августе 1935 года с мисс Блетч и мистером Райтом.

Что Ганди написал о школе в Ранчи?

«Это заведение глубоко впечатлило меня. Я питаю надежду, что эта школа в дальнейшем вдохновится на использование прялки». Запись датирована 17 сентября 1925 года.

Если одним предложением: что произошло в Вардхе?

Ганди принял Йогананду в своём ашраме, побеседовал с ним об ахимсе и попросил научить его Крийя-йоге, и Йогананда посвятил Махатму и группу его учеников.

Получил ли Ганди посвящение в Крийя-йогу?

Да. Йогананда пишет, что Ганди сам выразил желание научиться Крийя-йоге Лахири Махасаи. После энергизирующих упражнений он «посвятил всю группу в освобождающую технику Крийя-йоги».

Кто ещё получил Крийю вместе с Ганди?

Несколько сатьяграхинов, секретарь Ганди Махадев Десай, доктор Пингейл и другие обитатели ашрама.

Какие упражнения Йогананда показал Ганди?

Энергизирующие упражнения Йогоды: волей направлять жизненную энергию последовательно в двадцать частей тела. Их можно освоить по Уроку 10 и с таймером.

Практиковал ли Ганди Крийю потом?

В «Автобиографии йога» об этом ничего не сказано. Йогананда описывает только само посвящение, поэтому любые утверждения о дальнейшей практике Ганди остаются догадками.

Могу ли я получить Крийю, как Ганди?

Посвящение передаётся при личной встрече после подготовки. Начать можно с бесплатных Уроков Йогананды, а о пути к посвящению читайте в статье «Как получить посвящение».

Как Ганди определял ахимсу?

«Непричинение вреда любому живому существу мыслью или делом». Ахимса — первая заповедь ямы в йоге Патанджали, подробнее — в статье «Яма и нияма».

Какие обеты давали сатьяграхины?

Одиннадцать: ненасилие, истина, неприсвоение чужого, воздержание, нестяжание, физический труд, умеренность в пище, бесстрашие, равное уважение ко всем религиям, свадеши и отрицание неприкасаемости.

Зачем Ганди соблюдал день молчания?

Сначала, чтобы разбирать переписку, а потом это стало духовной необходимостью. «Регулярные периоды молчания — это не мучение, а благословение», — сказал он Йогананде.

Что значит «Махатма»?

«Великая душа». Этот титул дали Ганди простые люди Индии, а сам он, как отмечено в «Автобиографии йога», никогда себя Махатмой не называл.

Как Йогананда связывал Ганди и Христа?

В Уроке 106 он пишет, что Ганди жил по закону, который явил Иисус: преодоление зла духовной силой и любовь к ближнему.

Ненасилие — это значит терпеть любое зло?

Нет. В Уроке 41 Йогананда учит не позволять причинять себе вред: можно «шипеть», то есть держать обидчика на расстоянии твёрдым словом, но не отвечать злом.

Есть ли у Йогананды лекция о Ганди?

Да, беседа 1932 года: «Махатма Ганди глазами Йогананды». В ней больше о взглядах Йогананды на ненасилие и политику.

Что Йогананда писал о гибели Ганди?

Что Ганди, падая с тремя пулями в теле, поднял руки в индийском приветствии, безмолвно прощая убийцу. Ганди погиб 30 января 1948 года.

Что почитать после этой статьи?