Яма и нияма: десять заповедей йоги

Основа

Что такое яма и нияма

Яма и нияма — это нравственная основа йоги: пять правил воздержания (яма) и пять правил соблюдения (нияма), с которых Патанджали в Йога-сутрах начинает восьмеричный путь к единению с Богом. Яма говорит, от чего йог отказывается: от вреда, лжи, присвоения чужого, распущенности чувств и жадности. Нияма — что он в себе растит: чистоту, довольство, самодисциплину, самоизучение и преданность Богу.

Вместе их десять, и Йогананда прямо называет их «десятью заповедями». В главе 24 «Автобиографии йога», рассказывая о восьмеричном пути, он передаёт смысл двух первых ступеней так:

Христианину сразу вспомнятся десять заповедей Моисея: «не убий», «не кради», «не лжесвидетельствуй» звучат почти как ахимса, астея и сатья. Но у йогов есть оттенок. Заповеди йоги — не приказ извне и не список грехов, за которые наказывают. Это описание того, как живёт человек, чей ум спокоен и обращён к Богу. Мы стараемся жить так заранее — и ум постепенно становится таким.

Общую картину восьми ступеней мы дали в статье «Восемь ступеней йоги Патанджали»; здесь — подробный разбор каждой из десяти заповедей, так, чтобы её можно было начать жить с завтрашнего утра.

Слова и источник. Санскритское яма значит «обуздание», «сдерживание». Нияма — «соблюдение», «предписание»: приставка «ни» делает слово более внутренним, личным. Если яма — это ограда вокруг сада, то нияма — то, что мы в этом саду сажаем.

Обе ступени изложены во второй главе Йога-сутр, которая называется Садхана-пада, «глава о практике»:

• Сутра 2.30 перечисляет пять ям: ахимса-сатья-астея-брахмачарья-апариграха ямах.
• Сутра 2.31 добавляет, что ямы — «великий обет» (махаврата), если их соблюдают всегда и везде, независимо от происхождения, места, времени и обстоятельств.
• Сутра 2.32 перечисляет пять ниям: шауча-сантоша-тапах-свадхьяя-ишварапранидханани ниямах.
• Сутры 2.33–2.34 дают метод: когда приходят мысли, противоречащие ямам и ниямам, взращивать противоположные мысли (пратипакша-бхавана).
• Сутры 2.35–2.45 описывают плод, который приносит каждая заповедь, когда в ней утвердились.

Патанджали не просто говорит «будь правдив» — он обещает, что произойдёт с тем, кто станет правдивым до конца. Эти плоды мы назовём в каждом разделе и сведём в таблицу.

Суть

Зачем йогу нравственность

Многие приходят в медитацию за покоем и удивляются: при чём здесь правдивость или нежадность? Йогананда объясняет. В той же главе 24 он пишет, что Йога-сутра рассматривает «волшебство» моральной чистоты как обязательную подготовку к поиску Истины:

Здесь две мысли. Первая — о законе. Нравственность в йоге не человеческая договорённость, а часть того же порядка, по которому вращаются планеты. Нарушая его, мы не «оскорбляем» Бога, а идём против течения — и сами получаем последствия. Это закон кармы, о котором подробно — в статье «Карма: что это и как её изменить».

Вторая мысль — очень практическая. Йога, по Патанджали, — это успокоение волн ума. А что поднимает эти волны сильнее всего? Обида, которую мы затаили. Ложь, которую надо помнить. Зависть и жадность. Всё это мы приносим с собой в медитацию. Если днём мы враждовали и хитрили, вечером ум будет пересказывать нам этот день.

Поэтому яма и нияма — не «моральная нагрузка» к йоге, а её первая техника. Они убирают причины беспокойства раньше, чем те превратятся в мысли. Урок 30 советует ставить ум над чувствами так же просто: «Будьте добры, воздержанны и умеренны. Делайте то, что даёт вам непреходящее счастье».

Яма 1

Ахимса — непричинение вреда

Ахимса (санскр. «а» — «не», «химса» — «вред, насилие») — первая и самая глубокая из ям: не причинять вреда никому ни делом, ни словом, ни мыслью. Бхагавад-гита в главе 16 вспоминает, что «Махабхарата» называет ахимсу «целой добродетелью». Все остальные заповеди в каком-то смысле растут из неё.

Как Шри Юктешвар понимал ахимсу, показывает знаменитый эпизод из главы 12 «Автобиографии». Юный Мукунда сидел у ног учителя, москит ужалил его в бедро, и он уже поднял руку, но вспомнил афоризм Патанджали о ненасилии и остановился. «Нет, но в уме ты уже нанес смертельный удар», — заметил учитель и объяснил:

Это ключ не только к ахимсе. Заповеди йоги касаются прежде всего внутреннего состояния, из которого рождается поступок. Можно ни разу никого не ударить и при этом весь день мысленно «бить» коллегу, соседа, политика из новостей. Ахимса начинается с того, что мы замечаем эти удары и перестаём их наносить.

Позже, в 1935 году, Йогананда спросил о том же Махатму Ганди. Тот ответил: «Непричинение вреда любому живому существу мыслью или делом» (гл. 44). А в сноске к главе 12 Йогананда приводит плод этой заповеди по Йога-сутре 2.35: «В присутствии человека, достигшего совершенства в ахимсе (ненасилии), враждебность (в любом существе) не возникает».

В повседневной жизни ахимса — это и мягкое слово, и отказ от злорадства, и бережность к животным. Для многих йогов это ещё и вегетарианство; о том, как Йогананда говорил о питании без насилия над собой, — в статье «Вегетарианство в йоге».

Яма 2

Сатья — правдивость

Сатья происходит от «сат» — «бытие, истинно сущее». Правдивость в йоге — не только «не врать». Это жить в согласии с тем, что есть: говорить, что думаешь, делать, что говоришь, и не притворяться ни перед другими, ни перед собой.

Бхагавад-гита в главе 16 называет истину «краеугольным камнем Вселенной», а Йогананда в толковании сразу добавляет то, о чём часто забывают «борцы за правду»:

Здесь сатья встречается с ахимсой: правда, сказанная, чтобы уколоть, несёт желание ранить. Но и ложь «из вежливости» не нужна: можно промолчать, сказать мягко или позже. Гита 17:15 называет «аскезой речи» речь, «которая не вызывает никакого волнения и которая правдива, приятна и благотворна».

Как побороть привычку приукрашивать или говорить неправду? Урок 17 даёт свой главный метод — вытеснять дурную привычку противоположной хорошей: если у вас есть дурная привычка лгать, «начните противоположную хорошую привычку говорить правду». Это и есть пратипакша-бхавана Патанджали из сутры 2.33 — культивирование противоположного.

Плод сатьи, по Йога-сутре 2.36: когда человек утвердился в правдивости, его действия приносят именно тот плод, к которому он стремится, — его слово становится силой. Йогананда говорит о той же силе, когда учит аффирмациям: слова, произнесённые с полной искренностью и убеждённостью, обретают силу. Подробнее — на странице аффирмаций.

Яма 3

Астея — неворовство

Астея («а» — «не», «стея» — «кража») — не брать того, что тебе не принадлежит. На поверхности это простое «не кради», которое знают все. Но йога, как всегда, идёт глубже: можно никогда не взять чужого кошелька и при этом присваивать чужие идеи, чужие заслуги, чужое время, чужое внимание.

Урок 30, описывая путь дисциплины, ставит воровство в один ряд с внутренними пороками: «Не говорите неправды. Питайте отвращение к воровству, излишествам, беспокойству, страху, гневу, жадности, зависти и неуёмности». Этот ряд показателен. Корень кражи — не в руке, а в чувстве нехватки: «у меня меньше, чем нужно», «другим досталось больше». Отсюда и тонкая форма астеи — зависть, которую Урок 46 называет болезнью и советует лечить.

Есть у астеи и современная сторона: не опаздывать (не красть чужое время), не выдавать чужую работу за свою, не «забирать» разговор, перебивая, и возвращать взятое — книги, долги, обещания.

Плод астеи, по Йога-сутре 2.37, звучит почти как сказка: к тому, кто утвердился в неворовстве, приходят все сокровища. Смысл понятен и без мистики: тот, кто перестал хватать, обнаруживает, что ему и так дано достаточно. Об этом законе у Йогананды — статья «Закон изобилия».

Яма 4

Брахмачарья — власть над чувствами

Брахмачарья буквально значит «поведение, ведущее к Брахману», то есть к Богу. Обычно слово переводят как «воздержание» или «целомудрие», но корень показывает смысл: речь не о запрете ради запрета, а о том, чтобы жизненная энергия шла к Богу, а не растрачивалась в погоне за ощущениями.

Для монаха брахмачарья означает полное безбрачие. В ведическом плане жизни так назывался и первый её этап — время целомудренного ученичества («Автобиография йога», гл. 27). Для семейного человека это умеренность, верность и уважение. Йогананда в Уроке 37 «Одухотворение творческой силы» говорит об этом очень определённо:

Шире брахмачарья — это власть над всеми чувствами, не только над одним. Переедание и бесконечная лента новостей — тоже растрата энергии. Гита 6:16 предупреждает: тот, кто ест или спит слишком много или слишком мало, не обретёт успеха в йоге. Путь йога — средний, умеренный.

Плод брахмачарьи, по Йога-сутре 2.38, — «вирья», сила, мужество, жизненная мощь. Сбережённая энергия становится силой сосредоточения. Этой теме у нас посвящена отдельная статья — «Брахмачарья: самоконтроль и сохранение жизненной энергии», а о духовной жизни в браке — «Путь домохозяина».

Яма 5

Апариграха — нестяжательство

Апариграха — «не-хватание», «не-накопление». Это свобода от жадности: не копить лишнего, не цепляться за вещи, не принимать подарков, которые связывают. Если астея — не брать чужого, то апариграха — не держаться мёртвой хваткой даже за своё.

Йогананда посвятил этой теме целый Урок — «Простая жизнь с мыслями о Боге». Он не зовёт в бедность и не осуждает заработок. Напротив, советует зарабатывать больше, чтобы помогать другим. Но жить — проще:

Почему это важно для йога? Каждая вещь требует внимания: её надо купить, хранить, чинить, бояться потерять. Чем больше вещей «держат» нас, тем меньше внимания остаётся для Бога.

Живой пример — Лахири Махасая. Он был семейным человеком и служащим, «зарабатывая лишь скромное жалование, бережливый без показухи, доступный для всех» (гл. 35). Апариграха не требует уходить в лес — она требует, чтобы вещи служили жизни, а не жизнь вещам.

Плод апариграхи, по Йога-сутре 2.39, — знание о смысле и цепи своих рождений. Тот, кто перестал отождествлять себя с имуществом, начинает видеть, зачем он вообще здесь.

Нияма 1

Шауча — чистота тела и ума

С ниямы начинается вторая пятёрка — то, что мы взращиваем. Шауча — чистота: тела, одежды, жилища, пищи — и, главное, ума. Йогананда толкует её в главе 16 Гиты как почтение к Богу, живущему в нас:

Там же он даёт простой практический совет: проснувшись, лучше всего очистить тело и рот перед медитацией. Это и гигиена, и ритуал — символ того, что мы готовимся к встрече. А неряшливость, по его словам, может отвлекать внимание от внутреннего мира к внешнему.

Умственная чистота — это прежде всего то, чем мы кормим ум. Урок 46 советует беречь себя и других от сплетен, ревности и зависти: «Не смотри на зло, не говори зла, не слушай зла, не думай зла, не питай злых чувств». А одна из молитв «Шёпота из Вечности» просит: «огради меня, чтобы я слышал лишь вдохновляющие речи».

Плод шаучи, по Йога-сутрам 2.40–2.41, — ясность и радость ума, однонаправленность внимания, власть над чувствами и готовность к познанию себя. Чистота — не цель, а подготовка: она расчищает место для медитации.

Нияма 2

Сантоша — довольство

Сантоша — довольство, удовлетворённость. Йогананда в главе 24 переводит её как «удовлетворённость любыми условиями». Слово «любыми» здесь главное: довольным быть легко, когда всё хорошо. Сантоша — это внутренняя опора, которая не исчезает, когда что-то идёт не так.

Важно сразу отличить сантошу от пассивности. Урок 15 предупреждает: «Слишком большое честолюбие неверного рода столь же плохо, как и слишком пассивная удовлетворённость». Довольный человек не перестаёт трудиться и расти. Он просто перестаёт ставить своё счастье в зависимость от результата. В Гите 12:14 Господь называет дорогим Себе того, кто «всегда доволен», и Йогананда поясняет:

Заметьте порядок: сначала радость Божественного, потом довольство. Сантошу нельзя изобразить, сжав зубы и уговаривая себя «мне ничего не нужно». Её источник — опыт внутренней радости в медитации. Урок 13 говорит: «Безжеланность — не отрицание радости, но обретение исполнения всех желаний во всеудовлетворяющей радости Бога».

Плод сантоши, по Йога-сутре 2.42, — «высшее счастье». Это неудивительно: тот, кто ничего не требует от мира, получает от мира всё как подарок.

Нияма 3

Тапас — самодисциплина без самоистязания

Тапас от корня «тап» — «жар, нагревать». Это внутренний огонь, который переплавляет привычки: готовность делать нужное, даже когда не хочется, и не делать вредного, даже когда очень хочется. Встать к утренней медитации. Довести дело до конца. Перенести холод, жару и неудобство без внутреннего ворчания.

Слово «аскеза» многих пугает, и Йогананда сразу снимает этот страх. В толковании Гиты он пишет:

Гита в главе 17 делит тапас на три вида. Аскеза тела — чистота, прямота, воздержание и ненасилие. Аскеза речи — речь правдивая, приятная и благотворная. Аскеза ума — «спокойная и удовлетворённая ясность ума, доброта, молчание, самообладание и чистота характера» (17:16). Видно, что тапас охватывает все остальные заповеди: это сила, которая помогает их соблюдать.

Урок 45 добавляет: «Самообладание не означает отказа от счастья». Тапас — не борьба с собой, а тренировка духовного атлета, который знает, ради чего тренируется.

Плод тапаса, по Йога-сутре 2.43, — уничтожение нечистот и совершенство тела и чувств. Самый понятный тапас для современного человека — регулярность садханы. О том, как её выстроить, — в статье «Ежедневная садхана».

Нияма 4

Свадхьяя — изучение Писаний и себя

Свадхьяя — «сва» значит «своё, себя», «адхьяя» — «изучение». У этого слова два смысла, и оба важны: изучение священных Писаний и изучение себя. Йогананда в главе 24 называет её «самосозерцанием».

Чтение без применения Йогананда сравнивает с умственным несварением. В толковании Гиты 16:1 он пишет, что истинный преданный не похож на того, кто поглощает духовные знания, не понимая их смысла и не воплощая их в жизни, — и подводит итог:

Поэтому свадхьяя — это медленное чтение: страница Уроков, «Автобиографии йога» или Гиты, а потом — размышление, что из прочитанного касается меня сегодня. Метод такого чтения, которому учил Шри Юктешвар, подробно разобран в статье «Как читать священные Писания».

Вторая сторона свадхьяи — честный взгляд внутрь. Урок 45 советует посредством ежедневного самоанализа выяснять, действительно ли мы свободны — можем ли есть, работать и медитировать согласно велениям воли, а не привычки. Это и есть интроспекция, вечерний разбор дня. Как её проводить — в статье «Интроспекция».

Плод свадхьяи, по Йога-сутре 2.44, — общение с избранным божественным образом, «иштадеватой».

Нияма 5

Ишвара-пранидхана — преданность Богу

Ишвара — Господь, Бог как Творец и Правитель вселенной. Пранидхана — «посвящение, предание себя». Ишвара-пранидхана — это отдавать Богу плоды своих трудов и саму жизнь. Йогананда в главе 24 говорит шире: «преданность Богу и учителю».

Это сердце всех десяти заповедей: без любви к Богу дисциплина становится сухой и гордой, с любовью — лёгкой. Гита даёт ей простую форму:

Предание себя не означает пассивности. Йогананда учит молитве, в которой соединены собственное усилие и доверие: «Я буду рассуждать, я буду желать, я буду действовать, но направь Ты мой разум, волю и деятельность к правильному делу, которое мне следует совершить» (Урок 15). Мы делаем всё, что можем, — а результат отдаём Богу. Гита 2:47 говорит о том же: наше право — на деятельность, но не на её плоды.

У этой заповеди особое место в Йога-сутрах. Последние три ниямы — тапас, свадхьяю и ишвара-пранидхану — Патанджали в сутре 2.1 называет «крийя-йогой». Йогананда в главе 26 «Автобиографии» приводит это место и видит в нём указание на науку медитации: «Крийя-йога состоит в дисциплинировании тела, контроле над умом и медитации на Аум». А плод ишвара-пранидханы, по сутре 2.45, — самадхи, единение с Богом.

Практика

Практика: одна заповедь в неделю

Десять заповедей сразу не освоить — и не нужно. Удобнее брать по одной в неделю. Ниже — ежедневный круг для любой из них: около двадцати минут в день вместе с медитацией.

1. Выберите заповедь недели 1 мин

   В воскресенье вечером выберите одну яму или нияму. Начинать удобно с той, которая кажется самой трудной, — или, наоборот, с самой близкой. Запишите её и одно конкретное действие: «не говорить в гневе», «одна ненужная вещь в день».

2. Утреннее намерение 1–2 мин

   После утренней медитации, пока ум спокоен, мысленно скажите: «Сегодня я живу в сатье (или в ахимсе…). Господи, помоги мне». Намерение, поставленное в покое, держится дольше, чем решение, принятое на бегу.

3. Пауза в течение дня по 30 секунд

   Когда замечаете, что идёте против своей заповеди, — остановитесь на один спокойный вдох и выдох. Не ругайте себя. Просто вспомните намерение и сделайте следующий шаг иначе.

4. Противоположная мысль

   Если пришло раздражение — вызовите мысль о доброте; жадность — о щедрости; зависть — о радости за другого. Это метод сутры 2.33 и Урока 17: дурную привычку вытесняет противоположная хорошая.

5. Вечерняя интроспекция 5 мин

   Перед вечерней медитацией вспомните день как кино: где заповедь удалась, где нет, что помешало. Запишите одну строку в тетрадь. Без самобичевания — только чтобы видеть.

6. Медитация 10–30 мин

   Затем — обычная вечерняя практика по Урокам, например техника Хонг-Со. Заметьте, как прожитый день отражается в тишине ума: это лучшее доказательство того, зачем нужны яма и нияма.

7. Посвящение 1 мин

   Закончите молитвой: отдайте Богу и удачи, и неудачи дня. Это и есть ишвара-пранидхана, которая скрепляет все остальные заповеди.

Если хотите поддержать практику тишиной, удобно пользоваться таймером медитации по этапам. А начальные Уроки, где объясняются поза, молитва и концентрация, бесплатно доступны в разделе Уроки Йогода.

Сводка

Десять заповедей в таблице и план на десять недель

Плоды — по Йога-сутрам 2.35–2.45 в кратком пересказе; практика — простое начало, составленное редакцией по Урокам.

План на десять недель. Порядок, в котором заповеди поддерживают друг друга, составлен редакцией — меняйте как удобно.

После десяти недель начните круг снова: во второй раз вы увидите в каждой заповеди новое.

Важно

Частые заблуждения о яме и нияме

• «Это правила для монахов». Нет. Йогананда давал их всем ученикам, а Лахири Махасая, семейный человек и служащий, показал, что они живут и в обычной жизни. Меняется форма — например, брахмачарья для семейного человека, — но не суть.
• «Сначала стань совершенным, потом медитируй». Урок 29: даже тот, кто ещё не победил плоть, «всё равно должен медитировать». Заповеди и медитация растут вместе.
• «Тапас — это суровость к себе». Гита 16 в толковании Йогананды: «Самодисциплина — это не самоистязание». Цель — изменить вкус, а не наказать тело.
• «Сатья — говорить всё, что думаешь». Правда должна быть ещё и доброй и благотворной; ранящие слова лучше не говорить.
• «Ахимса — это только вегетарианство». Питание — лишь одна сторона. Ахимса начинается с мыслей и слов.

Трудности

Срывы, чувство вины и признаки прогресса

Взявшись за заповеди всерьёз, почти каждый обнаруживает, сколько в нём мешающего. Это не плохой знак, а начало. Урок 45 честно предупреждает: человек, стремящийся стать лучше, вскоре обнаруживает, что его дурные привычки вступают в борьбу с желанием обрести самообладание. Так и должно быть.

Несколько советов из Уроков и опыта практикующих:

• Не превращайте заповеди в самобичевание. Вина, которая длится дольше, чем нужно, чтобы исправиться, — тоже беспокойство ума. Заметили, исправили, идёте дальше.
• Будьте терпеливы. Урок 17: требуется время, чтобы сформировать как хорошую, так и дурную привычку. Неделя на заповедь — только начало, а не экзамен.
• Ищите хорошее общество. Урок 44 напоминает, что окружение сильно влияет на волю. Те, кто живёт среди людей, стремящихся стать лучше, сами естественно склоняются к добру.
• Не судите других. Гита 16 называет отсутствие придирок и клеветы божественным качеством.
• Опирайтесь на медитацию. Чем глубже вкус внутренней радости, тем легче отказаться от малых радостей.

О том, как проходить периоды сухости и сопротивления на пути, подробно рассказано в статье «Духовный кризис и препятствия на пути».

Признаки прогресса редко бывают громкими. Обычно их замечают по мелочам:

• Вы ловите раздражение раньше, чем оно вырвалось словами.
• Стало меньше того, что надо скрывать, — и меньше тревоги.
• Медитация после спокойного дня глубже, чем после «бурного».
• Люди рядом с вами становятся мягче — маленький отблеск сутры 2.35.
• Дисциплина перестаёт ощущаться как принуждение и становится любовью.

Гита 12:15 описывает идеал так: дорог Богу тот, «кто не тревожит мир и кого мир не может потревожить». Это хорошее зеркало, в которое можно смотреться годами.

Дальше

Что дальше

Яма и нияма — фундамент. На нём строятся асана, пранаяма и медитация, о которых подробно рассказывают Уроки Йогода. Продолжить можно здесь: