Йогананда учит отключать «телефоны чувств», вспоминать вездесущую природу души и расширять сознание тремя путями — социальным, путём дисциплины и духовным. Читайте урок — ваш прогресс сохранится.
Аудиоверсия этого урока готовится и появится здесь позже. А пока прочитайте урок — ваш прогресс сохранится.

—
Совет Йогананды: сначала прослушайте урок целиком, чтобы уловить общий смысл, а затем вернитесь к тексту и прочитайте его вдумчиво, абзац за абзацем.
«Йогода» просит никого не верить слепо, а практиковать. Вот что можно сделать уже сегодня.
«Через прозрачность моей глубочайшей медитации я буду сознательно принимать свет вездесущего Отца, непрестанно проходящий через меня; и я стану сыном Божьим, каким был Иисус, — принимая Бога всецело через моё священное, расширенное медитацией сознание.»
Произнесите аффирмацию и коснитесь лотоса. 12 повторений: от громкого голоса к мысленному.
Полчаса в день — ритм, который советует Йогананда.
Вспомните ответ, затем откройте его. «Помню» — вопрос усвоен, «Повторить» — он вернётся позже.
Медитировать как можно больше и удерживать тихое и мирное последействие: выполнять все обязанности безмятежно, насыщенные покоем.
Слова без силы души подобны ружьям без боеприпасов; Богу нужно с напряжением подносить мысль, стоящую за словами.
Это пять чувств, сообщающих мозгу о внешнем мире. В настоящей медитации все пять телефонов должны быть отключены.
Это два самых занятых телефона. Когда они отключены, оператор расслабляется, и обоняние, вкус и осязание тоже отключаются.
Из-за долгой сосредоточенности на физическом теле и его нуждах. Сознание вездесущности сокрыто в душе, как дерево в семени.
Первый становится ограниченным телом, второй — безграничным.
Искусство перенесения внимания с конечных вещей на Бесконечное — постоянное размышление о необъятности внутри и вовне.
Что она — Океан Духа, а физическое тело — лишь крошечная частица её большого тела, вселенной.
Социальный путь, путь дисциплины и духовный путь.
В расширении божественной любви: любить семью, соседей, страну и весь мир как самого себя, ощущая себя во всех телах и душах.
Привязанное к телу сознание души. Душа как эго забывает свою вездесущность.
Подняться над сознанием касты, расы, национальности и бедности, упражнять самообладание, выдерживать жару и холод и медитировать, сосредоточивая внимание на позвоночнике.
В искусстве управлять чувствами — включать и отключать сознание и жизненный ток от органов, мышц, позвоночника и сплетений по своей воле.
Единственный способ познать Бога — следовать Его законам и глубоко созерцать Его, пока не станешь с Ним единым.
Сам человек. Не Бог наказывает его — он сам создаёт себе страдание.
Сердито и дерзко, но как к Божественному Другу, который «играет с ним в прятки»; он просил Нараду напомнить о нём Богу.
«Нет, Я его не помню». Отшельник, по словам Господа, ещё не коснулся Его сердца.
«На престоле безмолвных мыслей Бог Мира будет направлять ваши действия.»
«За биением вашего сердца вы ощутите биение Божьего покоя.»
«Ум, постоянно думающий о теле, становится им ограниченным. Ум, медитирующий на Бесконечное, становится безграничным.»
«Океан Духа знает, что он стал волнами-душами; но волнам-душам нужно через медитацию вспомнить, что они — Океан Духа.»
«Включите мир в свою любовь и называйте себя космическим гражданином.»
«Покровы спадут с вашего ума, и каждая мысль и каждая вещь станет окном, через которое вы узрите лицо Царя.»
Записывайте мысли, вопросы и наблюдения из практики. Заметки сохраняются автоматически и видны только вам на этом устройстве.
Урок Йогананды 30 «Как общаться с Богом через медитацию — часть 2» продолжает цикл о медитации во втором томе Уроков Йогода. Парамаханса Йогананда показывает, как удерживать покой медитации в делах, как отключать чувства и как постепенно расширять сознание от тела до вселенной.
Первые главы учат думать в медитации о смысле слов, а не повторять их механически, и переносить тишину во все обязанности. Йогананда сравнивает пять чувств с телефонами: когда в медитации отключены зрение и слух, отключаются и остальные, и ум освобождается для Бога.
Душа, созданная по образу Бога, содержит в себе опыт вездесущности, но забыла его из-за привязанности к телу. Медитация описана как искусство перенесения внимания с конечного на Бесконечное, а образ волны и океана помогает понять связь души и Духа.
Центральная часть урока — три пути: социальный (расширение любви до всех людей и существ), путь дисциплины (самообладание, умеренность, выдержка, медитация на позвоночнике) и духовный путь (сознательное управление чувствами и жизненной силой).
Урок завершают «Мысли, которыми стоит жить», вторая часть притчи «Дурной человек, которого Бог предпочёл» и аффирмация о свете вездесущего Отца. Открывается урок молитвой Йогананды «Мы будем жить в саду счастья».
Текст урока можно читать на этой странице бесплатно; аудио- и видеоверсия появятся позже. Прогресс чтения, ответы на вопросы и заметки сохраняются на вашем устройстве.
Медитация Ом, сверхсознание, призвание, власть над привычками и божественное исцеление
Вы прошли вторую часть цикла о медитации. Пусть «на престоле безмолвных мыслей Бог Мира направляет ваши действия».
Глава 1
Под мерцанием Твоего великого света мы возносим молитву наших душ.
Ты — наш Отец, мы — Твои дети. Прими смиренные приношения наших сердец. Устрани возмездие мрачной тьмы, воззри на нас сквозь поры небес и сквозь окна наших сердец и чувств и воссядь на престоле алтаря нашей любви к Тебе.
Научи нас видеть лишь то, что хорошо, думать лишь о том, что хорошо, общаться лишь с теми, кто хорош, и научи нас медитировать на Тебя, источник всякого блага.
Благослови нас всех, чтобы мы не были искушаемы змеиной силой, но чтобы мы прежде всего прославляли Твою славу, славу Твоих небес и рая внутри нас, чтобы мы жили в саду счастья и благородных мыслей, чтобы мы исполнились ароматом Твоей любви и навсегда были насыщены Твоей любовью.
Благослови нас, дабы мы всегда пребывали в земле рая.
Глава 2
Божественная Мать, научи меня в медитации отбросить сознание человеческих ограничений и постараться вспомнить, что я — душа.
Глава 3

Медитируйте как можно больше и старайтесь удержать тихое и мирное последействие. Как только дыхание успокаивается, ваш план сознания поднимается. Медитация — единственный способ сохранять себя исполненным силы Духа.
Слова без силы души подобны ружьям без боеприпасов; поэтому во время медитации думайте не просто о словах, но об их значении — и с напряжением мысленно подносите Богу мысль, стоящую за ними. На престоле безмолвных мыслей Бог Мира будет направлять ваши действия.
Откройте дверь своего спокойствия и позвольте шагам тишины мягко войти в храм всей вашей деятельности. Выполняйте все обязанности безмятежно, насыщенные покоем. За биением вашего сердца вы ощутите биение Божьего покоя. Наполните своё сердце покоем медитации.
Научитесь погружаться в самоисследование каждого опыта — касается ли он хороших книг, проблем, религий, философии или внутреннего счастья. Уединитесь в келье своих глубоких мыслей и наслаждайтесь покоем, сочащимся из родника тишины.
Во время настоящей медитации все пять «телефонов чувств» должны быть отключены. Тишина — это то, в чём нуждается весь мир, а особенно те, кто идёт по пути медитации и стремится к большей духовности. Всякая попытка тишины лучше той неэффективной молитвы, которую обычно практикуют; ибо в такой молитве, хотя движения тела могут и затихнуть, мысли продолжают свой танец беспокойства.
Благодаря закрытым в медитации глазам ощущения зрения лишены доступа к мозгу; а сидя в тихом месте, можно содержать чрезвычайно занятый слуховой телефон в покое, так как нет звуков, достигающих мозга. Если же два важнейших телефона чувств — зрение и слух — в медитации отключены, то и остальные телефоны — обоняния, вкуса и осязания — также отключаются, потому что оператор тогда расслаблен и свободен от непрестанного внимания к донесениям двух самых занятых телефонов — зрительного и слухового — в доме тела.
Глава 4

Как из семени, посаженного в надлежащую почву, вырастает дерево, так и из правильной медитации, внедрённой в душу, проявится сознание Вездесущности. Из-за долгой сосредоточенности на физическом теле и его нуждах душа забыла свою вездесущую природу. Бог вездесущ. Космос — Его тело. Душа человека, созданная по Его образу, содержит в себе семенной опыт вездесущности. Это сознание вездесущности сокрыто в душе, как дерево сокрыто в семени.
Постоянный взгляд на тело заставляет ум думать о себе как о заточённом в плоти. По мере того как медитация на Бесконечное углубляется, она делает медитирующего, медитацию и предмет медитации единым. Тогда ум убеждается, что он не заключён в теле, но пребывает во всём в теле космоса. Ум, постоянно думающий о теле, становится им ограниченным. Ум, медитирующий на Бесконечное, становится безграничным. Медитация — это искусство перенесения внимания с конечных вещей — маленького тела и тех участков пространства, где живут смертные, — на Бесконечное.
Мужчинам и женщинам, стремящимся расширить своё сознание до всепроникающего Богосознания, следует научиться медитировать на космос. Медитация означает постоянное размышление о необъятности внутри и вовне, чтобы душа могла забыть свою привязанность к ограниченному физическому телу и вспомнить своё необъятное тело как Бога. Океан — это волна, волна — это океан; океан должен знать, что он — волна, а волна должна знать, что она — океан. Океан Духа знает, что он стал волнами-душами; но волнам-душам нужно через медитацию вспомнить, что они — Океан Духа. Маленькая волна-душа должна отключиться от маленького моря, которое есть лишь мысленная концепция сосредоточения на теле, и должна сосредоточиться на вселенной как на своём собственном большом теле, частью которого физическое тело — лишь крошечная частица.
Обыденная личность занята заботой о теле и его стеснённых отношениях с несколькими другими людьми. Сознание такого человека не простирается за ворота его собственного дома. Духовный же человек через распространяющийся свет сочувствия и медитации учится чувствовать горести и боли других. Он ощущает, что мир, или космос, — его дом. Вот почему медитирующий стремящийся должен избавиться от привязанностей маленького тела. Он должен научиться быть невосприимчивым к слишком тёплому или слишком холодному климату. Он должен научиться преодолевать голод и боль. Он должен научиться побеждать все аппетиты и привязанности, управляющие маленьким телом, ибо покуда ум сосредоточен на теле и его связях, душа не может вспомнить свою вездесущую природу.
Глава 5
Есть три пути достижения Космического Сознания:

Социальный путь состоит в расширении зародыша божественной любви внутри души. Слишком большая любовь к себе замыкает душу в эго-границах плоти. Душа — вездесущее отражение всепроникающего Духа. Эго — привязанное к телу сознание души. Душа как эго забывает свою эфирную вездесущность и считает себя ограниченной телом.
Каждое человеческое эго может вообразить себя распространённым в пространстве, но ощутить себя может лишь как тело. Именно когда эго начинает ощущать себя в других телах — через практическое сочувствие, — оно начинает вновь обретать свою забытую вездесущность. В отличие от близорукого мирского человека, божественный человек трудится не только для себя как одного тела, но и для своего большего Я, которое он созерцает воплощённым во всех других. Подобно этому вам следует не только ощущать голод, желать благополучия, желать исцеления или жаждать мудрости для себя в одном теле; вы должны научиться чувствовать себя во всех телах, во всех умах, во всех жизнях, во всех душах.
Отсюда социальный путь развития космического сознания — любить свою семью, соседей, страну, весь мир как самого себя. Включите мир в свою любовь и называйте себя космическим гражданином. Вы — царь; и в царстве своей любви включите не только всех людей, но и животных, цветы, стада звёзд, пасущихся на долгих саваннах лазури, — всех живых существ. Любите всех мужчин как своих братьев; любите всех женщин как своих сестёр; любите всех пожилых мужчин и женщин как своих родителей; и любите всех людей — чёрную, белую, коричневую, жёлтую, красную и оливковую расы — как своих друзей и братьев. Таков социальный путь достижения космического сознания.
Через умственную и физическую дисциплину поднимитесь над сознанием касты, цвета кожи, догматического вероучения, семьи, расы, национальности и бедности. Сделайте правилом быть приятным в общении и упражнять самообладание. Будьте добры, воздержанны и умеренны. Делайте то, что даёт вам непреходящее счастье. Не говорите неправды. Питайте отвращение к воровству, излишествам, беспокойству, страху, гневу, жадности, зависти и неуёмности. Научитесь выдерживать жару и холод и переносить счастье без душевного возбуждения. Поднимитесь над ощущениями, даже если вы всё ещё им подвластны.
Медитируйте, отвлекая своё внимание от объектов чувств и от мышц, лёгких, дыхания и сердца, и сосредоточивая это освобождённое внимание на позвоночнике. Затем выйдите через продолговатый мозг в бесконечное пространство.

Внутренний путь развития космического сознания заключается в практике искусства жить на плане чувств, не устанавливая контактов с чувствами: то есть в искусстве управлять чувствами — приводить их в действие или отключать по своей воле в различных органах чувств.
Глава 6
Почему медитация — единственный путь к Богу? Потому что единственный способ познать Его — следовать Его законам праведности и глубоко созерцать Его, пока вы не станете с Ним единым. «Бог нелицеприятен» (Деяния 10:34). Он заглянет в ваше сердце и увидит, использовали ли вы силы, которые Он вам дал, и знаете ли вы Его. Зачем тратить время впустую? Медитация — единственный путь познать Бога.
Помните: если вы забудете Бога, не Бог накажет вас — вы сами создадите себе страдание. Если вы знаете Бога, Он откроет вам, что эта жизнь — лишь драма, что вы бессмертны, что вы никогда не болели, никогда не умирали и никогда не были несчастны. Всё это был сон. Нет иного пути обрести Бога, кроме медитации, практикуемой так, как учат мастера. Следуйте этому методу. Покровы спадут с вашего ума, и каждая мысль и каждая вещь станет окном, через которое вы узрите лицо Царя.
— Парамаханса ЙоганандаГлава 7
Сначала Нарада находил это зрелище очень забавным. Но юноша начал взывать к Господу, прося Его прийти и помочь, и когда это не дало результатов, он разгневался и начал грозить Богу проклятиями и криками: «Ты, бесчувственный, ленивый Бог, что за друг ты! Приди сюда сейчас же и помоги мне вставить шест в эту яму, или я вгоню этот бамбук прямо в твоё чёрствое сердце!»
Как раз тогда блуждающий взгляд юноши остановился на Нараде, стоявшем в потрясении и с отвисшей челюстью от дерзости пьяного. Гнев его переключился, и юноша воскликнул: «Ты, никчёмный бездельник, как смеешь ты просто стоять там и так на меня таращиться?» Опешив, Нарада кротко сказал: «Может, мне помочь тебе установить шест?»
«Нет, — прорычал юноша, — я не приму ничьей помощи, кроме помощи моего Божественного Друга, того хитрого Уклоняльщика, что играет со мной в прятки и даже сейчас прячется за облаками, стараясь увильнуть от работы со мной».
«Ты, пьяный глупец, — сказал Нарада, — разве ты не боишься проклинать вездесущего Господа?»
«О нет, Он понимает меня лучше, чем ты», — был мгновенный ответ.
«И кто ты вообще такой?» — потребовал покачивающийся юноша, пытаясь сфокусировать взгляд на госте.
Нарада ответил правдиво: «Я посланник всемогущего Господа, и я разыскиваю на земле Его истинных преданных».
«О! — воскликнул юноша с жаром. — В таком случае прошу тебя, замолви за меня словечко, когда увидишь Божественного Друга. Даже если я время от времени веду себя плохо и злоупотребляю силами, которые Он мне дал, всё же, пожалуйста, напомни Ему обо мне. И спроси Его, почему Он откладывает Свой визит ко мне и когда Он придёт, — ибо я ждал и ждал и всегда Его ожидал». Нараде стало жаль этого человека, и потому, полунехотя, он согласился исполнить его просьбу, хотя про себя думал, что у этого пьяницы очень мало шансов встретить Господа!

После того как Нарада объехал весь мир и отметил имена и деяния многих преданных, он вдруг ощутил такую тоску по любящей улыбке Господа, что отбросил свою земную форму и устремился прямо в небесную обитель так быстро, как только мысль могла его нести. В одно мгновение он оказался там, перед Возлюбленным, окружённый тёплым сиянием божественной любви.
«Добро пожаловать, дорогой Нарада», — мягко сказал Господь, и свет из Его лотосных глаз растопил последний след земного напряжения, цеплявшегося за ауру Его посланника. «Расскажи Мне о своих земных странствиях». Нарада дал полный отчёт, закончив описанием двух преданных, которые, казалось, олицетворяли противоположные концы шкалы добродетели — благочестивого старого отшельника и опьянённого юношу с шестом.
«Знаешь, Возлюбленный Господь, иногда мне кажется, что Тебя слишком трудно ублажить и даже что Ты жесток, — сказал Нарада серьёзно. — Подумай, как Ты обошёлся с тем отшельником, Бхадракой, который восемьдесят лет ждёт Тебя под тамариндовым деревом. Ты знаешь, кого я имею в виду!»
Господь задумался на мгновение и даже обратился за ответом к Своему всезаписывающему сердцу, но ответил: «Нет, Я его не помню».
«Как же это возможно? — воскликнул Нарада. — Этот преданный человек восемьдесят лет практикует всяческие суровые дисциплины только чтобы привлечь Твоё внимание».
Но Господь лишь равнодушно пожал плечами. «Что бы ни практиковал отшельник, он ещё не коснулся Моего сердца. Что дальше?»
(Продолжение следует)
Глава 8
Сядьте прямо, закройте глаза и сосредоточьтесь на точке между бровями. Повторяйте аффирмацию сначала громко, затем всё тише, шёпотом и, наконец, мысленно.
Для повторений воспользуйтесь помощником в блоке «Практика урока» — двенадцать повторений, от громкого голоса к мысленному.