Духовный кризис и препятствия на пути: лень, сомнения, духовная сухость

Основа

Что такое духовный кризис

Словом «духовный кризис» называют очень разное: от тихого охлаждения к практике до мучительного чувства, что вера ушла и опереться не на что. Но у всех этих состояний есть общее. Путь, который недавно казался ясным и радостным, вдруг будто встал. Медитация не тянет, книги не трогают, а внутри звучит вопрос: «Почему я не меняюсь?»

Йогананда не считал это чем-то стыдным или исключительным. Урок 38, который так и называется — «Почему вы не изменились так, как хотели», — открывается простым признанием:

Дальше Урок не утешает пустыми словами, а предлагает разобраться: «Чтобы определить, что именно нам мешает, необходимо проанализировать свою жизнь». Это и есть ключ ко всей статье. Кризис — не туман, в котором можно только ждать. Это набор вполне узнаваемых препятствий, и у каждого есть свои признаки, свои причины и своё средство.

Важно и другое. Урок 38 напоминает: в жизни невозможно стоять на месте. Человек в океане должен всё время плыть, иначе утонет; так и в океане жизни мы либо движемся вперёд, либо скатываемся назад. Поэтому застой — сигнал не к отчаянию, а к действию. Пусть небольшому, но настоящему.

Эта статья — обзор препятствий духовного пути в целом. Отдельным трудностям медитации на сайте посвящены свои подробные разборы: «Ничего не чувствую в медитации», «Как остановить мысли», «Почему я засыпаю» и «Как не бросить практику». Здесь мы дадим по ним короткие выжимки, а главное внимание уделим общей карте пути.

Суть

Почему препятствия неизбежны

Если путь к Богу — возвращение души к своей природе, почему он так труден? Бхагавад-гита отвечает честно и без прикрас. В шестой главе, посвящённой медитации, сам Арджуна — образ идеального ученика — признаётся Кришне, что не видит прочного действия йоги, потому что ум его беспокоен. И добавляет:

В толковании этого места Йогананда объясняет, откуда берётся сопротивление. Начинающий йог, даже много раз пережив покой в практике, всё равно сталкивается с беспокойными мыслями, которые всплывают из давно скрытых подсознательных источников. Это не значит, что йога не работает. Это значит, что старые привычки ещё живы и не хотят уступать место новым.

Уроки описывают ту же картину на языке привычек. Урок 44 сравнивает человека с тем, кто катится с горы: пока он скользит вниз, сопротивления нет. Но стоит ему развернуться и начать подъём, сопротивление сразу становится ощутимым. Значит, само появление препятствий — часто признак того, что вы повернули в правильную сторону.

• Старые привычки. Склонности, созданные прежними поступками в этой и прошлых жизнях, сковывают свободу выбора (Урок 38).
• Энергия в чувствах. Внимание души уводится наружу, к внешним областям тела, «где жадность, искушение и привязанность имеют свои твердыни» (Урок 17).
• Эго. Отождествление с телом создаёт «вторую натуру» — беспокойство, которое кажется естественным (Гита, гл. 6, толкование стихов 35–36).
• Испытания жизни. Болезнь, потери, усталость и чужие мнения тоже проверяют веру на прочность.

Ответ Кришны на жалобу Арджуны мы приведём ниже, в разделе о беспокойстве. Пока достаточно главного: Гита не говорит, что ум лёгок. Она говорит, что его всё же можно обуздать.

Традиция

Девять препятствий Патанджали

Древний мудрец Патанджали, чьи Йога-сутры Йогананда называл классическим изложением раджа-йоги, составил, пожалуй, самый известный список помех на пути. В сутре 1.30 он перечисляет девять «отвлечений ума», которые и есть препятствия (антарайя). Ниже — их санскритские названия и смысл в общепринятом понимании.

В следующей сутре (1.31) Патанджали называет и спутников этих помех: страдание, уныние, беспокойство тела и неровное дыхание. А средство даёт в сутре 1.32: постоянную практику сосредоточения на одной истине. Заметьте, как точно это совпадает с советом Гиты и Уроков: не бороться с каждой помехой по отдельности, а укреплять одну привычку — ежедневное обращение к Богу.

Этот список удобен как зеркало. Многие узнают в нём себя сразу в двух-трёх пунктах — и это нормально. Подробнее о системе Патанджали — в статье «Восемь ступеней йоги».

Препятствие 1

Лень и инерция

Как узнать. Вы знаете, что медитация вам нужна, и даже хотите медитировать, но каждый раз находится причина отложить: поздно, устал, «завтра посижу подольше». Практика сжимается до нескольких минут, потом до одной молитвы, потом исчезает. Внутри при этом — смутное чувство вины.

Почему возникает. Урок 38 называет лень первой причиной того, что мы не меняемся. Мы говорим себе: «Пока я могу как-нибудь обходиться, это не так уж важно». И привычки, от которых мы страдаем, остаются с нами годами.

Тонкость в том, что Йогананда различает два вида лени. Физическая лень простительна: телу порой правда нужен отдых. А вот умственная лень, по Уроку 38, непростительна — нежелание думать, разбираться, искать выход. «Стоит человеку начать думать, и он найдёт выход из трудностей». Самое удивительное в этой мысли — её оптимизм: свобода начинается не с подвига, а с честного размышления.

Что делать. Урок 38 советует вести мысленный дневник и каждый вечер спрашивать себя: «Сколько времени сегодня я был с Богом?» Урок 2 добавляет силу воли: желание — лишь «беспомощное стремление ума», а воля — это решимость, доведённая до действия. Не ставьте сразу большую цель. Поставьте маленькую — пять минут утром — и выполняйте её без исключений.

• Короткая практика. Утром, не вставая с постели, скажите: «Сегодня я сяду медитировать хотя бы на пять минут». Сядьте. Если захочется продолжить — продолжайте.
• Вспомните притчу. В Уроке 2 маленькая лягушка, упавшая в подойник, не перестала грести — и сбила под собой масло. Решимость творит опору там, где её не было.

Ученику, который жаловался, что не может избавиться от недостатков, Йогананда ответил коротко: «Богу нет дела до твоих недостатков. Но Он видит твоё безразличие» («Учитель сказал»). Лень лечится не самобичеванием, а возвращением интереса. О том, как выстроить привычку ежедневной садханы, подробно — в статье «Ежедневная садхана».

Препятствие 2

Сомнения: в вере, в пути, в себе

Как узнать. Вопросы ходят по кругу: «А есть ли Бог? Тот ли это путь? Может, я обманываю себя? Может, другие методы быстрее?» Сомнение не столько мучает, сколько обесточивает: зачем медитировать, если неизвестно, есть ли в этом смысл?

Почему возникает. Йогананда не требовал слепой веры. Когда ученик спросил его, хорошо ли верить слепо, он различил два вида сомнений:

Созидательное сомнение полезно: оно заставляет проверять, а проверка ведёт к опыту. Разрушительное — это привычка, которая питается бездействием. В толковании Гиты Йогананда называет неверие и сомнение первой линией наступления иллюзии, которую разбивает неустрашимая вера (гл. 16). Есть и тонкость, о которой он предупреждает в толковании шестой главы: даже Арджуна усомнился в силе йоги — вместо того чтобы усомниться в качестве собственных медитаций.

Что делать. Превратите сомнение в эксперимент. Урок 3 советует истинному искателю проверять и сравнивать, пока он не найдёт истины, применимые в его жизни. Йогананда советовал вере «переходить в практику», а на вопрос, как найти веру, отвечал: присмотритесь к своей жизни — и увидите, где в ней действовал промысел Божий («Учитель сказал», № 12 и № 90).

• Короткая практика. Запишите одно сомнение. Рядом — что вы можете проверить на опыте за месяц (например, станет ли спокойнее вечер после медитации). Проверьте честно.
• Не заражайте других. Йогананда остерегал ученика от привычки пересказывать свои сомнения всем подряд: делитесь ими с тем, кто может помочь, а не с тем, кого они собьют.

Препятствие 3

Духовная сухость: «ничего не происходит»

Как узнать. Вы садитесь регулярно, делаете всё как положено, но внутри пусто. Нет ни радости, ни преданности, ни чувства близости Бога. Иногда раньше «было» — тепло, слёзы, тишина, — а теперь словно высохший колодец.

Почему возникает. Сухость знакома святым всех традиций, и Йогананда говорил о ней прямо. Однажды монахиня призналась ему, что не чувствует в себе преданности, и спросила: «Что делать тем, кто, как я, ощущает такую сухость в духовной жизни?» Его ответ стоит перечитывать в трудные дни:

Толкование второй главы Гиты описывает этот этап почти дословно: преданный, погрузившись в сомнения, впадает в уныние и не находит счастья ни в отречении, ни в медитации. Но «духовность рождается медленно, порой незаметно», и если он усердно продолжает, ответ однажды приходит (гл. 2).

Когда сухость — нормальный этап. Если вы продолжаете практику, жизнь в целом идёт ровно, вы стали чуть спокойнее и терпеливее, а «чувств» нет — это, скорее всего, обычная сухость пути. Она учит любить Бога ради Него Самого, а не ради приятных переживаний. Йогананда говорил ученику, разочарованному после недели медитаций: «Если, нырнув пару раз, ты не нашёл жемчужину, не вини океан — вини своё ныряние».

Что делать. Не гнаться за ощущениями и не бросать. Добавить преданности — молитву своими словами, чант, тихую песню перед медитацией. И не стараться слишком: ученику, который «старался и старался», Йогананда сказал, что тот прикладывает слишком большие усилия и это его взвинчивает, а вначале лучше больше внимания уделять расслаблению («Учитель сказал», № 198).

• Короткая практика. Перед медитацией 3–5 минут пойте один чант или произнесите молитву — медленно, вкладывая смысл в каждое слово. Потом посидите в тишине, ничего не ожидая.

Подробный разбор сухости в медитации — признаки тихого прогресса, частые причины и план на 30 дней — в статье «Ничего не чувствую в медитации».

Препятствие 4

Беспокойство ума

Как узнать. Сесть получается, а успокоиться — нет. Мысли прыгают, тело ёрзает, хочется встать и что-то сделать. Даже после хорошей медитации покой быстро улетучивается в суете дня.

Почему возникает. Урок 17 объясняет: человек, всегда беспокойный и никогда не медитирующий, думает, что с ним всё в порядке, потому что привык быть рабом беспокойства. Но как только он пытается медитировать, он встречает сопротивление «дурной привычки ментальной непостоянности». Сам Йогананда в юности не был исключением. В главе 14 «Автобиографии» он вспоминает утро, когда собирался медитировать, а мысли «бросались врассыпную, как птицы перед охотником», и Шри Юктешвар сказал ему: «Твой ум рассеян, как листья в бурю!»

Что говорит Гита. На жалобу Арджуны, что умом трудно овладеть, как ветром, Кришна отвечает:

Йогананда толкует два этих средства так. Практика (абхьяса) — повторяющиеся внутренние и внешние усилия пребывать в покое души: ежедневная глубокая медитация, которая оживляет память о спокойствии. Бесстрастие (вайрагья) — освобождение ума от желаний, которые побуждают его к беспокойству. Одно без другого не работает: нельзя постоянно ощущать радость души в медитации, «если не порвёт желанных для него уз с чувственным окружением».

Что делать. Не воевать с мыслями, а успокаивать дыхание и энергию: Энергизирующие упражнения (Урок 10), затем наблюдение дыхания по технике Хонг-Со (Урок 23). Днём — меньше лишних впечатлений: новостей, ленты, пустых разговоров.

• Короткая практика. Перед медитацией три раза напрягите всё тело и полностью расслабьте его. Затем минуту просто наблюдайте естественное дыхание, ничего не меняя.

Пошаговая работа с мыслями во время медитации — в статье «Как остановить мысли во время медитации».

Препятствие 5

Привычки и искушения

Как узнать. Вы приняли решение — не раздражаться, не переедать, не засиживаться за экраном, — и через день-два всё вернулось. Особенно больно, когда срыв повторяется годами и начинает казаться, что «я такой и не изменюсь».

Почему возникает. Урок 17 называет привычки автоматическими механизмами, которые экономят силу воли: однажды созданные, они действуют сами. Добрые привычки облегчают добрые дела, а дурные «упрямы и продолжают беспокоить чувства даже тогда, когда им строго приказано прекратить». Урок 45 добавляет важную причину неудач: мы неточно соизмеряем силу дурных привычек с силой своей воли и потому выходим на битву слишком слабыми.

Что делать. Уроки 17, 44 и 45 дают ясную стратегию:

• Замещайте, а не только запрещайте. Дурную привычку «прижигают» противоположной хорошей: лгавший начинает говорить правду (Урок 17).
• Различайте. Когда ум ясно видит, что привычка ведёт к несчастью, она теряет силу (Урок 44).
• Доводите решения до конца. Большинство людей всю жизнь лишь принимают благие решения, «не воплощая ни одного из них» (Урок 44). Лучше одно маленькое решение, исполненное до конца.
• Сравнивайте радости. «Самообладание не означает отказа от счастья» (Урок 45): оно переводит внимание с мимолётных удовольствий на прочную радость медитации.
• Медитируйте утром. Лучший из способов — соприкасаться с высшими удовольствиями души в медитации сразу по пробуждении (Урок 17).

И главное утешение. Урок 17 говорит, что у дурных привычек есть одна хорошая черта: они редко держат свои обещания, — поэтому души никогда не могут оставаться в вечном рабстве. А Йогананда в книге «Учитель сказал» шёл ещё дальше: «Привычки можно изменить за один день» — если по-настоящему сосредоточить ум иначе.

• Короткая практика. Выберите одну привычку. Напишите её противоположность одним действием («вместо ленты — пять минут чтения Урока»). Повторяйте это действие каждый раз, когда тянет к старому.

Препятствие 6

Гордость и сравнение с другими

Как узнать. Гордость на духовном пути коварна: она надевает одежды благочестия. «Я уже столько медитирую», «я понимаю больше, чем они», «у меня были особые переживания». Её тёмная сестра — сравнение: «другие растут, а я нет», «почему ему дано, а мне — нет?»

Почему возникает. Урок 16 видит в эгоизме не силу, а слабость: он рождается из комплекса неполноценности, а смирение — из знания своего истинного «Я». Эго довольствуется малыми достижениями, раздувая их в собственных глазах, и потому не прогрессирует. Толкование Гиты называет среди причин срыва даже продвинутых йогов «эгоистическую духовную гордыню».

Что делать. Урок 16 советует проанализировать мысли и посмотреть, на каком троне сознания сидит эго: сосредоточены ли ваши мысли на себе или на других. Урок 38 называет постоянные мысли о себе «ещё одной коренной причиной» отсутствия духовного продвижения и предлагает лекарство — бескорыстное служение.

Против сравнения у Йогананды есть очень домашний образ. Ученику, который переживал, что духовные братья растут быстрее, он сказал: «Вместо того чтобы смотреть в свою тарелку, ты заглядываешь в общее блюдо и думаешь о том, чего у тебя нет, не замечая того, что тебе дано» («Учитель сказал», № 25). Бхагавад-гита говорит о том же: исполнять свой собственный долг, пусть даже несовершенно, лучше, чем хорошо исполнять чужой (гл. 3, стих 35).

• Короткая практика. Сегодня сделайте одно доброе дело так, чтобы о нём никто не узнал. Вечером спросите себя: о ком я сегодня думал больше — о себе или о других?

Препятствие 7

Уныние и усталость

Как узнать. «Ничего у меня не получится», «я слишком плохой для этого пути», «сколько можно падать». Руки опускаются не от лени, а от разочарования в себе.

Почему возникает. Чаще всего уныние вырастает из завышенных ожиданий и счёта своих неудач. Йогананда знал это чувство и у других, и по себе. В главе 13 «Автобиографии» он рассказывает, как через полгода жизни у Шри Юктешвара почувствовал «растущее раздражение от обязанностей по ашраму и занятий в колледже» и попросился в Гималаи — искать Бога в уединении. Этот побег оказался неудачным: святой Рам Гопал отправил юношу обратно к гуру, сказав, что горы не могут быть его гуру. А дома, в главе 14, Шри Юктешвар встретил беглеца без тени упрёка.

Так Йогананда ответил ученику, который устал бороться с привычками. А Шри Юктешвар, когда новый ученик сомневался, достоин ли он йоги, говорил: «Забудь прошлое… Если, несмотря ни на что, ты совершаешь духовное усилие, в будущем все станет лучше» (гл. 12).

Что делать. Перестать вести счёт падениям. Отдохнуть телу, если оно правда устало, — физическая лень, по Уроку 38, простительна. Обратиться к Богу как ребёнок: «Господи, хорош я или плох, но я Твоё дитя». И сделать один шаг: короткую медитацию сегодня.

Препятствия 8–9

Болезнь и окружение

Болезнь. Патанджали не случайно поставил её первой в списке. Когда болит спина, трудно сидеть; когда нет сил, трудно сосредоточиться. Бхагавад-гита учит умеренности: тот, кто ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно, не обретёт успеха в йоге (гл. 6, стих 16). В толковании Йогананда передаёт совет Шри Юктешвара: «Бросьте собаке кость» — отдайте телу должное, не балуя его, а затем забудьте о нём.

Что делать: лечиться у врача, высыпаться, есть просто и умеренно. Медитировать в удобной позе, хоть на стуле или в постели, пусть коротко. Болезнь — повод не бросить практику, а сделать её мягче. Урок 38 говорит, что лучше жить даже в искалеченном теле и знать, что ты настроен на Бога, чем быть здоровым, ни разу не задумываясь о цели жизни.

Окружение. Урок 38 говорит об этом удивительно сильно:

Урок 17 советует следить за качеством книг, которые вы читаете, и людей, с которыми общаетесь, ведь многие не преуспевают, потому что близкие заразили их «обескураживающими мыслями». Это не призыв разорвать отношения с семьёй. Это призыв беречь себя: меньше времени с теми, кто высмеивает путь или втягивает в сплетни, больше — с теми, рядом с кем хочется стать лучше. Урок 44 прибавляет: влияния прошлого нужно перерасти, а дурного общества можно избегать.

• Короткая практика. Подумайте, после встреч с кем вы чувствуете себя спокойнее и чище, а после каких — опустошённее. Найдите способ раз в неделю бывать в первом обществе, хотя бы онлайн на сатсанге.

Практика

Практика: вечер, который возвращает на путь

Когда путь встал, не нужно сразу менять всю жизнь. Нужен один вечер честного взгляда на себя и одно утро нового начала. Ниже — схема, составленная редакцией по советам Уроков 38, 17 и 2. Её можно повторять каждый вечер, пока кризис не пройдёт, и потом — раз в неделю.

1. Тишина и молитва 2 мин

   Сядьте прямо, закройте глаза. Своими словами попросите Бога и Гуру показать, что вам мешает, и дать силы это изменить. Не формулируйте красиво — говорите честно.

2. Вопрос Урока 38 3 мин

   Спросите себя: «Сколько времени сегодня я был с Богом?» Затем — сколько времени ушло на глубокое размышление, на обязанности, на других и как вы владели собой в течение дня. Запишите ответы в мысленный или бумажный дневник.

3. Найдите препятствие 3 мин

   Пройдитесь по таблице ниже и отметьте одно главное препятствие сегодняшнего дня: лень, сомнение, сухость, беспокойство, привычку, гордость, уныние, болезнь или окружение. Только одно — так будет ясно, с чем работать.

4. Одно решение на завтра 2 мин

   Выберите одно маленькое действие против этого препятствия — то, что вы точно выполните. Урок 38 описывает мудрого человека так: он принимает решение — «Затем он исполняет принятое решение».

5. Аффирмация 3 мин

   Повторите аффирмацию Урока 38 сначала громко, затем всё тише, шёпотом и мысленно, держа внимание в точке между бровями (текст — ниже).

6. Короткая медитация 5–15 мин

   Посидите в тишине или выполните технику, которую вы уже знаете по Урокам. Ничего не требуйте от этой медитации: сегодня она — просто знак верности.

7. Утро: исполнить весь день

   Проснувшись, вспомните вчерашнее решение и сделайте его первым делом, если это возможно. Вечером снова отметьте в дневнике: получилось или нет. Без упрёков — только наблюдение.

Подробно о вечернем самоанализе, его вопросах и дневнике — в статье «Интроспекция». Больше аффирмаций на разные трудности — в разделе «Аффирмации».

Схема

Шпаргалка: препятствие → признак → средство

Сохраните эту таблицу или выпишите её в дневник. Она собирает всё сказанное выше в одну страницу.

Опора

Гуру, сатсанг и верность ежедневной практике

Препятствия редко побеждают в одиночку. Учение Йогананды называет три опоры, которые держат искателя в трудные времена.

Гуру. Урок 1 говорит: «Настоящий Гуру — это прямая связь с Богом», и отношения эти вечны — даже после смерти Гуру продолжает помогать ученикам, которые преданно следуют его учениям. Это видно и в «Автобиографии»: когда юный Йогананда сбежал в Гималаи, Шри Юктешвар не отверг его, а встретил ласково и вскоре даровал ему опыт космического сознания (гл. 14). Кризис ученика не отменяет любви Учителя. Подробнее — в статье «Гуру и чела» и на странице «Линия Гуру».

Сатсанг. В приложении к Уроку 14 приводятся слова Йогананды о групповой медитации:

Заметьте: лень и сомнение названы здесь прямо. Совместная медитация — одно из самых простых средств именно от них. Если рядом нет группы, присоединяйтесь к сатсангу Йогоды онлайн.

Верность. Третья опора — ежедневная практика, даже короткая. Урок 4 советует постоянное время и место, которое со временем напитывается духовными вибрациями. Урок 17 — культивировать привычку медитации, которая в трудную минуту встретит беспокойство как «новый страж». А Йогананда в книге «Учитель сказал» предупреждал: «Не говорите: „Завтра я помедитирую подольше“». Лучше скажите: «То и это может подождать, но мой поиск Бога ждать не может».

Ориентиры

Признаки, что вы всё-таки движетесь

Во время кризиса кажется, что всё стоит. Но прогресс на пути часто тише, чем мы ждём. Обратите внимание на такие перемены:

• Вы раньше замечаете, что начинаете раздражаться, — и иногда успеваете остановиться.
• После срыва возвращаетесь к практике быстрее, чем раньше: через день, а не через месяц.
• Старые удовольствия притягивают меньше, а тишина после медитации ценится больше.
• Вы меньше сравниваете себя с другими и легче радуетесь их успехам.
• Вас меньше пугают трудности: вы видите в них задачу, а не приговор.
• В тяжёлый день хочется помолиться, а не только отвлечься.

Урок 17 называет такие перемены работой «оккультных солдат» — добрых привычек этой и прошлых жизней, которые приходят на помощь, когда вы медитируете. А толкование Гиты обещает: подсознательные привычки к беспокойству постепенно перестанут появляться в уме, «глубоко укрепившемся в привычке к медитации» (гл. 6, стих 33).

Йогананда комментирует этот стих так: «Лучше безуспешно пытаться найти Бога, чем вообще не пытаться». Ни одно искреннее усилие не пропадает.

План

План на четыре недели

Этот план составлен редакцией как пример. Подстройте его под себя, но старайтесь не пропускать ни дня — регулярность здесь важнее длительности.

Для удобной медитации по этапам подойдёт таймер медитации. В конце месяца перечитайте свой дневник: обычно уже видно, что изменилось больше, чем казалось.

Дальше

Что дальше в Уроках

Главные Уроки Йогода по теме этой статьи бесплатны и открыты на сайте. Начните с Урока 38, а затем выберите тот, что отвечает вашему главному препятствию: