Брахмачарья: самоконтроль и сохранение жизненной энергии

Основа

Что такое брахмачарья

Брахмачарья — это самообладание и чистота жизни, прежде всего в области творческого, полового импульса, ради сохранения жизненной энергии и её направления к уму, сердцу и Богу. Для монаха брахмачарья означает безбрачие, для семейного человека — верность, умеренность и любовь, которая сильнее страсти.

В современном языке слово чаще всего слышат как «воздержание» и связывают с запретами. Но в индийской традиции и особенно в учении Парамахансы Йогананды это прежде всего положительная сила. Брахмачарья не про то, чего человек себя лишает, а про то, что он обретает: ясный ум, сильную волю, спокойные нервы, магнетизм и свободу внимания для медитации.

Бхагавад-гита называет брахмачарью среди главных условий медитации. Описывая, как йог должен сидеть, Кришна говорит:

Заметьте, рядом с брахмачарьей стоят спокойствие, бесстрашие и обузданный ум. Это не случайно. Брахмачарья — часть одной цельной дисциплины, в которой тело, дыхание, ум и чувства приводятся к покою, чтобы душа могла обратиться к Богу.

В этой статье мы пройдём от смысла слова и древнего уклада жизни к тому, что говорит о творческой силе Урок 37, как понимать брахмачарью в браке и как по-настоящему, без насилия над собой, воспитывать самообладание каждый день.

Санскрит

Смысл слова: «движение в Брахмане»

Слово составлено из двух частей. Брахма (Брахман) — Бог, Абсолют, а также Святое Слово, Космическая Вибрация. Чарья — поведение, образ жизни, движение, от корня «чар» — «идти, двигаться, совершать». Буквально брахмачарья — «поведение, ведущее к Брахману», или «хождение в Брахмане». Брахмачари — человек, который так живёт.

Традиционно брахмачари назывался юный ученик, который жил при гуру, изучал Писания и учился самодисциплине. Йогананда принимает это значение, но в толковании Гиты добавляет к нему более глубокое, йогическое. Брахма — это и шабда-брахман, Бог как священный звук Аум. Значит, брахмачари в высшем смысле — тот, кто практикует медитацию на Аум:

Это толкование меняет всю картину. Внешнее самообладание — только начало. Истинная брахмачарья — когда сознание, освобождённое от плена чувств, движется внутрь, к Святому Звуку и через него к Богу. Поэтому для Йогананды брахмачарья неотделима от медитации: одна защищает энергию, другая даёт ей высшее направление. О самом звуке Аум и о том, как он связан с медитацией, — в статье «Звук Ом (Аум)».

Йога-сутры (2.38) говорят и о плоде: когда человек утвердился в брахмачарье, он обретает вирью — силу, мужество, жизненную мощь. О месте брахмачарьи среди других обетов подробнее рассказывает статья «Яма и нияма», а общий обзор восьмеричного пути — «Восемь ступеней йоги Патанджали».

Традиция

Брахмачарья как этап жизни: четыре ашрама

В ведической Индии брахмачарья была не только добродетелью, но и целым периодом жизни. Йогананда подробно описывает этот уклад в толковании четвёртой главы Гиты. Жизнь делилась на четыре ашрама — «обители», или ступени:

• Брахмачарья — безбрачная жизнь ученика при гуру.
• Гархастхья (грихастха) — семейная жизнь домохозяина.
• Ванапрастха — уединение и созерцание.
• Санньяса — полное отречение, монашеская жизнь.

По этому описанию ребёнок в семь лет поступал в обитель ученичества под опеку мудрого гуру. Он изучал Писания и медитацию, а потом обязанности защитника и умение правильно вести мирские дела. До двадцати лет юноша оставался в обители, а затем возвращался в семью и становился домохозяином. Йогананда подытоживает смысл такого порядка:

В этом главная мысль: брахмачарья юности — фундамент для всей последующей жизни. Человек, который в молодости научился владеть собой, потом может жить в семье и в миру, не теряя внутреннего центра. Йогананда приводит образ из этого же толкования: молоко не держится на поверхности воды, а сбитое из него масло — держится. Так и тот, кто «сбил масло» самоосознания, может жить в мире, не смешиваясь с ним.

Йогананда честно признаёт, что в современной жизни этот порядок почти утрачен. Но из этого он делает не грустный, а практический вывод: любой, кто почувствовал тягу к Богу, должен устремиться к Нему сразу, «без всякого промедления», не откладывая духовную жизнь «на потом». Брахмачарья в широком смысле — дисциплина ученика — доступна в любом возрасте и при любом образе жизни.

Суть

Творческая сила: не грех, а святыня

Главный источник по теме в Уроках Йогода — Урок 37 «Одухотворение творческой силы». Он начинается не с запретов, а с уважения. Природа заложила в человека творческий импульс ради продолжения рода, поэтому это один из сильнейших инстинктов. Йогананда отдельно отмечает, что сознание «фигового листа» — привычка видеть в этом принципе нечто нечистое — само по себе принесло миру немало страданий.

Это очень освобождающая мысль. Брахмачарья не начинается со стыда. Тот, кто стыдится своей природы, обычно лишь загоняет напряжение внутрь. Урок предлагает другое: понять эту силу и научиться ею управлять, вместо того чтобы быть управляемым ею. Йогананда сетует, что людей осуждают за неумение владеть этим инстинктом, но никто не учит их практическому методу.

Ключ к пониманию — мысль о двойной цели творческого принципа. Урок 37 объясняет: когда энергия направлена вниз, к нервам области воспроизведения, человек ощущает желание творить физически. Когда же она поднята по позвоночнику к мозгу, она освобождает от этого желания и дарует «божественное просветление и силу». Одна и та же энергия может создавать тело ребёнка — или «духовных чад ума»: идеи, произведения, добрые дела, глубину медитации.

Отсюда и название урока: не «подавление», а одухотворение творческой силы. Брахмачарья в этом смысле — искусство направления, а не плотина. Плотина рано или поздно прорывается; русло, проложенное вверх, становится всё глубже и надёжнее.

Учение

Куда может пойти творческая энергия: пять путей

Урок 37 даёт очень трезвую схему. В момент, когда поднимается физическое влечение, перед человеком, по словам Йогананды, открыты пять путей. Перескажем их коротко:

1. Растрата

   Самый обычный путь — просто расточить энергию. Урок называет его ненужным и ослабляющим, ведущим к болезням и преждевременной старости.

2. Рождение ребёнка

   Использование творческой силы по её природному назначению — для создания нового тела, в которое придёт душа.

3. «Духовные чада ума»

   Сублимация: в момент страсти сразу занять ум творческой работой — художественной, литературной, изобретательской или деловой, той, что вам по-настоящему интересна.

4. Движение

   Отдать энергию спорту или энергичным упражнениям — например, бегу на месте из Урока 36.

5. Подъём вверх

   Сознательно отвести поток энергии с дыханием и вниманием вверх по позвоночнику к точке между бровями. Описание этого приёма дано в самом Уроке 37; выполняйте его по тексту урока, удобно и без напряжения.

Третий путь Урок описывает особенно тепло — как настоящую трансмутацию энергии:

Обратите внимание на тон: никаких угроз, никакого «греха». Только выбор, куда направить силу. Именно так и мыслит йог: энергия нейтральна, важна её направленность. Подробнее о том, как Йогананда понимает жизненную силу вообще, — в статье «Прана», а об упражнениях, которые наполняют тело энергией, — в статье «Как работает энергизация».

Семья

Брахмачарья для семейных: умеренность и верность

Самый частый вопрос: «Я женат (замужем) — значит, брахмачарья не для меня?» Йогананда отвечает однозначно: для меня, только в другой форме. Урок 18 прямо различает два пути — целибат для одних и умеренность для состоящих в браке. Урок 37 посвящает этому целую главу «Духовный брак».

Первое, с чего она начинается, — верность. Муж и жена должны быть верны друг другу и стараться делать друг друга счастливыми во всём. Даже если один из супругов духовнее другого, он не должен уходить из семьи, а должен помогать и влиять добром, «пока это возможно». Брахмачарья семейного человека начинается не в спальне, а в отношении к супругу.

Это, пожалуй, главная формула брахмачарьи в браке. Йогананда не противопоставляет любовь и самообладание — он показывает, что они растут вместе. Когда супруги видят друг в друге прежде всего близкую душу, а не объект влечения, их союз становится прочнее, а не холоднее. Иначе, предупреждает урок, путь ведёт к скуке, неприязни и разлуке.

Из Урока 37 и Урока 51 можно собрать несколько ясных ориентиров для семейных:

• Верность — безусловная, в мыслях так же, как в поступках.
• Умеренность. Урок 37: брак предназначен «для духовного воссоединения душ, а не для физической вседозволенности».
• Уважение. Не спорить при посторонних, не ссориться из-за мелочей, не выносить семейные трудности на чужой суд.
• Святость зачатия. Урок 37 советует родителям готовить ум заранее и призывать в семью добрую, высокую душу.
• Рост вместе. Со временем, по Уроку 37, союз должен становиться всё более духовным: брак предназначен «главным образом для духовного союза и лишь попутно — для материального».

Йогананда приводит и живой пример. В главе 44 «Автобиографии» он рассказывает о Махатме Ганди и его жене Кастурабай, которые после рождения четырёх сыновей приняли обет воздержания. Кастурабай благодарила мужа за то, что их «супружество было самым совершенным, основанным на брахмачарья, а не сексуальности» (гл. 44). Это не правило для всех, а пример того, как далеко может зайти совместное восхождение двух людей. О том, как вообще строить духовную жизнь в семье, подробно — в статье «Путь домохозяина».

Пример

Лахири Махасая: йог-домохозяин

Если кто-то думает, что настоящая духовность доступна только монахам, лучшее возражение — жизнь Лахири Махасаи, гуру Шри Юктешвара и великого возродителя Крийя-йоги. «Автобиография йога» рассказывает (гл. 32), что в 1846 году он женился на Каши Мони; у них было двое сыновей и две дочери. Он служил бухгалтером в военно-инженерном ведомстве, содержал семью и при этом достиг высочайшего богопознания.

Лахири Махасая показал, что брахмачарья в широком смысле — самообладание, чистота, умеренность и постоянная обращённость к Богу — совместима с семьёй, работой и обычными обязанностями. Йогананда называет его «современным образцом йога», чей образ жизни должен был стать ориентиром для ищущих во всех частях света (гл. 35).

Интересная деталь: Лахири Махасая не спешил благословлять учеников на монашество. По «Автобиографии», он долго не давал набожным людям вступать на формальный путь монашества и советовал прежде хорошо подумать о его суровости. Для большинства его учеников путь лежал через семью, честный труд и ежедневную медитацию — и это был полноценный путь к Богу, а не «второй сорт».

История

Школа брахмачарьи в Ранчи

Идеал брахмачарьи Йогананда воплотил не в теории, а в школе. В 1918 году, благодаря щедрости магараджи Кашимбазара, он перевёл свою небольшую школу для мальчиков в Ранчи и назвал её «Йогода Сатсанга Брахмачарья Видьялая» (гл. 27). В примечании к главе он объясняет, что брахмачарья здесь — первый из четырёх этапов ведического плана жизни, «целомудренный ученик».

Школа соединяла обычную программу с тем, чего в официальном образовании не было: моральными и духовными ценностями, медитацией и системой физического развития Йогода. Ученики работали в саду, занимались под открытым небом и часами сидели в медитации. Это и была брахмачарья в действии — не набор запретов, а радостная, наполненная, собранная жизнь, в которой энергии юности есть куда течь.

Когда школу посетил Свами Пранабананда, ученик Лахири Махасаи, он был глубоко тронут, увидев мальчиков в медитации:

Характерно, что и там брахмачарья не означала обязательного монашества. Тот же Пранабананда, отвечая мальчику, мечтавшему стать монахом, с улыбкой предсказал ему женитьбу — и, как пишет Йогананда, так и случилось. Ученичество воспитывает характер; что человек выберет дальше — семью или отречение, — решают его природа и путь.

Суть

Четыре связанные силы: дыхание, энергия, ум и жизненная сущность

Почему брахмачарья так важна для медитации? Урок 18 отвечает через связь четырёх сил. Дыхание, жизненная сила, ум и жизненная сущность (творческая энергия) связаны так тесно, что беспокойство одной сразу передаётся остальным. Урок 28 формулирует то же самое совсем просто:

Отсюда важный практический вывод. Бороться с влечением «в лоб», одной силой воли, — самый тяжёлый путь. Гораздо надёжнее успокаивать всю систему сразу: дыхание — техникой, ум — медитацией, нервы — упражнениями и правильной пищей. Урок 18 так и говорит: каждый ищущий должен практиковать дыхательные упражнения, управление энергией, медитацию и принципы целибата, а для женатых — умеренности.

Есть и обратная сторона. По Уроку 18, когда энергия растрачивается в «слишком большой жизни на физическом плане», приходят неудовлетворённость, меланхолия, раздражительность, нервозность и тяжёлое беспокойное дыхание. А ученики, которые медитируют, но не заботятся о дыхании, энергии и жизненной сущности, «часто находят непреодолимые трудности на духовном пути». Брахмачарья — не отдельная «тема», а часть фундамента медитации, наряду с техникой и преданностью.

Урок 51 добавляет ещё одну грань: умеренность в супружеской жизни и превращение жизненной силы в мышечную и мозговую энергию развивают силу мозга, а с ней — память, интеллект и духовное восприятие.

Мастера

Совет Шри Юктешвара: «Будьте как просторный океан»

Гуру Йогананды Шри Юктешвар говорил с учениками о самообладании очень прямо, но без жёсткости. «Автобиография йога» (гл. 12) сохранила его совет тем, кто стремился освободиться от власти влечений. Начинает он с мысли о назначении инстинкта: как голод, а не обжорство, имеет законную цель, так и половой инстинкт дан природой для продолжения рода, а не для разжигания ненасытных страстей.

В этом совете три важных мысли. Первая — сила ума: даже когда плоть слаба, ум должен оставаться стойким, а сильное искушение побеждается беспристрастным анализом и неукротимой волей. Вторая — образ резервуара: каждое мелкое потакание — маленькая течь, а брахмачарья — умение сберечь воду жизни. Третья, самая глубокая, — цель: по словам Шри Юктешвара, преданный в конце концов превращает потребность в привязанностях в устремлённость к одному Богу, любви, которая есть везде.

Шри Юктешвар часто повторял ученикам: «Учись вести себя!» — Йогананда вспоминает это и в толковании Гиты, и в Уроке 45. Брахмачарья — одно из самых важных применений этого совета. Другие притчи и живые уроки учителя собраны в статье «Мудрость Шри Юктешвара».

Важно

Частые заблуждения о брахмачарье

Вокруг этой темы много путаницы. Разберём самые распространённые представления и то, что говорят о них Уроки.

• «Брахмачарья — это только для монахов». Нет. Урок 18 прямо называет форму брахмачарьи для женатых — умеренность, а жизнь Лахири Махасаи показывает её в полноте.
• «Это подавление и борьба с собой». Урок 37 говорит об одухотворении, а не подавлении: энергию не загоняют внутрь, а дают ей высшее русло — творчество, работу, движение, медитацию.
• «Влечение — это грех, его надо стыдиться». «Человек не виновен за творческий импульс». Стыд не помогает; помогает понимание и мягкая дисциплина.
• «Достаточно силы воли». Воля важна, но Уроки 18 и 28 учат успокаивать сразу дыхание, ум и нервы — тогда воле не приходится сражаться в одиночку.
• «Брахмачарья делает человека холодным». Урок 37: чем больше любовь, тем меньше физическая жажда. Брахмачарья очищает любовь, а не убивает её.
• «Это только про секс». Гита 17:14 относит брахмачарью к аскезе тела вместе с чистотой, прямотой и ненасилием; Йогананда толкует её как умение противостоять искушениям и желаниям вообще.

Последний пункт особенно важен. В широком смысле брахмачарья — это умеренность во всех чувствах: в еде, в развлечениях, в разговорах, во впечатлениях, которые мы впускаем в ум. Гита (6:17) говорит, что йога, разрушающая страдание, даётся тому, кто с надлежащей мерой ест, отдыхает, работает, спит и бодрствует. Йогананда в толковании подчёркивает: йог должен быть умерен во всех своих привычках — и в аскезе тоже.

Практика

Практика: день, построенный на самообладании

Брахмачарья не «делается» за один раз — она складывается из небольших ежедневных решений. Ниже — схема дня, собранная редакцией по советам Уроков 18, 28, 37, 44 и 45. Она подходит и для одиноких, и для семейных.

1. Утренняя медитация 20–30 мин

   Начинайте день с тишины. Урок 28 советует медитировать не меньше получаса утром. Энергизирующие упражнения (Урок 10), затем спокойное наблюдение дыхания и внимание в точке между бровями.

2. Аффирмация 3 мин

   Повторите аффирмацию Урока 37 — сначала вслух, затем шёпотом и мысленно: «Научи меня дисциплинировать чувства, чтобы они всегда приносили мне истинное счастье».

3. Мера в пище весь день

   Урок 37 называет ежедневные упражнения и правильную диету важными помощниками в самообладании: мало мяса или без него, орехи, много свежих овощей и фруктов. Не переедайте. Махатма Ганди говорил Йогананде, что прежде чем владеть инстинктом продолжения рода, нужно подчинить вкус (гл. 44).

4. Работа и творчество днём

   Давайте энергии полезное русло: увлекательная работа, творчество, помощь людям. Это и есть «духовные чада ума» из Урока 37.

5. Движение 10–15 мин

   Прогулка, бег на месте или другие упражнения. Урок 37 прямо называет энергичное движение одним из путей творческой силы.

6. В момент искушения 1–3 мин

   Не спорьте с мыслью и не пугайтесь её. Сделайте несколько медленных спокойных вдохов и выдохов, перенесите внимание в точку между бровями, мысленно обратитесь к Богу и сразу займите ум делом, которое вам по-настоящему интересно.

7. Вечерний самоанализ 5 мин

   Урок 44 советует ежедневно проверять, свободны ли мы в своих действиях или нами управляют привычки. Без самобичевания: отметили — и решили, как поступить завтра. Метод описан в статье «Интроспекция».

8. Вечерняя медитация 20–30 мин

   Урок 28 советует глубоко медитировать вечером, не позднее чем за два часа до сна. Засыпайте с мыслью о Боге, а не с впечатлениями экрана.

Это и есть сердце практики. Можно долго сражаться с привычкой, но решающая перемена происходит, когда человек хотя бы раз вкусит в медитации радость, рядом с которой прежнее удовольствие кажется бедным. Поэтому главный «инструмент брахмачарьи» — не запрет, а ежедневная садхана. Как не бросить её через неделю — в статье «Ежедневная садхана»; удобный помощник — таймер медитации по этапам.

Схема

Брахмачарья для разных путей: сводка

Суть брахмачарьи одна для всех — самообладание ради Бога. Но выражается она по-разному в зависимости от образа жизни.

Обратите внимание на последнюю строку. Какой бы путь ни выбрал человек, внутренняя брахмачарья — «движение в Брахмане» — одна: чем больше сознание обращено к Богу, тем естественнее даётся внешняя мера.

Трудности

Трудности и как с ними обходиться

«Срываюсь и опять начинаю сначала». Это обычный путь, а не исключение. Урок 44 напоминает: каждую привычку мы сформировали своим сознанием, повторяя мысль и действие, — значит, тем же способом можем сформировать и новую. Важно не количество падений, а то, что решимость сохраняется, пока не придёт успех.

«Становится пусто и одиноко». Урок 45 честно говорит и об этом: преданный может почувствовать внутреннее одиночество, представляя «опустевшее поле битвы» ума. Лекарство — не возврат к старому, а более глубокая медитация, которая заполняет пустоту радостью.

«Окружение тянет назад». Урок 44 говорит, что окружение имеет первостепенное значение и его влияние сильнее силы воли. Это не значит бежать от людей, но значит выбирать, что смотреть, читать и слушать, и искать общество тех, кто тоже стремится к лучшему.

«Супруг не разделяет моих стремлений». Урок 37 не советует уходить или навязывать свои правила. Нужно уважать взгляды друг друга, влиять добром, любовью и собственным примером. Брахмачарья в браке — дело двоих, и решения о мере принимаются вместе, с любовью и бережностью.

«Это слишком трудно». Урок 45 напоминает: самообладание не означает отказа от счастья. Оно перенаправляет внимание души с временных удовольствий на радость, которая не проходит. Начинайте с малого и с того, что по силам сегодня.

Плоды

Признаки того, что брахмачарья приносит плоды

Брахмачарья — не цель сама по себе, а средство. Поэтому судить о ней лучше не по тому, «сколько выдержал», а по тому, что меняется в жизни. Вот признаки, о которых говорят Уроки:

• Спокойнее ум и дыхание. Урок 18: ментальное спокойствие сопровождается спокойными нервами, контролируемой энергией и хорошо регулируемой нравственной жизнью.
• Больше сил и ясности. Урок 51 связывает умеренность с развитием силы мозга, памяти и интеллекта.
• Глубже медитация. Внимание реже утягивается в чувства, легче собирается в точке между бровями.
• Теплее отношения. Урок 37 перечисляет качества, которые рождает поднятая творческая сила: любовь, внимательность, божественное терпение, сочувствие, решимость, спокойствие.
• Магнетизм. Тот, кто хранит чистоту, по Уроку 37, создаёт в себе мощный духовный магнетизм.
• Свобода выбора. Вы всё чаще замечаете, что поступаете по воле и мудрости, а не по привычке, — именно эту проверку предлагает Урок 44.

Если вместо этих плодов приходят раздражение, мрачность и постоянное напряжение — значит, дисциплина пошла по пути подавления. Тогда стоит меньше бороться и больше медитировать, больше радоваться и служить. Урок 37 обнадёживает: утраченный духовный магнетизм может быть восстановлен правильной практикой наполнения тела энергией и правильной медитацией.

План

План на четыре недели

Этот план составлен редакцией как мягкое введение в брахмачарью в широком смысле. Он не требует резких перемен и одинаково подходит людям в браке и вне его.

Через месяц не нужно «подводить итог» строгим судом. Просто сравните: стал ли ум чуть спокойнее, медитация чуть глубже, отношения чуть теплее? Если да — путь верен, продолжайте его, постепенно углубляя.

Дальше

Что дальше в Уроках

Брахмачарья неотделима от всего пути: от медитации, дыхания, пищи, отношений и преданности. Продолжите с главных источников этой статьи — все Уроки бесплатны: