Прощение: как простить человека и отпустить обиду — по Йогананде

Ответ

Как простить человека: короткий ответ

Если вы пришли сюда с болью, начнём с главного. Простить — не значит сказать «ничего страшного не случилось». Случилось, и вам больно. Простить — значит перестать желать, чтобы тот, кто вас ранил, был наказан, и перестать носить его поступок в себе, как камень. Это решение принимается в вашем сердце, а не в отношениях, и оно освобождает прежде всего вас.

Прощение редко случается за один вечер. Чаще оно похоже на заживление: сначала острая боль, потом рана затягивается, иногда снова ноет, но уже не управляет вашей жизнью. Поэтому не ругайте себя, если не получилось сразу. Само желание простить — уже начало.

Учение Парамахансы Йогананды даёт этому пути три опоры. Первая — понимание: тот, кто причиняет зло, поступает так по незнанию своей истинной природы. Вторая — закон кармы: вам не нужно брать на себя роль судьи и палача, справедливость не потеряется. Третья — практика: молитва, медитация и спокойная работа с мыслями, которые снова и снова возвращают обиду. Ниже мы разберём каждую из них и дадим простую практику на каждый день.

Основа

Что такое прощение — и чем оно не является

Вокруг прощения много путаницы, и из-за неё многие боятся прощать. Кажется, что, простив, ты предаёшь себя, оправдываешь обидчика или открываешь дверь для новой боли. Йогананда в толковании Бхагавад-гиты даёт очень точное определение, которое снимает эти страхи:

Заметьте, чего в этом определении нет. Нет требования сказать, что зло было добром. Нет обязанности дружить, жить вместе, давать в долг или оставаться рядом с тем, кто продолжает ранить. Есть одно: отказ от возмездия — и внешнего, и внутреннего, в мыслях.

• Прощение — это решение не мстить и не желать зла; освобождение своего сердца от обиды; взгляд на обидчика как на душу, которая заблудилась.
• Прощение — не одобрение поступка и не оправдание его словами «он не виноват».
• Прощение — не забвение: память остаётся, но перестаёт жечь.
• Прощение — не обязательное примирение и не обязательное доверие. О границах подробно — в разделе «Когда прощение не значит доверие».
• Прощение — не слабость. Гита прямо отличает его от трусости, об этом ниже.

Современные психологи говорят похоже: прощение — это внутреннее решение отпустить обиду и гнев, а примирение — отдельный шаг, который возможен не всегда и не всегда безопасен. Учение Йогананды добавляет к этому то, чего психология не обещает: прощение — не только облегчение, но и качество самой души, которое мы вспоминаем.

Суть

Почему обида так крепко держит нас

Обидчик мог давно уехать, забыть о вас или даже умереть, а обида всё живёт. Почему? Потому что после самого события её питаем уже мы: возвращаемся к сцене, проговариваем непроизнесённые ответы, представляем, как он наконец поймёт и раскается. Каждый такой круг заново будит гнев, а гнев снова будит обиду.

Урок 14 «Контроль над эмоциями» описывает, к чему приводит этот круг: гнев «порождает ревность, ненависть, злобу, мстительность», и все они бьют прежде всего по нам самим. Урок говорит об этом коротко и жёстко: гнев — «яд для покоя и спокойствия», «яд для понимания». Курс углублённого изучения добавляет, что гнев сначала лишает покоя вас самих, а затем передаёт беспокойство окружающим (урок 9).

Есть и более глубокая причина. Желание отомстить, даже только в мыслях, заставляет нас действовать против собственной природы. Йогананда объясняет это так:

Вот почему обида так изматывает: она держит нас в состоянии, которое нам чуждо. Душа по природе — покой, любовь и радость, а мы заставляем её жить в постоянной обороне. Прощение — не подарок обидчику, а возвращение домой, к себе настоящему.

Подробнее о том, как работать с самим гневом — с его вспышками, телом и мыслями, — читайте в статье о гневе. Здесь мы говорим о том, что остаётся после вспышки: о долгой, тлеющей обиде.

Писание

Прощение — божественное качество души

Шестнадцатая глава Бхагавад-гиты называется «Обретение божественного и отказ от демонического». В её первых стихах Кришна перечисляет качества, которые составляют «богатство» души. Прощение стоит в этом списке среди самых высоких:

Рядом в том же перечне стоят «свобода от гнева» и «сострадание ко всем созданиям» (стих 2). Йогананда в толковании приводит древние слова «Махабхараты»: «Прощение — это мощь сильных; прощение — это жертва; прощение — это спокойствие ума». Та же мысль звучит и в главе 44 «Автобиографии йога», посвящённой Махатме Ганди.

«Мощь сильных» — ключевые слова. Йогананда различает прощение и трусость очень ясно: если слабый человек, получив пощёчину, говорит «я прощаю тебя» и убегает, им движет скорее страх. А когда сильный человек, раненный врагом, проявляет сострадание и терпение вместо того, чтобы сокрушить его, — это и есть подлинное прощение.

Откуда берётся эта сила? Толкование отвечает: дух прощения рождается из долгой практики духовной дисциплины и из осознания нашего человеческого и божественного братства. Значит, прощению можно учиться — как учатся медитации или терпению. Оно растёт вместе с внутренним покоем, который даёт ежедневная практика (об этом — в статье «Внутренний покой»).

Пример

Пример Христа: «Отче! прости им»

Йогананда почитал Иисуса Христа как одного из великих Учителей линии Крийя-йоги (см. «Иисус Христос» в разделе «Линия Гуру») и снова и снова возвращался к одному мгновению его жизни. Распятый, в муках, Христос сказал о своих палачах: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

Йогананда видит в этих словах не только великодушие, но и прозрение. В толковании шестнадцатой главы Гиты он пишет, что Христос «всегда мог видеть человека отдельно от его заблуждений»: каждое человеческое существо по своей сути — душа, дитя Бога, а дурное поведение вызвано незнанием, «ужасным, но не вечным состоянием заблуждения». В книге «Искусство взаимоотношений» он добавляет: для Христа распинавшие его были «не палачи, вооружённые штыками», а его собственные дети, которые просто не понимали его.

Другой евангельский эпизод отвечает на вопрос «сколько можно прощать?». Пётр спросил: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» Иисус ответил: «не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22). Йогананда признавался, что этот завет казался ему невозможным, пока он не помолился о нём:

«Мне казалось, что Христос был слишком снисходителен, когда сказал, что прощать нужно до седмижды семидесяти раз. Я думал: „Никто так поступать не станет“. Но когда я молил Бога пролить свет на этот вопрос, Он сказал мне: „О человек, а сколько раз в день Я прощаю всех вас?“»

«Учитель сказал», высказывание 88

Этот ответ меняет всю картину. Прощая, мы не делаем одолжения — мы просто передаём дальше то, что ежедневно получаем сами. И ещё одно: «седмижды семьдесят» — это не про терпение к бесконечным ударам. Это про то, что одну и ту же глубокую обиду порой приходится прощать снова и снова, каждый раз, когда она поднимается в памяти.

Закон

Прощение и карма: справедливость не потеряется

Одна из главных причин, почему мы не прощаем, — страх, что тогда зло останется безнаказанным. Кажется, что, если я отпущу обиду, он так и не поймёт, что сделал, и справедливость не восторжествует. Йогананда отвечает на этот страх через закон кармы — закон причины и следствия, о котором подробно рассказано в статье о карме.

Это огромное облегчение. Вам не нужно держать обиду, чтобы «не дать делу забыться». Не нужно следить, чтобы обидчик получил по заслугам. Закон, который Йогананда называет «непреложным», сделает своё — и, как сказано там же, его истинная цель не месть, а «окончательное духовное искупление грешника».

При этом толкование ясно говорит: прощение не отменяет земной ответственности. Общество нуждается в ограничениях, и те, чей долг — поддерживать справедливые законы, действуют как орудия кармического закона; только их приговоры «должны выноситься без злобы и духа мщения». Значит, можно обратиться в суд, защитить себя и других — и при этом не питать ненависти. Прощение касается сердца, а не отказа от защиты.

У закона кармы есть и вторая сторона, обращённая к нам самим. В книге «Карма и перевоплощение» Йогананда говорит, что душа, которая в молитве и медитации получает Божественное прощение и освобождается от своей кармы, должна прощать и сама. Если же она «не находит в себе сил простить согрешивших против неё братьев», она вновь попадает во власть кармического закона. Непрощённая обида — это нить, которая продолжает привязывать нас к прошлому.

Уроки

Что говорит Йогананда в Уроках: три ключа

В Уроках Йогода нет отдельной главы «о прощении», но тема проходит через несколько уроков о чувствах и отношениях. Если собрать их вместе, получаются три ключа.

Ключ первый: видеть в обидчике ребёнка. Курс углублённого изучения (урок 9) предлагает удивительно простой и действенный образ: смотреть на того, кто вызвал гнев, «как на дитя Божье — как на маленького пятилетнего братишку, который, возможно, нечаянно ударил вас». Вам ведь не захочется ударить в ответ пятилетнего малыша. Там же сказано: когда мы смотрим на всё человечество как на младших братьев, причиняющих друг другу боль, «тогда вы не сможете ни на кого гневаться».

Ключ второй: прощать не только людей, но и испытания. Урок 16 вспоминает слова Христа на кресте и делает неожиданный вывод: «Так и вы должны прощать свои испытания». Обида часто направлена не на одного человека, а на саму жизнь: «почему это случилось со мной?» Урок предлагает ответ души: «Моя сила преодолевать больше, чем весь гнёт моих испытаний, потому что я — дитя Бога».

Ключ третий: любить тех, кто не любит нас. Урок 47, посвящённый исцелению от зависти, говорит: «Нам следует учиться любить тех, кто нас не любит, сочувствовать тем, кто нам не сочувствует». Если же мы обрушим ненависть на своего врага, «ни он, ни мы не сможем увидеть изначальную красоту души друг друга». Ненависть ослепляет обоих.

Все три ключа — не способы «заставить себя» простить, а способы увидеть ситуацию иначе. Когда меняется взгляд, прощение приходит само, как тепло приходит после того, как отдёрнули штору. Полностью эти мысли раскрыты в Уроке 14 «Контроль над эмоциями» — его стоит прочитать целиком.

Практика

Практика прощения по шагам

Ниже — простая практика на 15–20 минут, которую можно повторять каждый день, пока обида не ослабнет. Шаги собраны редакцией Йогоды из мыслей Уроков и книг Йогананды; там, где это совет редакции, а не слова Учителя, мы так и пишем. Лучшее время — сразу после утренней или вечерней медитации, когда ум уже спокоен.

1. Успокойтесь 3–5 мин

   Сядьте прямо, расслабьтесь, несколько раз спокойно вдохните и выдохните. Если вы знакомы с техникой Хонг-Со из Уроков Йогода, выполните её несколько минут. Прощать из взволнованного ума почти невозможно: сначала нужен хотя бы небольшой покой.

2. Честно признайте боль 2–3 мин

   Совет редакции: не начинайте с «я уже не обижаюсь». Скажите себе прямо: мне было больно, со мной поступили несправедливо. Прощение, построенное на отрицании боли, не держится. В «Искусстве взаимоотношений» Йогананда предостерегает от улыбки напоказ, когда внутри вы дрожите от обиды: искренность важнее красивых слов.

3. Увидьте в человеке душу 3 мин

   Представьте обидчика, но не в момент обиды, а ребёнком — маленьким, растерянным. Вспомните образ из Курса углублённого изучения (урок 9): «маленький пятилетний братишка», который нечаянно ранил вас. Его поступок — следствие заблуждения, а не его истинная природа. Это не оправдание поступка, а взгляд глубже него.

4. Помолитесь за него 3–5 мин

   Своими словами попросите Бога даровать этому человеку понимание, покой и пробуждение. Христос учил молиться «за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44), и Йогананда приводит эти слова в «Искусстве взаимоотношений». Если молиться за обидчика пока не получается, молитесь о том, чтобы смочь. Подробнее о молитве своими словами — в статье «Как молиться».

5. Произнесите решение 2 мин

   Повторите мысленно своими словами: я не желаю тебе наказания, я отпускаю тебя к закону Бога. Или аффирмацию из книги «Там, где не гаснет свет»: «Сегодня я прощаю всех, кто когда-либо причинил мне обиду» — сначала вслух, потом шёпотом, потом мысленно.

6. Отпустите и вернитесь в покой 3 мин

   Посидите в тишине. Почувствуйте, где в теле живёт обида — в груди, в горле, в животе, — и мысленно расслабьте это место. Не ждите сразу «правильных» чувств. Отпускание — это не эмоция, а повторяемое решение.

Обратите внимание на порядок в этой молитве: «сначала в сердце, а затем и в делах». Прощение начинается внутри, тайно, и только потом, если это уместно и безопасно, проявляется во внешних поступках. Начинать с внешнего — с примирительного звонка, объятий, слов «я тебя простил» — не обязательно и не всегда правильно.

Помощь

Когда обида накрыла прямо сейчас

Бывает, что обида поднимается внезапно: пришло сообщение, прозвучало знакомое слово, всплыло воспоминание — и вас снова захлёстывает. В такую минуту не до долгих практик. Вот что можно сделать сразу.

• Ничего не говорите и не пишите. Урок 14: «Когда вы разгневаны, не говорите ничего». Ответ подождёт час, а сказанное в гневе не вернуть.
• Остыньте телом. Уроки советуют при сильной эмоции облить голову холодной водой или приложить холод ко лбу, вискам и затылку. Просто умойтесь холодной водой.
• Примите «мысленную тёплую ванну». Так Уроки называют размышление о тех, на кого вы никогда не могли бы рассердиться, что бы они ни делали. Подумайте о любимом человеке, о ребёнке, о Гуру.
• Замедлите дыхание. Несколько спокойных медленных выдохов. Дыхание и ум связаны: успокаивая одно, вы успокаиваете другое.
• Скажите себе правду. Мне сейчас больно; это пройдёт; решать всё прямо сейчас не обязательно.
• Повторите одну фразу. Например, по Курсу углублённого изучения: «Уничтожайте гнев мысленно; не позволяйте ему отравлять ваш покой».

Если волна не уходит, включите короткую медитацию из раздела «Медитации на покой» или просто посидите в тишине пять минут. Важно не «победить» чувство, а не дать ему решать за вас.

Жизнь

Как простить родителей

Обида на родителей — одна из самых глубоких, потому что она родилась тогда, когда мы были беззащитны. Недолюбили, не поняли, кричали, сравнивали, ушли из семьи, пили. Взрослый человек может годами носить эту боль и стыдиться её: «ведь это же родители».

Прежде всего: обида на родителей не делает вас плохим человеком. Её можно признать, не превращая это в обвинение. Совет редакции — несколько мыслей, которые помогают сдвинуться с места:

• Увидеть их детьми. Образ «пятилетнего братишки» из Уроков особенно точен здесь. Ваши родители тоже когда-то были детьми, которых, возможно, сами не любили и не понимали. Они давали то, что умели.
• Отделить душу от роли. Йогананда учит, что все мы — дети одного Отца. В этом смысле родители — не только «мама» и «папа», но и души, проходящие свои уроки, порой очень тяжёлые.
• Отдать Богу то, что они не дали. Бог, пишет Йогананда в «Духовных отношениях», стал и отцом, и матерью, «чья всепрощающая любовь помогает заблудшим детям вернуться домой». Недостающую любовь можно искать в Нём — тогда меньше требований к людям, которые не могут её дать.
• Не обязательно разговаривать. Прощение может состояться, даже если родителей уже нет в живых или разговор с ними невозможен. Молитва за них — уже прощение.

Если родители живы и отношения с ними по-прежнему ранят, прощение не обязывает вас терпеть унижения. Можно любить на расстоянии, встречаться реже, мягко ограничивать темы. Это не противоречит прощению — об этом ниже, в разделе о границах.

Жизнь

Как простить предательство и бывшего супруга

Измена, обман, развод — боль, в которой смешаны любовь, унижение, страх и гнев. Здесь особенно силён соблазн мести: рассказать всем правду, настроить детей, «чтобы знал».

Йогананда говорит о расставании удивительно мягко. В Уроке 46 о ревности он советует супругам, у которых, несмотря на искренние усилия, не получилось создать гармоничные отношения, «попрощаться по-доброму и мягко, как подобает истинным детям Бога». В книге «Духовные отношения»: если вас покидают, помогите человеку уйти «в добром расположении духа». Это не значит, что предательство не ранит. Это значит, что вы не позволяете ране превратиться в яд.

Несколько советов редакции. Не обсуждайте бывшего супруга с детьми — для них это двое любимых людей. Не ждите, пока он раскается: ваше прощение от этого не зависит. Если есть общие дела, держитесь спокойного, делового тона. А чувство «как он мог» отдавайте в молитве — снова и снова, сколько потребуется. О духовной жизни в семье и о любви, которая не требует, рассказано в статье «Путь домохозяина».

Жизнь

Как простить себя

Иногда самая тяжёлая обида — на себя. Не уберёг, не сказал, предал, сорвался, потерял годы. Мы прокручиваем свою ошибку так же, как чужую, только судим ещё строже. Странно, но Йогананда замечает обратное: обычно мы прощаем себе легче, чем другим. В молитве «Да прощу я всех» он просит:

Если вам, наоборот, легче простить кого угодно, кроме себя, значит, в вас уже много мягкости к людям — осталось обратить её и на себя. Вот что говорит учение тем, кто не может себя простить.

• Ошибка — не ваша сущность. В толковании Гиты Йогананда называет грех ошибкой, невежеством, «искажением реальности». Человек может на время ошибаться, но его природа — душа, образ Божий.
• Нет непоправимого. Толкуя девятую главу Гиты, он пишет: «Нет греха непростительного, нет зла непреодолимого, ибо мир относительности не содержит абсолютов» (гл. 9).
• Не называйте себя грешником. В книге «Христос и Христово сознание» Йогананда пишет: «Не считайте себя грешниками и вы — это осквернение образа Божьего, пребывающего в вас». И добавляет: «Не всё ли равно, кем вы были вчера?»
• Ответственность без самоедства. Урок 34 признаёт, что беды рождаются из наших прошлых поступков, и тут же предупреждает: «мы не должны позволять себе из-за этого осознания развить комплекс неполноценности».

Совет редакции: простить себя — не значит махнуть рукой. Если можно что-то исправить — попросите прощения, верните долг, помогите. Если исправить уже нельзя — сделайте добро кому-то другому в память об этом. А потом, как учит Йогананда в книге «Природа Бога», обратитесь к Богу как к Божественной Матери: «Божественная Мать, я Твоё дитя, Твоё непутёвое чадо. Пожалуйста, прости меня». И примите это прощение.

Важно

Когда прощение не значит доверие и примирение

Это, пожалуй, самый важный раздел для тех, кто пострадал от жестокости. Прощение и доверие — разные вещи. Простить можно в одиночку, в своём сердце. Доверие же строится вдвоём и только тогда, когда другой человек меняет своё поведение.

Йогананда не учил терпеть зло. В книге «Будь победителем в жизни» он советует найти способ отнестись к ранящему человеку с любовью, а если тот по-прежнему ведёт себя недостойно, — «на время отстранитесь от него». Толкование шестнадцатой главы Гиты прямо говорит, что прощение не означает, будто беззаконников «не следует ничем сдерживать». А Урок 14 оставляет место и для праведного гнева, когда он нужен, чтобы предотвратить зло, не причиняя вреда.

• Можно простить и не возвращаться в отношения.
• Можно простить и не давать денег, ключей, доступа к детям.
• Можно простить и подать заявление, если совершено преступление: суд — дело закона, а не мести.
• Можно простить и сказать «нет», ограничить общение, сменить номер телефона.
• Можно простить и не сообщать об этом человеку, если разговор с ним небезопасен.

Йогананда учит видеть душу даже в самом тёмном человеке. Но видеть душу — не значит закрывать глаза на то, что человек делает сейчас. Можно молиться за него — и держать дверь закрытой.

Схема

Схема: что есть прощение, а что нет

Короткая таблица, чтобы различать похожие вещи.

Трудности

Частые трудности и ошибки на пути прощения

«Я простил, а обида вернулась». Это нормально. Глубокая рана не заживает за один раз. Вспомните «седмижды семьдесят»: прощать одну и ту же боль снова — не провал, а сам путь.

«Простил — значит, молчи». Нет. Можно спокойно и ясно сказать человеку, что его поступок ранил вас. Йогананда учил говорить правду с добротой. Прощение — это отказ от мести, а не от правды.

«Простить — значит показать слабость». Гита говорит обратное: прощение — «мощь сильных». Слабость — это когда мы не можем перестать думать об обидчике.

«Он не попросил прощения». Ваше прощение не зависит от его раскаяния. Христос простил тех, кто не раскаивался, — прямо во время распятия.

«Я форсирую чувства». Не требуйте от себя любви к обидчику завтра. Начните с малого: с отказа желать ему зла. Тепло придёт позже.

«Прощение — оправдание». Нет. Видеть в человеке душу, заблудившуюся по незнанию, — не то же самое, что считать его поступок правильным.

План

План на три недели и признаки перемен

Прощение — процесс. Вот простой план, составленный редакцией Йогоды, чтобы не бросить через пару дней.

1. Неделя 1. Честность 10–15 мин в день

   Ежедневная медитация, затем практика прощения по шагам. Каждый вечер отмечайте, сколько раз обида возвращалась. Ничего не исправляйте — только замечайте. Прочитайте Урок 14.

2. Неделя 2. Молитва 15–20 мин в день

   Добавьте ежедневную молитву за обидчика своими словами и аффирмацию прощения. Прочитайте молитву 51 «Да прощу я всех» из книги «Шёпот из вечности».

3. Неделя 3. Действие 15–20 мин в день

   Решите, нужно ли внешнее действие: письмо (которое можно и не отправлять), спокойный разговор, новые границы — или ничего. Сделайте одно доброе дело для кого-то в духе прощения.

Признаки, что прощение работает:

• Вы вспоминаете о человеке реже, и это не так жжёт.
• Исчезло желание, чтобы с ним случилось что-то плохое.
• Вы можете спокойно слышать его имя.
• Медитация стала глубже: меньше мысленных споров.
• Появилось сочувствие — пусть пока слабое — к его собственной боли.
• Вы больше не определяете себя через эту обиду.

Дальше

Что дальше

Прощение растёт из внутреннего покоя, а покой — из ежедневной практики. Начните с Уроков и книг, на которых основана эта статья: